O documento descreve o surgimento e desenvolvimento do pentecostalismo no século XX, começando com suas raízes históricas e o surgimento do movimento na Bethel Bible College e na Igreja da Rua Azusa em Los Angeles. Também aborda as três ondas do pentecostalismo, seu desenvolvimento no Brasil através de denominações como Assembleia de Deus e Congregação Cristã, e o movimento ecumênico entre as igrejas protestantes.

1. A Igreja do século XX e XXI
Pentecostalismo, Ecumenismo e Catolicismo
Pr. André dos Santos Falcão Nascimento
Blog: http://prfalcao.blogspot.com
Email: goldhawk@globo.com
Seminário Teológico Shalom

2. Pentecostalismo - Antecedentes
Pais da igreja citando permanência de dons de línguas e outros dons
espirituais: Inácio de Antioquia, Policarpo de Esmirna, Justino Mártir,
Irineu de Leão, Tertuliano, Pacômio, Agostinho de Hipona.
Grupos que alguns alegam que falaram em línguas ou manifestaram
dons visíveis: Valdenses, albigenses, frades mendicantes, Jansenitas,
huguenotes, morávios, avivalistas, metodistas.
Movimento Holiness: Movimento que surge no meio das igrejas
metodistas por volta de 1840 e que prega uma “segunda bênção” do
Espírito Santo, o Batismo no Espírito, que tiraria completamente da
pessoa o desejo de pecar, santificando-a completamente. Entre as igrejas
que mantêm a visão clássica deste movimento até hoje, estão as Igrejas
de Deus, Igreja de Cristo, Igreja do Nazareno e a Igreja Metodista
Wesleyana.

3. Pentecostalismo – O surgimento
Bethel Bible College (1900): Criada por Charles Parham (1873-1929),
esta faculdade era um centro de estudos do movimento Holiness na
cidade de Topeka, Kansas. Interessado na questão do Batismo no
Espírito Santo, Parham pede a seus alunos que pesquisem sobre o tema
na Bíblia (Atos 2.38) e digam, após uma viagem de três dias em que ele
estaria ausente, se há um sinal bíblico sobre esta nova bênção. Quando
retorna, eles afirma que é o falar em línguas após o Batismo no Espírito
mediante imposição de mãos.
Decididos a vivenciar essa experiência, o grupo decidiu se reunir no Ano
Novo de 1901 para orar. Agnes Ozman, uma jovem de 30 anos de idade,
pediu oração específica para receber este dom, e às 23 horas do dia 1º,
teve uma manifestação extática oral que o grupo compreendeu ser a
manifestação do dom de línguas da Bíblia.

4. Pentecostalismo – O surgimento
Rua Azusa (1906): Movimento iniciado por William Seymour (1870-1922),
aluno da filial da Bethel Bible College de Charles Parham em Houston,
Texas, no ano de 1905. Inicialmente batista, Seymour teve que conviver
com a segregação racial toda sua vida, assistindo os cultos da varanda
das igrejas e assistindo as aulas do BBC no corredor.
Após mudar-se para Los Angeles em 1906 e ser expulso da congregação
que pastoreava por suas crenças holiness e na glossolalia, resolve fundar
uma igreja própria em um templo abandonado da Igreja Metodista
Africana na Rua Azusa, 312, onde iniciou seus serviços em 18/4. Ali, o
movimento atraiu atenção nacional, especialmente após uma matéria do
LA Times condenando o grupo.
A membresia da igreja nunca passou de 60 pessoas, porém entre 300 e
1500 pessoas visitavam a igreja dominicalmente para acompanhar o que
estava acontecendo. Entre seus visitantes haviam membros do
movimento Holiness, batistas, metodistas e outras denominações.

5. Pentecostalismo – O surgimento
A Igreja na Rua Azusa continuou firme até cerca de 1913, quando seu ímpeto
começou a arrefecer. Em 1915, as multidões e mídia já haviam abandonado o
local. Condenado até mesmo pela Associação de Igrejas Holliness dos EUA
como herege, Seymour continuou como pastor até 1922, quando faleceu. Sua
esposa, Jennie, liderou a igreja até 1931, quando a congregação perdeu o
prédio por conta de uma hipoteca. Sete anos depois, o templo foi demolido,
dando lugar a um memorial nipo-americano.
A Igreja na Rua Azusa (denominada Missão da Fé Apostólica), teve grande
impacto nos EUA, pois buscou integrar seus membros (brancos, negros,
hispânicos) e deu valor ao ministério feminino. Os visitantes do movimento
retornaram a suas igrejas levando a doutrina pentecostal (termo derivado do
semanal da igreja, A Fé Apostólica, que afirmou que “o Pentecoste havia
chegado) e alavancando o surgimento das igrejas pentecostais no seio das
igrejas Holliness.
Apesar do movimento Holliness clássico não aceitar o dom de línguas como
sinal da segunda bênção, muitas igrejas filiadas aceitam.

6. Pentecostalismo – As Três Ondas
A partir do movimento da Rua Azusa, os estudiosos identificam que o
movimento pentecostal se desenvolveu em três “ondas” ao longo do século
XX. Entre os estudiosos do pentecostalismo mundial, a classificação das três
ondas se dá da seguinte forma:
Primeira Onda: Pentecostalismo Clássico: Fundado na Rua Azusa, com foco
no falar em línguas.
Segunda Onda: Movimento Carismático: Surgido na década de 1950 no seio
das igrejas históricas, com ênfase na Segunda Bênção, falar em línguas e
especialmente no dom de cura. Atingiu igrejas como batista, presbiteriana e
católica, sendo que seus membros em geral não deixaram as suas
denominações.
Terceira Onda: Neopentecostalismo: Ênfase na cura, expulsão de demônios,
profecia, sinais e maravilhas. Seu movimento mais forte é o das Igrejas
Vineyard, associação fundada por John Wimber em 1986 para igrejas que
professavam tais ênfases. Contudo, em geral, as igrejas de Terceira Onda
são megaigrejas independentes ou denominações independentes e, por
vezes, sectárias.

7. Pentecostalismo – As Três Ondas
No Brasil, a classificação do movimento Pentecostal é um pouco distinta,
pois se associa mais à chegada ou criação de determinadas denominações:
Primeira Onda: Pentecostalismo Clássico: 1910-1911, com a fundação da
Assembleia de Deus no Pará e da Congregação Cristã no Brasil em São
Paulo.
Segunda Onda: Movimentos de Cura: 1950, com a chegada de missionários
da Igreja do Evangelho Quadrangular. Nesta época surgem igrejas como a IP
Deus é Amor, Igreja do Nazareno, Casa da Bênção, O Brasil para Cristo,
Igreja de Nova Vida, dentre outras.
Terceira Onda: Neopentecostalismo: Ênfase na Teologia da Prosperidade,
quebra de maldições, exorcismos e curas. Principais igrejas: IURD, IMPD,
IIGD, Renascer em Cristo, Bola de Neve, Ministério Internacional da
Restauração.
O movimento carismático é tratado à parte do Pentecostalismo, apesar de no
Brasil ter gerado novas denominações, como a Igreja Cristã Maranata, a
Igreja Presbiteriana Renovada e a Convenção Batista Nacional.

8. Pentecostalismo no Brasil
Assembleia de Deus: Surge no Brasil em 19/11/1910, com a chegada dos
missionários suecos Gunnar Vingren e Daniel Berg, após receberem
revelação de Deus para irem ao “Pará” pregar o evangelho. Inicialmente
frequentaram o templo da PIB Pará, pastoreada pelo também sueco Eurico
Nelson, realizando reuniões de oração nos porões da igreja. Após duas
assembleias conturbadas, o grupo que manifestava a glossolalia foi
excluído da igreja junto com os missionários.
Tempos depois, em 18/6/1911, o grupo resolve fundar uma nova igreja, a
Missão da Fé Apostólica, usando o nome da igreja da Rua Azusa, sem ter
vínculos administrativos. Este nome seria alterado para Assembleia de
Deus em 1919 sob sugestão de Gunnar Vingren, adotando o nome da
igreja fundada em Hot Springs, Arkansas, em 1914, também sem vínculos
administrativos.

9. Pentecostalismo no Brasil
A expansão da AD se deu pelo norte e nordeste, atingindo o sudeste
brasileiro em 1922. A igreja manteve laços profundos com as igrejas
suecas desde seu início, por conta do sustento dos missionários e
de outros pela Igreja Filadélfia de Estocolmo. Somente em 1930,
com um concílio realizado em Natal, a AD no Brasil passou a ter
administração autônoma interna, passando a receber colaboração
maior de missionários americanos em 1936.
Hoje a AD divide-se em diversas convenções independentes, sendo
a principal a CGADB. Desde 1989, a CONAMAD (Ministério
Madureira) se intitula uma Convenção Nacional de igrejas AD, e
desde então outras menores também surgiram, sendo a mais
recente e comentada a ADEVEC (Assembleia de Deus Vitória em
Cristo).

10. Pentecostalismo no Brasil
Congregação Cristã do Brasil: Fundada em abril de 1910 por
Louis Francescon, italiano radicado no Brasil, inicialmente no Paraná
e depois em São Paulo, entre as colônias de italianos, esta
denominação é hoje uma das maiores do Brasil, possuindo mais de
2 milhões de membros.
Possui uma hierarquia rígida em sua estrutura, com usos e
costumes severamente acompanhados: As mulheres usam véu e
sentam separadas dos homens.
Os cultos possuem uma ordem preestabelecida, porém sem liturgia
fixa. Hinos podem ser pedidos, orações, testemunhos e pregação da
Palavra são feitos de forma espontânea e tidos como guiados pelo
Espírito Santo.

11. Pentecostalismo no Brasil
Congregação Cristã do Brasil: A participação coletiva é mais
importante para a igreja do que manifestações individualizantes. Os
ofícios não são geralmente remunerados.
A grande ênfase da igreja está na área musical, com mais de 1
milhão de músicos no Brasil. As mulheres só podem conduzir o
órgão, proibição exclusiva do Brasil.
O estilo de governo é representativo, com assembleias regionais,
estaduais e nacionais, que acontecem no Brás sempre em abril e
decide os rumos doutrinários da denominação.

12. Pentecostalismo no Brasil
Igreja de Nova Vida: A igreja foi estabelecida no Brasil pelo missionário
Robert McAllister, iniciando um programa de rádio e, posteriormente, uma
reunião de oração, cura e libertação no nono andar do prédio da ABI no Rio
de Janeiro, a Cruzada de Nova Vida.
O primeiro culto foi realizado em 1961 na sede da ABI. Três anos depois,
construiu a primeira igreja do movimento em Bonsucesso, ficando a sede ali
até 1971, quando a sede de Botafogo, na Rua General Polidoro, foi
construída.
Em 1993, com o falecimento de Robert, seu filho Walter assumiu a primazia
da denominação, até que uma divisão três anos depois gerou três
denominações diferentes. A original, que se chamava Igreja Pentecostal de
Nova Vida, tornou-se Igreja Cristã de Nova Vida em 2008, por entender que
o termo Pentecostal não descrevia a realidade da denominação e por estar
implicitamente ligado ao movimento neopentecostal de terceira onda,
repudiado pela igreja apesar da doutrina da Prosperidade ter sido trazida
por Robert ao Brasil (posteriormente sendo abominada pelo próprio).

13. Pentecostalismo no Brasil
Da Igreja de Nova Vida, várias outras denominações surgiram no
Brasil, radicalizando ou encampando a Teologia da Prosperidade e a
expulsão de demônios como doutrinas centrais.
Em um primeiro momento, surgiram a Igreja Universal do Reino de
Deus e a Igreja Evangélica Cristo Vive.
Da IURD saíram, em momentos posteriores, a Igreja Internacional
da Graça de Deus e a Igreja Mundial do Poder de Deus, dentre
outras de menor porte.
A Igreja de Nova Vida, em si, possui três vertentes diferentes, cada
uma com um símbolo característico (“vezão”, “chama” e “pomba”).

14. Movimento Ecumênico
Ao longo do século XIX, um novo fenômeno começou a surgir
no seio da Igreja Protestante. Após a fissão do movimento em
várias denominações nos séculos anteriores, houve um
processo visível de diálogo e aproximação entre as várias
denominações, visando objetivos comuns.
O movimento ecumênico teve três estágios diferentes: A
cooperação não-denominacional e interdenominacional, ainda
no séc. XIX; a reunificação orgânica de denominações de
diferentes e/ou semelantes panos de fundo, no séc. XX; e as
confederações em escala nacional ou continental, nos últimos
anos.

15. Movimento Ecumênico - Cooperação
Presbiterianos e Congregacionais no oeste americano (1801-
1854): Esforço missionário.
American Bible Society: Organizada em 1816, foi sustentada
por cristãos de diferentes denominações.
American Sunday School Union (1824)
American Tract Society (1842)
Antislavery Society (1843)
Student Volunteer Movement (1886)
Gideões (distribuição de Bíblias em hospitais, hotéis, escolas e
presídios)
Mocidade para Cristo

16. Movimento Ecumênico – Reunificação orgânica
Igrejas semelhantes
Igreja Metodista do Norte e do Sul dos EUA (1939)
United Brethren Church e Evangelical Church (metodistas
alemães) (1946)
Ambas se unem à Igreja Metodista dos EUA em 1968
United Presbyterian Church e Presbyterian Church, USA
(1958)
Ambas se unem à Southern Presbyterian Church in the US em 1983
Grupos luteranos se unem na American Lutheran Church em
1960 e na Lutheran Church in America em 1962
Ambos os grupos se unem em 1988

17. Movimento Ecumênico – Reunificação orgânica
Igrejas diferentes
United Church of Canada (1925): Uniu presbiterianos,
batistas, metodistas e congregacionais.
Igreja de Cristo na China (1927): Uniu metodistas e
presbiterianos.
Igreja no Sul da Índia (1947): Uniu episcopais,
congregacionais, presbiterianos e metodistas.
Associação Unitarista Universalista (1961)
Kyodan (Igreja Japonesa) (1941) – fusão decretada pelo
governo.
Igreja Unida da Austrália (1977)

18. Movimento Ecumênico – Confederações
As Federações ou Confederações de igrejas são associações de
denominações unidas com objetivos comuns, mantendo suas
independências organizacionais.
Não denominacionais:
Federação Protestante da França (1905)
Federal Council of Churches of Christ (1908): Originalmente une 30
denominações americanas com interesse de cooperação na ação social.
Por sua ênfase social e pouca fundamentação teológica, foi liderada e
controlada pelos liberais desde a sua fundação. Fundiu-se com outros
grupos para formar o National Council of the Churches of Christ, tratando
atividades missionárias, educacionais, sociais e outras. 25 denominações
protestantes e 4 igrejas ortodoxas se uniram ao grupo. As exceções mais
gritantes foram os batistas do sul, o sínodo luterano de Missouri e os
pentecostais.

19. Movimento Ecumênico – Confederações
Não denominacionais:
World Christian Fundamentals Association (1919): Associação de
fundamentalistas criada para combater o liberalismo.
American Council of Christian Churches (1941): Organizada para
contestar a primazia do Federal Council de falar em nome de
todos os protestantes. Não aceita igrejas que têm algo com o
Federal Council.
National Association of Evangelicals (1942)
National Black Evangelical Association (1963)

20. Movimento Ecumênico – Confederações
Interdenominacionais:
Conferência Lambeth (1867): Reunião anglicana de dez em dez
anos.
Aliança Presbiteriana Mundial (1875)
Aliança Batista Mundial (1905)
Federação Luterana Mundial (1947) – Teve encontros desde 1923
Concílio Metodista Mundial (1951) – Teve encontros desde 1881
Conferência Pentecostal Mundial (1947) – Reuniões a cada três
anos

21. Movimento Ecumênico – CMI - Primórdios
Evangelical Alliance (1846): Oitocentos delegados presentes em Londres,
com uma declaração teológica que unia indivíduos, e não igrejas. Encerrou
as atividades em 1900 com o surgimento de outros grupos de cooperação
internacional e interdenominacional.
Conferências Missionárias Internacionais: Surgem em 1854 em Nova
Iorque. Na edição de Edimburgo em 1910, reuniu 1200 delegados de 160
sociedades missionárias. Originou o Conselho Missionário Internacional em
1921. Outros encontros foram realizados em Jerusalém (1928) e Madras
(1938).
Conferência Mundial sobre Fé e Ordem (1927): Reuniu 400 delegados de
108 denominações para falar sobre teologia e administração eclesiástica.
Outro encontro, em Edimburgo, em 1937, reuniu 500 delegados de 123
igrejas e 43 países para discutir questões teológicas, com a ideia de
unidade na diversidade.
Conferências Vida e Trabalho (1925)

22. Movimento Ecumênico – CMI - Constituição
1938: Reunião de 80 líderes em Utrecht gera constituição provisória e plano
de organização para o Conselho Mundial de Igrejas e criação de comitê
provisório para trazê-lo à vida.
22/08-04/09/1948: Mais de 350 delegados, representando cerca de 150
igrejas de 44 países (maioria americanas e europeias), se reúnem em
Amsterdã completa a tarefa de criação do Conselho (1991: 300 igrejas de
100 países), com sede em Genebra.
Batistas do Sul dos EUA, ICAR e Sínodo Luterano de Missouri nunca se
filiaram.
Muitos dos principais promotores eram ligados ao Federal Council of
Churches.

23. Movimento Ecumênico – CMI - Atuação
Composição de uma Assembleia, reunida a cada sete anos; um Comitê
Central, com reunião anual; uma Secretaria administrativa e várias
comissões para tratar os problemas principais enfrentados pela
organização.
Igrejas ortodoxas em países do antigo bloco comunista se uniram ao CMI, e
a expressão “de acordo com as Escrituras” foi adicionada à declaração
doutrinal no encontro de Nova Déli (1961).
O Conselho Internacional de Missões se uniu ao CMI também neste ano.
Tendência à esquerda social desde Uppsala, Suécia (1968), tornando a
salvação mais terrena e física do que espiritual. A adoção de uma teologia
de libertação orientada ao socialismo (Nairóbi, 1975) e aprovação de
programas de revolução não-militares deram a tônica do CMI no futuro.

24. Movimento Ecumênico – CMI - Respostas
ACCC e NAE respondem ao liberalismo no CMI, criando organizações
conservadoras internacionais.
International Council of Christian Churches (Amsterdã, 1948): Visava se opor ao
liberalismo e desenvolver um espírito evangelical mundial.
World Evangelical Fellowship (Holanda, 1951): Visava prover comunhão e
coordenar os trabalhos da NAE com os evangelicais de todo o mundo.

25. Concílio Vaticano I
Desde o começo do século XIX, a igreja católica pensava em como enfrentar
os dilemas da modernidade e do racionalismo no seio de suas congregações.
Por conta disso, o papa Pio IX convocou o primeiro concílio ecumênico da
igreja católica desde Trento em 29/06/1868, denominado Concílio Vaticano I.
Sua intenção era reformar o lado pastoral da igreja e responder ao avanço do
liberalismo e do racionalismo, porém apenas duas questões foram trabalhadas:
o papel da Igreja Católica Apostólica Romana em Deus, na revelação e na fé, e
a infalibilidade papal, ou seja, a doutrina de que o papa, quando em exercício
de seus ofícios pastorais e educacionais, seria infalível em definições de fé e
moral, e que ele teria total e suprema poder de jurisprudência sobre toda a
igreja.
O lado pastoral e prático do concílio não pôde ser discutido porque a guerra
Franco-Prussiana eclodiu em 1870. Com a derrota francesa e a captura de
Napoleão III, a França não pôde mais proteger Roma e, como consequência, o
reino da Itália invadiu Roma e a anexou. O concílio foi suspenso em 20 de
setembro e oficialmente fechado em 1960, em preparação para um novo
concílio.

26. Concílio Vaticano II
Durante a década de 1950, a igreja se via em uma situação de perda de
diálogo com a sociedade. Com a movimentação ecumênica e a perda de
fieis para as igrejas protestantes, a ICAR iniciou um processo de diálogo
com os novos tempos, a partir dos escritos de teólogos como Karl Rahner,
Michael Herbert e John Courtney Murray, que queriam integrar a
experiência humana moderna com princípios da igreja, e outros como Yves
Cougar, Joseph Ratzinger e Henri de Lubac, que queriam uma melhor
compreensão das Escrituras e dos Pais da Igreja como uma fonte de
renovo.
Questões políticas, sociais, econômicas e tecnológicas também
apresentavam enormes desafios para a igreja, o que levou os bispos a
pensarem em um novo trabalho de diálogo e meditação. Como questões
pastorais não foram trabalhadas no Vaticano I, viu-se a necessidade de
iniciar novamente os debates conciliares.

27. Concílio Vaticano II
Em 25/01/1959, apenas três meses após sua posse, o papa João XXIII revelou sua
intenção de convocar o Concílio para “abrir as janelas do Vaticano para novas brisas”. O
concílio foi convocado em 25/12/1961 e teve 4 períodos de sessões nos meses de
outono de cada ano.
O Primeiro Período (1962) serviu para a organização do Concílio e formação das
Comissões que trabalhariam nos diversos temas que seriam abordados no Concílio.
O Segundo (1963) teve um período de instabilidade anterior, com a morte de João XXIII.
Com o novo papa, Paulo VI, declarando a manutenção do Concílio, o mesmo continuou,
trabalhando para pensar a natureza da igreja e o papel do bispo, a renovação da igreja,
restauração de união entre cristãos e o início dos diálogos com o mundo
contemporâneo.
O Terceiro (1964) tratou a questão do ecumenismo, da visão de protestantes e
ortodoxos, as igrejas orientais e a constituição dogmática da igreja.
O Quarto (1965) tratou de questões como liberdade religiosa, constituição pastoral da
igreja no mundo, atividade missionária, ministério e vida dos padres e leigos, vida de
pessoas nas ordens religiosas, educação teológica e cristã e o papel do laicato.

28. Concílio Vaticano II
As principais decisões tomadas no Concílio Vaticano II foram:
Permissão da liturgia traduzida ao vernáculo local e
adaptada à sua cultura.
Envolvimento maior do laicato na liturgia.
Visão de protestantes e ortodoxos como “irmãos separados”,
em vez de “hereges”.
Autorização das igrejas orientais (copta, alexandrina, russa,
etc) de manter suas .
Abertura de possibilidade de salvação para pessoas fora da
Igreja Católica.
Redução da força de Maria no papel de corredentora de
pecados.

29. Concílio Vaticano II
As principais decisões tomadas no Concílio Vaticano II foram:
Eliminação da culpa do povo judeu pela morte de Jesus Cristo
(redução ao grupo específico que levou Jesus Cristo a Pôncio
Pilatos).
Defesa da liberdade religiosa em todas as nações, inclusive
oficialmente católicas, mas mantendo a possibilidade de estados
confessionais.
Reconciliação entre Igreja Católica e Igreja Ortodoxa, com
cancelamento de mútua excomunhão do papa e do patriarca.
Aceitação de outras religiões enquanto apontarem com algumas
de suas verdades para Cristo e conclamação aos islâmicos por
respeito mútuo, tendo em vista o respeito dado por eles a Abraão
e Maria, além da grande importância dada por eles a Jesus como
um profeta.

30. Concílio Vaticano II - consequências
Melhoria nas relações com religião judaica.
Renovação do culto católico em regiões importantes, como o
Brasil, com o surgimento de movimentos populares como
Canção Nova e padres cantores.
Queda no número de vocacionados ao ministério, segundo
alguns estudiosos.
Aproximação da Igreja Católica a movimentos sociais e
políticos de esquerda.
Crescimento da ICAR nos EUA, devido ao renovado diálogo
com os protestantes.

31. Fontes
Texto base: CAIRNS, Earle E. O Cristianismo através dos séculos: uma
história da igreja cristã. 3 ed. Trad. Israel Belo de Azevedo e Valdemar
Kroker. São Paulo: Vida Nova, 2008.
Textos auxiliares:
DREHER, Martin N. Coleção História da Igreja, 4 vols. 4 ed. São Leopoldo:
Sinodal, 1996.
GONZALEZ, Justo L. História ilustrada do cristianismo. 10 vols. São Paulo:
Vida Nova, 1983