Colóquio Vita Contemplativa - Mãe Natureza, Terra Viva Ecosofia, Ecologia Profunda e Ecologia Espiritual perante a crise ambiental - Parte I

86 O Instalador Junho 2018 www.oinstalador.com
Opinião
AMBIENTE E ENERGIAS RENOVÁVEIS
Colóquio Vita Contemplativa - Mãe Natureza, Terra Viva
Ecosofia, Ecologia Profunda e
Ecologia Espiritual perante a crise
ambiental - Parte I
Textos e Fotos_Alcide Gonçalves [Arquiteta Paisagista] e Jorge Moreira [Ambientalista e Investigador]
Contribuiu ainda com fotos José Alex Gandum [Instalador]
O universo teve um começo.
O começo do universo é a nossa mãe original.
Conhecer a mãe original
É conhecer os seus filhos,
Conhecendo seus filhos,
É regressar para os braços da mãe original.
Então, a existência será longa e tranquila.
Lao Tzu
Minha mãe é a Terra e eu sou seu filho
Prthivi Sukta
Nos bosques (…) não sou nada; vejo tudo;
as correntes do Ser Universal circulam através de mim;
sou parte ou parcela de Deus
Ralph Waldo Emerson
Se pudéssemos ver toda a verdade de qualquer situação,
a nossa única resposta seria a compaixão
Mingyur Rinpoche

O Instalador Junho 2018 www.oinstalador.com 87
Opinião
O Colóquio do Seminário Permanente
“Vita Contemplativa - Práticas Contempla-
tivas e Cultura Contemporânea" do Grupo
Praxis do Centro de Filosofia da Universi-
dade de Lisboa, com o apoio do Círculo
do Entre-Ser, trouxe este ano [14-15 Maio
2018] à reflexão o tema Mãe-Natureza,
Terra Viva com o enfoque nos contributos
da ecosofia, da ecologia profunda e da
ecologia espiritual face à crise ecológica.
Antes de mais, convém referir que os au-
tores do presente artigo também estiveram
presentes com comunicações, cujo con-
teúdo se encontra um pouco disseminado
por este texto. Portanto, esta também é a
nossa visão do Colóquio.
Durante dois dias, e de formas particula-
res, celebrou-se a Natureza, tornaram-se
vivas memórias dessa Natureza em nós,
apresentaram-se excelentes exemplos de
sustentabilidade, formularam-se utopias
possíveis e desejáveis de concretização,
partilharam-se testemunhos, reforçaram-
-se laços e debateram-se contributos tão
diversos para o tema: da Espiritualidade às
práticas Eco-espirituais; do Xamanismo ao
Yoga; do Taoísmo ao Budismo; do Cristia-
nismo ao Islamismo; da cosmovisão dos
povos primevos às experiências místicas,
das metatopias urbanas às alimentares, da
perspetiva de Heidegger à Física Quântica,
da igualdade de gênero aos direitos da
Natureza; da Transição à Permacultura; do
Papa Francisco ao Compromisso com a
Casa Comum; do contato com a Natureza
às psicoterapias; do Caos a Gaia, passan-
do por Eros - da Mitologia à Filosofia; da
consciência do corpo à consciência da
Terra, da Arte (cinema, arquitetura, pintura
escultura, música, etc.) à Ciência holística;
do Ecocentrismo ao Princípio feminino; da
Ética à Ontologia e vice-versa.
As várias participações trouxeram visões
e contributos preciosos que não podem
ficar guardados com o encerramento do
evento, pelo que deixamos aqui algumas
das mensagens e ideias-chave debatidas.
Da Crise Ecológica à Ética
Ambiental e desta à Ecolo-
gia Espiritual
A crise ecológica surgiu com a Revolução
Industrial. Contudo, foi a partir dos anos 50
do século passado que se deu a Grande
Aceleração e o aparecimento de uma nova
idade geológica, o Antropoceno, dado o
impacto brutal do Homo sapiens sobre
o planeta. Uma década depois a crise foi
efetivamente percecionada, com a publi-
cação de alguns artigos que retratavam
problemas ambientais e refletiam sobre a
origem deles, com especial atenção para
o lançamento do livro Primavera Silenciosa
de Rachel Carson, que alertava cientifi-
camente para os danos generalizados da
utilização dos agrotóxicos. A partir desse
momento emergiram pequenos grupos
académicos que se debruçaram sobre as
raízes da crise ecológica. Nasce assim uma
nova disciplina filosófica, a Ética Ambiental
com o intuito de dar uma resposta à crise
emergente.
Vários estudos apontam o surgimento
de uma ciência com raízes puramente
cartesianas, reducionistas e dominada por
uma cultura judaico-cristã antropocêntrica,
onde o homem é agente de domínio e sub-
jugação de toda a criação divina, conjunta-
mente e reciprocamente com a Revolução
Industrial, que fez surgir uma tecnociência
desumanizada. A Natureza foi dessacrali-
zada e passou a ser vista como um recurso

Opinião
à disposição da máquina. Entretanto,
surge outro produto associado, o sistema
económico globalizado e o seu tecnocapi-
talismo, onde a Natureza, seres humanos
e seres não-humanos foram submetidos
a um nível de exploração inimaginável.
Paralelamente à crise ecológica e com a
devida reciprocidade, apareceu também a
crise social e humana e as constantes flu-
tuações das crises económica e financeira.
Resumidamente, uma visão puramente
antropocêntrica, conjuntamente com a
tecnociência e o tecnocapital, colocaram
os sistemas que suportam a vida na Terra
em risco, dando origem à sexta extinção
em massa no Planeta, extinção essa agora
de origem antrópica.
Também para fugir a esta visão antro-
pocentrada e pouco real dos fenómenos
da vida, surgiram correntes da ética
ambiental holísticas, como a Ética da Terra,
o Ecofeminismo e a Ecologia Profunda,
assim como as éticas práticas Ecosofia e
a Ecologia Espiritual, com o papel de re-
-sacralizar e re-fundir a Natureza Humana
com o cosmos.
As éticas ecocêntricas, como a Ecologia
Profunda, defendem o valor intrínseco da
Natureza em oposição ao valor instrumen-
tal contido na visão económica vigente.
Com este princípio, surgiram em alguns
países a consagração do reconhecimento
jurídico de alguns rios ou troços deles, de
glaciares, florestas, aves ou ordens de ma-
míferos (cetáceos). Na verdade, reconhecer
direitos a Natureza é dar corpo aos princí-
pios acolhidos na Carta da Terra, firmada
no dia 14 de Março de 2000 na UNESCO,
em Paris, por 46 países e que se assume
como um tratado dos povos e expressão
das aspirações da sociedade civil emer-
gente. Tais princípios estão ancorados nos
mais recentes conhecimentos da ciência,
na sabedoria das grandes tradições religio-
sas e filosóficas do mundo e nos relatórios
de diversas conferências mundiais da
ONU - bases do movimento ético mundial,
dirigido à edificação de um mundo pautado
pelo respeito pela Natureza e por todos
os viventes, fundamentos de uma cultura
da fraternidade e da paz mundiais que se
assume como pilar da nova civilização do
século XXI. Neste sentido, Alexandra Mar-
celino apresentou no Colóquio a petição
Reconhecimento dos Direitos Intrínsecos
da Natureza e de Todos os Seres Vivos,
que pretende ver reconhecido os direitos

Opinião
subjectivos à Natureza e aos componen-
tes ambientais naturais, assente no seu
valor intrínseco e não meramente utilitário,
consagrando, nomeadamente, o direito ao
respeito pela sua vida e integridade, que
inclui o direito à manutenção e regeneração
dos seus ciclos vitais ou ecossistemas,
estrutura, funções e processos evolutivos;
que legisle no sentido de investir o Estado e
todos os cidadãos do dever de promover o
respeito por todos os elementos integrantes
de qualquer ecossistema, onde se incluem
todos os seres vivos, dotados igualmente
de valor intrínseco. A petição é uma ini-
ciativa nacional de cidadãos, promovida
pelo Círculo do Entre-Ser e inserida numa
iniciativa Europeia também de cidadãos,
que visa verter no plano normativo um
acervo de leis consonantes com a visão
da Natureza e seus constituintes como
entidades vivas (http://peticaopublica.com/
pview.aspx?pi=direitosdanatureza).
A Unidade da Vida
A ideia de vermos a Natureza como algo
separado de nós, quando somos filhos
dela, constituintes dela, alimentamo-nos
dela, vivemos no seio dela, inspiramo-nos
nela e evoluímos através dela, só pode ser
fruto de um déficit de perceção da nossa
parte. Curiosamente nunca a ciência teve
tanto relevo na sociedade, mas esta pró-
pria ciência dividiu tudo, desfez a vida e a
Natureza em mil pedaços inertes, criou o
dualismo epistemológico (sujeito - objeto,
homem - natureza, corpo - mente, etc.) e,
por esse motivo, afastou-se da realidade
sentida e vivida pelos povos primevos
e por culturas alavancadas em certas
filosofias orientais ou na experiência de
místicos como São Francisco de Assis,
onde todo o cosmos é sentido como uma
unidade indivisível à qual o ser humano, os
animais, as plantas, os rios, as montanhas
e as estrelas fazem parte. Por conseguinte,
esta separatividade é uma ilusão em que
grande parte da humanidade vive mergu-
lhada, porque, tal como nos diz a ciência
holística (e.g., Ecologia, Quântica, Teoria
de Gaia), toda a vida está ligada entre si,
formando uma enorme e complexa teia
de fios invisíveis, mas que o são somente
aos nossos sentidos externos. A Vida é
UNA e acontece num continuum. Esta
distorção, fruto da sua própria alienação,
conduziu o ser humano ao afastamento
e, consequentemente, à desconexão com
a Mãe-Natureza da qual é e faz parte. Na
verdade, ao fazê-lo incorreu no maior dos
actos contraditórios, pois desligou-se de si
mesmo (da sua Natureza interna).
Para Boff, ter esquecido nossa união com
a Terra foi o equívoco do racionalismo em
todas as suas formas de expressão. Ele
gerou a ruptura com a Mãe. Deu origem ao
antropocentrismo, na ilusão de que, pelo
facto de pensarmos a Terra e podermos in-
tervir em seus ciclos, podemos colocar-nos
sobre ela para dominá-la e para dispor dela
a seu bel prazer. [Ética & Eco-espiritualida-
de (2003:56)].
Paulo Borges explora esta questão dual
(sujeito/objecto) interrogando acerca da
Natureza e da Terra serem vistas como
um objecto, ou seja, “algo que está aí fora,
como uma entidade existente em si e por si,
lançado contra o sujeito que o percepciona
como distinto de si? E coloca-nos perante
alguns questões acerca da possibilidade
de haver uma dualidade inscrita nos hábi-
tos de percepção e por consequência nos
planos de acção dos próprios pensadores
e ativistas que mais rejeitam essa dualida-
de, como é o caso dos adeptos da ecologia
profunda. [adapt. texto original].

Opinião
A Ligação à Natureza e as
Terapias Integrativas
Parece ser unânime quanto à necessida-
de de (re)estabelecer ou reforçar laços com
a Natureza. Na verdade, ao fazê-lo, esta-
mos a reconetarmo-nos connosco mesmo.
Não no sentido “selfie”, narcisista, que a
sociedade de consumo e o nosso ego se
alimenta, mas no sentido da nossa verda-
deira natureza interior, que tem raízes com
os elementos naturais. Somos literalmente
parte do cosmos, tanto a nível físico e quí-
mico, como energético. A consciência que
habita uma planta tem a mesma natureza
profunda que a consciência que habita em
cada um de nós. A vida pode-se manifestar
em milhões de formas, mas todas elas são
expressões da Vida Una. Cada ser vivo é
um elo dessa Vida, cujo plano de ação e
ligação é o planeta Terra.
Daniela Velho, falando sobre o Corpo
Consciência diz-nos que quando habita-
mos profundamente o corpo e largamos
a mente conceptual, todas as percepções
sensoriais se tornam portas abertas à com-
preensão profunda do mundo e da vida e
ao reconhecimento da conexão íntima que
temos com os mares, as montanhas, as
florestas, os céus, as estrelas e com todos
os seres. Precisamos, pois, de “despertar
a consciência no corpo e abrirmo-nos ao
conhecimento não judicativo da Vida que
surge nele e através dele para descobrir
aquilo que a todos nos liga e abrir espaço
ao florescimento de um respeito profundo e
transformador capaz de alterar radicalmen-
te a nossa relação com a realidade.
Quando criamos condições internas, atra-
vés da meditação, ou externas, com o con-
tato com a Natureza silvestre (wilderness),
estamos a ir ao encontro dessa inesgotável
fonte. Quanto mais mergulharmos nesses
“elementos” mais a nossa consciência se
expande e mais sentimos aquele preen-
chimento interior e bem-estar que nos
falta nas zonas degradadas de uma urbe.
Muitos problemas do foro físico e mental
devem-se ao stress e ao afastamento com
essas “Naturezas”. Não é por acaso que
agora se vê prescritas uma série de terapias
integrativas ligadas a práticas na Natureza e
mindfulness. As caminhadas, por exemplo,
podem dar um grande contributo tanto para
a boa forma física, como para o bem-estar
mental. Podemos caminhar e meditar ao
mesmo tempo, aliás como são as práticas
do Budismo Zen - Kinhin -, e a própria arte
meditativa taoísta - o Tai Chi. Podemos
aproveitar para ouvir o vento, os pássaros,
os rios no seu percurso ou as ondas do mar.
Sentir os aromas das flores ou da chuva que
cai após um dia de sol. Existem bactérias
no solo que o simples contato com elas
faz aumentar a produção da serotonina e
a sensação de felicidade associada. Os
japoneses têm o shinrin-yoku - o banho da
Floresta - com estudos a demonstrar os
benefícios para a saúde física e psicológica,
nomeadamente a redução da sensação do
stress, da pressão arterial, o fortalecimento
do sistema imunitário, entre outros. A
psicoterapeuta Therezinha Ebert-Gomes
apresentou duas formas de psicoterapias
ligadas à imersão na Natureza, a Marterapia
e Jardinagem Terapia. A primeira liga-nos
à fonte da vida que surgiu do mar, à imen-
sidão e unidade que o mar representa. O
tempo e o espaço são diferentes da nossa
sociedade frenética. Certas técnicas de
imersão acompanhadas pela terapeuta têm
um efeito fantástico na cura do paciente.
Mesmo quando temos dificuldade em nos
deslocarmos da cidade para a Natureza,
podemos sempre utilizar um pequeno
jardim ou uma horta comunitária ou até
uma janela ou varanda para colocar vasos
de plantas e começar a tratar delas. Esse
cuidado, esse contato, esse tempo utilizado,
e o tempo que a Natureza tem para crescer,
são fatores terapêuticos. Já Joana Miranda
foca a concepção e a experienciação da
natureza do xamanismo, analisando as
potencialidades de transformação e cura a
ele associadas: De facto, falar nas línguas
do mar e da pedra, do pássaro e do animal,
ou ir além da língua é uma forma de cura
perceptual (Halifax, 1994: 92).
O Mestre Liu Pai Lin, a propósito do Tai
Chi Chuan, explica-nos que esta é uma
prática da longevidade e do sentimento do
Amor pois segue os princípios e a energia
da natureza. Amor-próprio mas também
Amor por todos os seres. Ou seja, práticas
como o Tai Chi permitem-nos estabelecer
contacto com a natureza, alimentarmo-nos
dela - energia, sem ter que a depauperar,
agredir ou danificar. Lin acrescenta, o sábio
exercita a sua natureza cultivando-a sem
cessar. Observando, e.g., o movimento de
rotação da terra, ele constrói diariamente o
frescor da vida nova. Nesta observação o
homem aprende o caminho da espontanei-
dade. É como se a Terra estivesse a fazer o
Tai Chi Chuan, renovando o ar, impregnado
novo frescor a todas as coisas. Pois a maior
virtude da natureza é fazer nascer vida
nova. O mesmo acontece com o Homem,
obtendo ar puro, o sangue se renova e o
espírito fica límpido. A prática do Tai Chi
Chuan é a forma de renovarmos a nossa
natureza criadora ligando-nos à Natureza
conservando com naturalidade o amor no
coração. E, com amor no coração - energia
de cura - vem com espontaneidade a
Compaixão, a Humildade e a Simplicidade
- os chamados Três Tesouros no taoísmo,
princípios éticos que fomentam o respeito
por todos os seres e faz desenvolver esta
experiência de conexão com o Todo e
fortalece o laço fraterno que nos une.
A Dimensão Espiritual da
Natureza e do Ser Humano
Com a industrialização e a concentração
da população mundial nas cidades, o ser
humano afastou-se da natureza e de si
próprio. Perdeu o sentido de "Ser Terra", da
vivência com os ciclos naturais, e com isso,
a intuição segura de que Nós e a Terra for-
mamos uma mesma realidade complexa,
diversa e única. Esse sentido de pertença
à Terra permitiu o desenvolvimento de uma
sensibilidade e respeito notáveis, presentes
em várias culturas e antigas tradições
espirituais, onde cada elemento natural
era considerado sagrado e desempenhava
um papel no cosmos. Qualquer ação
pressupunha cuidado, pedido e gratidão
aos elementos envolvidos, porque os seres
humanos também comungavam dessa Na-
tureza. O rio e a montanha eram sagrados.
Ainda hoje temos várias culturas que lutam
para defender os seus locais sagrados
da cobiça das grandes corporações, que
querem destruir só para lucrar.
Embora as religiões abraâmicas tivessem
contribuído para o paradigma antropocen-
trado e até androcentrado, devido às pala-
vras de domínio e subjugação encontradas

Opinião
no Génesis, algo que alguns investigadores
referem à má tradução dos originais, a ima-
gem do Jardim de Éden, criado por Deus
é, em si, motivador para cuidar dele. Por
conseguinte, temos assistido a uma nova
preocupação dos movimentos religiosos
no sentido de preservar a Obra de Deus.
Maria José Varandas e Daniel Faria
trouxeram à reflexão contributos muito inte-
ressantes que nos permitem relembrar as
raízes do Ser Humano e, recentrar o papel
que lhe cabe na protecção e preservação
do ambiente onde este reside - planeta
Terra - sendo que isso pode vir a significar
a transformação e a elevação da consciên-
cia individual e colectiva da humanidade
e, consequentemente gerar a mudança
de paradigma que já há muito se impõe.
Assim, Varandas centrou a sua comunica-
ção na proposta apresentada na Encíclica
Laudato Si, do Papa Francisco, que nos
conduz à visão da Ecologia Integral e que,
na prática, contempla uma acção de maior
respeito e comunhão com a Terra. Parte da
constatação do esquecimento - Esquece-
mo-nos de que nós mesmos somos terra
(ELS,2). A palavra “homem” vem do latim
humus, que quer dizer terra. Esta é a raiz da
humanidade e ao lembrar esta raiz surge
uma via de evocação/celebração do ser em
sintonia com a terra. Faria exalta a Ecologia
Espiritual que subjaz na base do Cristia-
nismo. Ambos encontram-se no sentido
de que o ser humano deve deixar o papel
de explorador da Natureza para se tornar
num guardião do jardim de Éden. Fabrizio
Boscaglia deu-nos a dimensão islâmica,
diríamos sufi, da ligação entre esta religião
e a dimensão ecológica. Clarifica a ideia de
religião no Islão, dando-lhe um sentido de
paz e pureza. Cita passagens do Alcorão
que fogem ao conceito estritamente antro-
pocêntrico da sua origem comum com o
Judaísmo e o Cristianismo - O Mensageiro
de Allah (...) disse: “Esta montanha nos ama
e nós a amamos” (Muhammad, Tirmidhi);
(...) as árvores e as rochas (...) declararam:
“A paz esteja com você, ó Mensageiro de
Deus! (Idem).
Num outro registo, o aforismo grego
Conhece-te a Ti Mesmo e Conhecerás o
Universo, inscrito nos pórticos do Oráculo
de Delfos, refere-nos a semelhança entre
estes dois universos Homem-Natureza, e
esta mesma ideia do Homem ser a repre-
sentação microcósmica de um Macrocos-
mos traduz igualmente a visão pragmática
taoísta de milénios e está contida nas
tradições herméticas.
A via do TAO, é um caminho que segue a
natureza e no qual, o Homem seguindo-O,
ou harmonizando-se com Ele, vivencia essa
dimensão espiritual. Trata-se de uma Lei
Cósmica que respeitada permite viver em
total comunhão com a Natureza/Universo.
O capítulo 25 do livro O Caminho da Virtude
[Tao Te Ching] de LaoTzu, explica-nos esta
ordem cósmica que deveria ser seguida:
O Homem segue a terra
A Terra segue o céu
O Céu segue o Tao
O Tao segue a si mesmo
Esta prática milenar pelo TAO, oriunda
na China antiga, permite o homem viver a
espiritualidade do Ser e alcançar a fase bú-
dica tão almejada - a Iluminação - podendo

Opinião
esta ser entendida tão simplesmente como
experienciar a União. E, ao fazê-lo, entramos
em sintonia com Todos os Seres compreen-
dendo essa realidade única universal. Por
observação cuidada da natureza, o antigo
taoísta, soube perceber as relações existen-
tes entre estes dois cosmos e estabelecer
correspondências entre os elementos natu-
rais e o corpo humano. Cuidar da Natureza
é cuidar de si mesmo pois a natureza exter-
na que surge ao nosso olhar é somente o
reflexo da natureza interna do ser humano.
E, é aqui que radica o segredo da resolução
da crise ambiental. Só aprimorando esta
visão e seguindo a direcção deste caminho
[prática] que leva à união, os problemas
ambientais se resolverão. Só quando nos
alinharmos pelo TAO - Céu-Homem-Terra, é
que entraremos no Grande Fluxo Universal
de abundância, saúde, prosperidade e
teremos a possibilidade de experienciar a
total felicidade. Esta é a promessa.
Na cultura Védica, e através da filosofia
prática do Yoga encontramos a mesma con-
ceptualização acerca do Ser Humano, da
Natureza, considerando que o desequilíbrio
exterior (ambiental) é fruto do desequilíbrio
interior do Homem. Nesta acepção, e nas
palavras de Paula Morais, Samkhya é a
dimensão cósmica humana e Dharma sim-
plesmente é o cuidar da natureza. Segundo
a mesma autora, o yogi tem um compromis-
so de sustentabilidade do Planeta, que não
é, de todo, indissociável do cuidar da sua
mente, dos seus pensamentos, dos seus
actos porque quando se inicia o processo
de svádhyáya (auto-estudo), compreende-
mos que somos um contínuo de relações.
Tudo interage, a todos os níveis. Para Morais
o Yoga implica uma alquimia do coração,
da empatia, uma forma de redescoberta
constante da dimensão do sagrado e da
responsabilidade, superando radicalmente
a noção de uma natureza-máquina, para a
Natureza como entidade viva. Isto é possível
pela vivência em pleno com a Natureza Mãe
- Mahá Shakti, na terminologia do Yoga e do
Sámkhya. O mesmo nos diz Cláudia Martins
que, enquanto praticantes de Yoga temos
um papel neste cuidar do nosso Planeta,
sendo os Áshrama (Centros filosóficos do
Yoga) importantes locais de formação de
uma consciência ecológica e de seres
humanos mais fraternos. Todos podemos
e devemos influenciar positivamente o
Mundo, tornando-o num lugar melhor para
viver, contribuindo para a Paz e para a sua
Sustentabilidade. Tanto Morais como P.
Martins evocam os Yamas e Niyamas que
são um conjunto de regras éticas, que todo
o Yogui deverá seguir. A prática da não-vio-
lência com qualquer ser vivo é uma regra
básica no Yoga. Também por esse motivo, o
vegetarianismo é uma prática comum entre
yoguis.
O desenho e a arte em geral, como
expressão individual ou colectiva, pode ser
também uma via de experienciação da di-
mensão do Sagrado. Na descrição poética
dos desenhos de Sara Inácio, Linhas e as
manchas desprendem-se dos lápis de cor
como fios de vida pulsante. Fluxos verme-
lhos … interior do corpo? ... correntes íg-
neas da Terra? Serpentes celebram a vida
em uniões místicas no meio do cosmos. (...)
As espirais têm um movimento ascendente,
como o fogo. O círculo dourado anuncia a
alvorada. Honra a Beleza e a Unidade.
Nota de Redacção:
Esta é a primeira parte do artigo. A II parte será publicada na edição de Julho/Agosto da nossa revista.

Colóquio Vita Contemplativa - Mãe Natureza, Terra Viva Ecosofia, Ecologia Profunda e Ecologia Espiritual perante a crise ambiental - Parte I

Recomendados

Recomendados

Mais conteúdo relacionado

Mais procurados

Mais procurados (20)

Semelhante a Colóquio Vita Contemplativa - Mãe Natureza, Terra Viva Ecosofia, Ecologia Profunda e Ecologia Espiritual perante a crise ambiental - Parte I

Semelhante a Colóquio Vita Contemplativa - Mãe Natureza, Terra Viva Ecosofia, Ecologia Profunda e Ecologia Espiritual perante a crise ambiental - Parte I (20)

Mais de Jorge Moreira

Mais de Jorge Moreira (20)

Último

Último (14)

Colóquio Vita Contemplativa - Mãe Natureza, Terra Viva Ecosofia, Ecologia Profunda e Ecologia Espiritual perante a crise ambiental - Parte I