O documento discute a simplicidade voluntária e como viver de forma mais sustentável e em harmonia com a natureza. Apresenta as ideias do filósofo Richard Gregg sobre viver com menos posses e uma vida interiormente rica. Também discute como a simplicidade pode melhorar a qualidade de vida e o bem-estar contra os efeitos do consumismo desenfreado no meio ambiente e na sociedade.

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AMBIENTE E ENERGIAS RENOVÁVEIS
Simplicidade voluntária
A simplicidade é o último grau de sofisticação
Leonardo da Vinci
Texto e Fotos_Alcide Gonçalves [Arquitecta Paisagista] e Jorge Moreira [Ambientalista]
A simplicidade é o último degrau da sabedoria
Khail Gibran

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AMBIENTE E ENERGIAS RENOVÁVEIS
No passado mês de Julho, inserido no
evento Cidade Mais, no Porto, realizou-se
um colóquio organizado em parceria com
a Sociedade de Ética Ambiental, intitulado
"Menos é Mais". Entre os oradores estive-
ram académicos, ambientalistas, religiosos,
filósofos, arquitetos paisagistas e gestores
de projetos sustentáveis. Os temas foram
tão diversos, mas curiosamente tão inter-
conetados - da alimentação ao urbanismo,
do ambiente à filosofia, da ética à prática, da
religião à espiritualidade. Todos refletiram a
simplicidade voluntária, um termo cunhado
em 1936 pelo filósofo social norte-americano
Richard Bartlett Gregg (1885–1974), conhe-
cido pela teoria da resistência não-violenta,
inspirada nos grandes pacifistas históricos.
No seu ensaio filosófico The Value of Volun-
tary Simplicity (Wallingford, PA: Pendle Hill,
1936), Gregg fala da necessidade e dos
benefícios de uma vida mais simples, diz:
a simplicidade voluntária envolve tanto a
condição interior como exterior. Isso signi-
fica identidade de propósitos, sinceridade
e honestidade interior, da mesma forma
deve-se evitar a desordem exterior e as
imensas posses que são irrelevantes para
o propósito principal da vida. Isso significa
uma ordenação e uma orientação da nossa
energia e dos nossos desejos, uma restrição
parcial em algumas direções, a fim de asse-
gurar uma maior abundância de vida nou-
tras direções. Trata-se de uma organização
deliberada da vida com um propósito. Mais
tarde, outros autores retomaram o tema da
simplicidade voluntária, com destaque para
Duane Elgin, na sua obra Voluntary Simplici-
ty: To ward a Way of Life that is Out wardly
Simple, In wardly Rich, com várias edições
e atualizações (1981, 1993 e 2010). Na sua
última versão do livro, Elgin transmite-nos
que a simplicidade voluntária não é um
manual sobre como viver na pobreza, mas
um contributo de como viver de forma mais
equilibrada e fresca, num mundo cada vez
mais quente e insustentável. Diz-nos que a
simplicidade não é um sacrifício, mas uma
forma voluntária, consciente e deliberada
que promove o relacionamento harmonioso
entre os seres humanos e estes com a na-
tureza; que fortalece a justiça e a equidade,
a inteligência e a beleza, a gestão saudável
dos recursos naturais, a satisfação mais
gratificante e duradoura, a unidade da vida e
a riqueza cultural e, por fim, um planeta mais
limpo, seguro e cuidado.
A simplicidade voluntária envolve assim um
crescimento interior que se traduz numa
condição exterior desapegada dos bens
materiais. Uma vida mais autêntica e imersa
nos mistérios mais profundos do universo,
não se coaduna com a acumulação de
objetos e poder sobre os outros, mas numa
riqueza interior, do espírito humano. A
alegria efémera que a aquisição de objetos
pode produzir na mente de um ser humano
não se compara com a felicidade duradou-
ra de uma mente serena liberta da escrava-
tura dos desejos materiais. Vivemos numa
sociedade com tiques esquizofrénicos, que
procura desesperadamente por objetos
novos, descartando outros com a mesma
utilidade. Uma sociedade que incentiva o
consumo, que alimenta uma indústria, com
benefícios para quem comanda as cor-
porações, mas com tremendos prejuízos
quer para a natureza, quer para os seres
humanos que ficam reféns do sistema.
A Natureza perdeu a sua sacralidade. A
adoração faz-se agora através das marcas
que ocupam lugares de destaque nas cate-
drais dos centros comerciais ou virtuais. A
vida deixou de ser autêntica. Veste-se não
para por causa do frio, mas para criar uma
imagem irreal de si próprio. A ilusão é o
grande profeta, num deus criado à imagem
de um homem pequeno no seu interior.

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Diz-nos Elgin na obra supracitada,
contrariamente aos mitos dos media, o
consumismo oferece vidas de sacrifício,
enquanto a simplicidade oferece vidas
de oportunidade. Simplicidade cria a
oportunidade para uma maior realização
no trabalho, para ligações mais significa-
tivas com os outros, para sentimentos de
parentesco com toda a vida e reverência
por um universo vivo. Esta é uma forma de
vida rica que oferece uma alternativa fasci-
nante ao stress, à ocupação e à alienação
da era moderna. No entanto, os meios
de comunicação em muitas sociedades
são movidos pelo consumismo e têm
sido relutantes em explorar a promessa
da simplicidade, porque ameaça o motor
do crescimento económico, que é a sua
força vital. É bem verdade, mas temos
de acrescentar que grande parte da co-
municação social foi adquirida por muitas
corporações poderosas, ficando refém
dos seus interesses particulares.
O ciclo vicioso de procura constante pela
riqueza exterior está a destruir o planeta
e a nossa humanidade. Para alimentar a
procura constate de bens, muitos deles
desnecessários, são gastos recursos
naturais, exploradas pessoas e animais,
destruídos ecossistemas inteiros e poluídos
habitats. As alterações climáticas e a perda
da biodiversidade são impactes bem visíveis
à escala global, mas que vai aos centros
comerciais fixar a mente nos objetos a ser
adquiridos, pouco se interessa pelo trabalho
infantil, pelo sofrimento do animal em que se
arrancou a pele ainda vivo ou pela contami-
nação dos aquíferos de toda uma região. A
vida deixou de ter valor em relação ao bem
transacionável e o sofrimento de quem é ex-
plorado não importa. Não há ética, respeito,
cuidado. Não há humanidade. É necessário
recentrar a nossa vida e refletir nas escolhas
que fazemos, optando por consumir menos
e, paralelamente, procurar produtos alterna-
tivos isentos do sofrimento e exploração de
seres sencientes, bem como de qualquer
impacto negativo que possa ter quer na
esfera social, quer natural. Acima de tudo
devemos olhar para a natureza como um
santuário. Afinal de onde provém a vida?
Quem a sustém? Quem cria condições para
a sua evolução em forma e consciência?
Com a simplicidade voluntária o que se pre-
tende é uma riqueza interior e não exterior.
Uma riqueza partilhada por sábios antigos,
pelos percursores das religiões, por místicos
e santos. Por todos aqueles que quiseram
viver uma vida mais autêntica em sintonia
com o Cosmos. Uma sintonia que é uma fon-
te de inspiração para todos nós. Saibamos
inspirarmos neles e termos a capacidade
de discernir o que é para nós supérfluo e
conseguirmos o desapego necessário para
nos salvarmos (nós e o Planeta).
Encontramos nas várias filosofias ou nas
antigas tradições espirituais ou religiosas

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- e.g. o Taoísmo, Budismo, Kabbalah, ou-
tras -, preciosos segredos para podermos
viver uma vida simples (simple living), em
união com o Universo, em vez de vivermos
uma simples vida! Em todas temos a pos-
sibilidade de aprender a viver em plenitude,
em abundância, prosperidade, saúde e
felicidade.
Cultivar a paz interior, aquietar a mente de
desejos, desapegar da matéria e dos senti-
dos (emoções), agir pelo não-agir deixando
que as coisas tomem o seu curso, ser
flexível, compassivo, tolerante e amoroso.
São fundamentos tão-somente suficientes
para o indivíduo alcançar equilíbrio consigo
próprio, não almejar o que a sua Existência
não depende ou carece e viver harmonio-
samente com a Natureza.
Mestre Liu Pai Lin (1907-2000), nas suas
aulas de Tai Chi, no Brasil, lembrava aos
seus alunos e discípulos que: O mais im-
portante para o homem não é conquistar
fama, glória, posição social, acumular bens
porque esse é um aspeto animal. O mais
importante é ele realizar esse ser individual
que ele é, que está entre o céu e a terra.
De facto toda a ideia do Simple Living ou
simplicidade voluntária promove uma forte
relação deste elo Ser Humano-Natureza e
incentiva o “voltar à terra” como forma de
auto-suficiência e redução da dependência
do dinheiro e da economia.
No uso da terra, propõe um conjunto de
práticas ecológicas, a redução do uso
dos recursos naturais, defende a pequena
escala e propõe a preservação da natureza
selvagem.
Uma vida nos bosques
Vemos em Thoreau um exemplo de sim-
plicidade voluntária e desta comunhão
com a Natureza quando decide, em 1845,
retirar-se para a floresta a fim de viver em
profundidade e sugar toda a medula da
vida, segundo palavras suas. A busca por
compreensão da sociedade capitalista
americana da época e a descoberta do
essencial da vida são propósitos que o
acompanham nesta experiência mística
de dois anos. Abandonou a civilização e
enfornou-se nos bosques do lago Walden,
onde numa cabana construída por ele
mesmo, viveu em íntimo contacto com a
natureza, provendo à sua subsistência e
entregando-se à contemplação. [adpt.
Thoreau, H.D., in Walden ou a vida nos
bosques, pp.8]
Walden está repleto de descrições riquís-
simas da experiência de Thoreau demons-
trativas de como a harmonia do homem
passa pela natureza. A ideia da natureza
como refúgio para desenvolver um modo
de vida simples é algo de recorrente no Ser
Humano e é neste contacto estreito que dá
a sua realização.