Estudo dirigido valorização da identidade afro-brasileira

SOCIOLOGIA PARA O ENSINO MÉDIO
PROFESSORA SARA ALVES
SECRETARIA DE EDUACAÇÃO DO ESTADO
EEEM PROFESSOR FERNANDO DUARTE RABELO
Prezadxs alunxs,
Esse estudo dirigido foi produzido com o objetivo de fazê-los refletir sobre alguns
elementos que envolvem o tema “VALORIZAÇÃO DA IDENTIDADE AFRO-BRASILEIRA”.
Espero que a leitura seja produtiva e a reflexão efetivamente capaz de gerar mudanças
sociais.
Forte abraço. Professora Sara Alves =D
ESTUDO DIRIGIDO – BLOCO 1 – ESTÉTICA, ESTILO E IDENTIDADE
A Estética Da Resistência
(Fonte:Texto adaptado de Estética de Resistência, Educação e Diversidade – Luana da Costa
Fonseca; A invisibilidade da estética negra: a dor do racismo sobre nossos cabelos – Luara Vieira e
Orientações E Ações Para A Educação Das Relações Étnico-Raciais – BRASIL.)
[...]Aqui não tem drama ou gente inocente, aqui tem mulher firme arrebentando as suas
correntes. A vida toda alguma coisa tentou me matar e eu me refizDandaraAcotirene.
Salve! Negras dos sertões negras da Bahia. Salve! Clementina, Leci, Jovelina. Salve!
Nortistas caribenhas clandestinas. Salve! Negras da América latina. [...]
(Antiga Poesia – Ellen Oléria).
[...]Pelo processo branqueador não sou a beleza padrão, Mas na lei dos justos sou a
personificação da determinação; Mulher negra não se acostume com termo depreciativo,
Não é melhor ter cabelo liso, nariz fino; Nossos traços faciais são como letras de um
documento, Que mantém vivo o maior crime de todos os tempos;[...]
(Mulheres Negras – Yzalú)
Não é novidade que a estética negra – expressão entendida como conceitos e
juízos de beleza baseada nas características da população negra – não é valorizada em
nossa sociedade, diga-se de passagem, uma sociedade extremamente racista, que tenta
a todo custo dissipar qualquer manifestação de negritude contida na mesma. É
importante tomar conhecimento da complexidade que envolve o processo de construção
da identidade negra em nosso país. Processo esse, marcado por uma sociedade que, para
discriminar os negros, utiliza-se tanto da desvalorização da cultura de matriz africana
quanto dos aspectos físicos herdados pelos descendentes de africanos. Como diz Neusa
Santos Souza: “ser negro no Brasil é tornar-se negro.” (SOUZA, 1990, p. 77).
A compreensão do “tornar-se negro” dentro de um contexto de discriminação,
orienta o nosso olhar para a necessidade de considerar como que a identidade se constrói
no plano simbólico. O cabelo negro na sociedade brasileira expressa o conflito racial
vivido por negros e brancos em nosso país. Considerando a construção histórica do
racismo brasileiro, a negação da estética negra e a institucionalização do cabelo ‘ruim’
versus o cabelo ‘bom’, onde o cabelo ‘ruim’ é a expressão do racismo e da desigualdade
racial.
Compreende-se então, que, para o negro, a intervenção no cabelo é mais que
uma questão de vaidade ou estética, mas sim, uma questão identitária. Portanto, a
expressão da estética negra é inseparável do plano político, econômico e do seu espaço
de pertencimento. A valorização do padrão de beleza eurocêntrico é reforçada nos mais
diversos espaços sociais, corroborando com o aprofundamento do racismo e a
descaracterização das pessoas negras; o isolamento da sua cultura e o aprofundamento
da sua baixa autoestima.
Está na moda ser preto, desde que você não seja preto
Fonte: Rodrigo Teles Medrado / Geledés – Instituto da mulher negra
É bem comum encontrar nas redes sociais algumas pessoas defendendo a ideia
de que o racismo não existe usando argumentos batidos como o da “democracia racial” e
de que no Brasil o problema é social e não racial. Vejo também um esforço muito grande
em disfarçar todos esses problemas com uma atitude que não consigo deixar passar
batida, algo que faz parte do movimento “ser negro tá na moda”.
Quem me conhece sabe que sou totalmente a favor da integração entre povos e
culturas. Sabe que vejo com bons olhos jovens pretos e brancos juntos, discutindo o
destino do nosso país. O que me incomoda é ser preto apenas quando lhe convém.
Ser preto no samba, no hip hop, no candomblé, ser preto assim é fácil. Gostaria
que essas mesmas pessoas fossem “pretas” quando a polícia abordou com violência meu
irmão na rua, quando uma pessoa perde uma vaga de emprego por ser preta. Quando um
canal de TV exibe um programa com teor racista. Gostaria que fossem pretos na riqueza e
na pobreza, na alegria e na tristeza. Na verdade o que vejo são pessoas se apropriando da

nossa cultura, esvaziando seu significado, usufruindo apenas dos benefícios e ignorando
as desvantagens.
Tirem as mãos dos nossos símbolos de luta
Fonte: Eliane Oliveira / Blogueiras negras
[...] O que fico me perguntando é se essas pessoas tem noção do que estes “elementos”
significam de fato para a luta do povo negro. Ok, o leitor pode me dizer, “é uma questão
de identificação com a causa”, entendo que, realmente, a força que estes símbolos
ganharam, de resistência e contestação atingiu um nível esplêndido, porém ninguém se
“torna negro” sem vivenciar as lutas desse povo de alguma forma e tão pouco sem
conhecer as literaturas que tratam do movimento negro.
Ao me deparar com debates a cerca do alisamento dos nossos cabelos, não
questiono quem o faz, pois ter cabelo afro só é problema para quem ainda não
internalizou a beleza e a força que ele representa. O que mais me incomoda é ver pessoas
fazendo uso dos elementos da nossa identidade étnica como fizeram com vários
elementos da cultura negra, desvirtuando seus significados e se apoderando de algo que
não lhes é legítimo. Dessa forma, a capoeira que era luta virou dança, Iemanjá virou
estatua branca na maioria das praias brasileiras, a feijoada já conseguiu as mais diversas
versões (light e até vegetariana), acarajé virou bolinho de Jesus e os turbantes se
tornaram mais uma peça entre os vários acessórios da moda.
O que mais me incomoda é ver pessoas fazendo uso dos
elementos da nossa identidade étnica como fizeram com vários
elementos da cultura negra, desvirtuando seus significados e se
apoderando de algo que não lhes é legítimo.
Fruto do nosso sincretismo, da nossa mistura, o brasileiro é um povo mestiço? O discurso
é sempre o mesmo, bonito na teoria, pois passa a ideia de igualdade, de aceitação. A meu
ver não é tão simples assim, acredito que essas “adaptações” servem muito mais para que
a elite branca se aproprie da parte que melhor lhe cabe da cultura negra, ou seja,
branquear Iemanjá a torna mais aceitável aos olhos dos brancos cristão que frequentam
as praias nas férias. Posso parecer radical, mas não sou fundamentalista, todos tem a
liberdade de fazer usos daquilo que lhes agrada desde que ela não acredite que, ao fazer
a escolha por este elemento étnico, esteja absorvendo todas as representações que eles
traduzem, pois se referem a um povo e suas particularidades. Usar os símbolos
históricos da resistência negra não é um modismo, não precisamos de uma falsa
representatividade, de uma pretensa identificação com a causa. Tentam nos tirar tudo a
todo o momento, até nossa identidade histórica.
Turbante não é moda!
Fonte: http://hbdia.com/todo-dia-tem-um-textao/todo-dia-tem-um-textao-turbante-nao-e-moda/
O uso do turbante é bem mais que simples pano enrolado na cabeça, é resistência, é luta e consciência da
nossa ancestralidade e identidade negra. No período da escravidão o turbante era usado para diferenciar
os grupos africanos, de onde vieram, não só pelo o enrolar do turbante, mas toda a vestimenta. Entre as
nagôs, o ojá era amarrado com várias voltas ao redor da cabeça, usavam também para amarrar bebês na
cintura, nas costas cabelos e no busto para roupa de algum orixá. Os negros dobravam o tecido em
formato triangular, com a ponta para trás, esmerava os mais belos bordados e muitas anáguas. Além
disso, tinha como objetivo de proteger a filha de santo que terminava sua iniciação que normalmente
estava com a cabeça raspada.
Após esse período o uso do turbante continuou ativo, os negros usam na contemporaneidade não só
como símbolo ou memoria, mas como resistência, identidade e religião (Candomblé).
É preciso ser negro além da estética
Fonte: Linoca Souza / Geledés – Instituto da mulher negra
Diversas marcas de beleza têm utilizado modelos negras em suas propagandas,
marcas de produtos para cabelos que não tinham produtos para cabelos afro, crespos ou
cacheados estão criando linhas pra esse público, mulheres negras têm aparecido um
pouco mais em capas de revistas e símbolos como turbantes, tecidos estampados como
as capulanas e a famosa ‘estampa étnica’ têm sido cada vez mais vistos por aí. Isso tudo é
importante, mas ainda é pouco. Ainda mais em um mundo que ainda é muito racista, a
leitura estético-visual do negro ainda não é suficiente, até porque, o negro não é só
estética, o negro não é só voltado para o que é visual, para a arte, moda ou
entretenimento. Acreditar apenas nisso é ainda fazer com que o negro seja o exótico

sempre, especialmente as mulheres. Ainda hoje a mulher negra trabalhadora na
informalidade ganha menos que as não negras e ainda é um número menor
em relacionamentos sérios, ainda é um número pequeno nas universidades públicas
e carrega um histórico de preconceito quando bolsista nas particulares.
Porém, tudo isso é ocultado ou esquecido por uma parcela de pessoas que
acredita que ao ver uma mulher com seus cabelos naturais ou inserida em propagandas
não precisa de mais nada, e essa parcela se esquece que precisamos de mais coisas.
O cabelo é muito importante porque também é símbolo de resistência e a luta pelo
reconhecimento e valorização do mesmo ainda se faz necessária, mas só ela não basta.
Não podemos parar aí.
Para mais informações sobre estética negra:
Série web-documentária Raiz Forte – Episódio 1: Infância: https://www.youtube.com/watch?v=xckeeqhL9_I
Documentário O Lado de Cima da Cabeça: https://www.youtube.com/watch?v=1RFvuA0cu60
Documentário Espelho, espelho meu: https://www.youtube.com/watch?v=44SzV2HSNmQ
Web-serie Empoderadas, #EP07 - EMPODERADAS [MC SOFFIA ] https://www.youtube.com/watch?v=yEk2-lolkaA
Kbela O Filme | Curta! https://www.youtube.com/watch?v=sk1FEb-p81o
QUESTÕES PARA REFLETIR (responda em seu caderno para visto 02/12)
1. Quais foram os efeitos históricos da supervalorização do padrão de beleza
eurocêntrico?
2. A estética negra passou a ser mais valorizada? Quais os efeitos da valorização da
estética negra?
3. Valorizar a estética negra é o suficiente para se garantir a igualdade social?
4. Qual a importância do empoderamento da população negra?
5. O que você pensa da frase: “A cultura negra tá na moda, mas as pessoas negras
não”.
6. A apropriação dos elementos da cultura negra contribui para a equidade racial?
ESTUDO DIRIGIDO – BLOCO 2 – O PROTAGONISMO NEGRO
Fonte: Jarid Arraes / Portal Fórum
Quando eu era criança, tanto na escola, quanto no entretenimento, ninguém me
contou sobre as mulheres negras quilombolas que lutaram contra a escravidão no Brasil.
Eu não sabia que elas existiram até me tornar adulta, quando, depois de ouvir uma amiga
mencioná-las, resolvi pesquisar por conta própria em livros e sites disponíveis.
Nos livros, não as encontrei. Talvez, se eu tivesse mais dinheiro e se uma maior
diversidade de livros estivesse ao meu alcance – algo que inclui o material que está a
venda nas livrarias e nos sebos, ou mesmo o material nas bibliotecas -, eu pudesse ter lido
algo sobre as histórias dessas mulheres.
Entre todas as mulheres negras que descobri depois de
crescida, Dandara continua sendo aquela que mais me inspira e, por isso, transformei em
personagem principal do meu primeiro livro: As Lendas de Dandara. O fato de ter
um status de lenda, das informações a seu respeito serem poucas e até mesmo de
existência controversa, é algo que me instiga. É como se Dandara fosse a junção de todas
as outras guerreiras e líderes que foram mulheres fortes, corajosas e que transformaram
a sociedade. E, por isso, quero conhecê-la mais profundamente.
Seria incrível se as escolas falassem sobre Dandara, se ela fosse apresentada
como referência da luta das mulheres negras no período colonial e escravista. A partir
dela, outros nomes imprescindíveis surgiriam, tais como Tereza de Benguela, que foi
rainha de um quilombo forte e muito bem organizado, com um sistema político de
sucesso e com atividades importantes de agricultura, produção de tecidos e também
produção de armas.
Assim como Dandara, muitas outras mulheres negras foram as responsáveis por
traçar estratégias de batalhas e revoltas, foram líderes firmes e agiram com inteligência e
coragem em prol daqueles que seguiam suas lideranças. E se todas as crianças e
adolescentes aprendessem que essas mulheres existiram, muita coisa poderia ser
diferente em nosso país, porque muita coisa seria diferente na mente desses alunos e até
mesmo dos professores.
Se toda criança conhecesse Dandara e, por consequência, todas as outras líderes
negras da nossa história, grandes lacunas seriam preenchidas. A representação é, sem
dúvida, uma das mais importantes, uma vez que os jovens negros ainda crescem sem
aprender que a população negra brasileira e seus ancestrais no continente Africano foram
pessoas incríveis, inteligentes e capazes e que desenvolveram muitas coisas para o bem
da humanidade. Algo que, na verdade, todas as pessoas precisam reconhecer.
Além disso, fazendo justiça à história e contribuição da África e de seus
descendentes, uma lacuna na autoestima é sarada. Com isso, o combate ao racismo
avança, a conscientização aumenta e nós podemos nos tornar uma sociedade menos

racista, onde ser negro não seja algo associado com qualidades ruins e inferioridade, mas
com uma cultura repleta de heroínas inspiradoras e de feitos admiráveis.
Lei Federal 10.639/03
Em março de 2003, foi aprovada a Lei Federal nº 10.639/03, que torna obrigatório o ensino de
História e Cultura Africana e Afro-Brasileira nas escolas de Ensino Fundamental e Médio. Essa lei
altera a LDB (Lei de Diretrizes e Bases) e tem o objetivo de promover uma educação que reconhece
e valoriza a diversidade, comprometida com as origens do povo brasileiro. A escola é o lugar de
construção, não só do conhecimento, mas também da identidade, de valores, de afetos, enfim, é
onde o ser humano, sem deixar de ser o que é, se molda de acordo com sua sociedade. O Brasil,
formado a partir das heranças culturais européias, indígenas e africanas, não contempla, de
maneira equilibrada, essas três contribuições no sistema educacional. Por isso, ter como meta a
efetiva realização das prerrogativas dessa Lei é essencial para a construção de uma sociedade mais
igualitária.
A história do Brasil ensinada nas escolas ainda esconde Dandara; os livros nas
grandes livrarias também não a mostram. Mas se ela não está acessível, se sua história
não está disponível para ser conhecida, como as crianças e adolescentes poderão
descobrir tudo o que ela representa?
Dandara dos Palmares, cercada por fatos e por lendas, é uma mulher em quem
todas as pessoas devem se inspirar; ela é importante para discutir a escravidão em sala de
aula e para debater o machismo em sociedade. Ela é importante para combater o racismo
na nossa cultura. Dandara dos Palmares é fundamental para o mês de novembro e para a
consciência negra, tanto quanto é importante para nossa educação e imaginação. É por
isso, e por muitas outras razões, que toda criança merece conhecer Dandara.
QUESTÕES PARA REFLETIR (responda em seu caderno para visto em 02/12)
1. Ao longo da sua educação básica, seus professores trabalharam a história e a
cultura afro-brasileira? Em sua opinião, qual a motivação para isso acontecer?
2. Argumente sobre o fato de não vermos o protagonismo negro nos espaços e
currículos escolares. Por que nossa educação ainda é eurocêntrica?
3. Você considera importante haver o “Dia da Consciência Negra”? Justifique sua
resposta.
4. Você considera relevante conhecer a história e a cultura afro-brasileira? Por
quê?
5. Cite pessoas negras que você considera importante para a reafirmação da
autoafirmação e para a luta negra no Brasil e no mundo. Com base na pesquisa, anote:
a. um resumo de suas histórias / b. porque são referências para a população negra.
6. Assista ao vídeo “Racismo desde criança” e explique o que é possível fazer para
fortalecer a autoestima das negras e negros desde a infância.
(Fonte: Youtube: https://www.youtube.com/watch?v=DDO3RrxmCeQ)
ESTUDO DIRIGIDO – BLOCO 3 – CULTURA, IDENTIDADE E RELIGIÕES DE MATRIZ AFRICANA
Religiosidade: Etnocentrismo, estereótipos, estigmas, preconceito e discriminação
Fonte: Curso de especialização em gênero e sexualidade/Organizadores:
Carrara,Sérgio…[et al]. – Rio de Janeiro: CEPESC; Brasília, DF : Secretaria especial de
políticas públicas para as mulheres, 2010.
O preconceito relativo às práticas religiosas afro-brasileiras está profundamente ar-
raigado na sociedade brasileira, por essas práticas estarem associadas a negros e negras,
grupo historicamente estigmatizado e excluído, e cujos cultos seriam contrários ao
cristianismo europeu. Vale lembrar que expressões culturais de matriz afro-brasileira
como o samba, a capoeira e o candomblé foram, durante décadas, proibidos e
perseguidos pela polícia. Isso mostra que essas práticas foram incorporadas aos símbolos
nacionais no interior de processos extremamente complexos. O caso mais evidente é o
samba, que de “música de negros/as” passou a ser caracterizado como “música nacional”.
As religiões afro-brasileiras, no entanto, ainda enfrentam um profundo preconceito por
parte de amplos setores da sociedade: há quem considere o candomblé como “dança
folclórica”, negando seu conteúdo religioso; há também quem o caracterize como
“prática atrasada”. Em ambos os casos, seu caráter de religiosidade é negado e não
tomado no mesmo padrão de igualdade de outras práticas e crenças. É necessário
entender como as coisas funcionam para evitar preconceitos. Como diz Mãe Stella de
Oxóssi no artigo Ritual e Sacrifício: “Não é nosso interesse forçar alguém a crer em
nossas verdades, mas é nossa obrigação oferecer subsídios para ajudar as pessoas a
ampliarem o conhecimento de suas mentes a fim de que seus corações possam ficar
cada vez mais livres de preconceitos”.
Escola é o espaço onde crianças de religiões afro-brasileiras mais se sentem discriminadas
Fonte: Por Pedro Ribeiro Nogueira, do Portal Aprendiz
Ao longo de 20 anos de pesquisa, a professora Stela Guedes buscou analisar o
preconceito contra religiões de matriz africana no ambiente escolar e as dificuldades da
implementação da lei 10.639, de 2003, que prevê o ensino de cultura e história afro-
brasileira e africana nas escolas e descobriu que, para os estudantes de religiões afro que
freqüentam as instituições de ensino brasileiras, esse é o espaço onde mais se sentem
discriminados.
“Uma vez entrevistei uma professora de Ensino Religioso que afirmava que a
disciplina não era proselitista e não discriminava e que, na mesma resposta, comemorava
o fato de ter tido no ano anterior 8 alunos ogans que se converteram ao cristianismo
(ogan é um cargo masculino cuja responsabilidade são muitas, entre elas, tocar os
atabaques nos rituais). A escola, que é o lugar dos diferentes entre si por natureza,

deveria ser o lugar mais preparado para não só lidar, mas também para aprender
profundamente com essas diferenças. Infelizmente não é”, afirma Stela.
Para ela, a “escolarização pública em nosso país foi e continua sendo marcada
pelo espírito de catequese” e precisa ser transformada. A pesquisadora, que ministrará
neste mês o curso “A escola e o terreiro: diversidade e educação antirracista em pauta”,
em São Paulo, sobre os resultados de sua pesquisa, o caráter racista da educação
brasileira e os possíveis caminhos para uma educação antirracista e transformadora.
Confira:
Portal Aprendiz: Bom, começaria com o título de seu livro: como a escola se relaciona
com as crianças do Candomblé? Quais foram as principais descobertas dos seus mais de
20 anos de pesquisa?
Stela Guedes: A escolarização pública em nosso país foi e continua sendo marcada pelo
espírito de catequese. Não é difícil entender o porquê. Em 1549, trazidos pelo governador
geral Tomé de Souza, três jesuítas chegam ao país e, em Salvador, fundaram o colégio da
Companhia de Jesus. Duzentos e dez anos depois, quando os jesuítas foram expulsos do
Brasil, o ensino público passou para as mãos de outros setores da igreja católica. Quase
500 anos depois e, apesar de, em 1891, a primeira Constituição republicana ter separado
Estado de Igreja e afirmar que “será leigo o ensino ministrado nos estabelecimentos
públicos”, o papel da escola pública ainda é catequisar e converter. A conversão é um
conceito amplo e não se refere apenas a conversão religiosa. A conversão é uma
submissão à lógica dominante que aí sim diz respeito a uma padronização em função da
religião dominante, aos valores dominantes conservadores sobre família, sexualidade,
aparência, raça, ou seja, aos modos de ser, estar, crer, não crer e agir no mundo. Dentro
dessa lógica a escola não acolhe as diferenças entre elas, as diferenças religiosas. Em mais
de 20 anos de pesquisa todas as crianças e jovens de candomblé são unânimes quando
afirmam que todos os espaços da sociedade são cruéis, mas nenhum lugar é tão cruel
quanto a escola quando se trata de humilhar e excluir alunos e alunas de candomblé ou
umbanda.
Aprendiz: Que tipos de impactos sociais uma educação intolerante e racista pode
trazer?
Stela: Primeiro, temos de reconhecer que o Brasil é um país racista. Esse é o primeiro
passo para olharmos para os espaços sociais e entendermos que todos eles são espaços
racistas. Isso porque o racismo é um sistema em que um grupo se considera superior e
submete de diversas formas um outro grupo considerado inferior. O mais fundamental é,
ainda, entender que fomos educados em uma escola branca, cristã e racista. Então a
pergunta deve ser “Que tipo de impactos e consequências a nossa sociedade e, portanto,
a nossa educação racista nos trouxe? Que tipo de relações criamos?” A dominação
colonial na África, como bem se refere o pesquisador Kabengele Munanga, com sua
missão “civilizadora”, teve como objetivo reduzir negros e negras ontológica,
epistemológica e teologicamente. Isso fez com que os países colonizadores se servissem
de seus saques econômicos e históricos. Roubaram por séculos a riqueza material e a
história dos povos de África. No nosso caso, negros e negras escravizados não
“contribuíram” com a formação do que se chama “povo brasileiro”. Foram os negros e
negras roubados, aprisionados, desterrados e escravizados que ergueram esse país. Uma
das consequências quando um grupo de seres humanos passa a se achar superior a outro
grupo de seres humanos é a total subtração da história do grupo considerado inferior.
Essa foi uma consequência drástica na educação brasileira. A história de um continente
inteiro foi subtraída de nossas escolas. Não se trata de ser tolerante. Nenhum indivíduo
ou grupo quer ser tolerado. A tolerância, apesar de ser um conceito aparentemente
interessante, é sempre uma ação que prevê alguma benevolência ou aceitação daquele
ou do grupo considerado como referência nas tensas e complexas relações de poder. Ou
seja, não podendo te eliminar eu te tolero. Não podendo eliminar este ou aquele grupo
eu os tolero e aceito. A tolerância sempre exige algum grau de assimilação e estabelece
limites. Uma vez ultrapassados os limites do jogo da assimilação, o tolerante deixa de
tolerar.
Aprendiz: Como a educação poderia se relacionar com os diferentes tipos de saberes?
Você saberia mencionar alguma experiência em que um terreiro e uma escola se
articularam para discutir história e cultura-afro?
Stela: A escola não tem de tolerar pessoas as quais considera diferente de sua lógica
hegemônica. A escola precisa reconhecer que a vida no planeta é constituída por seres
humanos diferentes. A escola é o lugar dos diferentes e, por ser esse lugar, a escola é um
lugar tenso, porque não há harmonia na diferença e nem pode haver. O ideal é que
busquemos a convivência respeitosa entre pessoas e grupos. E essa convivência
respeitosa, essa experiência intercultural pautada nos direitos humanos não acontece se
um dado conhecimento for erguido ao reino da importância e, portanto, legitimado,
enquanto outros tantos conhecimentos são submetidos ao reino da desimportância e,
portanto, deslegitimados e excluídos das escolas. A escola deve reconhecer o conflito e
apostar nele, para que, a partir das diferenças, todos e todas possam ser vistos e
compreendidos uns pelos outros. Não conheço experiências como as que você menciona,
conheço projetos individuais de alguns professores e professoras que tentam fazer com
que alunos e alunas conheçam terreiros e falem na escola a partir dessa experiência.
Aprendiz: O que mudou desde a aprovação da lei Lei 10.639?
Stela: A Lei 10.639 foi sancionada em 2003 e diz que nos estabelecimentos de ensino
fundamental e médio, oficiais e particulares, torna-se obrigatório o ensino sobre História
e Cultura Afro-Brasileira. Todos os pesquisadores e pesquisadoras que estudam a

aplicação da lei descrevem inúmeras dificuldades. Falta formação para professores e
professoras e o obscurantismo crescente na educação também é um dado que dificulta.
Professores, professoras, pais, alunos e alunas, funcionários obscurantistas acreditam que
qualquer referência à África é um passaporte para o inferno, pois associam África ao
Diabo. Como isso aconteceu? Com a mesma inferiorização dos povos africanos sobre a
qual falávamos há pouco. A lei foi uma conquista importante, mas temos muito a
caminhar e é preciso uma luta cotidiana contra o racismo, incluindo as faculdades de
formação de professores e professoras.
QUESTÕES PARA REFLETIR (responda em seu caderno para visto em 02/12)
1. Em geral, as denominações cristãs possuem seu espaço nas escolas públicas, seja
ao comemorar dadas religiosas ou de repetir orações, entre outras práticas. Você
considera importante que a escola abra espaço para outras formas de crença,
como as religiões de matriz africana, por exemplo?
2. Explique a frase: “Não é nosso interesse forçar alguém a crer em nossas verdades,
mas é nossa obrigação oferecer subsídios para ajudar as pessoas a ampliarem o
conhecimento de suas mentes a fim de que seus corações possam ficar cada vez
mais livres de preconceitos”.
3. Por que a pesquisadora Stela Guedes é contrária ao uso do termo TOLERÂNCIA?
Que outra palavra você usaria em referência a necessidade de se conviver bem
com a diversidade, inclusive, religiosa?
4. Stela Guedes afirmou: “A escola é o lugar dos diferentes e, por ser esse lugar, a
escola é um lugar tenso, porque não há harmonia na diferença e nem pode
haver.”. Descreva brevemente uma situação vivenciada em nossa escola onde a
convivência com o diferente (pluralidade cultural) se tornou um problema:
5. Você considera que a foi aplicada esse ano em nossa escola? Como?
6. Como Lei 10.639/03 pode contribuir para vivermos com mais harmonia e
equidade no ambiente escolar?
ESTUDO DIRIGIDO – BLOCO 4 – RELIGIÕES DE MATRIZ AFRICANA – CANDOMBLÉ – CONHECER
PARA RESPEITAR
Fonte: https://ocandomble.wordpress.com/os-orixas/
Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza
e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características
de cada Orixá os aproxima dos seres humanos, pois eles se manifestam através de
emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá
tem ainda seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas,
ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu
durante o período da escravidão, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem seus deuses vivos, viram-se
obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas
aparentemente.
Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos - água, terra, fogo e ar.
Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás
básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que,
na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais
conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à
corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum
é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias.
Na Umbanda e no Candomblé se cultuam muitos outros orixás, desconhecidos
por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um
significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são
necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a
saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes
deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por
possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer nossos
caprichos, nossos amores, nossos desejos. É muito comum, alguns dizerem que suas
personalidades são conseqüências dos Orixás que regem suas cabeças, desenvolvendo
características iguais às destes deuses africanos.
PARA PESQUISAR E FAZER ARTE (ENTREGAR: até 25/11 VALOR: 8 pontos)
Com base nas reflexões feitas até aqui, pesquise um ORIXÁ africano e seus sistemas
simbólicos, e:
a. Em uma lauda (folha A4) traga as seguintes informações: suas principais
características, sua saudação, seu dia da semana, sua cor, entre outras
informações. Lembre-se de seguir a formatação padrão: Arial, tamanho 12,
espaçamento entre linhas 1,5, justificado. Não precisa de capa, mas o cabeçalho
deve conter as seguintes informações: nome da escoa, disciplina, nome da
professora, série/turma, e seu nome completo.
b. Em outra lauda (folha A4) represente de forma artística o orixá escolhido por
você. Algumas dicas: desenho autoral, pintura, pontilismo, etc. Não se esqueça
de fazer margem de 1,5 cm em cada lado.
OBS: Está vetado escolher a orixá Iemanjá a fim de garantir o máximo de variação dos
orixás.

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