Apostila Filosofi para professores SE Goiás.

1. 1
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FILOSOFIA 1º ANO ENSINO MÉDIO
1 Bimestre: 2 Bimestre: 3 Bimestre: 4 Bimestre:
O significado do termo
filosofia.
O mito e o logos.
O nascimento da filosofia -
teorias sobre o surgimento da
filosofia: a ruptura entre o
mito e o logos – teoria do
milagre grego; a continuidade
entre mito e logos; o logos
noético.
Relação entre o surgimento da
Filosofia e o exercício político
na pólis grega.
O Espanto - hipótese
aristotélica do surgimento da
filosofia a partir do
Espanto.
Pré-socráticos: Heráclito:
eterno fluxo, multiplicidade e
unidade; Parmênides:
imobilidade do Ser e
aparência.
Os Sofistas.
Sócrates: o oráculo de Delfos e
o julgamento; ironia aporia e
maiêutica: ética e
conhecimento.
Platão: alegoria da caverna; a
relação entre o sensível e o
inteligível; reminiscência e
conhecimento.
Aristóteles: metafísica; as
categorias: substância e
acidentes; teoria das quatro
causas.
Noções de lógica.
Filósofos do Período
Helenístico.

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1-1- Filosofia- conceito
1.
fil amor pela sabedoria, experimentado apenas pelo ser humano consciente de sua própria ignorância [Segundo autores clássicos, sentido
original do termo, atribuído ao filósofo grego Pitágoras (sVI a.C.).].
2.
fil no platonismo, investigação da dimensão essencial e ontológica do mundo real, ultrapassando a opinião irrefletida do senso comum que se
mantém cativa da realidade empírica e das aparências sensíveis.
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3. 3
1-2-Mito-Logos
1. INTRODUÇÃO
O tema mito-logos sugere-nos algumas questões: qual o significado de mito? E de logos? Logos é sinônimo de razão? Como relacionar mito e logos (razão)? O racionalista
age sempre pela razão? Qual a influência do emocional, do fantasioso e do quimérico em nossas atuações diárias?
2. CONCEITO
Mito. A palavra mito tem um sentido próprio e um sentido vulgar. Vulgarmente, a sua noção está associada à idéia de alucinação, delírio, fantasia difícil de se realizar.
Propriamente falando, a dimensão mítica do ser humano está vinculada à construção de sentido, sentido este que procura uma explicação para as suas necessidades vitais.
Uma dessas necessidades refere-se à criação do mundo e dos seres humanos.
Logos. Nome atribuído a Jesus Cristo, peculiar ao Evangelho de João. Deus considerado como razão, a fonte das ideias na filosofia antiga, e em particular entre os
estóicos, como criador que penetra todas as coisas. Verbo divino. Para os propósitos de nosso estudo, logos significa simples mente razão.
3. CONSIDERAÇÕES INICIAIS
Os mitos nascem pelo medo ao desconhecido. O ser humano, não sabendo explicar a origem da vida e do mundo, cria o mito. Este lhe dá tranqüilidade à desordem interna.
O mito foi a primeira forma de acesso ao conhecimento. Somente depois é que veio a razão.
Pode-se dizer que o mito fundamenta-se na imaginação; a razão, na explicação racional. Há dois mil anos na Grécia antiga, o ser humano começou a questionar o mundo
externo, não pela via mítica, mas pela via da razão, pela explicação racional das coisas.
Na antiguidade, o nascimento da filosofia – que dava ênfase ao logos – tinha por objetivo desconstruir a visão mítica – fantasiosa – do mundo. O dualismo se fez presente.
Assim sendo, o mito é atraso, a filosofia traz o progresso; o mito é treva, a filosofia é luz; o mito é obscuro, a filosofia é clara; o mito é a ignorância, a filosofia o saber; o mito
é imobilismo, a filosofia representa o progresso histórico; o mito é simbologia, a filosofia constrói argumentos.
A verdade, porém, é que há uma (co) implicação mito-logos. O ser humano é um misto de fé e de razão, de imaginário e de racional. Se dermos muita atenção ao
sentimento, prejudicaremos a razão; se dermos muita atenção à razão, poderemos cair na mesma armadilha em que caiu Descartes, ao afirmar que é pela razão que
conhecemos a Deus. O pensamento correto seria: somente depois de sentirmos Deus dentro de nós é que teremos condições de analisá-Lo à luz da razão, e não o
contrário. Antes de ser racional, o ser humano é afetivo.
4. O MITO
4.1. “MITOS COM CRIAÇÃO” E “MITOS SEM CRIAÇÃO”

4. 4
Os mitos podem ser divididos em “mitos com Criação” e “mitos sem Criação”. Nos “mitos comCriação”, admite-se o surgimento do Universo num tempo zero. Nesse caso, o
Universo pode ter sido criado por Deus, emergido do Vazio absoluto, ou surgido da tensão entre a Ordem e o Caos. Exemplo: a criação bíblica, descrita em Gênesis, 1, 1 a
5. Nos “mitos sem Criação”, não se admite um tempo zero. Nesse caso, o Universo existe e existirá para toda a eternidade ou o Universo será continuamente criado e
destruído, em um ciclo que se repete para sempre. Exemplo: o Universo pulsante do hinduísmo, no qual a Criação surge e ressurge ciclicamente através da dança do deus
Xiva.
4.2. O SENTIDO FIGURADO DO MITO
O mito adquiriu ao longo do tempo e, mais precisamente na vida hodierna, um sentido figurado, ou seja, evoca a narração fabulosa e fictícia, contrária à verdade. Equivale a
engano, falsidade. Essa interpretação corresponde a uma mentalidade racionalista, para qual somente a razão é capaz de expressar a verdade. Alguns exemplos: o mito do
progresso ininterrupto, o mito marxista da vitória dos oprimidos, o mito do socialismo da cidade ideal, o mito do super-homem com a sua vitória sobre o espaço e o tempo, o
mito da raça pura etc.
4.3. MITO E SUBCONSCIENTE
Os mitos estão de tal forma arraigados em nosso subconsciente que, qualquer esforço para expulsá-los, acaba incorrendo em novas formas míticas. Atraímos para nós o
que combatemos. Façamos uma analogia com o professor de português, que comete os mesmos erros que combate nos outros. Embora haja enormes dificuldades para
suplantar o mito, o trabalho – passar do mito à razão – iniciado pelos gregos, há 2.500 anos, deve ser enfatizado. Estejamos sempre atentos neste empreendimento.
5. A RAZÃO
5.1. ENQUANTO FACULDADE
A razão é uma faculdade de raciocinar discursivamente, de combinar conceitos e proposições. Para Descartes, é a faculdade de “bem julgar”, ou seja, de discernir o bem do
mal, o verdadeiro do falso. Conhecimento natural enquanto oposto ao conhecimento revelado, objeto da fé. Sistema de princípios a priori cuja verdade não depende da
experiência. Faculdade de conhecer diretamente o real e o absoluto, por oposição àquilo que é aparente ou acidental. (Lalande, 1993)
5.2. ENQUANTO OBJETO DE CONHECIMENTO
Princípio de explicação, o que dá conta de um efeito. É a relação entre causa e efeito, o porquê dessa ligação. Seu sentido original está ligado à expressão “livro da razão”,
em que se registram de um lado as receitas e do outro as despesas, para depois dar conta. Razão é aquilo que permite dar conta. Em sentido mais amplo, razão seria a
atividade do espírito, que se fundamenta: na especulação, na sistematização do conhecimento e na ordem prática, a sistematização da conduta. (Lalande, 1993)
5.3. A RAZÃO NÃO CRIA
Fundada na intuição intelectual generalizadora, a razão de per si não cria; ela é sintetizadora. Falta-lhe, assim, o papel poiético, o papel criador. Nesse sentido, é vicioso o
pensamento racionalista que parte de um conhecimento racional aceito prioristicamente. Por outro lado, é fundamental o papel da razão que atua a posteriori, classificando,
ordenando, condensando os dados da realidade. (Santos, 1966)
6. O MITO E O LOGOS

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6.1. EVOLUÇÃO LINEAR DO MITO À RAZÃO
A tese da evolução linear do mito à razão não só é historicamente inexata como também não consegue explicar certos fenômenos culturais complexos. No caso extremo, o
mito é rebaixado a uma fábula sem valor. É preciso ponderar sobre a dialética mytho/logos, pois já se afirmou que o homem é um ser mítico. Quer dizer, trazemos jungidos
ao nosso psiquismo os condicionamentos das diversas narrativas fantasiosas e dos feitos das divindades do politeísmo.
6.2. FRONTEIRA ENTRE O MITO E O LOGOS
A fronteira entre o mytho e o logos não é percebida com facilidade. Nesse sentido, a astrologia e as demais pseudociências do universo acabaram caindo no mito que
combatiam. Vindas para desmoronar o sacrifício das religiões oficiais, terminam criando o cosmo como um grandeAnthropos, um homem cuja inteligência reside no
movimento eterno e harmônico das esferas celestes, cujos olhos correspondem ao Sol e à Lua e a cujos pés jaz a matéria, num jogo sutil de correspondências regido por
um único tema que varia até o infinito. (Enciclopédia Einaudi)
6.3. O MITO-LOGOS DO CRISTIANISMO
O mytho/logos do cristianismo primitivo apresenta uma novidade: o logos se divinizou e ao mesmo tempo se personalizou a ponto de coincidir com a própria pessoa do
fundador. Observe que o mito da Trindade provindo das grandes religiões da Antigüidade – como vemos na trindade egípcia formada por Osíris, Ísis e Horus – deu à Igreja a
possibilidade de incluir o Cristo na Mitologia Cristã como a segunda pessoa de Deus, de maneira que a Igreja, fundada pelo Cristo segundo a interpretação católico-romana,
podia se apresentar como instituição divina do próprio Deus em pessoa. (Enciclopédia Einaudi)
7. CONCLUSÃO
Transformemos a simbologia do mito em uma explicação racional. Vejamos o mito da criação bíblica, em que Deus, do pó da terra, fez o primeiro homem, Adão. Depois de
moldá-lo, soprou-lhes a narina e deu-lhe vida. Explicação: o húmus da terra recebeu o sopro divino e se tornouhomo. Em outros termos, a matéria (húmus) necessita do
sopro (Espírito) para ter vida. A Doutrina Espírita acrescenta o Perispírito, elemento semimaterial próprio para a união entre Espírito e Matéria.
8. BIBLIOGRAFIA CONSULTADA
GIL, F. (Editor). Enciclopedia Einaudi. Lisboa: Imprensa Nacional, 1985-1991.
LALANDE, A. Vocabulário Técnico e Crítico de Filosofia. Tradução por Fátima Sá Correia et al. São Paulo:Martins Fontes, 1993.
SANTOS, M. F. dos. Dicionário de Filosofia e Ciências Culturais. 3. ed. São Paulo: Matese, 1965.
São Paulo, junho de 2010

6. 6
1-3- NASCIMENTO DA FILOSOFIA
Quando falamos em “nascimento” imediatamente percebemos o sentido de geração de alguma coisa a partir de algo que se supõe co mo
anterior (por exemplo: os pais são precedentes ao nascimento de um filho). Assim, ao falarmos de nascimento da Filosofia poderíamos querer
estabelecer não só as condições materiais que permitiram que ele ocorresse, mas também a estrutura cultural que serviria de base para um tal
episódio.
Muitas foram as discussões em que se tentou ou fazer um vínculo entre os gregos e o Oriente ou evidenciar a originalidade dos gregos em
relação à Filosofia. Mas segundo o helenista Jean-Pierre Vernant, nem milagre, nem orientalismo em suas extremidades, definem o surgimento
da Filosofia. Isso porque claramente ela tem dívida com o Oriente em razão dos contatos com persas, egípcios, babilônicos, caldeus – mas
aquilo em que ela transformou esses conteúdos resulta em algo totalmente inovador no pensamento humano.
Enquanto muitas técnicas de previsão, cálculo etc., já existiam como práticas exercidas nas culturas citadas acima, a pergunta filosófica é
inteiramente radical em relação àquilo que se tinha no cotidiano: a Filosofia pergunta sobre o que é a coisa, como é constituída a coisa, qual
sua origem e causa. Mas ainda aqui há uma problemática, pois antes mesmo de se fazer essas perguntas, deslocando-as para um campo
lógico-conceitual, já haviam respostas dadas que satisfaziam, ao menos temporariamente, as consciências da época.
É nesse ínterim que se desenvolveu a chamada Cosmogonia (cosmos = mundo organizado, universo; gonia = gênese, origem) que foi a
primeira tentativa de se explicar a realidade. Esta era baseada em mitos (narrativas) que criavam, a partir de imagens de deuses, de seres
inanimados, animais, etc., a estrutura hierárquica e organizada do mundo.
No entanto, a Filosofia surge como Cosmologia (lógos = razão, palavra, discurso, contar, calcular), ou seja, a compreensão de que o mundo é,
sim, organizado, mas os fundamentos de suas explicações não são meramente seres antropomórficos, mas conceitos de nossa própria
racionalidade. A Filosofia surge para substituir o modelo mitológico-cosmogônico, pelo cosmológico-racional. Não quer dizer que o processo
anterior seja irracional, mas apenas se constitui como uma lógica imanente, no sentido de se atrelar ao psicológico ou a conteúdos que deem
forma aos argumentos, enquanto que a Filosofia, ao se fazer e se constituir, vai propor o modelo inverso, qual seja, em que a forma lógica
constitui melhor os conteúdos do pensamento, ascendendo ao verdadeiro conhecimento.
Portanto, com essa inversão, há duas consequências: a primeira é a de requerer a autonomia do ouvinte ou em geral do indivíduo para si
mesmo e não mais conferi-la à autoridade externa dos poetas, rapsodos e aedos (artistas da época); a segunda é a de que esse processo de
logicização e conceitualização promove a distinção entre misticismo e racionalismo de modo a desvelar o homem a si mesmo, com suas
potências para conhecer e agir justificadas na razão, ou seja, finda o agonismo (combate) entre deuses e homens e fica apenas o agonismo
entre os homens, como superação do trágico de nossa existência.
CABRAL, João Francisco Pereira. "Nascimento da Filosof ia"; Brasil Escola. Disponív el em <http://brasilescola.uol.com.br/f ilosofia/nascimento-filosofia.htm>. Acesso em 28 de f ev ereiro de 2016.

7. 7
1-4-O MITO E A FILOSOFIA
Considerados há muito tempo como antagônicos, mito e filosofia protagonizam atualmente uma (re)conciliação. Desde os primórdi os, a
Filosofia, busca do saber, é entendida como um discurso racional que surgiu para se contrapor ao modelo mítico desenvolvido na Grécia Antiga
e que serviu como base de sua Paideia (educação). A palavra mito é grega e significa contar, narrar algo para alguém que reconhece o
proferidor do discurso como autoridade sobre aquilo que foi dito.
Assim, Homero (Íliada e Odisseia) e Hesíodo (Teogonia e Dos trabalhos e dos Dias) são considerados os educadores da Hélade (como se
chamava a Grécia) por excelência, bem como os rapsodos (uma espécie de ator, cantor, recitador) eram tidos como portadores de uma verdade
fundamental sobre a origem do universo, das leis etc., por reproduzirem as narrativas contidas nas obras daqueles autores.
Foi somente a partir de determinadas condições (navegações, uso e invenção do calendário e da moeda, a criação da democracia que
preconizava o uso da palavra, bem como a publicidade das leis etc.) que o modelo mítico foi sendo questionado e substituído p or uma forma de
pensar que exigia outros critérios para a confecção de argumentos. Surge a Filosofia como busca de um conhecimento racional, sistemático e
com validade universal.
De Aristóteles a Descartes, a Filosofia ganhou uma conotação de ciência, de conhecimento seguro, infalível e essa noção perdurou até o século
XIX, quando as bases do que chamamos Razão sofreu duras críticas com o desenvolvimento da técnica e do sistema capitalista de produção. A
crença no domínio da natureza, da exploração do trabalho, bem como a descoberta do inconsciente como o grande motivador das ações
humanas, evidenciaram o declínio de uma sociedade armamentista, excludente e sugadora desenfreada dos recursos naturais. A tendência
racionalista fica, então, abalada e uma nova abordagem do mundo faz-se necessária.
O que era tido antes como pré-cientifico, primitivo, assistemático, ganha especial papel na formação das culturas. As noções de civilização,
progresso e desenvolvimento vão sendo substituídas lentamente pela diversidade cultural, já que aquelas não mais se justificam. A releitura de
um dos pensadores tidos como fundadores do idealismo racionalista preconiza que já na Grécia o mito não foi meramente substituído nem de
forma radical, nem gradual pelo pensamento filosófico. Os textos de Platão, analisados não somente pela ótica conceitual, mas também
dramática, nos proporciona compreender que um certo uso do mito é necessário onde o lógos (discurso, razão, palavra) não consegue atingir
ainda seu objeto, ou seja, aquilo que era apenas fantasioso, imaginário, ganha destaque por seu valor prático na formação do homem.
Dito de outro modo, embora o homem deseje conhecer a fundo o mundo em que vive, ele sempre dependerá do aperfeiçoamento de mé todos e
técnicas de interpretação. A ciência é realmente um saber, mas que também é histórico e sua validade prática depende de como foi construído
argumentativamente. Interessa perceber que Filosofia é amor ao saber, busca do conhecimento e nunca posse, como define Platão. Então,
nunca devemos confundi-la com ciência, que é a posse de um saber construído historicamente, isto é, determinado pelas condições do seu
tempo. Portanto, Mito, Filosofia e Ciência possuem entre si não uma relação de exclusão ou gradação, mas sim de intercomplementaridade,
haja vista que um sempre sucede ao outro de forma cíclica no decorrer do tempo.
CABRAL, João Francisco Pereira. "O Mito e a Filosofia"; Brasil Escola. Disponível em <http://brasilescola.uol.com.br/filosofia/mito-filosofia.htm>. Acesso em 28 de fevereiro de 2016.

8. 8
1-5- Teoria do “Milagre Grego”:
afirmava que o surgimento da filosofia na Grécia se deve a uma espécie de “milagre grego”, ou seja, os gregos foram um povo excepcional,
sem nenhum outro semelhante a eles, nem antes nem depois deles, e por isso somente eles poderiam ter sido capazes de criar a filosofia, as
ciências e dar às artes uma elevação que nenhum outro povo conseguiu.
1-6-O nascimento da Filosofia na pólis grega
O berço grego da Filosofia encontrou todas as condições necessárias para ser seu local de nascimento e desenvolvimento. Isso não descarta
que a racionalidade não existia, mas o saber mítico imperava e atendia a quase todos os anseios do povo da época.
A cultura grega era muito desenvolvida em pontos relevantes que até hoje influenciam a vida ocidental e a Mitologia começou a ser insuficiente
para explicar novas visões.
Acontece que, uma nova dinâmica social surgiu na vida da população grega. Então, começaram a despertar as primeiras contradições, dúvidas
e conflitos entre o pensamento mítico e o pensamento racional; que se aflorava; para seu posterior exercício, fortalecimento e desenvolvimento.
Vieram as incursões marítimas, os gregos com suas embarcações chegaram aos locais nunca antes pisados e onde, supostamente, habitavam
os deuses e monstruosidades, mas nada descobriram de diferente ou fabuloso.
Através da observação da natureza, durante as estações do ano, perceberam a repetição de fases e ciclos naturais de chuva, frio, floradas e
criaram um calendário; deixando de atribuir aos deuses todas as mudanças e intempéries climáticas.
A necessidade de produção de alimentos, a fabricação de artesanato, de utensílios domésticos, as trocas foram aproximando as famílias e
formando cidades movimentadas . Era em praça pública (Ágora) que as pessoas podiam se encontrar, comercializar, discutir idéi as , dúvidas e
questionamentos sem respostas plausíveis.
Surge a possibilidade de registro do pensamento através da utilização da escrita. Os fenícios chegaram e apresentaram sua escrita, que foi
aprimorada e desenvolvida para a escrita alfabética dos gregos.
A vontade coletiva no espaço público dá início à discussão , produção de leis e política. A palavra do cidadão em discurso público se torna um
direito de emitir o pensamento com argumento e também de ser contra-argumentado.

9. 9
Para facilitar o comércio, onde as coisas concretas eram trocadas por semelhança (escambo), passaram a fazer o cálculo de valores
semelhantes de coisas diferentes; veio a cunhagem de peças pequenas que representavam os valores: as moedas.
A PÓLIS surge e se consolida como necessidade e expressão da vontade do cidadão. Os fenômenos atribuídos aos deuses, perdem sua base
de compreensão e se tornam problemas solucionáveis por meio de observações, de tentativas, de exercício de raciocínio.
“A Filosofia é grega e filha da Pólis.” ( Chatelet ). As colônias gregas Jônia e Magna Grécia viram surgir os primeiros filósofos, os críticos,
questionadores e pensadores do saber existente e do saber real.
Os primeiros lampejos da reflexão filosófica eram: descobrir um princípio, uma origem (ackhe) de tal maneira que dele se pudesse concluir,
como conseqüências racionais e lógicas, as explicações para a realidade. Esse princípio poderia ser, de um ponto de vista lóg ico e mental, uma
proposição extremamente geral, a partir da qual fosse possível extrair conclusões válidas.
Poderia ser também no campo físico, alguma coisa material que, por força de transformações e mutações dessem origem a todas as coisas e a
todos os acontecimentos. Construíram teorias que tentavam explicar racionalmente, ou seja, sem a presença de fator mítico, o Cosmos e toda a
realidade existente.
Cada pensador partiu para uma especulação e a fundamentava para o convencimento de sua idéia. Tales de Mileto encontra a ÁGUA como a
origem; Anaxímenes atribui ao AR; Demócrito propõe uma partícula- o ÁTOMO; Empédocles estabelece quatro elementos: TERRA, ÁGUA, AR
e FOGO. Assim, não há mais unidade de pensamento. É o início da efervescência filosófica, pois a pluralidade de explicações d omina, onde
antes só havia unanimidade.
As divergências borbulhavam a respeito do princípio de todas as coisas, sem se valer da Mitologia. Por conseguinte, na passagem da fantasia
mitológica para o pensamento racional houve uma ruptura quanto à atitude das pessoas subordinadas aos deuses. Enfim, os primeiros
questionamentos filosóficos rejeitavam a interferência sagrada para obter uma explicação mais discutida e problematizada, de forma
independente e com mais coerência entre razão-natureza. A natureza deixa de ser manipulada pelos deuses para ser objeto de pensamentos
abstratos para buscar novos rumos.
Salete Micchelini
Postado por FILOSOFIA & VIDA às 17:09

10. 10
1-7-Origem da Filosofia, segundo Aristóteles.
"O que levou os homens às pesquisas filosóficas foi o espanto", Aristóteles.
01-Na Metafísica, Aristóteles explica a origem da filosofia e o objetivo que ele persegue: "O que na origem levou os homens às pesquisas
filosóficas foi, tal como hoje, o espanto".
02-Aristóteles retoma o ensinamento de Platão que escreveu no Teeteto: "É absolutamente próprio de um filósofo esse sentimento: o espanto.
A filosofia não tem outra origem...". O espanto, para os gregos, é portanto a verdadeira origem da pesquisa filosófica.
03-A sensação de se conhecer aquilo que se vê geralmente não passa de ilusão. O espanto sentido pelo filósofo é antes de tudo a admiração
diante da natureza e a admissão de sua incompreensão diante de seus mecanismos.
04-"Perceber uma dificuldade e se espantar é reconhecer a própria ignorância (...) e foi portanto para fugir à ignorância que os primeiros
filósofos se dedicaram à filosofia". A filosofia não tem outro propósito senão o de tentar explicar o mundo.
05-A separação entre a ciência e a filosofia é muito tardia (admitindo-se que ela seja verdadeiramente aceitável). Data aproximadamente do
século 18, e todos os grandes nomes da filosofia foram também, pelo menos até essa época, grande nomes das ciências.
06-A filosofia tenta explicar aquilo que é. Seja simplesmente fazendo um enunciando dos mecanismos (e com isso surge a tentativa científica de
explicação da natureza e das suas leis), seja tentando explicar-lhes o sentido. Chega-se assim às questões dita metafísicas: "Por que tal coisa
existe, em vez de nada?" (Leibniz).
07-A filosofia, de acordo com a lição de Sócrates, começa com a confissão da ignorância, seu objetivo é fazer cessar essa ignorância. Seu
objetivo é o conhecimento: "É evidente que eles buscavam a ciência para saber, e não tendo em vista qualquer outra utilidade" , Aristóteles.
08-Os filósofos buscam o saber pelo saber, e não por alguma utilidade prática imediata.
09-"Quase todas as artes que dizem respeito às necessidades e as que se aplicam ao bem-estar já eram conhecidas quando teve início a
busca de explicação do gênero filosófico", Aristóteles.
10-É só quando os problemas urgentes da vida já estão resolvidos que as pessoas se lançam nas ciências ou na pesquisa.

11. 11
11-A filosofia nos arranca da condição simplesmente humana, de seres percíveis e obcecados com a sobrevivência, para nos fazer participar
de uma prazer divino: a compreensão pura e disinteressada.
12-O homem não se pode reduzir a um simples ser natural que busca viver da maneira mais confortável possível, e sim que ele participa de um
outro tipo de prazer, o da compreensão e mesmo da comtemplação. Aristóteles nos recorda esse sentimento primeiro e motor de toda e
qualquer pesquisa: o espanto admirado diante daquilo que é.
13-Aristóteles observa que existe em todo ser humano um prazer desinteressado em compreender, o qual se manifesta também na arte, mas
que atinge seu ápice na atividade filosófica, a qual nos faz participar, tanto quanto possível, de uma vida digna dos deuses.
14-Críticos da posição aristótélica:
A)Descartes: que nos fez compreender que a ciência deve visar ao nosso bem-estar.
B)Marx: para quem a tarefa da filosofia já não é mais conhecer o mundo, e sim transformá-lo.
Fonte: Anne Amiel, 50 Grandes Citações Filosóficas Explicadas.

12. 12
1-8-HERÁCLITO
Para Heráclito de Éfeso, nascido por volta de 540 a.C., tudo o que existe está em permanente mudança ou transformação. A essa incessante
alteração deu o nome de DEVIR.
O mundo, segundo Heráclito, é um fluxo permanente em que nada permanece idêntico a si mesmo. Tudo se transforma no seu contrário. “A
guerra é mãe e rainha de todas as coisas”. É da luta entre os contrários, ou seja, do devir, do tornar-se, do vir-a-ser, que eles se harmonizam
numa unidade. O Lógos (razão, discurso sobre o ser) é mudança e contradição.
Isso significa que a verdade é dialética, isto é, as palavras dizem as coisas em sua eterna transformação. Os nossos sentidos enganam-nos,
pois enxergamos as coisas imóveis, estáveis, com uma forma própria e determinada. Porém, nosso pensamento capta a instabilidade e
mutabilidade dos seres. “É impossível entrar no mesmo rio duas vezes”. As águas já são outras e nós já não somos os mesmos.
É na síntese entre os pares de contrários (o dia que se torna noite que se torna dia novamente; a vida que se torna morte e vice-versa; o quente
que se torna frio e o frio que se torna quente; o seco que umedece, o úmido que seca, etc.), da multiplicidade contraditória que surge a unidade
dialética que nos permite algum conhecimento, ainda que passageiro.
O Obscuro, como era conhecido Heráclito, concebeu o FOGO como o princípio eterno que causa a mudança e concebe Deus como a harmonia
ou síntese entre os contrários. É uma concepção de realidade que permite compreender o mundo somente no seu devir e na unidade dos
opostos. Quer dizer que a doença torna valorosa a saúde e que jamais entenderíamos o significado da justiça se não houvesse a ofensa. O
sentido, o significado está na harmonia, na conciliação entre os vários pares de contrários.
Por isso, é muito provável que a imagem do inferno criada pela Igreja Católica e pelos artistas ocidentais tenham referência à filosofia
heraclitiana. Isso porque o fogo que significa mudança, instabilidade se opõe radicalmente ao ar que representa o céu, o repo uso em que Deus
é fonte confiável do conhecimento e da ordem.
Por isso também, em geral, os movimentos contra a ordem estabelecida no decorrer da história (como o comunismo contra o capitalismo; o rock
contra a sociedade consumista e alienada, o feminismo, etc.) fazem reverência à mudança, ao vermelho (fogo) e ao diabo, pois sua intenção é
promover a instabilidade contra os sistemas.
É interessante observar como a filosofia de Heráclito permanece atual. No que se refere à matéria, essa é mutável e concebida pelos cientistas
como eternamente em transformação (como afirmou o químico Lavoisier no século XVIII, “na natureza nada se cria, nada se perde, tudo se
transforma”). A atualidade de seu pensamento também pode ser observada no Princípio da incerteza de Heisenberg, físico que ajudou a
desenvolver a mecânica quântica no século XX, que diz ser impossível afirmar com exatidão a posição de um elétron em um átomo em razão
da metodologia de aferição.
Também podemos observar o Devir em nosso próprio metabolismo, pois constantemente estamos incrementando matéria ao nosso corpo
(alimentação que permite o crescimento) e o desgaste físico com a idade (que é a perda de matéria).
Assim, concebe-se o pensamento de Heráclito como a base do materialismo, ou seja, da filosofia que concebe como unicamente existente, em
todos os níveis, a matéria.
Por João Francisco P. Cabral/Colaborador Brasil Escola/Graduado em Filosofia pela Universidade Federal de Uberlândia - UFU/ Mestrando em Filosofia pela Universidade Estadual de Campinas - UNICAMP

13. 13
1-9-PARMÊNIDES
Nascido por volta do ano de 515 a.C., na cidade de Éleia, ao sul da Magna Grécia (Itália), Parmênides é considerado pelos historiadores da
Filosofia como o pensador do imobilismo universal.
Em seu poema, Parmênides narra o que disse ter ouvido das musas que por uma carruagem puxada por corsas, conduzem-no à luz da verdade
(alethéia). A verdade é, pois, o caminho do pensamento, já que o ser, o que existe é tudo aquilo que pode ser pensado. Dessa forma, o que não
é, o não ser, o que não existe, não pode ser pensado nem, portanto, dito, sendo este um caminho ilusório.
A via da verdade é o pensamento que Parmênides identifica com o ser. Mas o ser para existir tem de ser dito, logo, há uma identidade entre
SER, PENSAR E DIZER. Sendo a verdade exclusiva dos deuses, entre os mortais há a via da opinião (dóxa), causada pelas ilusões dos nossos
sentidos.
Hoje podemos dizer que a ontologia (estudo sobre o ser) de Parmênides refere-se a uma lógica material, como se o discurso estivesse
compactado à experiência física. Assim, podemos ver porque ele disse que “o ser é, o não ser não é”. O filósofo apontava para unicidade do ser
acreditando que toda forma de movimento era ilusória (e só Newton, no séc.XVIII, com a física conseguiu resolver esse problema!).
Parmênides julgava o ser uno, imóvel, indestrutível, ingênito (isto é, incriado, não nascido, não gerado) e eterno. Segundo seu modo de pensar,
o não ser, o nada não existe e não pode ser nem dito nem pensado. Portanto, o ser não pode ter surgido, porque ou teria surgi do do nada, o
que é impossível, ou teria surgido de outro ser, justificando que o ser já era e sempre será; logo, é eterno. Nem também o ser pode se
movimentar, pois se se altera (o movimento em grego era tido como deslocamento, crescimento, diminuição e alteração) será outro ser, mesmo
continuando a ser e, por isso, dois seres são impensáveis, apenas um ser é pensável. E se não foi criado, nem gerado, também não pode ser
destruído, já que se destruído, algo ficará e assim permanecerá sendo.
Por mais que se possa acreditar que Parmênides seja o iniciador da lógica, sua lógica ainda é vinculada à ontologia, isto é, ao ser, não podendo
ser considerada formal. Em linguagem moderna, poderíamos dizer que Parmênides fala da MATÉRIA, amorfa, de modo geral e que tudo o que
existe é matéria, não podendo existir o vácuo nem o vazio. E que apesar das suas mudanças em vários elementos, substâncias, coisas e
pessoas, ela, a matéria, é o princípio uno e total, causa de toda a realidade.
Pode-se também pensar que a filosofia de Parmênides, isto é, a do imobilismo universal ou teoria do repouso absoluto, foi usada pelas
tradições religiosas (principalmente a cristã) para descrever Deus e o céu. Notem que, em geral, os mortos são enterrados com máximas que
dizem: “Aqui jaz (repousa) fulano...”. Deus seria esse princípio Uno e Todo sem partes divididas ou vazias que deveria ser compreendido,
através do pensamento, como princípio de todo o conhecimento. É também interessante notar como a identidade entre SER e PENSA MENTO e
LINGUAGEM, de Parmênides também associa-se com a tradição do Antigo Testamento. Neste, Deus se revela como o VERBO. Em grego, o
verbo é o LÓGOS, é palavra, discurso e razão. E se para Parmênides o lógos é também o pensar e o ser, então é a divindade que fala e que
fornece a base para conhecermos, isto é, a via da verdade é a razão, o lógos divino. Por isso, Parmênides concebe o ser de forma circular, pois
é, entre os gregos, a forma da perfeição.CABRAL, João Francisco Pereira. "Parmênides"; Brasil Escola. Disponível em <http://brasilescola.uol.com.br/filosofia/parmenides.htm>.Acesso em 28 de fevereiro de 2016.

14. 14
2 BIMESTRE
1-10- OS SOFISTAS
Após o surgimento da democracia na Grécia antiga, vários transformações ocorreram na sociedade, exigindo novas formas de se relacionar. A democracia era o sistema de
governo que pressupunha a escolha periódica de executores e elaboradores das leis. E para isso, não havia nenhum critério.
Neste período, em que já estão avançadas as questões cosmológicas, a busca pelo ser das coisas deixa de ser o foco principal das questões filosóficas, que agora se
ocupa com o homem e suas potencialidades. Era preciso saber falar para fazer valer seus interesses nas assembleias. Surgem, então, os famosos oradores
denominados Sofistas, palavra que significa sábio em grego.
Esses homens, portadores de uma eloquência incomum, propunham ensinar qualquer coisa aos cidadãos que almejassem os cargos públicos ou simplesmente que se
defenderiam em um caso litigioso. No entanto, suas técnicas nada mais eram do que ensinar a persuadir convencendo seu interlocutor em um debate, seja pela emoção,
seja pela passividade deste. Ardilosos oradores, os sofistas fascinavam àqueles que ouviam suas palestras, ensinando como transformar um argumento fraco em um
argumento forte e vice-versa. Para eles, fácil era convencer conforme seus interesses, por isso conseguiam provar que uma coisa ora era branca, ora preta. O importante
era convencer a qualquer custo. Mediante salários (ou seja, cobravam pelo ensino), eles ensinavam a quem pudesse pagar, sobre qualquer coisa, dizendo serem portadores
de um saber universal. Mas na prática, ensinavam como refutar o seu adversário, não se preocupando com a relação que as palavras tinham com as coisas, articulando-as
segundo as necessidades do debate para convencer e derrotar seu oponente.
São famosos e numerosos os sofistas que atuaram na Grécia antiga, em especial em Atenas, onde a cultura floresceu com mais evidência. Híppias, Pródico, Antíst enes,
Trasímaco são apenas alguns exemplos históricos destes que inventaram um certo modo de viver numa política que pressupunha a isonomia (leis iguais para todos os
cidadãos). No entanto, podemos destacar especialmente dois dos maiores sofistas de todos os tempos: Górgias e Protágoras.
Protágoras é conhecido como o primeiro sofista. Sua fama se estendia por todas as colônias e era um homem culto e bem sucedido. Aliás, a estima do público, a vaidade e
o reconhecimento era algo de que todos os sofistas se valiam, pois para eles o que importa é o momento e jamais o que se tem depois de morto. Questões espirituais eram
descartadas, gerando algumas acusações de impiedade, das quais o próprio Protágoras conseguiu escapar.
Este eminente orador vivia uma forma de absoluto subjetivismo relativista. Sua máxima “o homem é a medida de todas as coisas” ilustra bem o modo de pensar das
diferentes pessoas. Isto quer dizer que cada pessoa, pensa, deseja e busca algo para si, de tal forma única que impossibilita que exista uma verdade absoluta. A verdade,
segundo Protágoras, depende de cada um, depende de como cada coisa aparece para cada um em seu juízo. O que pode ser verdade para um, pode não o ser para outro.
Com esse relativismo moral, ele rejeita toda verdade universal. Se algo te parece bom, faça. Se isso traz benefício a você e prejuízo aos outros, faça assim mesmo.
Com isso, Protágoras também desacreditava dos deuses. Seu pragmatismo imediatista afirmava que se você nada pode saber dos deuses, eles não servem para nada e,
assim, você pode ser indiferente a eles. Esse foi um dos motivos pelos quais ele foi acusado de impiedade.
Outro ilustre sofista e não menos importante foi Górgias. Descartando qualquer noção de moral ou virtude, ele determinou a persuasão como algo essencial ao homem.
Segundo ele, o domínio dessa técnica permite ao homem conhecer todas as coisas e, com isso, ser feliz.
Górgias redigiu um tratado sobre o Não Ser, em resposta ao filósofo Parmênides, em que consta o resumo de seu modo Niilista de pensar. Para ele, nada existe de real; e
se nada existe, o homem não pode conhecer verdadeiramente nada; e mesmo que algo exista e possa a ser conhecido, seria impossível comunicar aos outros este
conhecimento.
Desse modo, Górgias acentua o seu ceticismo, evidenciando a impossibilidade de um conhecimento definitivo e propiciando um ambiente em que o mundo só tem o valor
daquilo que o homem confere, consciente de sua efemeridade, ou seja, que o homem é um ser passageiro e que age apenas para satisfazer seus interesses pessoais.
CABRAL, João Francisco Pereira. "Os Sofistas"; Brasil Escola. Disponível em <http://brasilescola.uol.com.br/filosofia/os-sofistas.htm>. Acesso em 28 de fevereiro de 2016.

15. 15
1-11- IRONIA E MAIÊUTICA DE SÓCRATES
Sócrates, que viveu no séc. IV a.C., enfrentou o relativismo moral no qual se degenerou a democracia grega, com um método simples: é preciso
conhecer para se poder falar.
A democracia pressupunha umaisonomia ou igualdade entre os cidadãos, capacitando-os a exprimir suas opiniões e interesses em assembleia
na construção da comunidade. Porém, um escândalo proporcionou a inquisição de Sócrates: o escândalo do lógos. Este perdeu seu vínculo
com as coisas (sua consubstancialidade) e era ensinado como uma ferramenta que visa apenas a convencer o seu adversário (tese oposta).
Os sofistas, esses professores mercenários que ensinavam em troca de salários, diziam poder falar bem sobre qualquer assunto, pretendendo,
pois, serem portadores de um saber universal. No entanto, a um homem não convém saber tudo (só a um deus). Era preciso, então, mostrar
que os discursos desses pretensiosos homens eram discursos de ilusão, que convenciam pela emoção ou imaginação e não pela verdade.
Com isso, Sócrates criou um método que muitos confundem ainda hoje apenas com uma figura de linguagem. A ironia socrática era, antes de
tudo, o método de perguntar sobre uma coisa em discussão, de delimitar um conceito e, contradizendo-o, refutá-lo. O verbo que originou a
palavra (eirein) significa mesmo perguntar. Logo, não era para constranger o seu interlocutor, mas antes para purificar seu pensamento,
desfazendo ilusões. Não tinha o intuito de ridicularizar, mas de fazer irromper da aporia (isto é, do impasse sobre o conceito de alguma coisa) o
entendimento.
Porém, sair do estado aporético exigia que o interlocutor abandonasse os seus pré-conceitos e a relatividade das opiniões alheias que
coordenavam um modo de ver e agir e passasse a pensar, a refletir por si mesmo. Esse exercício era o que ficou conhecido como maiêutica,
que significa a arte de parturejar. Como sua mãe, que era parteira, Sócrates julgava ser destinado a não produzir um conhecimento, mas a
parturejar as ideias provindas dos seus interlocutores, julgando de seu valor (a parteira grega era uma mulher que não podia procriar, era
estéril, e por isso, dava a luz aos corpos de outra fonte, avaliando se eram belos ou não). Significa que ele, Sócrates, não tinha saber algum,
apenas sabia perguntar mostrando as contradições de seus interlocutores, levando-os a produzirem um juízo segundo uma reflexão e não mais
a tradição, os costumes, as opiniões alheias, etc. E quando o juízo era exprimido, cabia a Sócrates somente verificar se era um belo discurso ou
se se tratava de uma ideia que deveria ser abortada (discurso falso, errôneo).
Assim, ironia e maiêutica, constituíam, por excelência, as principais formas de atuação do método dialético de Sócrates, desfazendo
equívocos e deslindando nuances que permitiam a introspecção e a reflexão interna, proporcionando a criação de juízos cada vez mais
fundamentados no lógos ou razão.
CABRAL, João Francisco Pereira. "Ironia e Maiêutica de Sócrates "; Brasil Escola. Disponív el em <http://brasilescola.uol.com.br/f ilosofia/ironia-maieutica-socrates.htm>. Acesso em 28 de f ev ereiro de 2016.

16. 16
1-12- SÓCRATES: A MOSCA IRRITANTE por Eduardo Carli de Moraes
Há poucas figuras mais emblemáticas nos
mais de 2.500 anos de história da filosofia.
Ele marcou época de modo tão radical
que fez com que todos os pensadores
antes dele, relegados a uma espécie de
“pré-história do pensamento”, recebessem
a alcunha de “pré-socráticos”. A Razão
jamais foi a mesma depois que ele viveu.
E poucas vezes na história dos “amigos
da sabedoria” uma existência foi
interrompida de modo tão dramático
quanto a de Sócrates, condenado à morte
pela mesma Atenas onde viveu todos os
seus 70 anos de vida. Por que foi a figura
socrática tão crucial na aurora da
Filosofia? Por que seus métodos, atitudes
e reflexões causaram tanto impacto e
influenciaram tantos séculos do porvir? E
o que explica que ele tenha despertado
reações tão violentas por parte de seus
concidadãos a ponto de ter sido obrigado
a beber a cicuta?
Sócrates, como Jesus Cristo ou Buda, não
legou à posteridade textos de sua autoria.
Preferia o diálogo à escrita, o pensar em
grupo à reflexão solitária. Por isso
Sócrates será sempre uma figura cuja
“faceta histórica” aparece envolta nas
nebulosidades características daquilo que
está afundado num passado remoto. A
pergunta “quem foi o Sócrates real?” não
é passível de ser respondida com certeza:
o que temos são discípulos, detratores,
testemunhos, pegadas, indícios, relíquias.
O que possuímos são como que
diferentes reflexos fornecidos por diversos
espelhos. As três principais fontes da
Antiguidade que chegaram até nós são o
retrato satírico e iconoclástico de
Aristófanes em As Nuvens, a visão
idealizada e elegíaca de Xenofonte em
seu Ditos e Feitos Memoráveis de
Sócrates e os numerosos diálogos de
Platão que o trazem como protagonista.
A Apologia é um texto clássico no qual
Platão narra o discurso de defesa
proferido por Sócrates frente ao tribunal
de Atenas. Ali este era réu dos crimes de
corromper a juventude e crer em outros
deuses que não os “oficiais” da pólis. O
texto é uma espécie de “manifesto” no
qual o filósofo justifica e defende, frente a
seus concidadãos, a atitude de incessante
questionamento que caracterizou sua
existência.
De modo semelhante ao que conta-se de
Diógenes Laércio, que saía pelas ruas da
cidades, em plena luz do dia, procurando
um “homem honesto” com uma lanterna,
Sócrates também vaga pela democrática
Atenas realizando uma cotidiana e
rigorosa “investigação” sobre a solidez dos
saberes e a qualidade dos princípios
morais daqueles com quem depara. E não
respeita jamais nenhum argumento de
autoridade nem deixa-se convencer pelo
encanto de uma boa reputação.
A Lanterna de Diógenes
Conta-se que Sócrates viveu na penúria,
preferindo uma vida frugal e recusando-se
a receber dinheiro por seus
“ensinamentos”. Era frequentemente visto
a zanzar por Atenas como um vagabundo
loquaz, de uma feiúra mitológica, sempre
meio desleixado e extravagante. Uma
excêntrica figura, em claro descompasso
com a cidade, mas que ao invés de se
afundar no ermitério, permaneceu sempre
na ágora e passeando pelas ruas e praças
públicas como uma espécie de
inteligentíssimo mendigo provocador. Foi
contemporâneo da “era de ouro”
ateniense, quando se firma a democracia:
nasce em 470 a.C. e vai a julgamento em
399 a.C., morrendo poucos meses depois
de sua condenação à pena capital.
Sócrates, em seus chamados “diálogos de
juventude” (rubrica que se aplica a textos
como “Eutífron”, “Íon”, “Alcebíades”,
“Hípias Maior” e “Hípias Menor”, dentre
outros), aparece como encarnação de um
procedimento filosófico que procura
sempre conduzir seu interlocutor a uma
aporia (do grego “aporos”, sem poros, sem
saídas). Trata-se de “encurralar” seu
adversário, empurrá-lo para um labirinto,
fazê-lo afirmar o contrário do que antes
sustentava. Através do diálogo e do
debate, Sócrates põe-se a averiguar se as
opiniões e convicções dos homens
notáveis de Atenas se sustentam e
possuem um fundamento sólido, ou se
desmancham-se e revelam suas
contradições ou insuficiências,
escancaradas pelo filósofo.
O que o filósofo deseja é produzir em seu
interlocutor a consciência de sua
ignorância. Quer desmascarar os pseudo-
sábios que pretendem possuir saberes
que de fato não têm, desqualificando e
zombando dos “convencidos”. É como ele
fosse um auto-eleito “vigia” da pólis, quase
uma espécie de super-herói da Grécia
Antiga, que dedica-se com ardor à obra
higiência de limpar Atenas da escória
intelectual e moral que suja suas ruas.
Em contraste com os chamados sofistas,
considerados como “professores
mercenários” de retórica e eloquência que
ensinavam a arte da persuasão tendo em
vista o interesse pessoal, Sócrates não
aceitava salário por seus “ensinamentos”
e se abstinha da vida política para poder
dedicar-se inteiramente à filosofia. Assim
o fazia para seguir a injunção do deus
Apolo, que quando consultado sobre
quem era o homem mais sábio de Atenas,
no famoso episódio do Oráculo de Delfos,
havia respondido, segundo a Apologia
platônica, que não havia ninguém mais
sábio que Sócrates.
A princípio cético em relação à afirmação
oracular, já que tinha uma convicção
íntima de não ser sábio, Sócrates passa a
dialogar com seus concidadãos e
contemporâneos na tentativa de encontrar
um homem mais sábio do que ele, o que
refutaria o dito do deus. Os interlocutores
que escolhe são frequentemente homens
que possuem reputação de conhecedores
e peritos na cidade: aqueles que são
considerados, aos olhos da pólis, como
detentores de saber são esmiuçados pela
inspeção socrática. Interrogando e
investigando em minúcias as pessoas com
quem dialoga, e sempre munido de um
ferino olhar crítico, Sócrates descobre
frequentemente, ao conversar com
homens das classes mais respeitadas da
cidade (políticos, poetas, artesãos,

17. 17
técnicos…), que aqueles que passavam
por sábios frequentemente não possuíam
o saber suficiente para fazer jus à sua
reputação, enquanto que ele, Sócrates,
por estar ciente de sua própria ignorância,
estaria mais próximo da sabedoria do que
aqueles que se agarravam a suas
opiniões e convicções frequentemente
paradoxais ou insustentáveis. Donde o
famoso “sei que nada sei”:
“…é bem provável que nenhum de nós
saiba nada de bom, mas ele supõe saber
alguma coisa e não sabe, enquanto eu, se
não sei, tampouco suponho saber. Parece
que sou um nadinha mais sábio que ele
exatamente em não supor que saiba o que
não sei.” 1
O filósofo, pois, quer rasgar as máscaras
de presunçoso saber dos rostos daqueles
que pretendem deter a chave para os
grandes segredos de várias áreas da
existência humana, inclusive a arte e a
poesia (no “Íon”) e a religião (“Eutífron”). E
põe-se por vezes a expôr ao ridículo
homens que ocupam posições elevadas
na hierarquia de poder, mas cujo pretenso
“conhecimento”, que os abonaria e
justificaria em seus privilégios, não tem
nenhuma base sólida e desmorona ao
ataque de uma dúzia de argutas
perguntas e “provocações”.
Se Sócrates interroga e refuta para
mostrar a seus interlocutores que eles não
sabem o que julgam saber, ou seja, para
“desmascarar” os “pseudo-sabidos”, não
surpreende que ele, a cada vez que faz
isso, ganhe um novo inimigo. Se ele é tão
“antipático” para muitos de seus
concidadãos, que sentem-se lesados por
ele como se tivessem sido vítimas de
algum crime, talvez seja porque ele atenta
contra a auto-estima daqueles com quem
conversa, provando-os da inanidade de
suas certezas e dogmas.
“Ao apresentar sua defesa perante o
tribunal ateniense”, escreve Eduardo
Giannetti, “Sócrates questiona a aceitação
passiva dos costumes, crenças e
tradições socialmente estabelecidos,
afirmando que ‘a vida irrefletida não vale a
pena ser vivida’. A missão da filosofia
moral socrática, conforme o relato de
Platão na Apologia, é servir como uma
espécie de ‘mosca irritante’ que mantém
os cidadãos sob constante e cerrada
inquirição e impede o ‘cavalo lasso’ do
Estado de dormitar ao longo do
caminho.”2
Neste sentido pode-se enxergar em
Sócrates uma figura que procurou
despertar aqueles com quem convivia de
um “sono dogmático” ou de uma crença
cega nos valores, saberes e princípios
herdados da sociedade. É o que Marilena
Chauí parece indicar no seguinte trecho
de sua obra Convite à Filosofia, destinada
a um público leigo, em que faz Sócrates
ser uma figura que se contrapõe ao que
hoje conhecemos, em tempos pós-
marxistas, como “ideologia da classe
dominante”:
“Sabemos que os poderosos têm medo do
pensamento, pois o poder é mais forte se
ninguém pensar, se todo mundo aceitar as
coisas como elas são, ou melhor, como
nos dizem e nos fazem acreditar que são.
Para os poderosos de Atenas, Sócrates
tornara-se um perigo, pois fazia a
juventude pensar.”3
Podemos conjeturar, pois, que se
Sócrates adquire reputação de ser um
“corruptor da juventude”, é porque ele
“descondiciona” os jovens acostumados a
obedecer e planta neles a “semente má”
do questionamento das autoridades,
expondo tudo o que há de ridículo e de
pomposo nas poses de sabidos que
assumem muitos dos velhos que se
acham no direito de guiar e moldar os
mais novos. Sua lição é de insubmissão. E
um jovem insubmisso, para aqueles
acostumados a conduzir dóceis
ovelhinhas, é um ser “corrompido”! “Morte
a Sócrates!”, poderia dizer um de seus
carrascos, “pois ele retira de nós a aura de
saber que faz o nosso poder!”
INSPECÇÃO E MORALISMO
Esta “inquirição” de que fala Gianetti
passa não somente pelos “saberes
racionais” de que os pretensos sábios se
pretendem portadores, mas é também (e
sobretudo) uma “inquirição moral”. Neste
quesito, o filósofo que sustentava que só
sabia que nada sabia não era tão humilde
e garantia ter um “coração” éticamente
perfeito. Em sua defesa, Sócrates tenta
convencer a assembléia de que sempre
foi um homem irreprochavelmente justo e
idôneo: “eu que, negligenciando o de que
cuida toda gente – riquezas, negócios,
postos militares, tribunas e funções
públicas, conchavos e lutas que ocorrem
na política, (…) [preferi] me entregar à
procura de cada um de vós em particular a
fim de proporcionar-lhes o que declaro o
maior dos benefícios, tentando persuadir
cada um de vós a cuidar menos do que é
seu que de si próprio para vir a ser quanto
melhor e mais sensato”. 4
No retrato altamente elegíaco e idealizado
que Xenofonte pinta do filósofo no Ditos e
Feitos Memoráveis de Sócrates também
aparece com muita nitidez esta “jactância”
quanto à superioridade moral em relação
a seus concidadãos que é marca da
postura socrática.
“Conhecem homem menos escravo dos
apetites do corpo que eu? Mais livre que
eu, que não aceito de ninguém presentes
nem salário? Quem poderão, em boa-fé,
considerar mais justo (…) e que pessoa
razoável não me chamaria de sábio? (…)
E a prova de que meu labor não foi estéril,
não a vêem no fato de que muitos de
meus concidadãos que amam a virtude,
bem como muitos estrangeiros, dão
preferência a mim acima de todos os
outros homens?” (5)
É uma constante em sua defesa, pois, que
Sócrates tente persuadir os presentes de
que sua relação com Atenas é a de um
“benfeitor público”, uma “dádiva dos céus”.
Quando narra o episódio do Oráculo de
Delfos, crucial na determinação de seu
“destino” filosófico, Sócrates frisa que seu
“serviço à cidade” não passa de um
obedecimento a “vozes superiores” (“faço-
o por determinação divina”, sustenta [op
cit., pg. 30]).
Este “messianismo” é o que permite que
ele sugira que sua própria condenação à
morte seria um golpe que a pólis infligiria
sobre si mesma, e inclusive vaticinando
que um futuro castigo os alcançaria — “e
será, por Zeus, muito mais duro que a
pena capital que me impusestes” (op cit,
p. 36): “Neste momento, Atenienses, longe
de atuar na minha defesa, como poderiam
crer, atuo na vossa, evitando que, com a

18. 18
minha condenação, cometais uma falta
para com a dádiva que recebestes do
deus. Se me matardes, não vos será fácil
achar outro igual…” (op cit, pg. 27).
Curiosa figura, que pretende-se a
encarnação da modéstia (sei que nada
sei…), mas que ao mesmo tempo garante
que é um homem preciosíssimo, puro
ouro!
MAIÊUTICA: O PARTEIRO DE IDÉIAS
Mas seria despropositado pensar que os
diálogos ditos “refutativos”, em que
Sócrates conduz seu interlocutor a uma
aporia, são de natureza inteiramente
“negativa”, isto é, intentam somente
destruir as falsas certezas e pretensos
saberes de que se julgam possuidores os
que são reputados como sábios em
Atenas. Não se trata, para Sócrates, de
uma destruição “gratuita”, por assim dizer,
que só se preocupasse em reduzir a pó as
opiniões insustentáveis dos outros,
abandonando o “campo de batalha” cheio
de destroços e cacos do que antes
constituía, não um saber (episteme), mas
uma mera opinião (doxa).
Vale ressaltar que Sócrates, numa célebre
passagem do Teeteto 6, “compara-se, em
seu papel de parteiro das almas, à sua
mãe parteira”, como destaca Jean Pierre
Vernant:
“Do mesmo modo que a mâia liberta as
mulheres que sofrem do parto, Sócrates
liberta os jovens das verdades que
conservam em si, sem poder trazê-las à
luz. Mas sua arte vai mais longe que a das
parteiras comuns: cabe-lhe a incumbência
de ‘pôr a prova’ o rebento engendrado, a
fim de discernir se se trata de um falso
semblante enganador ou de um produto
de boa estirpe e autêntico.”7
Portanto, o procedimento de Sócrates, se
por vezes se assemelha a uma
“investigação” ou “inspecção” que visa
checar opiniões e supostos saberes que
uma certa pessoa julga possuir,
passando-os pelo crivo de seu insistente
questionamento e crítica, também se
assemelha, em certos diálogos, a uma
arte de auxiliar seu interlocutor a “parir”
idéias e conceitos que este seria incapaz
de “dar à luz” sem o auxílio do filósofo.
Mas estes “rebentos intelectuais”, assim
que são paridos, também precisam ser
inspeccionados, como Sócrates bem
aponta a Teeteto no seguinte trecho:
“Parece que tivemos muito trabalho para
trazê-lo à luz, qualquer que seja o seu
valor. Mas, terminado o parto, é preciso
que celebremos as Anfidromias (8) do
recém-nascido e, sem dúvida, fazer o
nosso raciocínio correr em círculo, a fim
de examinarmos se se trata, sem que o
saibamos, de um produto indigno de ser
alimentado, e sim vento e falsidade. Ou
então pensarias, porque ele é teu, que é
preciso de toda maneira criá-lo e não
expô-lo? Suportarás, ao contrário, que se
faça a crítica dele aos teus olhos, sem que
te aborreças no caso em que teu primeiro
rebento te for tirado?” (9)
Por isto é questionável o dito de Cícero,
que afirmou que Sócrates criou uma
“dialética puramente negativa, que se
abstém de pronunciar qualquer julgamento
positivo” (10). A partir do exposto acima,
fica claro que é no mínimo simplista
pensar nos diálogos aporéticos como
dotados de uma qualidade totalmente
“negativa”, ou seja, como que exercícios
de demolição de presunções ao saber,
sem nenhuma “construtividade positiva”
envolvida no processo. Não é exato dizer
que Sócrates procura levar seus
interlocutores à confusão e ao desnorteio,
abandonando-os com os estilhaços do
que acreditavam ser um saber confiável
mas mostrou-se, frente à argumentação
inquiridora do filósofo, como insustentável.
É possível, pois, interpretar os diálogos
aporéticos como dotados de uma certa
“positividade” subjacente ao processo
socrático: é como se ele destruisse para
poder melhor construir.
“Antes de tudo, cumpre desembaraçar o
espírito dos conhecimentos errados, dos
preconceitos e opiniões. É este o
momento da ironia, isto é, da crítica. (…) A
instrução não deve consistir na imposição
extrínseca de uma doutrina ao discente,
mas o mestre deve tirá-la da mente do
discípulo, pela razão imanente e
constitutiva do espírito humano, a qual é
um valor universal. É a famosa maiêutica
de Sócrates, que declara auxiliar os partos
do espírito, como sua mãe auxiliava os
partos do corpo.” (11)
IRONIA SOCRÁTICA
Outra característica comumente vinculada
a Sócrates é a ironia (em grego, eironeia).
“A ironia socrática é o modo como
Sócrates se subestima em relação aos
adversários com quem discute” (12). Nas
palavras de Cícero, uma recorrente atitude
do filósofo era “se diminuir e elevar
aqueles que desejava refutar; assim,
dizendo o contrário do que pensava,
empregava de bom grado a simulação que
os gregos denominam ironia (Acad., IV, 5,
15)”.
Em sua interpretação das razões que
levaram Atenas à condenar o filósofo, I. F.
Stone frisa que seus procedimentos
irônicos contribuíram muito para a
antipatia gerada contra ele. Stone procura
mostrar que há “um toque de crueldade
para com seus interlocutores” na persona
socrática (que, não à toa, teve discípulos
que depois criariam a escola dos cínicos,
tal como Antístenes):
“O que havia de mais humilhante – e
irritante – no método socrático de
investigação era o fato de que, ao mesmo
tempo que era demonstrada a realidade
da ignorância dos outros, estes eram
levados a pensar que a suposta
ignorância de Sócrates era puro
fingimento e ostentação. (…) Seus
interlocutores sentiam que, por trás da
‘ironia’, da máscara de falsa modéstia,
Sócrates na verdade estava rindo deles. É
essa a crueldade que se esconde nas
entrelinhas do relato platônico, com todo o
seu fino humor aristocrático; e o efeito
dessa politesse é torná-la ainda mais
terrível.” (13)
A ironia socrática, como a descreve Stone,
aparece como uma espécie de “arma”
utilizada pelo filósofo visando “fazer com
que todos os notáveis da cidade
parecessem tolos e ignorantes”, de modo
que a ação de Sócrates na arena pública

19. 19
era um fator de “aviltamento dos mais
respeitados líderes da cidade”. (14)
Convêm, porém, nuançar um pouco esta
imagem de Sócrates como um
“gracejador”, um “tirador de sarro” ou um
“proto-cínico”, que conduziria a uma
concepção do filósofo como um cômico
provocador e nada mais — o que seria um
empobrecimento de sua figura.
Lembremos, por exemplo, que no Livro V
da República Sócrates manifesta-se
contrário aos “gracejadores”, sustentando
que
“É insensato aquele que julga ridícula
outra coisa que não seja o mal (…) e que
tenta excitar o riso tomando para objeto de
suas zombarias outro espetáculo que não
seja a loucura e a perversidade”. (15)
EUTÍFRON
Um bom exemplo do procedimento
refutativo socrático encontra-se no
Eutífron, diálogo em que Sócrates dialoga
com um sacerdote que se encaminha para
o tribunal para acusar seu próprio pai pelo
homicídio de um empregado. Este texto
platônico já flagra Sócrates na fase final
de sua vida, quando ele já havia sido
“indiciado” por Meleto e preparava-se para
ir a julgamento; tanto que se lermos na
sequência o Eutífron, a Apologia, o Críton
e o Fédon, notamos que estes quatro
diálogos constituem um pormenorizado
relato “romanceado” da “via-crúcis”
socrática, por assim dizer, incluindo seu
julgamento, sua fala no tribunal e sua
condenação à morte (Apologia), sua
temporada na prisão e a frustrada
tentativa de seus amigos de persuadi-lo a
fugir (Críton), e enfim a cena em que
Sócrates bebe a cicuta depois de “edificar”
seus discípulos quanto à questão da
imortalidade da alma (Fédon).
Destes quatro diálogos, o Eutífron possui
a peculiaridade de ser o mais
incisivamente refutativo, já que o filósofo
conduz seu interlocutor não só a um
estado de confusão, mas a uma “evasão”:
o questionado prefere fugir da conversa a
prosseguir arguindo com Sócrates.
Como de praxe, Sócrates dialoga com um
interlocutor que é reputado sábio ou que
tem a orgulhosa presunção de sê-lo.
“Afirmas que conheces mais do qualquer
outra pessoa a respeito de matérias
atinentes aos deuses”, diz a Eutífron um
Sócrates que soa irônico e provocativo
(16). Eutífron, que possui plena convicção
de que sabe distinguir o Bem do Mal, o pio
do ímpio, o sagrado do profano, verá que
o diálogo com o filósofo o conduz ao
desnorteio, quando antes de seu caminho
se cruzar com o de Sócrates parecia não
ter dúvida alguma de estar agindo de
modo idôneo e moralmente irreprochável
ao acusar seu próprio pai de homicídio.
“Se não tivesses um claro conhecimento
do religioso e do irreligioso”, diz-lhe
Sócrates, “decerto não terias ousado
processar teu velho pai por homicídio em
defesa de um servo. Terias temido o risco
de incorrer na ira dos deuses no receio de
uma conduta incorreta e te sentirias
envergonhado diante dos homens.” (17)
A situação que os dois discutem
representa uma espécie de dilema moral
para um filho, confrontado com seu dever
cívico de denunciar um crime e sua
fidelidade ao próprio pai. Eutífron, dando
primazia à um certo senso de “dever”
moral sobre a lealdade sanguínea, dirige-
se ao tribunal para prestar queixa contra o
próprio pai, que havia lançado um de seus
servos numa vala, depois que este havia
matado um homem numa briga. O servo,
sem água ou comida, acabou falecendo.
No decorrer do debate, Sócrates solicita
de seu interlocutor que lhe dê uma noção
geral de “piedade”, e não somente
exemplos de ações pias ou ímpias: “eu
não lhe havia pedido que me ensinasse
uma ou duas das muitas ações pias, e sim
a feição (êidos) mesma pela qual tudo que
é piedoso é piedoso” (18).
Eutífron, a princípio, sustenta a tese de
que tudo aquilo que é agradável aos
deuses é piedoso, e que, pelo contrário,
comete uma impiedade todo aquele que
age de um modo que desagrada aos
deuses. O que Sócrates lhe mostra é que
este argumento, que até teria chances de
se sustentar num contexto monoteísta,
mostra-se frágil e contraditório no universo
religioso grego dominado pelo politeísmo,
em que concebia-se que os deuses
podiam muito bem discordar e brigar entre
si.
“Não seria de se surpreender”, argumenta
Sócrates, “se ao punires teu pai como
estás fazendo estivesses realizando uma
ação cara a Zeus, mas odiosa a Cronos e
Urano, e cara a Hefaístos, mas odiosa a
Hera”. (19) Eutífron admite que Sócrates
tem razão e vê esfacelar-se, portanto, a
definição que havia fornecido de “ato
piedoso”. Ambos partem em busca de um
conceito melhor de “piedade”, que
possuísse a universalidade sempre
requerida por Sócrates para uma definição
satisfatória.
Os dois se enredam em debates sobre o
que representaria aquilo que agrada ou
desagrada a todos os deuses, sem
exceção, e que poderia servir como
definição do ato piedoso perfeito.
Inspeccionam a natureza do “comércio”
entre homens e deuses, em que
sacrifícios, oferendas e preces humanas
são dedicadas aàs divindades. Afinal,
Sócrates vê seu interlocutor praticar uma
“fuga” do debate, provavelmente por
sentir-se incapaz de fornecer ao filósofo
respostas que o satisfizessem: “Indo
embora me deixas abatido e órfão da
grande esperança que nutria de aprender
de ti o que é o religioso e o que não é,
podendo livrar-me da ação pública movida
por Meleto mostrando-lhe que obtive
sabedoria acerca de assuntos divinos de
Eutífron, não sendo mais vítima da
ignorância que me leva a ser descuidado
e inovador em relação a essas
coisas…”.(20)
A antipatia e o ódio que Sócrates
despertou em muitos de seus
contemporâneos, e que se explica em
parte por sua ironia, seu abstencionismo
político, sua tendência a “destronar”
homens reputados como sábios, talvez se
explique também por uma certa postura
anti-democrática que um comentador
moderno como I. F. Stone diagnosticou no
filósofo. Sabe-se que, como exposto na
República de Platão, a “cidade ideal” seria
gerida por um filósofo-rei; ou seja, a
democracia ateniense como existia na era
de Sócrates deveria ser substituída por
uma espécie de “aristocracia do saber”,

20. 20
por assim dizer, em que não faltam certos
elementos do que hoje chamamos de
totalitarismo. Sabe-se ainda que alguns
dos discípulos de Sócrates, tal como
Alcebíades e Cármides, não foram muito
benquistos pelos democratas atenienses
por suas ações políticas.
Em seu comentário crítico sobre o
Eutífron, Stone procura apontar esta
problemática posição política de Sócrates,
que neste caso parece manifestar uma
certa “indiferença” em relação ao criado
que o pai de Eutífron acabou matando
com sua severa punição.
“Nem uma única vez Sócrates manifesta
sentimento algum de piedade em relação
ao pobre trabalhador sem terra. Seus
direitos jamais são mencionados. Teria
sido uma atitude ‘piedosa’ deixá-lo
exposto ao frio e à fome, enquanto o
proprietário resolvia, sem nenhuma
pressa, o que fazer com ele? (…) Sem
dúvida, é terrível um filho levar o pai a
julgamento. Mas, segundo os critérios
atenienses e gregos, o pai não podia
inocentar-se em relação à morte do
trabalhador sem ter sido julgado. (…) Se
ninguém maisia levar aquele proprietário à
cerimônia de purgação que representava
o julgamento, então não seria dever de
seus filho assumir essa tarefa dolorosa?”
(21)
I. F. Stone diagnostica na postura
socrática no Eutífron um certo
“preconceito de classe” tácito que seria
“reflexo do desprezo que Sócrates sentia
pela democracia”, tese que o livro O
Julgamento de Sócrates insiste em frisar
através de vasta documentação histórica.
Segundo Stone, Sócrates teria tratado o
homem que o pai de Eutífron matou como
um “mero criado”, indigno de compaixão,
jamais em momento algum do diálogo
reconhecendo que um crime sério havia
sido cometido, e que seria uma injustiça a
impunidade de um poderoso num caso em
que a punição havia caído sobre o
“despossuído” com tamanha força (e de
um modo fora da legalidade).
“Eutífron é ridicularizado no diálogo, sendo
encarado como uma espécie de fanático
supersticioso, mas sua atitude é mais
humana que a de Sócrates”, sustenta
Stone. “Evidentemente, Eutífron julgava
que o que estava em questão era um
dever que transcendia as obrigações filiais
e diferenças de status e classe. Sócrates
deixa de lado esse aspecto da questão. A
idéia de que todos são iguais diante da lei,
ou de justiça social, jamais é discutida no
diálogo. (…) A indiferença manifestada por
Sócrates em relação ao empregado teria
parecido a seus concidadãos semelhante
à indiferença com que ele havia encarado
a situação dos thetes em 411 e 404 a.C.
(…) [Sócrates] não se exilara durante
nenhum dos períodos da ditadura, nem
participara da restauração do regime
democrático. Sócrates não manifestava
nenhum interesse pelos direitos dos
pobres, nem pela justiça social. A atitude
de Eutífron é que era democrática.” (22)
A BARCA FATAL
“Para o mesmo lugar somos todos
tangidos e a sorte,
que mais cedo ou mais tarde há de vir,
e há de na barca pôr-nos para o eterno
exílio,
já na urna se agita.”
(HORÁCIO) (23)
Outra característica essencial de
Sócrates, que se manifesta na Apologia
platônica e em diálogos como o Críton e o
Fédon, é a idéia de que a virtude deve
prevalecer sobre o temor da morte. Aquilo
que o homem considera ser o justo e o
virtuoso deve ser sustentado até frente ao
último abismo, até mesmo sob a mais letal
ameaça.
O julgamento de Sócrates, que este
enfrenta já no outono de seus anos,
mostra-nos um velho filósofo que
demonstra muita ousadia quando
ameaçado com uma punição que faria
tremer em suas bases a maior parte dos
homens. E assim se explica: “À morte não
ligo mais importância que a um figo podre,
mas a não cometer nenhuma injustiça ou
impiedade, a isso sim dou o máximo valor”
(24).
Lembremos que Sócrates recusa-se a
adotar métodos sentimentalóides, como
súplicas entre lágrimas e dramas
lamurientos, na tentativa de “amolecer o
coração” de seus juízes e conquistar sua
absolvição. O filósofo está convicto de não
ter culpa alguma e não irá fazer uma falsa
confissão com o intuito de retirar seu
pescoço do gládio — ou sua língua da
cicuta. Sócrates já está próximo da morte
quando é julgado, e sabe disso; mas não
se esgoela, se descabela ou se
descontrola frente a esta perspectiva tão
acabrunhante para a maioria de nós. Sua
postura frente à Grande Foice que nos
ceifa a todos é mais de serenidade e
resignação que de angústia e apreensão.
É só trazer à mente a cena em que Críton,
visitando seu mestre na prisão de Atenas,
após este ser condenado à morte, admira
Sócrates enquanto este dorme, depois
comunicando o quanto ficou maravilhado
com a “placidez” do sono e com a
“brandura” com que o filósofo suporta sua
“desgraça”. E admira que Sócrates aja
sem dar mostras de dilaceramentos e
transtornos de angústia estando numa
situação que deixaria quase todos homens
em estado de “aflição”. (25)
No discurso frente aos juízes, segundo a
Apologia, Sócrates não tem a pretensão
de saber com certeza o que a morte é:
supor deter um conhecimento como tal,
aliás, seria ser infiel ao seu princípio “sei
que nada sei”. Mas ele imagina que a
morte só possa significar uma de duas
coisas, e que ambas lhe aparecem como
perspectivas “agradáveis”.
“Morrer é uma destas duas coisas: ou o
morto é igual a nada, e não sente
nenhuma sensação de coisa nenhuma; ou
então, como se costuma dizer, trata-se
duma mudança, uma emigração da alma,
do lugar deste mundo para outro lugar. Se
não há nenhuma sensação, se é como um
sono em que o adormecido nada vê nem
sonha, que maravilhosa vantagem seria a
morte! (…) Se, de outro lado, a morte é
como a mudança daqui para outro lugar e
está certa a tradição de que lá estão todos
os mortos, que maior bem haveria que
esse, senhores juízes? Se, chegando ao
Hades, livre dessas pessoas que se
intitulam juízes, a gente vai encontrar os
verdadeiros juízes (…), não valeria a pena
a viagem? Quanto não daria qualquer de
vós para estar na companhia de Orfeu,

21. 21
Museu, Hesíodo e Homero? Por mim,
estou pronto a morrer muitas vezes, se
isso é verdade; eu de modo especial
acharia lá um entretenimento
maravilhoso…” (26)
Isto se assemelha a uma argumentação
semelhante, mas de cunho epicurista,
referendada por Lucrécio em seu clássico
De Rerum Natura, obra na qual o poeta
latino, discípulo de Epicuro, procura
contribuir, entre outras coisas, para livrar a
humanidade das superstições e do medo
da morte. Lucrécio decerto não imagina a
possibilidade de uma “transmigração” da
alma, o que não se coadunaria com seu
materialismo, mas também procura
persuadir o seu leitor de que a idéia da
morte não deve afligi-lo. Montaigne cita e
comenta o trecho nos seguintes termos:
“Se soubestes usar a vida e gozá-la
quanto pudestes, ide-vos e vos declareis
satisfeitos; ‘por que não sair do banquete
da vida como um conviva saciado?’
(Lucrécio) Se não a soubestes usar, se ela
vos foi inútil, que vos importa perdê-la? E
se ela continuasse em que a
empregaríeis? ‘Para que prolongar os dias
de que não se saberá tirar melhor proveito
do que no passado?’ (idem)” (27)
Decerto que a hipótese socrática sobre a
morte, que concebe a possibilidade de
uma continuação da vida no Hades e que
mantêm viva a esperança de uma
imortalidade da alma (que um diálogo
como o Fédon se propõe a provar), soa
mais otimista que esta de Lucrécio (que
talvez possa ser considerado muito mais
como um precursor de Schopenhauer).
Mas o paralelo serve para frisar o quanto
a filosofia, desde os seus primórdios
gregos, e já na persona de Sócrates, teve
como uma de suas tarefas esta: a de
exorcizar o terror frente à morte que
apavora tantos seres humanos através da
história. Tanto que Montaigne pôde dizer
que “filosofar é aprender a morrer”.
“Não se tenha por difícil escapar à morte,
porque muito mais difícil é escapar à
maldade: ela corre mais ligeira que a
morte” (Apologia, op cit, pg. 36). Com
estas palavras, Sócrates destaca uma vez
mais que sua preocupação é muito mais a
“sanidade moral da alma”, por assim dizer,
do que uma instintitiva e horrorizada
recusa da morte. “Para o homem nenhum
bem supera o discorrer cada dia sobre a
virtude” (op cit, 34), aponta, de certo modo
apontando a si mesmo como alguém que,
através de seus incômodos
questionamentos, contribui para uma
espécie de “evolução moral” da
comunidade.
“Outra coisa não faço senão andar por aí
persuadindo-vos, moços e velhos, a não
cuidar tão aferradamente do corpo e das
riquezas, como de melhorar o mais
possível a alma, dizendo-vos que dos
haveres não vem a virtude…” (op cit. 27),
destaca Sócrates, garantindo aos
atenienses que “enquanto tiver alento e
puder fazê-lo, jamais deixará de filosofar”
e “há de repreendê-los por estimar menos
o que vale mais e mais o que vale menos”
(op cit., 26).
* * * * *
REFERÊNCIAS:
1 PLATÃO. Apologia de Sócrates. Ed. Cultrix, 5a edição. Tradução direto do grego de
Jaime Bruna. Pg. 17.
2 GIANETTI, Eduardo. Vícios Privados, Benefícios Públicos? A ética na riqueza das
nações. São Paulo: Companhia das Letras, 2003, 7a ed,pg. 28.
3 CHAUÍ, Marilena.Convite à Filosofia. Editora Ática,5a edição. Pag.38.
4 PLATÃO. Apologia.Op cit.Pg.33.
5 XENOFONTE, Apologia,16-17 (Loeb 4:651).
6 PLATÃO. Teeteto. 150 bc.
7 VERNANT, Jean-Pierre. Mito & pensamento entre os gregos. Trad. Haiganuch
Sarian. Ed. Paz e Terra.2 a edição. Pgs. 233-234.
8 O rito das Anfidromias,como explica Vernant, é uma espécie de equivalente grego
do cerimonial cristão do batizado:“festa familiar celebrada, conforme o caso, no
quinto, no sétimo ou no décimo dia a partir do nascimento, a cerimônia coincide por
vezes com a imposição do nome à criança; mas a sua função própria é consagrar o
reconhecimento oficial do récem-nascido por seu pai.” (op cit, pg. 229).
9 PLATÃO. Teeteto, 160c-161a.
10 CÍCERO. Sobre a Natureza dos Deuses, 1.5.11 (Loeb 19:15).
11 PADOVANI,Umberto; CASTAGNOLA, Luís. História da Filosofia.São Paulo:
Melhoramentos, 1974.10a edição. pg. 112.
12 ABBAGNANO, Nicola.Dicionário de Filosofia.Trad.Alfredo Bosi. Editora Martins
Fontes. Ed. 674.
13 STONE, I. F.O Julgamento de Sócrates. Trad Paulo Henriques Britto. Ed
Companhia de Bolso, 1a ed. Pg. 108.
14 STONE, I. F.Op cit,pg. 109.
15 PLATÃO. A República. Livro V.Ed.Abril Cultural, pg.153.
16 PLATÃO. Eutífron.13e.
17 Op cit. 14 d-e.
18 Op cit. 6e.
19 Op cit. 8e.
20 PLATÃO, Eutífron.16a.
21 STONE, I. F.Op cit.Pg 180-181.
22 STONE, I. F.Op cit.Pg 184-185.
23 HORÁCIO. Odes. Primeiro Livro, 25-30.Consultado em:
http://lingualatina.pro.br/pdfs/horacio.pdf.
24 PLATÃO, Apologia, op cit, pg. 29.
25 PLATÃO, Críton. Pg. 119.
26 PLATÃO. Apologia de Sócrates,Op cit, pg. 37-38.
27 MONTAIGNE, Michel.Ensaios, Livro I, capítulo 20. São Paulo:Abril Cultural.
Coleção Os Pensadores, 1972, pg. 53.

22. 22
3 BIMESTRE
1-13- MITO DA CAVERNA DE PLATÃO
O mito ou “Alegoria” da caverna é uma das passagens mais clássicas da história da Filosofia, sendo parte constituinte do livro VI de “A República” onde
Platão discute sobre teoria do conhecimento, linguagem e educação na formação do Estado ideal.
A narrativa expressa dramaticamente a imagem de prisioneiros que desde o nascimento são acorrentados no interior de uma caverna de modo que olhem
somente para uma parede iluminada por uma fogueira. Essa, ilumina um palco onde estátuas dos seres como homem, planta, animais etc. são manipuladas,
como que representando o cotidiano desses seres. No entanto, as sombras das estátuas são projetadas na parede, sendo a única imagem que aqueles
prisioneiros conseguem enxergar. Com o correr do tempo, os homens dão nomes a essas sombras (tal como nós damos às coisas) e também à regularidade
de aparições destas. Os prisioneiros fazem, inclusive, torneios para se gabarem, se vangloriarem a quem acertar as corretas denominações e regularidades.
Imaginemos agora que um destes prisioneiros é forçado a sair das amarras e vasculhar o interior da caverna. Ele veria que o que permitia a visão era a
fogueira e que na verdade, os seres reais eram as estátuas e não as sombras. Perceberia que passou a vida inteira julgando apenas sombras e ilusões,
desconhecendo a verdade, isto é, estando afastado da verdadeira realidade. Mas imaginemos ainda que esse mesmo prisioneiro fosse arrastado para fora
da caverna. Ao sair, a luz do sol ofuscaria sua visão imediatamente e só depois de muito habituar-se com a nova realidade, poderia voltar a enxergar as
maravilhas dos seres fora da caverna. Não demoraria a perceber que aqueles seres tinham mais qualidades do que as sombras e as estátuas, sendo,
portanto, mais reais. Significa dizer que ele poderia contemplar a verdadeira realidade, os seres como são em si mesmos. Não teria dificuldades em perceber
que o Sol é a fonte da luz que o faz ver o real, bem como é desta fonte que provém toda existência (os ciclos de nascimento, do tempo, o calor que aquece
etc.).
Maravilhado com esse novo mundo e com o conhecimento que então passara a ter da realidade, esse ex-prisioneiro lembrar-se-ia de seus antigos amigos
no interior da caverna e da vida que lá levavam. Imediatamente, sentiria pena deles, da escuridão em que estavam envoltos e desceria à caverna para lhes
contar o novo mundo que descobriu. No entanto, como os ainda prisioneiros não conseguem vislumbrar senão a realidade que presenciam, vão debochar do
seu colega liberto, dizendo-lhe que está louco e que se não parasse com suas maluquices acabariam por matá-lo.
Este modo de contar as coisas tem o seu significado: os prisioneiros somos nós que, segundo nossas tradições diferentes, hábitos diferentes, culturas
diferentes, estamos acostumados com as noções sem que delas reflitamos para fazer juízos corretos, mas apenas acreditamos e usamos como nos foi
transmitido. A caverna é o mundo ao nosso redor, físico, sensível em que as imagens prevalecem sobre os conceitos, formando em nós opiniões por vezes
errôneas e equivocadas, (pré-conceitos, pré-juízos). Quando começamos a descobrir a verdade, temos dificuldade para entender e apanhar o real
(ofuscamento da visão ao sair da caverna) e para isso, precisamos nos esforçar, estudar, aprender, querer saber. O mundo fora da caverna representa o
mundo real, que para Platão é o mundo inteligível por possuir Formas ou Ideias que guardam consigo uma identidade indestrutível e imóvel, garantindo o
conhecimento dos seres sensíveis. O inteligível é o reino das matemáticas que são o modo como apreendemos o mundo e construímos o saber humano. A
descida é a vontade ou a obrigação moral que o homem esclarecido tem de ajudar os seus semelhantes a saírem do mundo da ignorância e do mal para
construírem um mundo (Estado) mais justo, com sabedoria. O Sol representa a Ideia suprema de Bem, ente supremo que governa o inteligível, permite ao
homem conhecer e de onde deriva toda a realidade (o cristianismo o confundiu com Deus).
Portanto, a alegoria da caverna é um modo de contar imageticamente o que conceitualmente os homens teriam dificuldade para entenderem, já que, pela
própria narrativa, o sábio nem sempre se faz ouvir pela maioria ignorante.
CABRAL, João Francisco Pereira. "Mito da caverna de Platão "; Brasil Escola. Disponível em <http://brasilescola.uol.com.br/filosofia/mito-caverna-platao.htm>. Acesso em 29 de fevereiro de 2016.

23. 23
1-14- Platão – Teoria das Ideias, da Participação e da Reminiscência
A concepção platónica da Dialéctica é uma de dualidade: a realidade está partida entre duas dimensões, a Inteligível e a Sens ível. Esta é a sua
Teoria das Ideias, é o eixo central da sua filosofia, desenvolvida ao longo de toda a sua obra.
A principal explicação disto é a Alegoria da Caverna (inserida n’ “A República“), em que o mundo sensível é comparado a uma caverna, onde
apenas se vêem sombras e reflexos da realidade no exterior.
As pessoas são prisioneiros encarcerados na ignorância com que nascem, vendo apenas as sombras que se reflectem para o interior da sua
prisão. A saída é árdua, mas depois da ascese, a ascensão dialéctica, é possível alcançar o mundo exterior inteligível. Mas quem o alcança tem
o dever máximo de voltar á escuridão para resgatar os irmãos que não conseguem vir sozinhos à luz.
O Mundo Inteligível liga-se ao conhecimento verdadeiro, é a realidade pura, o bem, a Episteme (Ciência) – conhecimento racional, acessível
somente através da Dialéctica, digno, verdadeiro e universal. O Mundo Sensível liga-se a um conhecimento perecível, a Doxa (Opinião) – um
conhecimento falso, subjectivo, relativista, enganador, o mesmo que os sofistas promovem.
Nesta concepção, existem 4 níveis de saber, de conhecimento, da dimensão Gnoseológica (CONHECER) e Ontológica (SER) – dois de cada
mundo:
Noesis – a Intuição ou Comtemplação, são as Ideias primárias de que tudo advém, devidamente hierarquizadas, a Verdade, Beleza e Justiça.
Dianoia – a Dedução ou Demonstração, os objectos matemáticos, os números e figuras lógicos
Pistis – a Crença ou Fé, os objectos materiais, seres vivos e inanimados, cópias sensíveis de Ideias
Eikasia – a Ilusão, as sombras, ecos e reflexos, cópias das cópias sensíveis

24. 24
O objectivo último da Dialéctica é sempre chegar níveis acima até à Noesis, a Razão Universal. A Dialéctica faz ver as essências das coisas, as
suas Ideias Inteligíveis de que provêm, a autêntica ciência, expressão da verdade única. A Dialéctica é para Platão um método científico e
filosófico. Para Platão, é através da Dialéctica que se alcança proximidade com as Ideias.
A primeira Ideia, de que tudo parte, irradia, é a Ideia do Bem, que se compõe da Ideia de Beleza, de Justiça e de Verdade.
Platão é o primeiro filósofo a apresentar assim uma visão sistemática de construções mentais: a sua Teoria das Ideias, que são, no sentido
platónico:
Objectos do Mundo Inteligível – estatuto metafísico/ontológico (ontos=ser, estudo do ser/da substância);
Representações mentais – estatuto lógico;
Objectos de conhecimento verdadeiro/racional – estatuto filosófico;
Referências do Mundo Físico/Sensível – estatuto cosmológico;
Valores e referências da acção humana – estatuto axiológico (o Homem fica embebido aos valores que conhece, na concepção de Platão,
vivendo a Beleza se a conhecer, praticando a Justiça se a conhecer…)
A Teoria da Reminiscência diz que a alma, deixando o Mundo Inteligível para um corpo Sensível, perde lembrança do conhecimento que
possuía – aprender não passa de relembrar o que já se sabia.
A Teoria da Participação diz que tudo no Mundo Sensível participa de uma Ideia radical de onde parte. Tudo incluído no Mundo Sensível é uma
sombra, um eco, um reflexo da sua respectiva Ideia Inteligível.
Platão ataca os modos sofistas relativistas, por estes serem falsificadores da verdade filosófica, através da ilusão, da aparência, da sua técnica
demagógica. A Verdade Socrático-Platónica era universal, necessária, conhecedora das Ideias fundamentais imutáveis; a Verdade Sofística era
fabricável, relativista, oportuna, aparente.
https://sataridis.wordpress.com/2010/02/07/teoria-das-ideias-de-platao/

25. 25
1-15-A metafísica de Aristóteles Publicado por: Filipe Rangel Celeti
No conjunto de obras denominado Metafísica, Aristóteles buscou investigar o “ser enquanto ser”. Significa que buscou compreender o que tornava as coisas
o que elas são. Nesse sentido, as características das coisas apenas nos mostram como as coisas estão, mas não definem ou determinam o que elas são. É
preciso investigar as condições que fazem as coisas existirem, aquilo que determina “o que” elas são e aquilo que determina “como” são.
Em sua metafísica, Aristóteles fala acerca dos primeiros princípios. Os primeiros princípios dizem respeito aos princípios lógicos, a saber: o princípio de
identidade, da não contradição e do terceiro excluído. O princípio de identidade é autoevidente e determina que uma proposição é sempre igual a ela. Disto
pode-se afirmar que A=A. O princípio da não contradição afirma que uma proposição não pode, ao mesmo tempo, ser falsa e verdadeira. Não se pode
propor que um triângulo possui e não possui três lados, por exemplo. O princípio do terceiro excluído afirma que ou uma proposição é verdadeira ou é falsa,
e não há uma terceira opção viável. Tais princípios, deste modo, garantem as condições que asseguram a realidade das coisas.
Além dos princípios, de acordo com Aristóteles, existem quatro causas fundamentais que também são condições necessárias para que as coisas existam. As
causas são: material, formal, eficiente e final. A causa material é a matéria da qual é feita a essência das coisas. A causa formal diz respeito à forma da
essência. A causa eficiente é aquela que explica como a matéria recebeu determinada forma. A causa final é aquela que determina a finalidade das coisas
existirem e serem como são.
Para compreender a conceituação das causas, pode-se pensar numa pedra que rola a montanha. A causa material é o minério da pedra, a causa formal é a
inclinação da montanha, a causa eficiente é o empurrão feito na pedra e a causa final é a vontade da pedra de atingir o nível mais baixo. Assim, os primeiros
princípios e as quatro causas são as condições básicas para que as coisas existam e possam ser conhecidas.
Disto, Aristóteles investiga sobre “o que” as coisas são. Nesse ponto, visa superar a ideia de seus antecessores, principalmente Platão, que afirmava que a
essência das coisas está num mundo inteligível. Para Aristóteles, a essência das coisas está nas próprias coisas e não separada num mundo das formas e
ideias perfeitas, isto é, a essência está na substância. A substância, para ele, é a fusão da matéria com a forma. Uma escultura de madeira, por exemplo, é a
fusão da madeira (matéria) com o projeto do artesão (forma).
A partir dessa concepção, era ainda necessário que Aristóteles desse conta do problema do movimento, pois a substância possui a matéria – que está em
constante movimento (transformação) – e a forma (que é imóvel). Para superar tal problema, ele usa a ideia de potência e ato. As substâncias possuem
potencial para aquilo que ocorre com elas. Pode-se dizer que a gasolina, por exemplo, é inflamável. Significa afirmar que ela possui potencial para pegar
fogo, porém é preciso pelo menos uma faísca para que a potência se torne realidade, ato.
Com isto, a metafísica de Aristóteles visa mostrar que o Estar em movimento possui mais importância do que o Ser imóvel de Platão.
http://mundoeducacao.bol.uol.com.br/filosofia/metafisica.htm

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1-16-SUBSTÂNCIA E CATEGORIAS EM ARISTÓTELES
“O ser se diz de várias maneiras...”.Com essa frase, Aristóteles funda uma nova maneira discursiva de se alcançar a verdade das coisas. Não mais o
diálogo, como em Platão, mas a partir do instrumento do pensar.
Em primeiro lugar, é preciso definir o conceito de substância para Aristóteles. Segundo o pensador, é o suporte ou substrato pelo qual a matéria se constitui
em algo seguindo uma forma. É na substância que atuam as famosas quatro causas. O filósofo divide a substância em duas:
A substância primeira refere-se aos seres particulares, individuais, realmente existentes, na qual podemos ter sensações (referência imediata). Nessa
substância estão contidas tanto a essência quanto os acidentes (p.ex.: Sócrates). Já a substância segunda refere-se aos universais abstraídos dos
indivíduos (por isso são referências mediadas pelo pensamento, pelo raciocínio). Sua existência depende dos indivíduos, que são classificados em gêneros e
espécies. A substância é sempre sujeito, isto é, aquilo do que se fala, do que se atribui.
A definição de essência se refere àquela que guarda uma identidade consigo mesma, uma unidade interna sem a qual não há determinação e tudo é
misturado, indistinguível. São as características próprias dos seres (p.ex.: a essência de homem é ser animal, racional, mamífero, bípede, etc.). O acidente,
por sua vez, é aquilo que não é necessário em um ser, sem o qual o ser não deixa de ser o que é, seja pela ausência ou pela presença (ex.: homem negro,
branco, alto, baixo, gordo, magro, rico, pobre). São atribuições que se referem ao indivíduo, mas não o definem.
No entanto, para se atribuir algo a um sujeito, é preciso que haja predicados ou categorias que dizem o ser de vários modos. Aristóteles considera a
existência de nove categorias com as quais se diz sobre o ser. São elas:
1. Qualidade;
2. Quantidade;
3. Relação;
4. Lugar;
5. Posição;
6. Tempo;
7. Posse;
8. Ação e
9. Paixão.
As categorias são termos de proposições que declaramos sobre as coisas. Elas indicam que algo é, faz, ou ainda, está. São apreendidas diretamente, sem
necessidade de demonstração. Não são conhecimentos, já que estes derivam de um conjunto de proposições declarativas do qual é extraída uma
conclusão. É o famoso silogismo. As categorias possuem as seguintes propriedades:
 Extensão: conjunto de coisas determinadas por uma categoria;
 Compreensão: conjunto de características que uma categoria designa.
Temos que quanto maior a extensão de uma categoria ou termo, menor será sua compreensão e vice-versa. Sócrates é apenas um indivíduo (menor
extensão e maior compreensão); já Homem é um conjunto (maior extensão e menor compreensão).
Essa distinção permite classificar as categorias em:
 Gênero: extensão maior, compreensão menor. Ex.: animal.
 Espécie: extensão média e compreensão média. Ex.: homem.
 Indivíduo: extensão menor e compreensão maior. Ex.: Sócrates.
Desse modo, Aristóteles pôde construir sua lógica como instrumento do correto pensar através de silogismos.
CABRAL, João Francisco Pereira. "Substância e Categorias em Aristóteles";Brasil Escola. Disponível em <http://brasilescola.uol.com.br/filosofia/substancia-categorias-aristoteles.htm>. Acesso em 29 de fevereiro de 2016.

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4 BIMESTRE
1-17-Lógica - Introdução: Uma porta ao mundo da filosofia e da ciência
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Heidi Strecker, Especial para Página 3 Pedagogia & Comunicação 12/12/200510h52
Tomemos o seguinte raciocínio:
Todos os homens são mortais.
Sócrates é homem.
Logo, Sócrates é mortal.
Pois bem, este é um raciocínio >lógico. Os dois primeiros enunciados são aspremissas e o último enunciado é a conclusão. Os fatos
apresentados (o fato de que todos os homens são mortais e o fato de que Sócrates é homem) servem de evidência para a conclusão. São eles
que sustentam a conclusão.
Mas o que é lógica? Veja o que ensina a filósofa Marilena Chauí:
Ao usarmos as palavras lógico e lógica estamos participando de uma tradição de pensamento que se origina da Fi losofia grega, quando a
palavra logos – significando linguagem-discurso e pensamento-conhecimento – conduziu os filósofos a indagar se o logos obedecia ou não a
regras, possuía ou não normas, princípios e critérios para seu uso e funcionamento. A disciplina filosófica que se ocupa com essas questões
chama-se lógica.
A lógica é um dos campos da filosofia, e pode ser considerada uma disciplina introdutória para qualquer estudo filosófico. Isso acontece porque
a lógica lida com raciocínios e argumentos, e raciocínios e argumentos fazem parte de qualquer reflexão filosófica, seja ela no campo da teoria
do conhecimento, da ética, da filosofia política ou da estética.
Hoje em dia temos a lógica tradicional e a lógica matemática ou simbólica. A lógica tradicional é mais simples e mais acessível que a lógica
matemática, mas nem por isso tem menos importância. Pelo contrário, a lógica matemática desenvolveu-se graças aos avanços da lógica
tradicional. A base da lógica tradicional foi formulada pelo filósofo grego Aristóteles e foi reelaborada durante a Idade Média. Na segunda
metade do século 19 a lógica teve um enorme desenvolvimento até chegar a seu estágio atual, a lógica matemática ou simbólica.
Os estudiosos definem a lógica de diversas maneiras:
"O estudo da lógica é o estudo dos métodos e princípios usados para distinguir o raciocínio correto do incorreto."
Irving Coppi

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"A lógica trata de argumentos e inferências. Um de seus propósitos básicos é apresentar métodos capazes de identificar os argumentos
logicamente válidos, distinguindo-os dos que não são logicamente válidos."
Wesley Salmon
"A tarefa da lógica sempre foi a de classificar e organizar as inferências válidas, separando-as daquelas que não o são. A importância desta
organização não deve ser subestimada, pois usam-se as inferências (de preferência válidas) tanto na vida comum como nas ciências formais,
sendo um exemplo a matemática."
Jesus Eugênio de Paula Assis
"Para Aristóteles, a lógica é a ciência da demonstração; (...) para Lyard é a ‘ciência das regras do pensamento’. Poderíamos ainda acrescentar:
(...) é a ciência das leis ideais do pensamento e a arte de aplicá-las corretamente na procura e demonstração da verdade."
Maria Lucia de Arruda Aranha e Maria Helena Pires
Estas definições têm alguma coisa em comum. Todas elas se referem a inferências válidas, a raciocínios corretos, a leis do pensamento. O
homem sempre foi fascinado pelo pensar e pelas regras deste pensar.
Voltemos ao nosso raciocínio inicial:
Todos os homens são mortais.
Sócrates é homem.
Logo, Sócrates é mortal.
Nosso raciocínio é correto. Sócrates é mortal! Temos três proposições. As duas primeiras proposições servem de evidência para a última.
Vamos dizer isto em outras palavras: Temos duas premissas que servem de evidência para a conclusão.
Estamos estudando as relações entre as proposições. Estamos estudando o argumento, examinando se ele é válido ou inválido. Essa é a tarefa
da lógica. Não estamos discutindo as ideias de Sócrates e sua condição de homem.
Tradicionalmente a lógica foi considerada um portal de acesso ao estudo da filosofia e das ciências.Faz sentido. Discutir e argumentar faz parte
do debate sobre qualquer questão. No caso das ciências, conhecer um pouco de lógica pode ser muito valioso. As ciências foram construídas
usando procedimentos lógicos e o método científico pode ser visto como lógica aplicada.
Heidi Strecker, Especial para Página 3 Pedagogia & Comunicação é filósofa e educadora.

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http://educacao.uol.com.br/disciplinas/filosofia/logica---introducao-uma-porta-ao-mundo-da-filosofia-e-da-ciencia.htm
1-18-Helenismo
No ano de 338 a.C., na Guerra da Queronéia, a Grécia foi derrotada pela Macedônia. Houve a perda da autonomia político-territorial da Grécia.
O helenismo refere-se ao conhecimento filosófico produzido entre a morte de Alexandre o Grandee o início da filosofia medieval.
Principal característica do helenismo: fusão entre a tradição grega e a cultura oriental. Disseminação do pensamento grego pela região da Síria,
Egito, Babilônia, etc.
Principais pensadores do helenismo: Plotino, Cícero, Zenão e Epicuro.
O conhecimento produzido pela ciência do helenismo se desenvolveu em diferentes direções: matemática, geometria, astronomia e geografia.
Os filósofos helenistas estavam preocupados com a ética (regras da condução de vida), busca pela felicidade individual, imperturbabilidade.?
Principais perspectivas do período helenístico:
1- NEOPITAGORISMO: retomada do pensamento de Pitágoras, sobretudo de sua concepção espiritualista (imortalidade da alma,
reencarnação, harmonia espiritual com o cosmos). Oposição ao materialismo.
2- NEOPLATONISMO: Plotino (205-270) conhecemos a vida e o pensamento de Plotino a partir da obra “Vida de Plotino”, escrita pelo seu
discípulo Porfírio. Característica central do neoplatonismo: conciliação entre o pensamento de Platão e o pitagorismo com alguns traços da
cultura oriental.
3- ESTOICISMO: Teve Zenão de Citio como seu fundador, em 300 a.C.. Para o estoicismo a filosofia seria composta de três partes: física,
lógica e ética. Acreditavam numa estreita relação entre o indivíduo (microcosmos) e o universo (macrocosmo).
4- EPICURISMO: perspectiva filosófica fundada por Epicuro. Assim como o estoicismo, buscavam a felicidade individual, mas discordavam
quanto ao caminho pra isso.
Periodização
O helenismo marcou a transição da civilização grega para a romana, em que inoculou sua força cultural. Não se encontra nela o esplendor
literário e filosófico do período áureo da Grécia, mas divisa-se um grande surto da ciência e da erudição.
Chama-se civilização helenística a que se desenvolveu fora da Grécia, sob influxo do espírito grego. Esse período histórico medeia entre 323
a.C., data da morte de Alexandre III (Alexandre o Grande), cujas conquistas militares levaram a civilização grega até a Anatólia e o Egito, e 30
a.C., quando se deu a conquista do Egito pelos romanos. Grande parte do Oriente antigo foi então helenizado e assistiu-se a uma fusão da
cultura grega, revitalizada nas áreas conquistadas, com as tradições políticas e artísticas do Egito, Mesopotâmia e Pérsia.