O documento descreve as tradições e festividades do "Reinado" em Itaúna, Minas Gerais. Os festejos ocorrem em agosto em homenagem à Nossa Senhora do Rosário e envolvem danças, cantos e procissões de grupos como os "congos" e "moçambiques". Recentemente, autoridades eclesiásticas proibiram a participação da Igreja Católica nas festividades devido a elementos considerados pagãos.

1. REINADO ITAÚNA
13/04/2018 by Charles
O “reinado” ou “congada” em Itaúna
João Dornas Filho
1941
Apesar das medidas proibitivas tomadas ultimamente pelas autoridades eclesiásticas, ainda
se realizam em Minas, em épocas, que variam de lugar a lugar, as festas africanas do
“Reinado” ou “Congada”. Como acontece com a maioria das festas negras, o “Reinado” se
deixou influenciar pelo catolicismo, e as cerimônias se revestem desse caráter misto que não
deixa de emprestar-lhes uma feição de delicioso pitoresco.
Os festejos do “Reinado” em Itaúna, Oeste de Minas, se realizam a 15, 16 e 17 de agosto,
em honra da Senhora do Rosário. Não sei por que motivo escolhem os pretos o dia da
Assunção da Virgem, para início dos festejos, quando homenageiam a sua, padroeira
Senhora do Rosário, que tem o seu dia no calendário de outubro. A festa se inicia
propriamente na noite de 14 quando se celebra uma ladainha na d0 Rosário na Capela da

2. Santa, situada num outeiro e que foi a primitiva matriz do antigo arraial de Santana de São
João Acima.
Essa ladainha era até pouco tempo rezada pelo vigário, com o concurso do povo e dos
negros vestidos a caráter. Hoje, com a proibição episcopal, os pretos, que foram expulsos
das festas católicas do Rosário, construíram uma casa ao lado da capela, onde realizam as
suas cerimônias, obedecendo em tudo à tradição. Cada ano escolhem os reis da festa,
geralmente pessoas de recurso, que oferecem nesses dias verdadeiros banquetes aos
negros e mais pessoas que o vão visitar.
Mas existe também os reis perpétuos, cargos que são de herança, atribuídos exclusivamente
a negros, que são, como reis, obedecidos e tratados respeitosamente pelos seus súditos.
Vão até à frente dos reis temporários, sob pálio e com uma guarda de honra de espadas
alçadas. A dança se compõe de dois “ternos” de personagens: os “congos” e os
“moçambiques”. “Terno” para eles tem a significação de grupo e não apenas de três
pessoas. Os “congos” parecem ter na festa uma situação de aristocrática ascendência, pois
se compõem de pretos mais alinhados e até mesmo de mulatos e quase brancos.
Vestem-se de calções de cores fortes (vermelho vivo, verde, amarelo) enfeitados de galão de
prata e ouro; saiotes também de cores berrantes e muito enfeitados; capacete ornado de
papel de seda repicado e espelhinhos brilhantes ao sol; meias compridas, calçados de
chinelos de tapete atados aos tornozelos. Obedecem a uma organização meio militarizada,
colocados em duas fileiras, um após outro, em cujo centro vai o capitão, tirando as cantigas,
que são respondidas pelo resto da turma. Cantigas de ritmo meio tristonho e que traem já
uma influência estranha ao seu conteúdo africano:
Em nome de Deus,
Pai Eterno
Com vosso nome
hei de me salvar.
Pai Eterno,
rei de todo o reinado,
com vossa coroa
nossos pecados serão perdoados.
A Senhora do Rosário

3. é feita de ouro em pó.
Abraçando a vossa cora agora,
filho da Virgem,
filho de Nossa Senhora.
Nesta fé eu venho vindo,
nesta fé hei de alcançar.
Perdoai os meus pecados
com ela hei de me salvar.
Na beira do mar cheguei,
grande perfume encontrei,
Senhora do Rosário
com ela eu estarei.
Lá envém o sol
envém a lua.
Lá envém a nossa estrela,
nossa estrela matutina.
Glória a Deus no céu,
Jesus cá na terra
A virgem Maria
é quem nos governa.

4. Que casa é esta
que chegamos agora?
É de uma irmã
da Virgem Senhora.
É o vento que os atrai,
o mar que nos atrapalha
para no porto chegar (bis)
Kerié-leizon, kerié-leizon
lá no fundo do mar.
A casa de nossa Mãe
do céu é da cor de ouro.
Céu, céu, céu, céu,
tem para mim um tesouro.
Senhora do Rosário
traz uma estrela na testa.
Foi os anjos quem puseram
no dia da nossa festa
Virgem do Rosário

5. vossa casa cheira,
cheira a cravos e rosas
e flor de laranjeira.
Aquela estrela brilhante
que encontrei no mar,
é a Virgem do Rosário
que vamos levar.
Quem dera ser feito a aranha,
daquelas que tecem pano,
p’ra tecer os seus cabelos
que vivem me maltratando.
Eu sou aquele menino
que nasceu no mês de maio,
cumprindo sina de pobre,
passando muito trabaio …
Ao que o coro responde, cantando invariavelmente os dois últimos versos:
Cunprindo sina de pobre,
passando muito trabaio …

6. Quando a procissão se detém por qualquer motivo, executam bailados do curioso aspecto
coreográfico, principalmente o “recortado”, que se assemelha, com mais movimentado e
calor, ao “changez de places” (trocar de lugar) das quadrinhas francesas. Os “moçambiques”
são a plebe, a patuleia do cortejo real, e cuja organização não obedece às leis militares.
Dançam embolados num só grupo e a sua dança é mais bárbara do que a dos “congos”.
Pulam, agacham-se, rebolam, sacodem-se em trismos endemoniados e cantam quase
sempre em dialeto.
Vai essa melodia dos “congos”, para dar uma ideia da sua música, onde ainda impera a
profunda melancolia das senzalas:
Samambaia virou cacunda
meia noite quero saravá.
Ai orê, tetê,
minha banda
Salve povo do calunga,
salve os congos de Aruanda.

7. Pai Joaquim tetê,
pai Joaquim hé, há,
pai Joaquim veiu de Angola,
pai Joaquim veio de Angola
angorá.
Adeus, minha pemba,
adeus, minha guia,
minha terra é muito longe,
minha ganja é na Baia,
minha terra é muito longe,
minha ganja é na Baia.
Quem quer viver sobre o mundo
quem quer vier sobre o mar,
eu sou a cabocla Jandira,
vivo nas ondas do mar.
Tico-tico parou monjolo,
Sabiá cuou fubá,
crenda falta ingombe,
umbarata pucha orango é.
Uenda condembaconjó de oviti

8. ocema de unganga Uenda indira
movirini de otenhá sucumbô no calunga
conversa convirápoco no tendim, overim
otenha ó afa ongona de corittá catangunga
Oé.
Na Aruanda oué,
na Aruanda oûê.
Marimbá oié (bis).
Na Aruanda calunga,
toma conta de mim
na Aruanda.
A diamba pui já me ganda
chora meu peitori ajué.
Ubanda de lunga
pai Jacob de Umbanda
pá tacá patangoma
na calunga.
Quem foi que matou quindinmba
p’ra fazer timbiri?
se não fosse tatu-peba

9. quindimba não tava aqui.
Carneiro morreu
dentro da lagoa.
Bicho cambara
e morrendo atoa.
A música dos “moçambiques” é também de pronunciado sabor africano.
Vestem-se com simplicidade. Um calção branco com galões, saiote branco enfeitado de
fitinhas álacres e o capacete com espelhos (O espelho no capacete não tem apenas a função
de adorno, como a princípio se supõe. Tem um destino mais transcendente, de fundo
fetichista, pois é colocado no capacete para afastar os ventos maus e os maus pensamentos.
Ao ser comprado na loja, o espelho não pode ser mirado senão pela pessoa que o vai usar,
sob pena de não cumprir o seu destino). Os pés descalços para desimpedir a coreografia que
reclama sustância nas canelas.
Vingam-se dos “congos” com a candura de uma lenda que contam: Nossa Senhora do
Rosário apareceu no mar Oceano e o povo se reuniu para levá-la à igreja. O padre convidou-

10. a a sair e ela não atendeu. Vieram os” moçambiques”. Rufaram as caixas e cantaram. E foi, a
Nossa Senhora do Rosário sorriu e acompanhou-os para a igreja, onde ainda está …
Não só os “congos” como os “moçambiques” usam instrumentos de percussão como a caixa,
o reco-reco, xique-xique, o caxambu e a cuica (eles falam puita). A viola e a sanfona também
costumam aparecer, mas apenas com os “congos”.
A organização do cortejo é a seguinte: à frente, guiados por um estandarte da Senhora do
Rosário que é ladeado por guardas de toalha de crivo ao pescoço, vão os “moçambiques”.
Atrás vem os “congos”. Imediatamente vêm os reis perpétuos de coroa à cabeça e sob pálio
ladeados por cortesãos empunhando as varas (emblemas de autoridade). Seguem-se por fim
os reis temporários, também sob pálio, com coroa e cetros de prata. Na cauda a multidão
suarenta e devota, que acompanha o cortejo até o alto da capela, onde cumpre promessas e
se embebeda nos botequins improvisados em torno do tempo.
Essas promessas são feitas durante o ano para serem cumpridas nos dias do “reinado”.
Assim: no centro da capela estão assentados o vigário e os mesários em torno de uma mesa.
Chega o penitente e se ajoelha ao pé do padre. Este toma uma coroa de lata entre as muitas
que se acham sobre a mesa e coloca-a na cabeça do devoto, que se levanta e volta à porta
principal, onde o aguardam parentes e amigos com guarda-sol aberto para acompanhá-lo em
tantas voltas em torno da igreja quantas tenha sido as que prometera. Os negros, pulando e
cantando, seguem também os penitentes, que se revessam volteando a capela até que o sol
se esconde de todo. Isso durante os três dias dos festejos que rendem contos de reis de
esmolas todo ano.
O arcebispo de Belo Horizonte, tendo em vista que a festa não condiz, pelo seu sabor meio-
pagão, com a dignidade da Igreja, proibiu, há poucos anos, intromissão do vigário, assim
como interditou a capela para sua realização. Entretanto, os pretos construíram no mesmo
logradouro um edifício, sem aparência externa de tempo católico e continuam a realizar
anualmente as cerimônias do culto à Senhora do Rosário. É tradição em Itaúna que a capela
interditada pertence mesmo aos negros.
É o caso que os pretos, no decênio de 1840, construíram pessoalmente, nas folgas que lhes
dava o cativeiro, uma capela privativa no local em que se assenta hoje a igreja matriz.
Estando naquele tempo a matriz instalada na capela do morro, e tendo o arraial se expandido
para o lado em que estava a capela dos pretos, uns missionários capuchinhos que por lá
estavam construindo o cemitério local, e por causa de um milagre que contarei mais adiante,
sugeriram a permuta das capelas: ficaram os pretos com a do morro da Lage e cederiam
para a matriz a que havia construído na praça João Pessoa, hoje praça da matriz. E assim se
fez.
E a lenda que acima referi é a seguinte: quando se concluiu entre o vigário e os negros a
permuta das capelas, tratou-se logo de fazer descer do alto da Lage os paramentos, as
imagens e demais pertences da matriz, que lá se achavam. Descidas as imagens para a
nova matriz, verificou-se que a da Senhora do Rosário, durante a noite, desaparecera
milagrosamente do novo tempo e voltava para o seu antigo nicho no alto do morro.
Reuniram-se os negros e cantando e dançado as suas danças, repunham-na no altar da
nova morada. Esse fato se repetiu três vezes, no fim das quais, frei Eugênio sugeriu que,
sendo essa a vontade da Senhora do Rosário, lá a deixassem com os pretos e muitas festas
se fizessem em regozijo de tão evidente milagre.

11. Textos transcritos:
FILHO, João Dornas. Livro Euclides, Rio de Janeiro 15 de junho de 1941, V.II Tomo II, nº 8,
p. 113, 114, 115, 116.
FILHO, João Dornas. A influência Social do Negro Brasileiro. ed. Guaíra, SP-Rio: Coleção
Caderno Azul, nº 13, 1943, p. 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26.
Pesquisa e Organização: Charles Aquino
Acervo Fotográfico Décadas 40/50: Professor Marco Elísio Chaves Coutinho, Instituto
Cultural Maria de Castro Nogueira, Museu Municipal de Itaúna.