Sebenta espiritualidade parte vi

Instituto Diocesano de Estudos Pastorais (IDEP)
ESPIRITUALIDADE
SÉC. XV - XVI
Pe. José Carlos A.A. Martins

TOMÁS MORO (1478-1535)
Em amigável relação com Erasmo, Tomás Moro apresenta uma visão
mais autêntica do Humanismo em sentido cristão. Eleito deputado do
parlamento inglês é nomeado chanceler do reino (1529). Pela sua recusa de
reconhecer a supremacia religiosa do Rei (Henrique VIII) foi condenado à pena
de morte. A Igreja católica declarou-o santo e patrono dos políticos. O seu
conceito de Homem leva-o a reflectir também sobre a ordem social em sentido
cristão, analisando qual poderia ser a óptima constituição social que pode
efectivamente garantir a plena liberdade do Homem. Isto desenvolveu-o no seu
conhecido escrito “Utopia”(1516). Aqui ele faz uma critica à sociedade do seu
tempo, partindo da sociedade inglesa.
Por exemplo, no que diz respeito à delinquência, diz que as punições
não servem muito porque o furto é provocado por uma profunda injustiça que
consente ao rico explorar, e desfrutar do pobre. Segundo a “Utopia”, todos
devem trabalhar, mas não mais de seis horas por dia: três antes do meio dia e
três depois, o resto deve ser tempo livre. A vida das pessoas desenvolve-se
tanto quanto é possível, num ambiente comunitário, e deve ser dirigida para
encontrar um harmónico equilíbrio entre prazer do corpo e do espírito.
A religião na “Utopia” é fundada sobre a crença de uma divindade
inconcebível, eterna, acima de cada sociedade, e cada indivíduo é livre de
adorar esta divindade com o culto que preferir. Estes termos, que hoje são de
todo actuais, mostram a modernidade do humanismo cristão, que o Vaticano II
revelou: a liberdade de consciência, o diálogo inter religioso, a igualdade
fundamental de todas as pessoas, a justiça social,, e assim, construir a
“sociedade do amor”, como antecipação e participação do Reino escatológico,
de verdade, de justiça, amor e paz. Em resumo, na “Utopia” Tomás Moro
apresenta-nos a vida do céu como um modelo para ávida sobre a terra.

II – De INÁCIO DE LOYOLA A CARLOS BORROMEU
Em 1515 o humanismo renascentista e a Devotio Moderna encontram-se
num movimento chamado “Evangelismo” que se propõe a reforma da vida
cristã através do estudo e do retorno às fontes: O Evangelho e Paulo. O seu
representante mais importante é Le Févre d’Etapes (1455-1536). O Concílio
Latranense V (1512-1517) reforçou a necessidade da reforma da vida cristã, e
se não teve resultados avultados foi porque os seus decretos ficaram letra
morta. Propostas audazes, que pouco depois Lutero colocará em prática, tais
como a de traduzir a Bíblia para as línguas modernas, a reforma do Código de
Direito Canónico, a formação do clero. Pouco depois do seu encerramento, um
leigo de profunda cultura humanista, Pico de Mirandola(1469-1533) faz ouvir a
sua voz, revelando, diante da assembleia conciliar, a exigência de um clero
bem formado, de vida sóbria, atento à cura pastoral; assim era mais fácil estar
atento à luxúria que grassava, à ambição e ao luxo. Isto, dizia o Papa, vale
mais do que qualquer cruzada e exortava ao empenho pessoal nesta tarefa.
Tudo isto permanecerá ineficaz até ao Concílio de Trento (1545). O Papa
Adriano VI escreveu em 1522:”Todos nós prelados e eclesiásticos desviámo-
nos da estrada do justo e são raros os que procedem bem”.
Em Espanha, por seu lado, crescia e intensificava-se o esforço por uma
vida cristã mais autêntica. O Cardeal Francisco Jimenez de Cisneros,(1436-
1515), animado e apoiado pela Rainha Isabel de Castela, reforçou uma reforma
estrutural e espiritual da Igreja em Espanha: reforma do episcopado, do clero
secular e regular. Tal reforma começava com coisas muito concretas, entre as
quais a celebração anual do sínodo diocesano, a obrigação de cada sacerdote
em ter um confessor; cada pároco devia explicar a doutrina cristã ao menos
uma vez por semana.
Ordenar e proibir não chegam para uma reforma eficaz, era necessário
formar clérigos e leigos de modo a melhorar e para aprofundar as questões do
momento.

Assim, Cisneros projectou e organizou diversas casas de formação; a
intervenção cultural mais importante foi a fundação da Universidade de Alcalà
(perto de Madrid). Fez vir óptimos professores humanistas (Erasmo) e fez
publicar a “Bíblia Poliglota Complutensis”: uma obra monumental, que mostra
bem como o desejo de voltar às fontes da Revelação não pertencia só à
vontade de Lutero ou de Erasmo. Voltar à origem da fé cristã era uma vontade
muito cara a todos aqueles que procuravam reformas, ainda que de formas e
maneiras diferentes.
A Universidade de Salamanca, Francisco de Vitória, dominicano, tentou
dar uma resposta teológica ao problema da descoberta da América, levando a
sério os protestos dos missionários, como Las Casas, contra a brutalidade da
conquista. Na Abadia Beneditina de Monssserat (Barcelona) o Abade, Garcia
de Cisneros (+1510) introduzirá a Devotio. Este clima de renovação originou
uma “primavera” religiosa, teológica, literária e artística, que faz do séc. XVI
uma época de grande esplendor espiritual e cultural em Espanha, chamado
“Século de Ouro”. De particular importância é o complexo movimento dos
“Alumbrados”, nascido nos anos (1507-1512) com grande vontade de
perfeição, aberto à doutrina da “Devotio moderna” e ao “cristianismo interior” de
Erasmo, mas que progressivamente cai em alguns excessos de misticismo
iluminístico.
Detenhamo-nos agora em algumas figuras espirituais relevantes deste período.

JOÃO D´ÁVILA
S. João d’Ávila estuda em Alcalà e Salamanca e torna-se sacerdote.
Depois da morte dos seus pais, vende as suas ricas posses para ir como
missionário para a América, mas por diversas causas é impedido de realizar o
seu desejo. O arcebispo de Sevilha pede-lhe para trabalhar na diocese, na
reforma da vida cristã e particularmente na reforma do clero. O seu modelo de
vida espiritual e apostólica era S. Paulo. S. João organiza a catequese para as
crianças e adultos, cria missões populares e a ajuda aos enfermos.
Foi acusado de heresia e foi processado pela Inquisição e metido na
cadeia(1531-1533), onde escreveu a sua obra principal “Audi Figlia”. Com
outros sacerdotes forma um grupo de oração, de estudo e de ascese, que dá
origem à chamada “Escola sacerdotal S. João de Ávila”. Renunciou a dois
episcopados e ao cardinalato. O seu grande magistério espiritual e teológico é
chamado “Mestre d´Ávila”. Relacionou-se com Sto Inácio e S. Francisco de
Bórgia e com Sta Teresa e foi canonizado por Paulo VI em 31 de Maio de
1970.
Os temas fundamentais da sua obra são:
1) O mistério de Cristo: Cristo é a Palavra de Deus, o esposo, que dá
significado à perfeição cristã;
2) A Igreja como esposa de Cristo;
3) A vida em Cristo é marcada pela fé, esperança e caridade. Na “Audi
Figlia” utiliza o colóquio entre Cristo e o crente para descrever como se
vive a união com Cristo. Para começar, o cristão deve tornar-se
consciente da sua situação; assim, exercita a própria consciência como
ponto de partida. Para este fim é necessário fazer silêncio, exterior e
interior.
A espiritualidade sacerdotal é centrada, segundo S. João de Ávila, na pregação
e na Eucaristia, no orientar os crentes para o seguimento de Cristo, com uma
vida de oração e de penitência; não procurando cargos ou lugares importantes,
mas revelando o sentir com a Igreja, a direcção espiritual, por outras palavras:
a conformação a Cristo esposo e pastor dá a razão de ser ao ministério

sacerdotal. Assim aparece uma clara semelhança com a Exortação Apostólica
pós sinodal “Pastores Dabo Vobis” (1992).
INÁCIO DE LOYOLA (1491-1556)
A opinião geral é a de que o santo de Loyola era soldado de profissão.
Mas isto não é bem assim. A sua formação antes de se ter convertido era antes
de mais administrativa como cortesão e cavaleiro. O cavaleiro, sobretudo no
Renascimento, é muito diferente de um militar sobretudo no sentido actual.
Próprio do ambiente cortesão renascentista, no qual o jovem Inácio cresceu era
normal um forte desejo que se vivia por um estilo de vida alegre e livre. A auto
afirmação do eu, o orgulho desmesurado a vontade de fama e de honras, eram
valores fundamentais daquela sociedade renascentista.
A este ambiente faz referência a sua biografia quando ele mesmo
afirma:” Até aos 26 anos fui um homem do mundo, absorvido pela vaidade.
Amava sobretudo exercitar-me no uso das armas, atraído por uma imensa
vontade de conquistar honras vãs”.
A ferida de Pamplona, isto é o desabar de projectos importantes e o
facto de ter estado próximo da morte levou-o a fazer uma longa reflexão. A
leitura de livros espirituais (A vida de Cristo e a vida dos santos) leva-o a mudar
de vida:” E se também eu fizesse o que fizeram Francisco e Domingos”?
Inácio encontra-se numa situação de escolha, na qual a sua liberdade de
decisão é posta à prova. Sente-se interiormente dividido, inseguro. Contudo
havia uma diferença: pensando nas coisas do mundo isso dava-lhe muito
prazer, mas quando por cansaço as abandonava sentia-se desiludido e vazio;
enquanto pensava em viver como os santos fazendo penitências permanecia
alegre. O ideal de perfeição segundo a vida de Cristo e dos santos colocava-o
em confronto com a sua vida antiga.

Um profundo sentido de culpa e de pecado apareciam na sua
consciência. Depois de tomar consciência da infinita misericórdia de Deus
encontra a iluminação mística, e torna-se um conhecedor experimentado da
vida espiritual. (Ter em conta sobretudo os “Exercícios Espirituais”- um mês...)
Mais à frente se houver tempo falaremos do esquema completo das quatro
semanas!
Em resumo, a espiritualidade inaciana é trinitária, porque se insere na
história da salvação; é cristocêntrica porque leva o crente ao seguimento de
Cristo; é pneumática porque se realiza como discernimento no Espírito e
segundo o Espírito; é eclesial porque se sente em comunhão particularmente
com o vigário de Cristo e ao seu serviço (quarto voto dos jesuítas); é apostólica
porque se santifica santificando os outros.

TERESA DE JESUS (1515-1582)
Entre as diversas formas de espiritualidade feminina, a de Santa Teresa
teve um relevo particular. Seguindo os seus escritos auto-biográficos, em
particular o “Livro da Vida”, constata-se que na sua infância teve uma formação
cristã recebida dos seus pais. A jovem Teresa, lia a vida dos santos,
provavelmente o “Flos Santorum”. Aos oito anos, fervorosa a partir dos
exemplos heróicos de santidade, vai juntamente com o seu irmão para a “terra
dos mouros” para se tornar mártir. Depois da morte da mãe,(1528), Teresa
confia-se à Virgem da Caridade. Nos anos seguintes lê apaixonadamente livros
sobre romances cavaleirescos, alimenta amizades precoces com seus primos e
dedica-se a vida pouco recomendada.
A vaidade e o demonstrar publicamente a sua feminilidade que espicaça
neste tempo, impedem-na de levar uma vida cristã sadia, para grande
desagrado do pai, que para a proteger a leva ao mosteiro das Agostinianas em
Ávila. Ali conhece uma monja que a ajuda a descobrir a profundidade do
Evangelho. Durante todo este tempo amadurece a sua vocação à vida
religiosa.
Em Novembro de 1535 foge de casa para se refugiar no mosteiro
carmelita da Encarnação em Ávila, onde apesar de tudo é admitida como
postulante. Em 3 de Novembro de 1537 faz a sua profissão religiosa, mas
depressa teve que deixar o convento por causa duma doença; é conduzida a
casa de um tio. Neste período lê o “terceiro Abecedário” de Francisco Osuna,
um livro que a ajuda muito na sua meditação. Em Julho deste mesmo ano, e
porque as anteriores doenças são mal curadas, Teresa é conduzida,
gravemente doente, a casa de seu pai. Permanece três dias em estado de
coma, a ponto de a darem como morta. Volta quase curada ao convento da
Encarnação.

Não obstante a sua precária saúde, durante quase três anos, confia-se
em tudo a S. José, ao qual atribui a sua cura. Em 1543 morre o pai. De 1544-
54 Teresa sofre uma penosa crise espiritual. Debate-se entre as suas amigas,
os relacionamentos humanos e as exigências da vida consagrada. Durante
este período sente-se só, árida, dividida, infiel ao Senhor.
Na Quaresma de 1544 sente um chamamento especial diante da
estátua do “Hecce Homo”: cai de joelhos chorando e suplica ao Senhor que a
ajude a não o ofender mais.
Em seguida lê as “Confissões” de Sto. Agostinho e que lhe responderam
a muitas das suas questões. No fim deste período começa a experimentar
numerosas graças místicas. Teresa coloca em dúvida a origem destas
experiências, que culminam na visão de Cristo ressuscitado. Tranquilizada pelo
franciscano P. D’Alcântara no que diz respeito à visão do inferno e encorajada
por algumas irmãs da Encarnação, decide fundar um novo mosteiro com base
na oração e no silêncio; um mosteiro pobre, pequeno a que porá o nome de S.
José. Em 1567 encontra João da Cruz, que ganha para a reforma do Carmelo,
ainda que ele pensasse entrar na Cartuxa. Em Novembro de 1568 Teresa de
visita a Duruelo, fica contente pelo que fez João da Cruz. Em 14 de Maio de
1569 santa Teresa funda um outro mosteiro em Toledo.
O P. Geral pede-lhe para acabar a fundação e para se retirar para o
mosteiro de Toledo; isto também por causa de uma acusação junto do tribunal
da Inquisição. Na sua defesa, ou para sua defesa escreve a quarta “relação”
onde se vê a sua fidelidade à Igreja. No meio destas peripécias, encontra
pessoas que são para ela de grande conforto como J. Grazian, amigo fiel de
toda a sua vida. Em 1573, por ordem do P. Risalda, começa a escrever as
“Fundações”. Leva a termo a segunda redacção do comentário ao “Cântico dos
Cânticos”.

Por volta do fim de 1575 no capítulo geral carmelita é preso S. João da
Cruz e seus novos companheiros. Teresa é forçada a retirar-se para um
convento de Castela. Em Junho de 1576 Teresa chega a Toledo onde redige o
“Modo de visitar os conventos dos carmelitas descalços” e inicia o “Castelo
interior”, obra prima dos seus escritos espirituaias. Entretanto continuam as
perseguições contra a reforma Teresiana. S. João da Cruz foge da cadeia de
Toledo. No mesmo ano de 1578 o P. Grazian é preso. Graças às mediações do
rei de Espanha (Filipe II) obtém-se a aprovação pontifícia.
A noite de 20 de Setembro, depois de diversas viagens extenuantes,
Teresa chega fatigada a Alba de Tormes (entre Ávila e Salamanca). Em 4 de
Outubro de 2582 morre dizendo:”Enfim, Senhor, morro filha da Igreja”.

JOÃO DA CRUZ (1542-1591)
S. João da Cruz nasceu em Fontiveros, perto de Ávila. Cedo fica órfão
de pai e vive na miséria com a mãe e os seus três irmãos; desde muito jovem
que se interessa pelos doentes, trabalhando num hospital ate aos 21 anos em
Medina del Campo, onde frequenta também o colégio dos jesuítas, estudando
os clássicos latinos. Entra depois no noviciado carmelita desta cidade. Depois
da profissão e dos votos (1564), dirige-se à Universidade de Salamanca, onde
estuda filosofia e teologia. Aqui ensinava o grande biblista e literato Fr. Luís de
Leon, que era Agostiniano.
O desejo de perfeição evangélica leva-o a entrar na Cartuxa. Um
encontro casual com Teresa (1567), que também procurava a reforma do
Carmelo, fá-lo descobrir a direcção definitiva da sua vida, empenhando-se na
reforma dos Carmelitas. Isto levá-lo-á a não poucas tensões e conflitos. A
actividade exterior de João na reforma do carmelo não esteve no primeiro
plano, mas a interna essa sim foi de primeiríssimo plano. Ele foi o plasmador e
o moderador do espírito do carmelo reformado, sobretudo através da direcção
espiritual, que se desenvolve principalmente entre os religiosos e as religiosas
carmelitas, mas estende-se também aos sacerdotes e leigos.
A parte melhor da sua obra é escrita em poesia, obra prima da literatura
lírica em espanhol. Só depois de muitas insistências decide explicar alguns
versos. A exposição da sua experiência e doutrina torna-se mais clara na “
Subida ao monte Carmelo”, que com a “Noite escura” constitui uma doutrina
bem articulada. Muitos factos diz João no Prólogo da Subida, acontecem na
subida àqueles que a percorrem: alegrias, penas, desejos, dores que possa,
proceder do espírito perfeito e também do imperfeito. João quer ajudar o
religioso para que “possa conhecer o caminho que segue e aquele que lhe
convém escolher, se tem como intenção chegar ao cimo do monte”.

O principiante começa um caminho de purificação de todos os aspectos
sensitivos e busca as coisas exteriores, Chamada “noite dos sentidos”, activa e
passiva. “noite” designa o caminho que se deve percorrer para chegar à
libertação total da união com Deus.
Este caminho é feito sobretudo de privações, porque, “como a noite não
é outra coisa que a privação da luz e, por consequência, leva a que
conheçamos todos os objectos que mediante a luz se vêem, o mesmo se pode
dizer da mortificação dos apetites, noite para a alma: quando esta se priva do
gosto e do apetite em cada situação, permanece na escuridão e privado de
tudo”.
O apetite que olha para o seu objecto só para o engolir, para o devorar;
um desejo que fecha o homem em si mesmo, confinando-o à sua própria
esfera, fazendo-o escravo de si mesmo. Para subir ao “Monte da Perfeição”,
para se dar ao eterno convencido do amor divino, para juntar ao “Tudo” da
liberdade infinita que é Deus, é necessário ainda descer à “noite do espírito”,
activa e passiva, purificando a memória, o intelecto e a vontade; a vida é
sempre um “nada”. Ou seja e em súmula: para chegar à purificação é preciso
passar pela “noite”, pela experiência da Kenosis a fim de se chegar à Luz, à
Plenitude; ser “Nada” para ser “Tudo”.
O objectivo é sempre: a união plena com Deus que tem como
consequência a paz e a tranquilidade, um conhecimento mais profundo do
homem e de Deus.

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