1) Wesley inicialmente acreditava que a regeneração traria plenitude de alegria e paz imediatamente, mas se decepcionou com sua própria experiência. 2) Isso o levou a acreditar em uma segunda obra da graça que traria pureza de coração e amor perfeito. 3) Sua crença em uma segunda bênção foi influenciada também por sua controvérsia com os Morávios sobre a natureza da fé salvadora.

1. JOHN WESLEY E A SEGUNDA BÊNÇÃO
Timothy L. Smith
Primeiro quero explicar dois princípios elementares do método histórico: os amigos
que têm razão para discordar de uma pessoa sobre um importante ponto ou dois, comumente
fornecem a mais objetiva evidência das verdadeiras opiniões dele ou dela, num determinado
tempo; e os fatos considerados em sua sequência cronológica são indispensáveis para
estabelecerem a natureza e a causa das mudanças de pontos de vista de alguma pessoa.
O segundo desses, eu ilustrei em um texto anterior diante desta sociedade, sobre a
doutrina da santidade nos hinos Wesleyanos. Naquele ensaio, eu mostrei que em seu Relato
Claro da Perfeição Cristã, Wesley datou, de maneira incorreta, a publicação do segundo
volume de Hinos e Poemas Sagrados (cujo prefácio, ele citou proeminentemente lá), como
sendo 1741, em vez de 1740. Uma vez que este prefácio forneceu tão clara descrição de uma
segunda obra da graça santificadora, devemos concluir que a emergência daquela doutrina
tomou lugar, algumas vezes, antes da publicação do hinário na primavera do ano seguinte. A
primeira observação que eu também ilustrei, diante desta sociedade, ou seja, o grande
significado da correspondência de Whitefield para Wesley, em 1740, trata da experiência da
pureza de coração, uma fração da qual está disponível a todos na edição Oxford de Frank
Baker, das cartas de Wesley.
Sem preocupação quanto a qualquer outra evidência da origem do pensamento de
Wesley, esta correspondência deixa claro que alguma coisa dramática aconteceu no
pensamento dele, logo depois da segunda partida de Whitefield para a América em Setembro
de 1739. Whitefield chamou o novo ensinamento de Wesley, a respeito do qual ele ouvira na
América, de “perfeição sem pecado”, um termo exato, em seu ponto de vista da ideia de
Wesley de que uma segunda obra da graça viria limpar o que restou da corrupção inata, ou
pecado inato. A rejeição de Whitefield desta ideia acelerou-se e foi acelerada por sua
crescente identificação com os evangélicos Calvinistas na América e Escócia. Ela levou
diretamente o jovem evangelista público a romper relações com os Wesleys, tanto com
respeito à questão, quanto à doutrina da predestinação, pouco antes de seu retorno da
América, em Janeiro e Fevereiro de 1741.
Essas duas peças de evidência apoiam minha sugestão, neste segundo texto, de que
Wesley compôs a essência deste seu primeiro sermão, sobre os limites e natureza da perfeição
cristã, não publicado, até dois anos mais tarde, em sete de Novembro de 1739, quando ele
registrou em seu Diário, que “escrevera a Perfeição Cristã”.
O argumento alternativo – de que ele deu início, então, ao resumo do volume de
William Law, sobre este assunto, já que registrou em seu Diário, mais tarde, e em oito de
Novembro, que ele “escrevera Law” – não adequará todos os fatos. Porque, primeiro, em 12 e
17 de Novembro, Wesley nos diz em seu Diário, que ele explicou para pequenos grupos de
seus seguidores, “a natureza e extensão da perfeição Cristã” -- palavras que apontam para os
famosos conteúdos dos sermões – e em 10 de Agosto de 1740, ele ecoou essas palavras, no

2. expor seu discurso sobre o texto de Phillipenses 3:12 “Não que já a tenha alcançado, ou que
seja perfeito; mas prossigo para alcançar aquilo para o que fui também preso por Cristo Jesus”.
Além disto, ele pregou sermões, nos meses seguintes, dos textos que ele sempre usou
dali em diante, como veículos para explicarem a doutrina da santificação. Esses sermões
incitaram diversas pessoas na Inglaterra e Escócia, a alertarem Whitefield, para o fato de que
Wesley proclamava agora que a Bíblia ensinava que os cristãos poderiam encontrar pureza de
coração nesta vida.
Finalmente, os primeiros capítulos do resumo de Wesley de William Law, publicados
anonimamente, em 1740, sob o título “A Natureza e Destino da Cristandade”, não discorreram
sobre a segunda obra da graça, que trouxera tais problemas a Whitefield e a outros amigos de
Wesley, mas sobre a doutrina da “grande salvação”, que eles afirmavam; e que admitiam que
um processo de crescimento, preferivelmente a uma segunda obra da graça instantânea, era o
método para realizá-la.
Wesley, evidentemente, sempre acreditou que os cristãos experimentavam gradual
santificação – de tal maneira que Gerald R. Cragg e Albert C. Outler concluíram que ele
acreditava apenas, ou principalmente, em santidade progressiva. Mas, no outono de 1749, ele
chegou à clara convicção de que uma experiência de segunda bênção instantânea era essencial
àquele processo. Naquele momento, os crentes eram preenchidos com o Espírito Santo, seus
corações eram limpos dos remanescentes do pecado inato, e eles eram aperfeiçoados no
amor.
A ajuda que um entendimento correto desses eventos fornecesse na tarefa de
interpretar os vários aspectos do ensino e comportamento de Wesley agora requer uma
explicação nos mínimos detalhes. Eu espero, em primeiro lugar, enfatizar a luz que eles
espalharam na própria experiência espiritual de Wesley.
Wesley admitiu seu desapontamento, diante da pequena medida de alegria que
recebeu quando acreditou que o Espírito Santo testemunhou sua regeneração nos famosos
encontros de oração na Rua Aldersgate, Londres, em Maio de 1739. Ele se sentiu tentado a
duvidar, se verdadeiramente experimentou o que as Escrituras prometeram. Este fato inspirou
alguns estudiosos modernos a denegrirem o evento de Aldersgate. Parece-me, antes, que ele
reflete o fato de que Wesley, naquele momento, entendeu que a Bíblia ensinava apenas uma
experiência instantânea da graça salvadora e que, portanto, todas as promessas das Escrituras,
concernente à retidão, paz, e alegria que deveriam fluir da presença e obra do Espírito Santo
teriam sido evidentes, imediatamente depois que ele se convenceu de que era filho de Deus.
Ao contrário, alguns dias depois, ele se viu quase “em pedaços”, pela dúvida, tentação e
ausência de alegria. Poucos dias depois de pregar seu sermão sobre “Salvação pela Fé”, diante
da Universidade de Oxford, foi para a Alemanha, esperando encontrar na experiência Moravia,
alguma resolução dos problemas intelectuais e espirituais que se originaram de suas
expectativas não realizadas.
O que Wesley logo aprendeu foi que os Morávios acreditavam que o testemunho do
Espírito da regeneração era comumente concedido, algumas vezes, depois que alguém era

3. perdoado e capacitado a ter vitória sobre o pecado. Em sua carta de 30 de Outubro de 1738,
ao irmão Samuel, ele comparou aquele testemunho com “o selo do Espírito”, “o amor de Deus,
espalhado em meu coração” e... “a alegria no Espírito Santo”, alegria que “nenhum homem
pode tirar”, “alegria inexplicável e cheia de glória”. Ele disse a Samuel que não poderia duvidar
“que os crentes que esperam e oram por isto, encontrassem essas Escrituras cumpridas, em si
mesmos”, e acrescentou: “Minha esperança é que eles sejam cumpridas em mim”. Tal grau de
fé, ele escreveu a Samuel, da Alemanha, ”purifique o coração” e “renove a vida, segundo a
imagem de nosso abençoado Redentor!”.
Aqui estava o germe do que se tornou, um ano mais tarde, sua doutrina da completa
santificação. Mas, neste ponto, Wesley ainda pensava apenas em graus da fé salvadora. Ele
reportou aos Morávios, em Herrnhut, no último Outubro, 1738, que ele acreditou que dez
ministros da Igreja da Inglaterra pregaram que “o sangue de Cristo” os “limpou de todos os
pecados”, e recomendou-lhes que não cessassem de orar, para que Deus “removesse aquilo
que é desagradável aos olhos Dele”, e “nos desse a mente que estava em Cristo”.
Esta evidência explica o uso que Wesley fez de seu sermão “Salvação pela Fé”, em
Oxford, a respeito das promessas bíblicas de que o Senhor salvaria seu povo de “todos os seus
pecados: originais e atuais”, os selaria com “o Espírito Santo da promessa”, livrando-os de
“algum desejo pecaminoso”, e daria a eles “a mesma mente que estava em Jesus Cristo”. Isto
descreve a experiência que ele esperava, mas apenas parte disto ele encontrou.
Durante os meses que se seguiram àquela viagem, e especialmente depois que Wesley
uniu-se a Whitefield, na liderança do despertar, em Bristol e Londres, na primavera e verão de
1739, Wesley cuidadosamente estudou as Escrituras, concernentes aos ”bebês em Cristo” e
aos graus da fé. Elas confirmaram sua crença de que aqueles que, sob o seu ministério e o de
seu irmão, assim como no de Whitefield e do evangelista galês, Howell Harris, professaram
terem sido instantaneamente transformados pelo Espírito Santo, da “fé de um servo”, como
ele colocou, para a fé de um filho de Deus, indubitavelmente nasceram de novo.
No verão de 1739, ele se ocupou, por fim, com a multidão de tais convertidos. Eles
haviam se “libertado” do poder do pecado. Ainda assim, não se sentiam seguros e firmes.
Preocupado com eles, Wesley ensinou que havia sido desencorajado a respeito de sua própria
experiência, porque esperara demais. Embora durante aquele primeiro ano depois de
Aldersgate, ele não supusesse que poderia ser liberto do pecado inato, ele acreditou que
experimentaria a plenitude de alegria e paz.
No outono de 1739, convenceu-se de que as Escrituras ensinavam esta plenitude, que
resultaria em um segundo e mais profundo momento da graça santificadora, e traria também
a pureza de coração e o amor perfeito. Depois de lamentar da imperfeição de sua paz e
alegria, ele se maravilhou pela medida da graça que ele e seus convertidos receberam e pela
plenitude que viria. Agora, a busca faminta e sedenta pela retidão tornou-se uma experiência
alegre. Ele estava confiante de que a completa santificação, ou pureza da corrupção interior
remanescente, garantiria também sua perseverança final e o satisfaria por completo.

4. Consequentemente, os seguidores de Wesley que buscaram e encontraram esta
bênção ensinaram a ele que ele ainda esperara demais; e seu estudo da experiência de Jesus e
dos apóstolos confirmou que ele o fizera. Por esta razão, em 1765, quando ele republicou o
prefácio do hinário de 1740, em seu Relato Claro da Perfeição Cristã, Wesley inseriu diversas
notas de rodapé, para mostrar onde ele havia exagerado nos frutos subjetivos da completa
salvação. E explicou como a queda da graça de diversos Metodistas notáveis, dos quais ele
nunca duvidaria tivessem desfrutado uma vez do amor perfeito, o convenceu, em 1750 que
esta experiência assegurava apenas a salvação presente, e não a salvação final.
No entanto, de 1740 em diante, ele nunca questionou a ideia de um instante de
coração limpo, em um segundo momento de graça santificadora. Eu acredito que ele se
surpreenderia, se encontrasse alguns de seus modernos seguidores, buscando naquela data
imputar sobre ele uma crença na santificação progressiva, tão extensiva, que minimizaria,
quase a ponto de extinção, a doutrina de uma experiência instantânea. O argumento central,
do Relato Claro, foi, de fato, que ele ensinara aquela doutrina, desde a publicação do hinário
de 1740.
Os esforços pessoais de Wesley foram também entrelaçados com sua emergente
controvérsia com os Morávios, e, consequentemente, sua crença manifesta em um segundo
momento da graça estava intimamente ligada àquela controvérsia. Os Diários de Wesley e de
Whitefield indicam a preocupação crescente dos evangelistas a respeito da insistência dos
Morávios londrinos, de que quem não tivesse a fé perfeita – e não extinguisse toda dúvida e
medo e estivessem seguros do completo livramento do pecado inato, não tinha fé, afinal.
Eles atacaram diretamente os testemunhos dos seguidores, ambos quanto à
experiência da regeneração e, portanto, a pregação de ambos os evangelistas sobre a doutrina
do novo nascimento. Eles ordenaram esses “convertidos”, falsamente seguros, a desistirem de
fazerem alguma coisa, afinal, quer auto abnegação ou boas obras, ou a observarem o que os
Anglicanos pensavam serem “os meios da graça”, até que tivessem tal fé perfeita. O resultado
foi dissuadirem muito dos convertidos de Wesley a colocarem um desencorajamento no
próprio avivamento, e sugerirem alguns dos seguidores mais íntimos de Wesley a renunciarem
às suas profissões, interromperem a comunhão, e a “esperarem na quietude pela salvação”.
Falta de atenção à cronologia tem permitido aos estudiosos minimizarem ou
ignorarem a ligação entre a controvérsia Moravia e a nova visão de Wesley da completa
santificação. Ele, mais tarde, descreveu em seu Periódico de 1º a nove de Novembro de 1739 a
crise espiritual nos assuntos da Sociedade de Fatter Lane, em Londres, impedindo a insistência
Moravia de que a justificação pela fé deve ser perfeita, ou seja, santificada, e que aqueles que
uma vez professaram a justificação devem esperar na “quietude”, até que tenham tal fé.
A mais longa de suas diversas conversações, aquela semana, com bispo August S.
Spangenberg, aconteceu em sete de Novembro – no mesmo dia que seu “Diário” nos diz que
ele “redigira a Perfeição Cristã”. Além do mais, aquela porção do Periódico de Wesley, que
reconta sua conversa e sua viagem à Alemanha não foi publicada até Setembro de 1740.
Naquele momento, todo o mundo soube que ele rompera com os Morávios e começou a
proclamar a segunda obra da graça.

5. O Periódico, distinto do “Diário”, no qual foi baseado, foi escrito para a publicação e
sempre teve um propósito exortativo. E, neste caso, o propósito de Wesley foi refutar os
Morávios londrinos, ao descrever os testemunhos como graus de fé e um segundo momento
da graça santificadora que ele ouvira na Alemanha dois anos antes. Ele os publicou, não
simplesmente para confirmar sua experiência de Aldersgate, mas para mostrar que a
experiência dos “maiores professores” em Herrnhut havia previsto sua convicção de que o
livramento do pecado inato e também de todas as dívidas e temores eram o fruto daquele
segundo momento.
Em consequência, seu recontar no Periódico de Julho e Agosto de 1738, a
cuidadosamente circunscrita definição da justificação pela fé, do Conde Nicholas Von
Zinzendorf, que ia ao encontro da visão de Wesley naquela época, quando ele escreveu o
Periódico; e assim, seu registro das inquirições fez aos “mais experientes dos irmãos, com
respeito à obra que Deus forjara em suas almas, purificando-os pela fé”. Em meio a esses,
estava o cristão Davi, fundador e pastor da igreja em Herrnhut.
Três dos quarto sermões, que Wesley ouviu Davi pregar, em Herrnhut, trataram do
estado daqueles que eram “fracos na fé”, que foram “justificados”, mas ainda não tinham “um
novo e limpo coração”. Davi disse que eles “receberam o perdão, através do sangue de Cristo”,
mas “não receberam o habitar constante do Espírito Santo”. Que o pregador descrevera o
estado deles, e o progresso disto, pela estrita referência às afirmações do Sermão do Monte
de Cristo, exatamente como Wesley empreendera fazer no outono de 1739, tivesse tanto
significado dialético quanto espiritual ao visitante da Inglaterra. Davi mostrou como eles
deveriam murmurar e terem fome e sede, em busca da retidão, antes que se tornassem
“puros de coração”, libertos “de toda obstinação e pecado” e se tornassem misericordiosos,
como “o Pai deles que está nos céus é misericordioso”.
Davi também falou da natureza daquele estado intermediário, que “a maioria
experimentou, entre aquela escravidão, descrita no capítulo sete da Epístola aos Romanos, e a
completa liberdade gloriosa dos filhos de Deus, descrita no oitavo, e, em muitas outras partes
das Escrituras”. E explicou em um sermão, “o estado em que os apóstolos se encontravam,
desde a morte de nosso Senhor (e, de fato, por algum tempo depois), até a descida do Espírito
Santo, no dia de Pentecostes”.
Eles estavam, então, “limpos”, Wesley lembrou Davi, quando falava; eles tinham “fé”,
do contrário, Ele não teria orado para que a “fé” deles não “falhasse”. Ainda assim, não
tinham, em um sentido pleno, “novos corações”, nem receberam o “dom do Espírito Santo”. E
se lembrou do pastor, estimulando tais pessoas “a se esforçarem, para crerem com todos os
seus corações. Assim, eles teriam a redenção, através do sangue de Cristo. Assim, eles seriam
limpos de todo o pecado”.
Este longo resumo apontou inteiramente para o novo entendimento de Wesley, a
respeito da santificação, como aconteceu com o testemunho do cristão Davi, em seu encontrar
“a completa segurança da fé”, e aqueles de Michael Limmer e Arvid Gradin, para o mesmo
efeito. Wesley citou as palavras de Gradin, vinte e cinco anos mais tarde, em seu “Relato
Claro”.

6. Wesley escreveu sua famosa “Carta à Igreja de Deus em Herrnhut”, na mesma época
que editava seu Periódico de 1738 para a impressa, ou seja, Agosto de 1740. Aquela carta
começa com sua queixa de que alguns dos Morávios londrinos afirmavam que a “presente
salvação... não implica o tirar propriamente nossos pecados, o limpar nossa alma de toda
transgressão, de toda iniquidade, quer da carne ou do espírito” – palavras que claramente
referem-se ao novo entendimento de Wesley da perfeição cristã – “mas apenas faz em
pedaços o sistema de pecados, de maneira que ele ainda permanece nos membros, se não, no
coração”. Wesley disse que ele também ouvira que os Morávios, em Londres, insistiam que a
fé salvadora não assegurava “livramento dos pensamentos pecaminosos, nem do distrair-se na
oração”, que ele não garantia “a segurança da futura salvação”, e que “o selo do Espírito”
referia-se apenas “ao momento presente”. (Wesley acreditava naquele momento, e durante
bom tempo depois, que a experiência da completa salvação era devida ao selo do Espírito que
tornaria impossível a alguém cair da graça).
Em resumo, a carta aos Morávios referia-se, principalmente, à doutrina da completa
santificação, um fato, até aqui, negligenciado. E lamentava, nesta mesma carta, que os
Morávios londrinos acreditassem que a salvação implicava “livramento dos mandamentos de
Deus, de maneira que alguém que fosse salvo, através da fé, não era obrigado ou constrangido
a obedecer-lhes” – uma contradição direta à pregação de Wesley sobre a santidade cristã, do
Sermão do Monte. Além do mais, ele escreveu que “alguns na Inglaterra”, especialmente
Philip Henry Molthier, então, líder Morávio em Londres, insistiam que “não existem graus na
fé”, e que “não existe justificação pela fé, sem o plerephory *plenitude+ da fé, o testemunho
claro do Espírito”, nem alguém “onde o testemunho não existisse, teria, no sentido completo,
apropriado, um novo coração”.
Os modernos estudiosos Morávios têm tido não mais zelo do que os modernos
Metodistas, no enfatizarem a pureza do coração. Mas, de fato, isto é o que seus antepassados
acreditavam que a verdadeira fé traria. E insistiam que ninguém tem qualquer fé, afinal, até
que ele ou ela desse testemunho da fé que santifica o coração. Mas fizeram isto de tal maneira
a “extinguirem o zelo dos bebês em Cristo”, Wesley concluiu, “tendo muito do falso zelo”, e
proibindo-os de testificarem a salvação ou compartilharem do sacramento da comunhão
santa.
Ao se deparar com esta doutrina Morávia, Wesley não considerou abandonar sua
confiança de que a fé regeneradora, até mesmo tal que foi manifestada pelos “bebês em
Cristo”, era, de fato, a verdadeira e salvadora fé cristã. Nem Whitefield. Mas Wesley estava
atento no declarar “aquela santidade, sem a qual nenhum homem verá o Senhor”. E não
ficaria satisfeito com menos do que a alegria plena que Jesus prometera aos Seus discípulos.
A atenção aos amigos de Wesley, e à cronologia dos eventos nos ajuda, finalmente a
compreender o quanto Wesley ficou sensibilizado ao refletir a respeito das sentenças claras do
Sermão do Monte de Jesus. Ele primeiro pregou uma série deles em Bristol, em Abril de 1739,
e novamente em Julho seguinte. Os manuscritos daqueles sermões, se ele os escreveu, foram
igualmente editados e, então, destruídos (como aconteceu com quase todos os manuscritos
publicados por Wesley), depois que ele imprimiu em 1746 e 1748, treze discursos a respeito do
sermão de Cristo. Mas, quer ele preparou ou não os discursos, na forma manuscrita em 1739
ou 1740, é certo que as ideias, que eles apresentam na última versão impressa, permearam a
consciência dos Wesleyanos nos anos de 1739 e 1740.

7. Nós podemos seguramente concluir, então, que a doutrina do amor perfeito emergiu
do estudo bíblico e da certeza de Wesley a respeito da genuinidade da fé de seus convertidos.
A santidade de coração pareceu a ele, como sempre foi para seus seguidores, o que todas as
pessoas, verdadeiramente salvas pela fé, esperam. Ele estava convencido de que esta “grande
salvação do pecado” seria enviada, como “no dia de Pentecostes”, junto a “todas as gerações,
dentro dos corações de todos os crentes verdadeiros”, e que a promessa era “para todos
aqueles que estavam distantes, mesmo tantos quantos o Senhor chamasse”. Wesley também
acreditava que os cristãos verdadeiros cresceriam na santidade, antes que eles recebessem a
benção da fé santificadora e, mais tarde, não pelas obras de retidão, mas pela graça de Deus.
Isto o Espírito Santo trouxe a eles, pela inspiração de Sua presença, e pelos “meios da graça” -oração, ação de graças, obediência, abnegação, estudo das Escrituras e fiel atendimento à
pregação e sacramento da comunhão santa.
Colocar os eventos em uma perspectiva cronológica e prestar atenção aos seus amigos
evangélicos também nos ajuda a entendermos melhor o testemunho público e privado de
Wesley no interesse da santidade cristã. Porque, aproximadamente seis anos desde que ele se
sentiu satisfeito de que a doutrina era bíblica, ele a proclamou amplamente, em público, assim
como nos encontros da sociedade. E publicou um claro resumo dela, na primavera de 1740, no
prefácio mencionado acima. A correspondência privativa e pública de Whitefield mostrou a
atenção que os evangélicos na América, assim como na Grã-Bretanha, deram ao seu novo
ensinamento. Embora demorasse em imprimir seu sermão sobre a Perfeição Cristã, até
Setembro de 1741 (lembrando, mais tarde, que ele esperou que o Bispo de Londres o
encorajasse a fazer isto), ele e seu irmão Charles emitiram um terceiro volume dos hinos em
1742 que, como aquele de 1740, explicava completamente as promessas bíblicas de uma
segunda e purificadora bênção. Tudo isto foi confirmado no tratado Caráter de Um Metodista
(publicado, aparentemente, em 1742, não, como Wesley transmitiu, no Relato Claro, três anos
antes), no grande sermão de Oxford de Charles Wesley, em quatro de Abril de 1742, a mais
popular publicação alguma vez emitida pelos Wesley, e na sumária defesa de John do ensino
Metodista, em Um Apelo Sincero aos Homens de Razão e Religião, primeiro impresso em 1744.
Mas o efeito do amplo ataque de Whitefield reduziu drasticamente a comunidade de
Wesley. O jovem evangelista reforçou a famosa carta do Natal de 1740, ao pregar e publicar
nove sermões contrários ao Arminianismo e perfeccionismo, depois que chegou à Inglaterra
em Março de 1741. Poucos meses antes, endossou um jornal semanal, O Divertimento Cristão,
renomeado de A História Semanal, em 1741, que combinava as notícias do avivamento do
mundo inteiro, com as cartas e sermões de Whitefield e outras pessoas que promoviam as
ideias Calvinistas e antiperfeccionistas.
Enquanto isto, seus Periódicos continuaram a ser publicados em pequenos segmentos
que apareceram apenas alguns meses depois do encerramento das entradas desses. Wesley
compreendeu que Whitefield estava muito mais no controle da opinião evangélica pública do
que ele, e que tal controvérsia enfraqueceria o avivamento em todos os lugares. Ele temia que
isto o apartasse de Howell Harris, o líder do que se tornou o movimento Metodista Calvinista
em Gales. No início de 1740, no entanto, Harris preocupou-se com a controvérsia pública que
seu próprio revivalismo itinerante levantou, e com uma terna requesta. Aqueles que há muito
se opunham a Wesley e Whitefield como “fanáticos”, por ensinarem a presença e obra real do
Espírito Santo nas vidas dos crentes cristãos apressaram-se para publicar a discórdia entre os

8. dois evangelistas e apoderaram-se da nova doutrina da pureza do coração de Wesley, como
prova da responsabilidade deles.
A extensão da pressão fica evidente do fato de que alguns dos seguidores mais íntimos
de Wesley voltaram atrás. James Hutton (uma vez, braço-direito de Wesley), Charles Kinchin e
John Gambold escolheram a versão Morávia do perfeccionismo, que evitava o escândalo
público e uma segunda bênção. No entanto, Wesley periodicamente sentiu-se compelido, pelo
resto de seus dias, a refutar a pretensão de que a verdadeira fé salvadora trazia consigo a
santificação completa, e que havia apenas um grande momento da graça.
Aparentemente em 1745, Wesley decidiu que pregar a perfeição cristã para pessoas
ainda não convertidas não era nem bíblico, nem prático. Ele começou, em vez disto, a confiar
aos grupos e “sociedades seletas”, aos quais ele alegava serem pessoas inteiramente
regeneradas e claramente buscadoras e achadoras da completa salvação. Se as minutas da
primeira conferência de 1745 verdadeiramente refletiam sua prática, para os anos seguintes,
ele limitou sua própria pregação dos detalhes da segunda experiência àqueles que
encontraram a primeira. As versões impressas dos sermões de Wesley, pregados entre 1740 e
1745, e publicados em 1746 e 1748, eram, portanto, essencialmente preocupados com o novo
nascimento. As exceções são três que ele publicou imediatamente depois da entrega deles, em
1741, 1742, e 1744: o sermão Oxford de Charles Wesley, Perfeição Cristã, Acorda, tu que
Dormes, e o último sermão Oxford de John, intitulado, Cristianismo Bíblico.
O último apareceu nas quinze edições, durante o decurso da vida de Wesley; mas não
foi explicito o suficiente no significado de seu texto (Atos 4:31 “Eles foram preenchidos com o
Espírito Santo”), de modo a satisfazer os últimos defensores britânicos e americanos daquela
experiência. Mesmo os poemas sobre a obra do Espírito Santo, João 7:37-38 “E no último dia,
o grande dia da festa, Jesus pôs-se em pé, e clamou, dizendo: Se alguém tem sede, venha a
mim, e beba. Quem crê em mim, como diz a Escritura, rios de água viva correrão do seu
ventre” e os capítulos 14, até o 17, publicados em 1745, nos dois Hinos dos irmãos... para a
Promessa do Pai, foram suficientemente dedicados ao completo esquema da salvação, de
maneira a levantar alguns poucos insultadores; teólogos, então, como agora, não levaram os
hinos muito seriamente.
Os Wesleys o fizeram. Mas naqueles primeiros sermões sobre a regeneração, Wesley
repetidamente assinalou aos seus seguidores que ele estava completamente comprometido
com a doutrina da completa santificação. E disse plenamente àqueles que buscavam salvação
pela fé, que muito mais graça estava colocada, mais adiante, para eles.
Esta estratégia, no entanto, responde, ao que parece, ao povo da moderna santidade,
à falta importuna de condições específicas a respeito da segunda bênção, nos primeiros dois
volumes de sermões de Wesley, publicados em 1746 e 1748, assim como em tais tratados
anteriores, Um Apelo Adicional aos Homens de Razão e Religião e sua famosa carta ao Dr.
Littleton, cuja última parte, ele emitiu em 1751, e diversas cartas sob o título Um Claro Relato
do Cristianismo Genuíno.

9. No perseguir esta estratégia, no entanto, os Wesleys e seus pregadores
desenvolveram grande habilidade no inserir a doutrina da santidade cristã nos próprios
tratados, sem defini-la em grande detalhe. Quando entendemos e acreditamos que a
evidência nos fala a respeito do amadurecimento de suas convicções sobre o assunto, em 1739
e 40, as frases aparentemente inócuas de Wesley que acoplam a justificação com a pureza de
coração, de muitas maneiras diferentes, aparecem em sua luz verdadeira.
Wesley tornou-se cada vez mais confiante, no declarar que o Deus do amor deu aos
Seus filhos os dois “grandes mandamentos” que lhes asseguravam que eles também
receberiam pela fé, através do Espírito Santo, aquela santidade de coração que foi necessária
para obedecer-lhes. Além do que, ele acreditava que, se os cristãos regenerados, em todos os
lugares, estivessem convencidos de que o Sermão do Monte era a versão da lei do Novo
Testamento, eles teriam fome e sede de retidão e pureza de coração que os capacitariam a
verem Deus.
Ele pregou, mais cedo ou mais tarde, que pela fé, estabelecemos a lei; e os membros
de suas sociedades, que entenderam o“ todo de Wesley”, sabiam que a fé era a condição de
ambas as experiências sagradas que Wesley ensinou. Wesley estava igualmente preocupado
em apoiar a tradição teológica dos teólogos Anglicanos do século anterior, também a dos
patriarcas da igreja primitiva. Assim, fixou o entendimento público de sua doutrina de que o
Espírito Santo executa nossa regeneração junto às homilias que o Arcebispo Cranmer compôs,
há muito tempo, para O Livro de Oração Comum, e o volume sobre O Credo, século dezessete,
do Bispo John Pearson.
Esses explicavam a ideia da Igreja da Inglaterra de que a salvação vem pela fé, e que a
fé era a obra do Espírito Santo. A doutrina do limpar os pecados inatos remanescentes, no
entanto, acrescentou decisivamente ao credo anglicano e trouxe, para o primeiro plano, uma
tradição teológica obscura. Aqui Whitefield levou vantagem; porque uma santificação gradual,
nunca completamente realizada nesta vida, estaria harmonizada com ambas as doutrinas
Anglicanas e Puritanas.
Em seus escritos publicados, no entanto, Wesley, por muitos anos, enfatizou a
santificação progressiva, mais do que o momento da limpeza do Espírito Santo, embora nunca
falhasse no usar a linguagem que capacitava seus seguidores a entenderem que ele era
contendente por ambas a obra gradual e instantânea do Espírito de Deus.
Nos documentos mais privativos, contudo, como, por exemplo, nas minutas não
publicadas das conferências de 1744 e 1747, em sua correspondência não pretendida à
publicação, e nos ensaios e correspondência circulados privativamente, ele cuidadosamente
explicou o momento da segunda graça. Os estudiosos são desatentos a esta distinção. Alguns
concluíram, como a grande maioria dos escritos dos teólogos Metodistas do século vinte, que
Wesley acreditou apenas na santificação progressiva, e não, na instantânea.
Eles foram capazes disto, entretanto, apenas por negligenciarem os sermões de Oxford
de Wesley e muitos daqueles que ele publicou depois de 1760, e por ignorarem o ensinamento

10. central de seu Apelo Adicional aos Homens de Razão e Religião e seus últimos Pensamentos
sobre a Perfeição Cristã, extraídos de seu Relato Claro da Perfeição Cristã.
O que nos leva para outra questão recentemente contestada, a de quer Wesley
acreditasse que os primeiros cristãos foram totalmente santificados quando do Pentecoste,
quer pensassem que o uso dos termos “batizado” ou “preenchido” com o Espírito Santo era
distintos do “dom do Espírito Santo”, eles eram a descrição bíblica apropriada daquela
experiência. Eu devo alertá-lo, a princípio, que meu julgamento dos fatos históricos não emana
muita luz nos recentes argumentos a respeito deste assunto.
A última questão refere-se ao fato do fundador Metodista ter acreditado que os
apóstolos nasceram do Espírito, depois do Pentecoste, o que poucas das afirmações
conflitantes de Wesley permitiram que alguns de seus seguidores modernos duvidassem. E
eles levantaram questões a respeito de suas visões, quanto ao aspecto segundo e instantâneo
da perfeição no amor, que Wesley não parece ter expressado alguma incerteza após o outono
de 1739.
Antes, a preocupação dele originou-se: (1) da necessidade de seu repensar a relação
do Pentecoste, quanto à pureza do coração, sob a luz de sua compreensão de que as bênçãos,
fluindo da salvação pela fé, envolviam dois momentos da graça santificadora; (2) de sua
determinação, após 1739, de não diminuir, de maneira alguma, a obra santificadora que o
Espírito Santo começara na regeneração, que, nos primeiros meses do grande avivamento
daquele ano, ele descrevera, algumas vezes, como o batismo ou o preenchimento com o
Espírito; (3) de seu desejo (especialmente forte após o retorno de George Whitefield da
América, em Fevereiro de 1741, para contender com a oposição de Wesley quanto à
predestinação e seu ensino de que os crentes podem ser limpos de todos os pecados) de não
para ampliar a percepção pública de uma brecha entre os outros líderes evangélicos e ele; (4)
de sua preocupação pastoral de tornar certo que seus convertidos distinguiam precisamente
os dons “extraordinários” do Espírito da plenitude santificadora, concedida aos 120
convertidos, quando do Pentecoste, e prometida a todos os crentes nesta ocasião; e (5) de sua
preocupação em manter a retidão preeminente, e assim estimular todos os crentes ao ético
significado da completa salvação.
Obviamente, a percepção de Wesley, no outono de 1739, de que as Escrituras
ensinavam um segundo momento da graça santificadora requereu que ele repensasse as
promessas do Pentecoste. O resultado ficou claro em seus hinos e nos de seu irmão.... pela
Promessa do Pai, e em seu sermão de Oxford de 1744, Cristianismo Bíblico. O último realizado,
sendo preenchido com o Espírito Santo, com a promessa a todos os crentes, e com uma
segunda experiência.
Para realçar esses dois pontos, ele escolheu o texto de Atos 4:31 “E, tendo orado,
moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram cheios do Espírito Santo, e
anunciavam com ousadia a palavra de Deus”, preferivelmente a Atos 2:4-45 “Homens irmãos,
seja-me lícito dizer-vos livremente acerca do patriarca Davi, que ele morreu e foi sepultado, e
entre nós está até hoje a sua sepultura”. “A este que vos foi entregue pelo determinado
conselho e presciência de Deus, prendestes, crucificastes e matastes pelas mãos de injustos”.
Este repensar tomou lugar muito cedo, no entanto, como fica evidente de sua breve

11. explanação do texto a respeito do Pentecoste, em João 7:37-38 “E no último dia, o grande dia
da festa, Jesus pôs-se em pé, e clamou, dizendo: Se alguém tem sede, venha a mim, e beba.
Quem crê em mim, como diz a Escritura, rios de água viva correrão do seu ventre”., em seu
sermão Perfeição Cristã, no fato de usar do longo poema (sobre Ezequiel 36:25 etc. “Então
aspergirei água pura sobre vós, e ficareis purificados; de todas as vossas imundícias e de todos
os vossos ídolos vos purificarei....”, no encerramento daquele sermão, intitulado “A Promessa
da Santificação”, e nas questões que levantou em seu famoso encontro com o Conde Nicholas
Von Zinzendorf. Ele publicou o sermão, no mesmo mês que a entrevista ocorreu, em Setembro
de 1741. E que, perto do seu final, transcorre como se segue:
Wesley: Os apóstolos foram justificados antes da morte de Cristo?
Zinzerdorf: Sim, foram.
Wesley: Eles se tornaram mais santos depois do Pentecoste, do que antes da morte de
Cristo?
Zinzerdorf: Não, afinal.
Wesley: Naquele dia, eles foram “preenchidos com o Espírito Santo?”.
Zinzerdorf: Foram. Mas aquele dom especial do Espírito nada tinha a ver com a
santidade deles. Ele era meramente o dom dos milagres.
Wesley: Talvez, eu não alcance seu pensamento. Através da abnegação, morremos
para o mundo, cada vez mais, e vivemos para Deus, mais e mais. Não é assim?
Zinzerdorf: Nós rejeitamos todas as “negações”; nós as desprezamos. Como crentes,
fazemos como nos agrada e nada mais. Nós amontoamos escárnio de todas as “mortificações”.
Nenhuma “purificação” é pré-requisito para a perfeição no amor.
Fica evidente também, no fato de utilizar-se, após 1739, de dois testemunhos prépentecostais, que Wesley disse serem o testemunho do Espírito para a fé salvadora – aqueles
da Virgem Maria e do Apóstolo Tomé.
O uso da linguagem Pentecostal de Wesley chegou ao clímax em seu Apelo Adicional,
publicado em 1745. Nele, ele apresenta, por fim, o ensino das Escrituras, da Igreja da
Inglaterra, e dos patriarcas pós-apostólicos sobre a obra do Espírito Santo, no levar aos crentes
a segurança da salvação e a experiência da santificação. Em resposta a critica publicada de
suas afirmações anteriores a respeito do batismo ou do preenchimento do Espírito, ele
enfatizou que os cristãos agora “recebem”, sim, são “preenchidos com o Espírito Santo”, para
que colham os frutos daquele Espírito Abençoado. E ele inspira em todos os crentes
verdadeiros, um grau da mesma paz, alegria, e amor que os apóstolos sentiram, no dia em que
eles, pela primeira vez, foram “preenchidos com o Espírito Santo”. Além disto, Wesley
acrescentou que a experiência era o cumprimento da promessa de João, o Batista, “Ele o
batizará com o Espírito Santo”.

12. Na segunda parte do Apelo Adicional, publicado, alguns meses mais tarde, Wesley
declarou que todos os Quacres não deveriam “se arrepender somente (porque, então, vocês
conhecem apenas o batismo de João), mas crer, e ser “batizados com o Espírito Santo e com
fogo”. Ele os estimulou a clamarem por aquele batismo ”até que o amor de Deus inflamasse
seus corações, e consumisse todas as suas vis afeições”! Não se contentem com menos do que
isto”. Também sugeriu que os Católicos Romanos prestassem atenção às regras de Thomas
Kempis, quanto ao viver santo, e suas próprias repreensões do Marques de Renty, de que eles
deveriam ser “zelosos de toda a boa palavra e obra”,ser “preenchidos com o Espírito Santo, e
livres de todos os temperamentos iníquos”, e, assim, se tornassem “sem culpa e
irrepreensíveis, sem mácula ou manchas, ou qualquer coisa parecida”.
Wesley enfatizou, durante o mesmo período, no entanto, a obra e dom do Espírito
sagrado, como distintos de Sua plenitude, na experiência da regeneração. Suas mais
persuasivas passagens sobre este assunto apareceram no mesmo Apelo Adicional aos Homens
de Razão e Religião. Mas de igual significância doutrinária são os sermões sobre regeneração,
que ele pregou entre 1739 e 1745, e editados para a publicação no verão anterior. Esses
sermões, assim como suas cartas e volumes de seus Periódicos compostos naqueles anos,
constantemente aludiram ao amor de Deus “espalhando-se” nos corações das pessoas,
nascidas de novo, e para o processo de santificação que acompanha o pedido deles, da
experiência do amor perfeito.
Desta forma, é claro, Wesley participou ativamente, nos debates ferozes, ocasionais,
que todos os evangélicos conduziram com aqueles que os acusavam de “fanatismo”, porque
eles acreditavam que o Espírito Santo ainda visitava a humanidade nos tempos modernos,
levando os pecadores ao arrependimento, e à salvação, através da fé na expiação em Cristo.
Seus oponentes desafiavam a integridade do completo despertar, quer Calvinistas, Pietistas,
Wesleyanos ou Quacres, e quer na Escócia ou Inglaterra, América ou Bretanha. A liderança de
Wesley neste debate convenceu a maioria dos evangélicos de que ele ainda estava pronto a
defender poderosamente a verdade que mantinham em comum.
Sua atividade era uma parte de um esforço maior de manter fora da visão pública,
tanto quanto pudesse, as graves brechas entre ele e os outros evangélicos, especialmente
aquelas entre Whitefield e ele. Este não apenas se uniu ao Calvinismo, mas continuou a usar o
imaginário Pentecostal, para descrever o novo nascimento. No reimprimir, em 1745,
Whitefield mudou o título de seu sermão, muitas vezes publicado, de “As Marcas do Novo
Nascimento”, para “As Marcas do Recebimento do Batismo pelo Espírito Santo”. Wesley lutou
para manter o desagrado deles tão privativo quanto possível, e para manter seus alicerces tão
estreitos quanto pudesse.
Ele pretendeu, de fato, preservar a amizade e admiração de Howell Harris, durante os
críticos anos de 1740-1743, até mesmo, embora Harris sempre fosse um Calvinista e
acreditasse, não mais do que Whitefield, que Deus prometera limpar os corações dos crentes
de todos os pecados.
Mas, assim como Wesley, Harris levou as promessas bíblicas de crescimento na
santidade, muito seriamente; e enfatizou, como Wesley fizera, o completo livramento do
domínio do pecado inato, enquanto Whitefield hesitava neste ponto. Falar da completa
santificação, na linguagem Pentecostal, como Wesley havia feito, nos primeiros anos, mas

13. manejou largamente esquivar-se durante a década, antes que a usasse novamente em suas
Novas sobre o Novo Testamento, foi levantar a oposição evangélica que desejava evitar.
Juntamente com essas três preocupações, estava uma quarta: O desejo de Wesley de
ajudar seus convertidos a distinguirem claramente entre os dons “sobrenaturais” do Espírito,
associados com o Pentecoste – línguas, milagres, curas, discernimento -- e Seus frutos
“comuns”, ou seja, o que foi universalmente prometido de Suas graças santificadoras.
Esta não era uma tarefa pequena, porque uma tradição popular, na teologia Católica e
Protestante confundiu os dons comuns com os extraordinários, e, em vez disto, aqueles dons
extraordinários (e deles, todos os dons do Alto) desapareceram com a geração católica. Na Era
da Razão, os oponentes do “fanatismo”, como eles chamavam, sentiram-se compelidos a se
apoiarem nesta tradição. Por volta dos anos de 1730, apenas os fanáticos verdadeiros
testificaram as experiências Pentecostais.
Eles incluíram os profetas franceses, espalhados em meio aos banidos Huguenotes da
Inglaterra, que causaram grandes dificuldades a Whitefield e Wesley, entre 1739 e 1742; em
parte, porque Wesley recusou-se a considerar suas reivindicações como válidas. Ele não
excluiu os dons ocasionais de Deus: cura, milagres, e previamente desconhecidas línguas
humanas (a evidência é muito insuficiente sobre as línguas glossolalias ou “celestiais”). Mas ele
acreditou que a preocupação com esses dons “extraordinários” desviava a atenção dos crentes
da busca pela santidade.
Assim, Wesley quase eliminou seu uso da frase dramática “batismo com o Espírito
Santo”, preferindo, em vez disto, uma que os Apóstolos registraram como tendo sido usada
depois do Pentecoste, que:“preenchido” com o Espírito. E mesmo para esta, ele preferiu tais
frases sinônimos como “preenchido com o amor”, ou “preenchido com toda a plenitude de
Deus”. Essas focavam a atenção dos ouvintes quanto ao que Wesley acreditava mais
importante, e mais arriscado: o significado ético da retidão que muito excedia aquele dos
escribas e Fariseus, o da perfeição no amor que flui da fé, que o amor, ou a fidelidade de Deus,
inspira.
É evidente que para os cristãos trinitarianos sugerirem que o Espírito Santo não é
Aquele que primeiro comunica o amor divino aos crentes e quem, dali em diante preside sobre
o progresso e perfeição no santificar os corações deles era e é, para dizer o mínimo, uma
esquisitice teológica. Por isto, Wesley sempre ensinou a regeneração e a completa
santificação, no sistema Pentecostal de referência. Mas no fazer isto, teve de enfrentar as
concepções errôneas populares, e a difusão do antinomianismo em meio aos seus associados
evangélicos. Os últimos surgiram para o ritual da purificação da questão ética, ao afirmarem
variavelmente que Deus não prometera verdadeiramente nos tornar puros no coração,
restaurar completamente a natureza corrupta na imagem divina, e destruir completamente as
obras do diabo, ou nos garantir a fé perfeita que opera no amor perfeito.
Utilizar-se desses e de outros termos similares, no entanto, contribuiu diretamente
para seu objetivo, em toda parte – o pregar a retidão, ajudar os crentes, e a ele mesmo e seu
irmão Charles, a manterem, em primeiro lugar, aquela “santidade sem a qual nenhum homem

14. veria Deus”. Ele entendeu que tal santidade refletia o caráter que ele atribuía ao Senhor do
Velho e Novo Testamento – um Deus do amor ético, expressado na plenitude para a
humanidade perdida e, especialmente, para o pobre e oprimido. Quando aquele amor
triunfava sobre todos os inimigos de nossa natureza caída, o resultado ele comumente
chamava de pureza de coração, salvação do pecado, perfeição cristã, ou a completa
restauração da imagem de Deus. Seu ensino de tal segunda bênção, seu pregar o que era, de
fato, santidade Pentecostal, era devido ao apogeu da teologia do amor de Wesley.
No ano de 1757, diversas circunstâncias varreram a maioria das reticências de Wesley
a respeito da pregação e testemunho público. Professor Albert Outler sugeriu uma vez que a
oposição à santificação na conferência de 1758, e mais amplamente nas sociedades, era uma
dessas circunstâncias. Mas as minutas manuscritas da conferência de 1758, que estão
preservadas nos Arquivos Metodistas e Centro de Pesquisa da Universidade de Manchester,
dão nenhuma evidência, afinal, de alguma pressão sobre o assunto. As questões doutrinárias e
respostas sobre a santificação foram sumários rotineiros do que havia sido a ênfase do ensino
de Wesley às sociedades, durante os primeiros dezoito anos. As passagens do quanto o
“perfeito” necessita dos méritos de Cristo e a propensão deles aos enganos e erros (que não
foram moralmente atos do pecado, mas transgressões da lei perfeita de Cristo) foram
precisamente o que Wesley costumeiramente disse. Antes, Wesley passou rapidamente pelo
maior número de seus seguidores que agora professavam completa salvação, agradecidos, em
parte, à sua própria pregação energética, durante o ano precedente. Em meio a eles, estava o
auto treinado professor e poderoso pregador irlandês, Thomas Walsh.
Walsh morreu em 1757; muito de seu diário, que registra sua busca bem sucedida da
segunda bênção, foi publicado em 1763.
Outro fator foi o lapso espiritual de outros seguidores confiáveis, que persuadiram
Wesley de que, embora viver na experiência do amor perfeito era o meio para a perseverança
final, ele não era garantia disto. A boa-vontade dos crentes santificados, em serem fiéis a Deus,
deveria ser continuamente renovada. Os sermões e conselhos de Wesley, nos encontros dos
grupos, produziram centenas de novos testemunhos da completa santificação cuja
autenticidade ele não podia duvidar. Mais do que isto, eles vieram tanto dos novos crentes,
quanto dos antigos. Esses que professaram santidade de coração se tornaram tão numerosos
que perto do final do ano de 1762, ele escreveu em seu Diário:
“Há muitos anos, meu irmão dizia frequentemente: ‘Seu dia de Pentecoste ainda não
chegou completamente; mas eu não duvido que ele chegue: e você, então, ouvirá das pessoas
santificadas, tão frequentemente quanto você ouve das pessoas justificadas no momento’.
Qualquer leitor imparcial poderá observar que ele agora chegou por completo”.
Reticência abandonada, Wesley incluiu em seu quarto volume dos Sermões sobre
Assuntos Diversos, publicados em 1760, muitos dos que refinaram suas primeiras visões sobre
os estágios da salvação, tais como “A Experiência do Deserto”, e “Pensamentos Divagantes”. E
incluiu também seu maravilhoso “Pensamentos sobre a Perfeição Cristã”, compilados, mais
tarde, no final de seu Relato Claro, contendo um sumário de questões levantadas e respostas
dadas, quando das duas ou três conferências Metodistas anteriores. Em “Pensamentos” havia
muitas afirmações calorosas e bíblicas a respeito da promessa de Deus aos corações dos

15. crentes perfeitos, preenchendo-os com o puro amor ou como Wesley ocasionalmente disse,
preenchendo-os com o Espírito Santo.
Na década seguinte, Wesley publicou individualmente excelentes sermões de
santidade sobre os textos que frequentemente expunha durante os anos de 1758-1761. Em
meio a estes, estavam O Caminho Bíblico da Salvação (uma segunda bênção atualizada do
famoso sermão de Aldersgate que ele pregou do mesmo texto, vinte e sete anos antes),
Pecado nos Crentes, e O Arrependimento dos Crentes. E ele estendeu um ramo de oliva para
George Whitefield no sermão publicado em 1785 sobre O Senhor, Nossa Retidão, usando da
questão e do texto que Whitefield, há muito, aplicou em afirmar sua devoção à santidade
atribuída e à concedida.
Finalmente, Wesley emitiu seu Claro Relato da Perfeição Cristã, em 1765, reunindo
materiais recentes e quase esquecidos que ele publicara durante os primeiros vinte anos. Ele o
escreveu, para opor-se ao fato de que a ênfase sobre uma experiência instantânea de amor
perfeito era uma ideia nova para ele. E declarou, em vez disto, o que eu concluí estava
realmente correto: que seu irmão e ele ensinaram esta doutrina consistentemente, desde a
publicação do prefácio do hinário de 1740. Para os estudiosos modernos, levantar uma
passagem ou duas, daquilo que o Claro Relato fala sobre a santificação progressiva, e combinálas com o exemplo de Wesley, comparando a santificação gradual que precede a experiência
da completa salvação a um paciente moribundo, muito antes que ele ou ela experimente o
momento da verdadeira morte, é um uso estranho do documento. E é ceder a George
Whitefield e seus aliados Calvinistas, o mesmo argumento pelo qual Wesley estabeleceu sua
diferença entre eles. Isto é, de fato, um libelo sobre a morte. E a questão do historiador, eu
penso, quer ele ou ela esteja lidando com as ideias religiosas ou evento político é proteger o
morto do libelo.
Mas a tarefa de todo Wesleyano verdadeiro, eu penso, é mais importante – é a de
promover aquela pureza de coração e amor perfeito que fluem “da plenitude Daquele que
preenche tudo em todos”. Em face das presentes questões, eu penso que Wesley perguntaria
algumas outras: Se verdadeiramente amamos a Deus, não devemos amá-Lo com todo o nosso
coração, e às outras pessoas como a nós mesmos? Não é tal amor que Moisés, Jesus, e Paulo
disseram seriam os dois mandamentos, que sustentariam todos os demais? E não estão os
mandamentos de Deus, inseridos nas promessas de que seremos capazes de cumpri-los? A
promessa de Deus de nos limpar de “todas as nossas sujidades e todos os nossos ídolos”, e
colocar Seu Espírito habitando em nós, de maneira a fazer com que mantenhamos Seus
mandamentos, é, Wesley diria, uma das chaves das promessas bíblicas que chamamos de
amor perfeito.
Editado por Jason Gingerich e Michael Mattei para Wesley Center for Applied Theology
Northwest Nazarene University
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uso deste material para propósitos comerciais de qualquer natureza é estritamente proibido
sem a expressa permissão da Wesley Center, Northwest Nazarene University, Nampa, ID 83686