Cultos Afro - Seitas e Heresias

Cultos Afro
Os cultos afro-brasileiros tiveram sua
origem no Brasil com a chegada dos
escravos africanos. Cresceram tanto, que
hoje calcula-se que há no Brasil mais de 70
milhões de pessoas envolvidas em alguma
forma de espiritismo. Quem ainda não
ouviu expressões como “macumba”, “axé”,
“pomba-gira” ou “meu santo é forte”?
Estes são, antes de tudo uma cultura
religiosa oral, de caráter mágico, que se
manifesta por meio da crença em seres
mitológicos, danças, músicas, rituais e
símbolos.

Cultos Afro
A Região Sul é a que apresenta a maior
população relativa (0,6%), enquanto as
regiões Norte e Centro-Oeste apresentaram as
menores (0,1%).
Os cinco estados com a maior proporção de
afro-religiosos são o Rio de Janeiro (1,61% ),
Rio Grande do Sul (0,94%), São Paulo (0,42%),
Bahia (0,33%) e Mato Grosso do Sul (0,26%).
O censo revelou ainda uma forte
concentração no Triângulo Mineiro, e nas
proximidades da cidade de Codó (Maranhão).

História
Os cultos-afro tiveram origem com a
escravidão africana no Brasil. A produção
de açúcar fez com que, na primeira metade
do século XVI, os portugueses importassem
da África mulheres e homens para utilizar
como mão-de-obra escrava nos engenhos
de açúcar do Nordeste. Juntamente com
eles vieram sua cultura e religião de cunho
animista.
“Em quatro séculos de tráfico negreiro,
cerca de 3,5 milhões de africanos
aportaram no Brasil na condição de
escravos, o equivalente a 37% do total do
continente americano”.

História
Os escravos saíram de três grandes áreas: Do Congo, do Golfo da
Guiné e do Sudão Ocidental e vieram para os estados da BA, PE, RJ,
MA, MG e SP.
Dos negros Sudaneses, os mais importantes foram:
Iorubás ou Nagôs;
Gêges (Ewes, Jejes ou Daometanos);
Minas;
Hauçás;
Tapas;
Bornus;
Gruncis ou Galinhas.

História
Com esses negros sudaneses, entraram dois povos de
influência maometana (muçulmana), os Fulas e os Malês
(Também chamados de Mandingas*). Os outros advinham
de várias influências religiosas das províncias dos povos
bantos.
Estes, eram vendidos separadamente (famílias e patrícios),
para que não pudessem interagir nem cultivar seus valores
religiosos tão distintos, até que, com a chegada de escravos
adivinhos, médico-feiticeiros e sacerdotes, as religiões foram
unificadas no que tinham em comum, a crença nos Orixás.
Estes vários rituais que os negros trouxeram para o Brasil, de
suas nações de origem, chamados de culto africano,
sofreram adaptações, dando origem ao Candomblé.

História - Orixás
De acordo com o Dicionário de Cultos Afro-Brasileiros, de
Olga Cacciatore, os orixás são divindades intermediárias
entre Olorum (o deus supremo) e os homens. Na África
eram cerca de 600 — para o Brasil vieram talvez uns 50,
que estão reduzidos a 16 no Candomblé, dos quais só 8
passaram à Umbanda. Muitos deles são antigos reis,
rainhas ou heróis divinizados, os quais representam:
as vibrações das forças elementares da Natureza — raios,
trovões, tempestades, água;
atividades econômicas – caça, agricultura etc.;
e ainda os grandes ceifadores de vidas – doenças
epidêmicas, como varíola, malária, dengue etc.

História - Orixás
Quanto à origem dos orixás, uma das lendas mais
populares diz que Obatalá (o céu) uniu-se a Odudua (a
terra), e desta união nasceram Aganju (a rocha) e Iemanjá
(as águas). Iemanjá casou-se com seu irmão Aganju, de
quem teve um filho, chamado Orungã. Orungã
apaixonou-se loucamente por sua mãe, procurando
sempre uma oportunidade para possuí-la, até que um dia,
aproveitando-se da ausência do pai, violentou-a. Iemanjá
pôs-se a fugir, perseguida par Orungã. Na fuga Iemanjá
caiu de costas, e ao pedir socorro a Obatalá, seu corpo
começou a dilatar-se grandemente, até que de seus seios
começaram a jorrar dois rios que formaram um lago, e
quando o seu ventre se rompeu, saíram a maioria dos
orixás. Por Isto Iemanjá é chamada “a mãe dos orixás”.

História - Orixás
Também presentes nos cultos afro-brasileiros, estão
espíritos que representam diversos tipos de humanos
falecidos, tais como: caboclos (índios), pretos-velhos
(escravos), crianças, marinheiros, boiadeiros, ciganos, etc.
Para o candomblé, são divindades controladoras do
universo.

História - Sincretismo
A Igreja Católica aceitava a escravidão, com a
condição de que os escravos fossem
catequizados. Quando a igreja percebeu que
não seria possível fazer desaparecer a
religiosidade africana, passou a adaptar os
costumes dos negros ao catolicismo, daí nasceu
o sincretismo.
Segundo Bastide, para poder subsistir durante
todo o período escravagista, os deuses negros
foram obrigados a se disfarçar por trás da figura
de um santo ou virgem católica. Este foi o ponto
de partida para o casamento entre o
Catolicismo e o culto africano.

História - Umbanda
A umbanda é uma religião surgida nos subúrbios do
Rio de Janeiro.
Em 15 de novembro de 1908, Zélio Fernandino de
Moraes, nascido em São Gonçalo/RJ, teria incorporado
do Caboclo das Sete Encruzilhadas. Este espírito o
teria ajudado a criar a religião de Umbanda.
Rapidamente, ela se espalhou por todo Brasil e outros
países da América Latina.
Suas crenças misturam elementos do candomblé, do
espiritismo e do catolicismo. Por isso, para muitos
estudiosos, a Umbanda seria apenas o candomblé sem
sacrifícios de animais que seria mais aceito pela
população branca e urbana.

História - Umbanda
Ainda pegou conceitos do kardecismo, que estava
chegando ao país, como o de “evolução” e
“reencarnação”.
Também tem Jesus como referência espiritual e não é
raro encontrar sua imagem em lugar destacado nos
altares das casas ou de terreiros de umbanda.

História – Quimbanda (kim)
A Quimbanda é uma religião afro-brasileira independente de
quaisquer outras, que surge no Rio Grande do Sul a partir de meados
dos anos 1960. Antes desse período outras tradições e religiões já
prestavam culto a Exu e Povo de Rua, porém a Quimbanda se firma
como religião ao cultuá-los de forma independente, estabelecendo
símbolos e ritos iniciáticos, bem como dogmas que a organizam
social e religiosamente, com grande influência dos ritos africanistas
do Batuque afro-gaúcho.
Além do culto a Exu e sua contraparte feminina Pomba-gira,
Malandros, Povo Cigano, Caboclos e Pretos Velhos Quimbandeiros e
todo o "Povo de Rua", o principal ponto que diferencia a Quimbanda
das demais religiões de matriz africana é a pratica do culto direto às
almas de pessoas falecidas e entes queridos - o Culto de Egun.

História
A Quimbanda, embora seus
teóricos neguem, é fortemente
associada à magia negra, aos
trabalhos para o mal e, além de
para espíritos humanos
desencarnados, como na
Umbanda, também se utiliza de
seres não-humanos: larvas
[criações da mente dos sacerdotes-
magistas], demônios [Espíritos
obcessores] e elementais.

História
Existem também outros cultos, como:
Babaçuê: uma religião presente no estado especialmente no Pará,
mas também no Amazonas e no Maranhão. De tradição jeje-nagô,
possui fortes elementos indígenas (como a pajelança). Está
intimamente ligada ao tambor de mina e ao terecô do Maranhão.
Batuque: religião afro-brasileira de culto aos orixás, encontrada
principalmente no estado do Rio Grande do Sul, de onde se estendeu
para estados e países vizinhos tais como Uruguai e Argentina. O
Batuque é fruto dos povos oriundos de regiões onde hoje se situam
Nigéria e o Benim.
Xambá: uma religião de origem africana ativa em Olinda, em
Pernambuco. O povo Xambá ou Tchambá habitava a região norte da
região de Ashanti e também a região do Planalto de Adamawa.

No Candomblé, os cultuados, os
Orixás são considerados deuses;
na Quimbanda e na Umbanda,
ainda que o culto também
invoque e evoque Orixás, estes
são considerados meros
espíritos ancestrais mais antigos
ao lado de numerosas outras
entidades representativas de
ancestrais mais modernos e/ou
contemporâneos.
Divindades

Divindades
As principais divindades
são:
Zambi – É “deus” a suprema
divindade, senhor do céu e
de todos os orixás. Também
chamado Olorum (Nagôs).
Oxalá – o filho de Olorum.
Um Orixá-Maior. Dentro do
sincretismo religioso
corresponde a Jesus Cristo
(Ou Senhor-do-Bonfim).

Divindades
Yemanjá – Orixá que
domina as águas salgadas ou
o mar, deusa das águas,
simboliza maternidade (N. S.
da Glória ou N.S. da
Conceição).
Oxum – divindade que
domina rios, cachoeiras e
águas doces. (Imaculada
conceição).

Divindades
Xangô – deus do trovão, dos
raios e das tempestades
(fogo celeste) – (S.
Jerônimo).
Oxossi – orixá que preside a
caça, as matas, as florestas e
todos os vegetais (S.
Sebastião).

Divindades
Ogum – divindade
guerreira, deus da guerra,
das lutas e das demandas
(Sto. Antônio ou S. Jorge).
Iansã – divindade dos
ventos, raios e tempestades
(S. Bárbara).

Divindades
Omulu – divindade cultuada
com temor, pois domina e
promove as doenças. É o
orixá da varíola, peste etc.
Também chamado de
Abalau-aiê ou Obaluayê (S.
Lázaro, S. Roque e S. Bento).
Nanã-Buruque – orixá mãe
de todos os orixás. Deusa da
lama e dos elementos
pantanosos (N.S Santana).

Divindades
Exu – considerado menor,
mensageiro dos outros
orixás, principalmente para
Ifá. Guardião dos guerreiros,
casas e pessoas (S. Antônio).
Ibêjis – divindades
consideradas como orixás
meninos, também
chamados de Erês (Cosme e
Damião).

Divindades
Ifá – (Orumilá) Orixá-
oráculo, o mensageiro dos
deuses, o adivinhador
(Espírito Santo).
Ossãe – Orixá feminino,
dona das folhas.

Divindades
Lôkô – (Irôko) Orixá pouco
cultuado nos terreiros,
sendo mais na sua árvore
sagrada, que é a gameleira.
Oxumaré – deus
encarregado de levar as
águas da chuva de volta para
as nuvens, através do arco-
íris. É o orixá dos
movimentos, da
transformação e evolução.

Panteão
Existem ainda, diversas entidades entre o deus dos
cultos-afro e os orixás, chamadas de exus, sendo uma
Pomba-Gira, um exu mulher (também chamada Maria
Padilha):
Caboclos: são espíritos de índios que voltam ao mundo
terreno para ajudar pessoas com problemas de saúde.
Pretos velhos: são pessoas que foram trazidos da África
para serem escravos no Brasil. Apesar de terem sofrido
em vida, agora são espíritos ditos evoluídos que dão
ótimos conselhos a quem os procuram.
Baianos: pessoas que viveram na Bahia e que
escolheram serem guias e ajudar a quem precisa.
Trabalham com emprego, saúde, força moral.

Panteão
Marinheiros/Marujos: em algumas
regiões essa linha não existe.
Trabalham com limpeza psicológica,
física, espiritual, que sabem o que fala,
sempre falam a verdade. Estão sempre
balançando por que vem do mar,
tiveram uma vida sofrida, mas de muito
aprendizado.
Erês: são os espíritos das crianças.
Risonhos e adoram brincar. Consolam
os aflitos, os pais e mães e, às vezes,
cometem algumas travessuras.

Panteão
Zé Pelintra: Nasceu em Pernambuco e foi para Recife e
tinha quatro irmãos. Ficou órfão de pai e mãe e para
sobreviver começou a realizar pequenos roubos e
trapaças. Veio para o Rio de Janeiro onde continuou a
frequentar o ambiente da malandragem e prostitutas.
Cuida das mulheres viciadas, das maltratadas, das
prostitutas, esquecidas.
Maria Padilha: em vida foi uma prostituta de luxo e
cafetina. Sempre retratada como mulher sensual, bem-
vestida e sedutora. Uma pomba gira que ajuda as
mulheres em depressão, com seus problemas, solitárias.
Há também outras entidades como os Boiadeiros,
Ciganos, Orientais, etc.

Despachos
Os despachos, que encontramos
nas encruzilhadas são justamente
oferendas para o orixá Exu,
geralmente pedindo proteção. São
colocados em encruzilhadas
porque esses lugares representam
a passagem entre dois mundos.
Existem, sim, despachos feitos
para fazer mal aos outros (mais no
candomblé e quimbanda, onde
não existe distinção entre o bem e
o mal, diferentemente da
umbanda), “mas nenhuma das
religiões incentiva essa prática”.

E o que é a Macumba?
Macumba é uma espécie de árvore
africana e também um instrumento
musical utilizado em cerimônias de
religiões afro-brasileiras, como o
candomblé e a umbanda. O termo,
porém, acabou se tornando uma
forma pejorativa de se referir a essas
religiões – e, sobretudo, aos
despachos feitos por alguns
seguidores. Na árvore genealógica
das religiões africanas, macumba é
uma forma variante do candomblé
que existe só no Rio de Janeiro.

Culto afro X Bíblia
O candomblé é uma religião politeísta,
mágica e ritual, sem a ideia de salvação,
julgamento moral ou pecado, tampouco céu
ou inferno, mais direcionada à interferência
direta do sobrenatural neste mundo, através
da invocação de potências divinas, chamadas
Orixás.
O Aiyê é todo o espaço que vivemos, já o
orun é o espaço oculto, desconhecido. As
almas que estão na terra devem apenas
cumprir o seu destino, caso contrário vagarão
entre céu e terra até se realizar plenamente
como um ser consciente e eterno. (Egum) =
Espírito sem osso, ancestral.

Na Umbanda e Quimbanda existe a ideia de evolução
espiritual, carma, reencarnação, advindos do catolicismo e
espiritismo kardecista, como se vê nesta declaração de fé:
"Creio em OLÓRUN Onipotente e Supremo; creio nos Orixás
e nos Espíritos Divinos que nos trouxeram para a vida por
vontade majestosa do Pai. Creio nas Falanges Espirituais,
orientando os Homens na vida terrena; creio na Lei da
Reencarnação e na Justiça Divina segundo a Lei do Carma;
creio na comunicação dos Guias Astrais encaminhando-nos
para a Caridade e a prática do bem; creio na Invocação, na
Prece e na Oferenda, como atos de fé, e creio na Umbanda
como religião redentora, capaz de nos levar pelo caminho
da Evolução até nosso pai OLÓRUN. Glória a OLÓRUN!"

A Bíblia, no entanto, é enfática na afirmativa absoluta de que
Jesus Cristo é o único salvador exclusivo de Deus (João 14.6; 1
Timóteo 2.5). Pois além de Deus ser o criador e, portanto, dono
de toda a criação, fazendo dela o que bem entende... Só Ele
poderia suscitar um redentor, uma vez que o pecado foi um
atentado contra Sua santidade e o homem é completamente
incompetente e incapaz de redimir-se (Romanos 3.9-23).
Assim sendo, o próprio Deus, num acordo entre suas três
Pessoas, resolve na eternidade enviar o Filho que se oferecera
para pagar a ofensa que levantamos contra o Santo e Justo Deus,
recebendo a ira que era a nós merecida, proporcionando o
perdão do Pai por meio do derramamento do Seu sangue
(Hebreus 9.22, Romanos 3.24-26).

Assim sendo, é anulada qualquer possibilidade de qualquer outra
religião, por mais bem intencionada que pareça, levar o homem a
Deus e consequentemente a salvação. A estas, a Bíblia diz que são
falsas, incapazes, nulas. E neste contexto insere-se religiões de
matrizes africanas (Romanos 1. 18-25).
Além deste aspecto, temos as figuras de Olorum e seus orixás,
exus e espíritos montadores. Todas estas coisas se constituem em
idolatria, algo abominável aos olhos do Único Deus Verdadeiro.
Paulo, falando aos coríntios afirma que a adoração a deuses
estranhos é na verdade adoração aos demônios e que, como
cristãos não podemos compactuar com elas, como se lê em I
Coríntios 10:14-22. Estas se alinham aos “cultos de mistério” tão
condenados em Colossenses.

Além do aspecto supracitado, podemos ver heresias antibíblicas
como a reencarnação (Hebreus 9.27), a lei do carma, meritocracia
soteriológica (obras como atributo de salvação) e invocação de
espíritos (Levítico 19.31, 20.6).
Vemos que estes cultos são uma demonstração da falsa religião,
aquela inventada pelos homens, que tão somente é uma saída do
coração enganoso (Jeremias 17.9) ao fato de estar longe do
propósito do Criador. Todavia, Javé é o Deus que se revela, e em Sua
soberania, determina como deve ser adorado (Isaías 42.8; 45:5).
Enquanto povo escolhido para anunciar as virtudes do Deus
Verdadeiro (1 Pedro 2.9), é nosso dever pregar o Evangelho a todos
os adeptos de religiões africanas, para que se convertam a Jesus
Cristo, o único e verdadeiro salvador (Atos 4.12).

Conclusão
Podemos observar características
extremamente peculiares nos cultos
africanos, embora eles se assemelhem a
qualquer falsa religião, na tentativa
frustrada de ir a Deus. Este é dos pontos
que os diferenciam do Evangelho. E estas
diferenças são um fator preponderante
para a evangelização dos seus adeptos:
Nos cultos afro, os orixás tem a função de
aproximar seu adepto de Olorum. Além
disso, os filhos-de-santo, uma vez
comprometidos com os orixás, vivem em
constante medo de suas represálias.

Conclusão
No Cristianismo, é somente pela obra redentora do Calvário que
somos reconciliados com Deus (Efésios 2.11-22). Temos um Pai
amável que conhece a nossa estrutura e sabe que somos pó (Salmo
14). Deus não nos deu o espírito de medo (2Timóteo 1.7), e o
cristão não é forçado a seguir a Cristo, mas o faz espontaneamente
(João 6.67-69). A Bíblia diz que aquele que teme não é perfeito em
amor, pois no mor não há temor (1 João 4.18). Ainda que haja
fracassos na vida do cristão, ele não precisa ter medo de Deus, pois
Ele é grandioso em perdoar (Isaías 55.7), e que temos um sumo-
sacerdote que se compadece de nossas fraquezas (Hebreus 4.15).
Este é o perfil do Deus da Bíblia — bem diferente dos orixás, que na
maioria das vezes são vingativos e cruéis com seus “cavalos”.

Conclusão
Nos cultos afro, o Ebó é o sacrifício feito aos orixás, pedindo o bem
ou mal de alguém. Todavia, na Bíblia, vemos que o sacrifício de
Jesus Cristo foi perfeito e eficaz para salvar o Seu povo, como
nenhum poderia ser (Hebreus 10.4; 1 João 1.7). Não há mais
necessidade de oferendas e sacrifícios, pois Jesus já pagou todo o
preço, oferecendo-se como sacrifício vicário (Hebreus 10.12);
Nos cultos afro, Quando um filho ou filha-de-santo está próximo da
morte, seu orixá praticamente o abandona. Esta pessoa já não fica
mais possessa, pois seu orixá procura evitá-la, pois estes tem medo
da morte. Nosso Deus, por causa de Jesus Cristo, não nos abandona
em nenhum momento de nossas vidas, e muito menos na hora de
nossa morte (Hebreus 13.5; Salmos 23.4). Glória a Deus!

ConclusãoNos Cultos Afro, frequentemente, as pessoas têm medo de deixar a
religião para buscar outra alternativa. É-lhes dito que se
abandonarem seus orixás (ou outros “guias”) e não cumprirem com
suas obrigações, terão consequências desastrosas em suas vidas.
No Cristianismo, entretanto, isto não acontece. As pessoas podem
encontrar a liberdade e uma nova vida em Cristo, que liberta de toda
a maldição (1 João 3.8; Números 23.23; Lucas 10.19; João 8.32-36 e 1
João 4.4, 5.18).
É preciso anunciarmos a razão da nossa esperança (1 Pedro 3.15),
para que o mundo creia. Hoje, com o advento do marxismo cultural,
as religiões afro tem ganhado espaço na mídia e universidades, sob a
alcunha de valorização e afirmação (“empoderamento”) da cultura
negra, tão suprimida por questões político-religiosas, tornando-se
quase que obrigatória a adesão nestes âmbitos.

Conclusão
Também, faz-se mister, os discipularmos para que louvem ao Senhor,
prestando-lhe agora, um culto racional, no qual o único sacrifício,
deve ser vivo, santo e agradável a Deus (Romanos 12.1-2). A falta de
um correto discipulado, é a principal causa do sincretismo visto nos
âmbitos neopentecostais:

Conclusão
Precisamos, sobretudo, comunicar a verdade com
amor, pois muitos tem lançado mão da intolerância,
que tem sido um fator gritante em nossa sociedade
e contribuinte para o preconceito contra os cristãos.
 Como crentes, não podemos agir com violência
contra praticantes de seitas, pois defendemos a
liberdade religiosa. No entanto, não podemos
compactuar com elas, tampouco sermos coniventes
com seus falsos ensinos. O melhor a se fazer é
respeitar a escolha do outro, mas em tempo e em
fora de tempo, informá-los do caminho de morte
que seguem, anunciando-lhes o Evangelho de Cristo
Jesus como única forma de redenção humana.

Conclusão
O desafio dos cultos afro em geral está diante da
Igreja de Jesus Cristo no Brasil, que até hoje não se
despertou suficientemente para reconhecê-los e
considerar e calcular o preço envolvido em aceitar
o desafio de evangeliza-los com amor e respeito.
Os praticantes destas religiões de alguma forma
entram em compromisso direto com demônios,
pactuando-se com Satanás que se transforma em
“anjo de luz” (2 Coríntios 11.14). Para piorar, o
movimento gospel dos neopentecostais está
imitando práticas e costumes destes cultos e
causando confusão entre o povo.
Que o Senhor nos dê empenho em ganha-los para
Cristo!

Referências
Wikipedia: Religiões afro-brasileiras
https://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B5es_afro-brasileiras
Umbanda EAD: 16 diferenças entre Umbanda e Candomblé que
você ainda não sabia
https://umbandaead.blog.br/2017/09/22/umbanda-e-candomble-
temos-semelhancas-mas-nao-somos-iguais-2/
Toda Matéria: Umbanda
https://www.todamateria.com.br/umbanda/
Umbanda do Brasil: Aspectos históricos da Umbanda
http://www.umbandadobrasil.com.br/aspectos-historicos-da-
umbanda

Referências
CACP: Exus do Candomblé e seus nomes no Catolicismo
http://www.cacp.org.br/exus-do-candomble-e-seus-nomes-no-catolicismo/
CACP: A Bíblia e os cultos afro-brasileiros
http://www.cacp.org.br/a-biblia-e-os-cultos-afro-brasileiros/
Mundo Estranho: O que é macumba?
https://mundoestranho.abril.com.br/religiao/o-que-e-macumba/
Umbanda do Brasil: Os Sete Orixás – Linhas ou vibrações
http://www.umbandadobrasil.com.br/os-7-orixas-linhas-ou-vibracoes
Retalhos Teológicos (Facebook): Como se posicionar ante as religiões de
matriz africana?
https://www.facebook.com/retalhosteologicos/photos/a.364552433693028.1
073741826.364284177053187/393565227458415/?type=3&theater

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