4. Nesse trabalho, vamos nos aprofundar sobre
a segunda divisão do TAO,
quando a simbologia YIN e YANG
se transforma nos CINCO ELEMENTOS.

5. Como vimos, Yin e Yang é a primeira
subdivisão
do símbolo que significa o Todo . De suas
interações emanam cinco transformações
energéticas básicas, que são denominadas
as Cinco Fases Elementais da Energia .

6. As Cinco fases das Energias Elementares se
combinam e re-combinam de inúmeras formas
e produzem a vida manifesta. Todas as coisas que
existem contêm os cinco elementos em variadas
proporções, inclusive nós, seres humanos.
Nosso corpo e saúde, temperamentos, estados
emocionais e mentais e até nossa vida espiritual,
resultam da interação dessas cinco forças.

7. Os antigos taoístas perceberam que cada um
desses elementos da natureza,
expressava com exatidão,
as cinco tendências do Chi em movimento.

8. Assim, Madeira representa a energia que
está em geração, em desenvolvimento.
Fogo representa a energia que está
se expandindo e irradiando.
Terra representa a energia que está se
estabilizando e centrando.
Metal representa a energia que está se
solidificando e contraindo.
Água é a energia que está se conservando,
juntando e submergindo.

9. As 5 Fases da Energia são expressões de
energias que podem ser observadas na
natureza e em todo o universo.
No céu, elas influenciam os movimentos
das estrelas e dos planetas.
Na Terra, as estações do ano -
primavera, verão, outono, inverno
e uma 5ª,veranico ou colheita (final do verão) .

10. No corpo humano, essas energias afetam os
5 conjuntos de órgãos:
•Rins/Bexiga – Água/Inverno;
•Fígado/Vesícula Biliar – Madeira/Primavera;
•Coração/Intestino delgado – Fogo/Verão;
•Baço/Pâncreas/Estômago – Terra/Veranico;
•Pulmões/Intestino Grosso – Metal/ Outono.

11. A água é a fase da energia associada ao inverno ,
no qual prevalece a força Yin.
O inverno é tempo de frio, descanso, quietude,
quando a energia é recolhida, poupada e
condensada.
A água é um elemento muito concentrado, contendo
um grande poder esperando para ser liberado.

12. No corpo humano, a água está associada aos Rins
e aos fluidos essenciais como os hormônios,
os líquidos linfáticos, a medula, as enzimas,
todos com grande potencial de energia.
Sua cor é o preto ou o azul noite, que contêm todas
as outras cores de forma concentrada.
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor;
nos seres humanos a energia de água nos Rins é
dispersada pelo excesso de estresse e emoções
fortes. A forma de se conservar a energia da água é
através da quietude e repouso e do se manter "frio".

13. A próxima fase do ciclo das estações é a primavera ,
quando, do potencial energético da água,
surge o elemento madeira , simbolizado pelo verde
das plantas, que florescem durante a primavera.
Este é um estágio Yang do ciclo das energias.
Madeira é a fase da geração criativa de
energia, que é expansiva, alegre e explosiva.
Tempo de semear o que desejamos colher e que
desperta nos seres o desejo de procriar.

14. Madeira está associada ao Fígado , ao vigor,
à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.
Essa energia pede liberdade para se expressar
e espaço para se expandir.
Se bloquearmos seu desenvolvimento, criamos
frustração, raiva, ciúme ou estagnação,
que afetam o fígado,originando doenças que vão
desde o aumento do colesterol, à hepatite e o câncer.

15. Assim como a primavera se desenvolve
naturalmente
para o verão , também a energia expansiva e
criativa da Madeira amadurece para a energia
florescente do Fogo . Esta é a fase mais cheia de
energia Yang e quente, de todo o ciclo.
Todas as formas de vida se aquecem nesta fase de
amadurecimento da energia.

16. O fogo está associado ao coração , o órgão que
pulsa
e distribui sangue e vida pelo corpo; sua cor é o
vermelho, a cor do calor e do sangue.
O coração é a morada do amor , a emoção humana
mais nobre, que está ligada à compaixão,
à generosidade, à alegria, à abertura e à abundância.
Se bloquearmos esta energia expansiva, o resultado
é a hipertensão, os problemas cardíacos e as
desordens emocionais e nervosas.

17. O final do verão traz um momento de perfeito
equilíbrio, um interlúdio em que a energia do fogo
diminui, se transformando em energia da Terra, nem
muito Yin e nem muito Yang. Trata-se do Veranico
ou Colheita , o clímax do ciclo, o intervalo entre as
energias Yang da primavera e do verão e,
as energias Yin do outono e do inverno.
É o tempo de colher o que foi plantado na
primavera,
tempo de bem estar e completude.

18. A energia do Veranico ou final do verão é a energia
da Terra , sua cor é o amarelo ou o marrom.
No corpo humano ela está associada ao baço,
pâncreas e o estômago , que energizam e nutrem
todos os órgãos e sistemas,com o Chi dos alimentos.
Se a energia da terra se tornar insuficiente devido,
por exemplo, ao desgaste provocado pela
preocupação,
o corpo fica desvitalizado e doenças como anemia,
gastrite, úlcera, obesidade, pancreatite, etc. podem
surgir.

19. Quando o outono chega, a energia da Terra se
transforma em Metal e começa a se contrair, a se
solidificar; ela se volta para dentro, para se
armazenar, da mesma forma como armazenamos
nossa colheita para sobreviver ao inverno.
Nesta fase deveríamos liberar tudo o que é velho,
assim como as árvores soltam as folhas para poupar
sua essência, que então é armazenada nas raízes,
para suportarem a fase não produtiva do inverno.

20. A energia do Metal controla o pulmão , que extrai o
Chi ambiental e expele as toxinas do sangue;
junto com o intestino grosso, elimina a sujeira
pesada e recicla toda a água do organismo.
O outono é a estação onde devemos extrair
aprendizagens das atividades e experiências do
verão, transformando-as através da meditação,
na quietude e sabedoria do inverno.

21. Por isso o outono é a estação da introspecção,
da faxina interior para reciclarmos sentimentos
antigos, nos libertarmos dos apegos e do excesso
de emoções não digeridas, e assim nutrirmos nossas
raízes emocionais e espirituais.
A cor da fase Metal é o branco ,
a cor da pureza e da essência.

22. Assim a grande roda da vida segue
caminhando entre os ciclos das energias
elementares, adormecendo, acordando e
dando vida a todas as coisas, num
processo ordenado de seqüência rítmica.

23. Os 5 Elementos da natureza apresentam
atividades,
processos naturais e interações energéticas que
podem favorecer ou bloquear uns aos outros.
Veja o exemplo:
Os taoístas descobriram que o Chi também está
sujeito a esses mesmos processos naturais,
aos quais eles chamaram

24. As cinco fases da energia ou 5 elementos, portanto,
mantêm o equilíbrio e a harmonia entre as energia
Yin e Yang, através dos ciclos de equilíbrio e
checagem, ou Leis da Criação e Leis do
Controle .
Essas leis interagem e equilibram as forças polares,
ao mesmo tempo que as mantém dinâmicas,
para que possam mover e transformar energias.

25. Essa lei estabelece um ciclo e uma relação
“Mãe Geradora – Filho” , entre as cinco fases.
Água gera a Madeira nutrindo seu crescimento.
Madeira gera Fogo dando-lhe combustível para
queimar; Fogo gera Terra, fertilizando-a com suas
cinzas; Terra produz Metal para extração e
refinamento; Metal se torna líquido, como Água
quando fundido, somando-lhe propriedades
especiais, ao misturar-se à ela .

26. Assim, Inverno/Rins/Água, gera, provê o alimento
e
mantém o filho, Primavera/Fígado/Madeira .
Por sua vez, Primavera alimenta e
mantém o filho, Verão/Coração/Fogo .
Então, o Verão gera, acalenta, nutre e mantém
o filho Colheita (Veranico ) /Terra/Baço.
A Colheita gera Outono/Pulmões/Metal,
que cria o Inverno /Rins/Água , fechando
o ciclo. Mas o inverno logo despertará e
criará novamente a Primavera .

28. De acordo com a MTC, pela Lei da Criação,
se um órgão está fraco, frio, muito Yin ou
deficiente, precisamos fortalecer a
Estação/Órgão que o precede no ciclo,
ou seja, a “mãe” do órgão doente.
A teoria diz que a mãe, quando mais forte,
passa o seu excesso de energia para o filho.

29. Da mesma forma, se um órgão está muito quente,
muito Yang e tem excesso de energia, é porque vem
tirando parte da energia do órgão seguinte,
seu filho, no ciclo.
O procedimento será levar o excesso de energia da
mãe, para seu filho, o órgão afetado. A mãe sempre
dá o excesso de energia para o filho.

30. Este conceito diz respeito à
possibilidade de um órgão perceber, conter e
moderar um órgão que está tentando dominar
outro mais fraco.
Embora desagradável, a imagem de um adulto
maltratando uma criança, mostra bem essa relação.
Nesse caso, podemos pedir a colaboração de outro
membro da família, talvez uma tia ou irmã (do órgão)
para refrear a mãe dominadora e salvar o filho.

31. Ficará mais fácil você entender a Lei do
Controle, se pensar no efeito que os
elementos exercem uns sobre os outros...

32. Metal abate Madeira;
Madeira penetra a Terra, dominando-a;
a Terra controla o fluxo da Água;
a Água extingue o Fogo,
e o Fogo, por sua vez, derrete o Metal.

33. Assim o fígado controla o baço;
o baço controla os rins;
os rins controlam o coração;
o coração controla os pulmões
e os pulmões controlam o fígado.

34. A teoria das Cinco Fases da Energia e dos
Cinco Elementos classifica o funcionamento do
organismo de maneira bastante peculiar –
ao mesmo tempo em que separa órgãos, sintomas
e funções, relaciona-os todos, uma vez que cada
elemento depende do outro, para sua
criação e controle.

35. Essas teorias permitem à Medicina Chinesa,
explicar um grande número de quadros clínicos
e efetuar diagnósticos precisos,
tornando possível através de suas milenares
terapêuticas, equilibrar as correntes do Chi que fluem
no corpo humano, restaurando a saúde e prevenindo
o surgimento de doenças!

36. Obrigado pela atenção!
Gostaria de encontrá-lo na próxima !

37. Texto adaptado do Sistema Taoísta de
Cura de Mantak Chia
Criação e Formatação:
OLGA MENDONÇA
Psicóloga, Psicoterapeuta
Corporal e Naturoterapeuta
Contato: terapeutaolga@gmail.com
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