MTC Qi ou Chi energia vital chinesa

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Apostila de Bases de MTC
Medicina Tradicional Chinesa
Fonte: Artigos Revisados da Internet e Literatura Especifica
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Amedicina tradicional chinesa (MTC), é a denominação usualmente dada ao conjunto de
práticas de medicina tradicional em uso na China, desenvolvidas ao longo dos milhares de anos
de sua história.
A MTC se fundamenta numa estrutura
teórica sistemática e abrangente, de
natureza filosófica. Ela inclui entre seus
princípios o estudo da relação de yin/yang,
da teoria dos cinco elementos e do sistema
de circulação
da energia pelos meridianos do corpo
humano.
Tendo como base o reconhecimento das
leis fundamentais que governam o
funcionamento do organismo humano e
sua interação com o ambiente segundo os
ciclos da natureza, procura aplicar esta
compreensão tanto ao tratamento das doenças quanto à manutenção da saúde através de
diversos métodos.
QI OU CHI
O conceito de Qi (Chi, T’chi ou Ki, traduzido de uma maneira simplória como Energia), é um dos
mais importantes no entendimento da medicina oriental e da visão de mundo chinesa. Wang
Chong, um sábio que viveu de 27 a 97 d.C. afirmou certa vez que “a vida e a morte não são
nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi”. Com isso ele quis dizer que
absolutamente tudo o que existe pode ser definido por seu Qi, já que seu movimento é a base da
vida e de tudo o que existe.
Energia em movimento
Energia universal que permeia as coisas animais e inanimadas
Semelhante as ondas ultra-violeta ou ondas de radio: Não pode ser vista
Mas podemos reconhece-lo pelos seus efeitos
Através da observação criteriosa dos
próprios corpos e do mundo que os
cercava, os cientistas naturais da
China antiga chegaram à conclusão
de que a energia do corpo humano
não é um mero combustível. Nosso
organismo é energia materializada,
assim como tudo no universo. O
universo e tudo o que nele pode ser
detectado, inclusive os seres
humanos, formam uma vasta teia de
aglomerados, conexões, fluxos e
trocas energéticas.
O Qi é a base da vida. Ele também é
a base da nossa saúde: quando está

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no auge e em equilíbrio nosso sistema defensivo está forte, quando está desequilibrado nos
tornamos alvo fácil para invasões e desorganização. É por isso que as pessoas reagem de
formas diferentes ao meio que as cerca. Em contato com as mesmas condições ambientais (por
exemplo, uma mudança brusca de clima) algumas pessoas ficam doentes, apresentando
sintomas desagradáveis e outras não. O que explica isso se o ambiente é o mesmo? O que
torna algumas pessoas imunes e outras mais vulneráveis? O que há de diferente nas pessoas
resistentes a doenças?
Toda cura e a própria manutenção da saúde dependem da energia. E os padrões de energia são
individuais assim como as impressões digitais. Eles vão determinar a maneira como reagimos ao
mundo, nosso nível de vitalidade, nossa resposta a condições adversas e nossa melhora diante
de tratamentos. São essas nossas reservas individuais de energia que proporcionam a força
interna que nos mantém saudáveis.
A Medicina Tradicional Chinesa foi, basicamente, estruturada em princípios de cunho filosófico e
empírico. Para o antigo chinês que vivia essencialmente da agricultura, as manifestações da
natureza demonstravam que havia sempre uma polaridade presente em todos os seus
fenômenos: dia e noite, luz e sombra, tempo para plantar e outro para colher. Percebeu que um
movimento existia a partir do seu oposto; ao chegar ao seu auge o sol dava lugar à noite.
Denominou estas forças polares de Yang e Yin e passou a considerá-las como os princípios
ordenadores do universo, que irão refletir-se na vida cotidiana dos chineses e em toda a
constituição de sua sabedoria. O Yin é representado pelo lado ensombrado de uma montanha e
o Yang é seu lado ensolarado.Estas polaridades, Yin e Yang, tem por objetivo manter a
harmonia e o equilíbrio do Cosmo. A sombra só poderia se apresentar diante da existência da
luz, e vice-versa. Assim como o dia e a noite, os contrários fazem parte de um mesmo
movimento cíclico, apesar de exercerem influências diferentes sobre os elementos da
natureza.(MACIOCIA, 1996). Tudo o que existe obedece ao Princípio Absoluto, à Realidade
Última, ao Tao.
Princípio este sem sinônimo literal na linguagem ocidental, aproximando-se do que entendemos
por “Caminho Certo” (JUNG, 1998).
Conceituado por Capra (2000), como um processo cósmico, um fluxo energético dinâmico que
envolve todas as coisas, num processo contínuo de mutação.
É neste sentido que podemos compreender o Tao, na sua dimensão de unidade cosmológica,
semelhante às águas do rio que flui continuamente, onde a sabedoria está em aprender a seguir
seu curso.
YIN YANG
As forças polares são de natureza oposta: Yin (Terra) e Yang (Céu).
Complementam-se e dependem uma da outra para existir, por serem
compreendidas como estágios de um mesmo ciclo.
No movimento dinâmico da natureza, da Vida, elas se transformam
continuamente na força oposta. Leis do Yin/Yang:
Oposição
Interdependência
Interconsumo/Crescimento
Intertransformação

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Quando uma atinge o auge da sua influência, ela passa a decrescer e a força oposta entra em
ascensão; ao meio-dia o Yang atinge seu auge e vai aos poucos decrescendo até o anoitecer,
caracterizado pelo crescimento do Yin que irá atingir seu máximo à meia-noite. (MACIOCIA,
1996).
Nesse movimento constante da Vida, as forças polares estarão presentes em tudo o que existe,
no intuito de manter o equilíbrio energético do Cosmo.
Se por alguma razão este equilíbrio cósmico for abalado, as relações entre o Yang e o Yin irão
se modificar, com a sobreposição de uma força sobre a outra, caracterizando o que entendemos
por doença.
Apresentando quatro possíveis estados de desequilíbrio: Yang em ascensão que consumirá o
Yin; preponderância de Yin; deficiência de Yin ou a deficiência do Yang. (MACIOCIA, 1996).
Com o objetivo de constituir este equilíbrio do Todo e perpetuá-lo, as forças polares Yang (céu) e
Yin (terra), geraram os cinco elementos básicos, também compreendidos como os cinco
movimentos naturais, cíclicos e dinâmicos.
Seus componentes são: ÁGUA, FOGO, TERRA, METAL E MADEIRA.
TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS
São representações elementares providas de complexo sentido, transcendendo a concepção
estritamente física. Para cada elemento estão designados vários aspectos da vida, inclusive a
fisiologia do homem, o que possibilita utilizá-los como diagnóstico na terapêutica chinesa. O
elemento FOGO, por exemplo, está relacionado à estação climática do verão, ao órgão coração,
à cor vermelha e à emoção da alegria.
De acordo com Maciocia, o termo “elemento’ não se refere unicamente aos constituintes básicos
da natureza, mas sim às fases de um ciclo.
Em suas palavras:
Os Cinco Elementos, portanto, não são os constituintes básicos da natureza, mas os cinco
processos básicos, as qualidades (...) a capacidade inerente de modificação de um fenômeno?.
(MACIOCIA : 1996, p.22).

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A harmonia do sistema energético se mantém, devido ao Ciclo de Geração e ao Ciclo de
Dominação que se interagem num permanente movimento.
Ou seja, um elemento ou movimento gera e nutre o elemento seguinte; o FOGO nutre a TERRA,
o coração fortalece o baço e estômago; a ÁGUA nutre a MADEIRA, os rins fortalecem o fígado
etc. E para não exceder, evitar o crescimento desordenado de um desses elementos, existe o
Ciclo de Dominação, que visa controlar cada um desses.
De acordo com as premissas de Unidade Cosmológica, alicerce filosófico da Medicina
Tradicional Chinesa, o Homem é compreendido como um microcosmo, onde o Yang e o Yin são
as forças estruturantes do corpo através dos Cinco Elementos ou Ciclos, que estão agindo no
homem desde a sua formação genética.
Por essa razão toda esta teoria do sistema energético, será utilizada no diagnóstico da
terapêutica chinesa. Cada elemento representa unidades funcionais do organismo humano,
abrangendo sua fisiologia, e na mesma proporção de importância os aspectos emocionais e
psíquicos relacionados a cada órgão.
Por exemplo: o elemento MADEIRA representa o Fígado (Gan) e a Vesícula Biliar (Dan). O Gan
possui entre outras funções o armazenamento de sangue (Xue), a promoção do livre fluxo do Qi
("energia" ou "sopro" que se manifesta no nível físico e psíquico), estando também ligado às
emoções de irritabilidade e raiva. (MACIOCIA, 1996). O Qi circula por canais que se estende dos
órgãos vitais( Fígado, Coração, Baço, Pulmão e Rins) até estruturas mais sutis, como a emoção,
a mente.
Esses canais de "energia" foram denominados aqui no Ocidente de meridianos.
E são através destes meridianos que encontramos os pontos ou acupontos, que irão ser
puncionados por agulhas.
Estimulando o organismo a resgatar sua capacidade de cura, sua harmonia entre Yin e Yang.
No pensamento taoísta chinês, os elementos da Natureza podem ser classificados
em cinco tipos: metal, madeira, terra, água, fogo . Esses Cinco Elementos não são somente os materiais aos quais
os nomes se referem, mas mais bemmetáforas e símbolos para descrever como as coisas interagem e se
relacionam umas com as outras. Por exemplo, na meditação taoístaesse ciclo representa o equilíbrio da natureza.

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De acordo com Ronan [1] historiador da ciência da Universidade de Cambridge, a teoria dos cinco elementos foi
estabelecida e sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan), entre 350 e 270 a.C. por esse mais destacado
membro, por vezes chamado fundador do pensamento científico chinês, da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do
príncipe Hsuan (Xuan).
* Somento no curso de Tui-Na são ensinados elementos de psicologia na MTC.
A interação dos cinco
elementos
O taoísmo descreve um ciclo de
produção e um ciclo de controle
agindo sobre os elementos.
No taoísmo, tudo que
conhecemos ou pensamos
como realidade é um símbolo e
um reflexo dos céus, de tal
forma que, entendendo o
relacionamento macrocósmico
das coisas, poderemos entender
o mesmo relacionamento numa
escala menor: no corpo, na
astrologia pessoal, ou na
política. A referência taoísta
original era sobre as estações
do ano (ou "os céus"), e elas seriam então mais acuradamente descritas como as cinco fases.
No ciclo da produção, a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal
produz a água, a água produz a madeira.

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No ciclo de controle, a madeira bloqueia a terra, a terra bloqueia a água, a agua bloqueia o fogo, o
fogo bloqueia o metal, o metal bloqueia a madeira.
O ciclo de produção delineia um pentágono e a cadeia de
controle delineia uma estrela de cinco pontas. Essas interações
e relacionamentos formam o esboço para diferentes escolas de
filosofia.
A interação dos cinco elementos torna-se uma ferramenta que
ajuda os acadêmicos taoístas a classificar as observações e os
dados empíricos. Com base em observações de como as coisas
interagem, elas são classificadas em um dos cinco elementos,
tal como elas se encaixam no padrão observado. Então pode-se
tirar conclusões de alto nível ou predições baseadas nos tipos
dos elementos.
Apartir da explanação do professor explique o quadro acima:
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TEORIA ZANG –FU
A teoria dos órgãos Zang Fu se refere a como as relações entre os diversos sistemas orgânicos são
compreendidas dentro do referêncial da Medicina Tradicional Chinesa. O têrmo chinês também poderia ser
traduzido como Teoria dos órgãos (Zang) e vísceras (Fu).
É fundamental considerar que as referências a órgãos não se limitam apenas a seu aspecto físico/material, mas
também a seu aspecto energético.
* Cada órgão energético da teoria Zang –Fu,representa um espécime Yin e Yang de cada um dos cinco
elementos. Também existirá um par de canais de energia para cada um destes órgãos.
Elemento Zang (yin) Orgão Fu (yang) Víscera
Madeira Fígado Vesícula Biliar
Fogo Coração Intestino Delgado
Terra Baço-Pancreas Estômago
Metal Pulmão Intestino Grosso
Água Rim Bexiga
Os órgãos (Zang: Maciços – Polaridade Yin)
Coração
O canal do meridiano do Coração tem relação com a função e o órgão cardíaco e com a função
e a víscera do intestino delgado. Está relacionado ao elemento fogo.
As principais funções do coração segundo a medicina oriental, são:
Governar o sangue,
Controlar os vasos sanguíneos.
Manifesta-se no aspecto físico (compleição), "abriga" a mente, "abre-se" na língua e
controla a sudorese.
Fígado
O canal ou meridiano do Fígado tem relação com a função e o órgão do fígado e com a função e
a víscera da Vesícula Biliar. Está relacionado ao elemento madeira.
As principais funções do fígado segundo a medicina oriental são:
Armazena sangue (xue),
Controla o fluxo do sangue,
Assegura o fluxo suave do Qi,
Controla os tendões,
Manifesta-se nas unhas com manchas brancas, "abre-se" nos olhos e "abriga" a Alma
Etérea (Hun)/(espírito).
Emoção - Raiva / Irritabilidade
Estação do Ano - Primavera.
Cor - Verde.

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Órgão dos Sentidos - Olhos.
Sabor - Azedo.
Energia - Vento.
Responsável pelo útero e genitalia externa, auxilia o baço-pancreas nos processos
digestivos.É considerado o general dos órgãos
Pulmão
O canal ou meridiano do Pulmão tem relação com a função e o órgão dos pulmões, tendo uma
relação interno/externo com a víscera intestino grosso. Está relacionado ao elemento metal.
Suas principais características funcionais são o domínio da energia pura(ar) e o controle da
respiração, a regulação das "passagens de água" e o governo da pele e do pâncreas.
As principais funções do pulmão segundo a medicina oriental são:
Governar o Qi e a respiração,
Controlar os meridianos e vasos sanguíneos,
Controlar a dispersão e a descida,
Regular a "passagem das águas",
Controlar a pele e os pêlos corpóreos,
O Pulmão "abre-se" no nariz e "abriga" a alma corpórea (Po)(manifestação somática da
alma).
Baço
O canal ou meridiano do Baço tem relação com a função e o órgão do baço e mantém uma
ligação interno / externo com a víscera Estômago. Está relacionado ao elemento terra.
As principais funções do Baço, segundo a medicina oriental são:
Governar a transformação e o transporte,
Controlar o sangue,
Controlar os músculos, as unhas e os cabelos;
O Baço-Pâncreas "abre-se" na boca e manifesta-se nos lábios, controla a "subida do Qi"
e "abriga" o pensamento/reflexão (Yi).
Rim
O canal ou meridiano do Rim tem relação com a função e o órgão dos rins e tem uma ligação
interno/externo com a víscera bexiga. Está relacionado ao elemento água.
As principais funções do rim, segundo a medicina oriental, são:
Armazenar a essência,
"Governar" o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento,
Produzir as medulas,
"Alimentar" o cérebro
"Controlar" os ossos;
"Governar" a água,
Controlar a recepção do Qi;
O Rim "abre-se" nos ouvidos e manifesta-se no cabelo, controla os dois orifícios
inferiores e "abriga" a força de vontade (Zhi).
Mestre do Coração
O Mestre do Coração é uma espécie de guarda-costas do coração protegendo o coração dos
ataques dos agentes exógenos, tem como função principal, por controlar toda série de funções
que guardam relação com o coração e a função cardíaca, a circulação da massa humoral e a
reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o conteúdo

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humoral e a reprodução, que constituem a essência da vida. Essa massa circundante inclui o
conteúdo humoral, hormonal e imunológico, enquanto a reprodução está relacionada
especialmente com a função do sistema endócrino, particularmente das gônodas. Esta
relacionado ao elemento fogo e ao canal ou meridiano do Triplo-Aquecedor.
As principais funções da Circulaçao-sexualidade, segundo a medicina oriental, são mais ou
menos idênticas àquelas do coração: governa o sangue e "abriga" a mente, apresentando uma
influência importante sobre o estado mental e emocional.
O seu canal (Jing Luo) também é chamado de "circulação - sexualidade" o que não é muito
exato pois em Chinês, XIN = a coração e BAO = envelope ou envoltório, sendo a tradução
"mestre do coração" mais adequada. Ocorreu que os primeiros ocidentais tinham dificuldade de
compreender suas funções e por o XINBAO ter funções próximas as do Xin (coração), como as
de influenciar no relacionamento interpessoal, eles passaram a chamar o XinBao por “circulação
sexualidade”. Esta visão pode induzir um tratamento de distúrbios sexuais utilizando o XinBao,
porém seria mais adequado tratar os canais Du, Ren, Chong e do Shen, como faz a Medicina
Tradicional Chinesa há milênios.
As vísceras ( Fu: Ocos – Polaridade Yang)
Intestino Delgado
O canal do Intestino Delgado tem relação com a função e a víscera do intestino delgado e com a
função e o órgão do coração. Está relacionado ao elemento fogo. Sua principal função é a de
receber e armazenar temporariamente o alimento parcialmente digerido pelo estômago e
executar a separação da essência a ser absorvida dos resíduos e dejetos sólidos que passarão
para o intestino grosso para serem eliminados.
As principais funções do intestino delgado segundo a medicina oriental, são: controlar a
recepção e a transformação e separar os Fluidos Corpóreos (Jin Ye).
Vesícula Biliar
O canal ou meridiano da Vesícula Biliar tem relação com a função e a víscera da vesícula biliar e
com a função e o órgão do fígado. Está relacionado ao elemento madeira e sua principal função
é a de comandar a função biliar total, intra e extra-hepática, incluindo as vias biliares. A vesícula
armazena a bile e excreta para auxiliar a digestão dos lipídios.
As principais funções da Vesícula Biliar segundo a medicina oriental, são: estocar e excretar a
bile, controlar o "julgamento", controlar os tendões.
Intestino Grosso
O canal ou meridiano do Intestino Grosso tem relação com a função e a víscera do intestino
grosso com a função e o órgão dos pulmões. Está relacionado ao elemento metal e suas
principais funções são de absorção de líquidos e de componentes eletrolíticos (sódio, potássio,
magnésio, cloro e bicarbonato) e eliminação de resíduos pesados.
As principais funções do intestino grosso segundo a medicina oriental, são: receber alimentos e
líquidos do intestino delgado, reabsorver uma parte dos fluidos corpóreos, excretar as fezes.
Estômago
O canal ou meridiano do Estômago tem relação com a função e a víscera do estômago e com a
função e os órgãos do baço e do pâncreas. Está relacionado ao elemento terra e suas principais
funções são as de receber e decompor os alimentos e, juntamente com o duodeno, comandar
todas as funções digestivas transformadoras dos alimentos.
As principais funções do estômago segundo a medicina oriental, são: controlar o
"amadurecimento e decomposição" dos alimentos, controla o transporte das Essências (Jing)
dos alimentos, controla a descendência do Qi, é a origem dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

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Bexiga
O canal ou meridiano da Bexiga tem relação com a função e a víscera da bexiga com a função e
o órgão do Rim. Está relacionado ao elemento água e sua principal função é a de acumular
temporariamente a urina, antes de excretá-la, além de atuar decisivamente na função
equilibradora e eliminatória dos rins.
A principal função da bexiga segundo a medicina oriental é remover a água por meio da
transformação do Qi.
MERIDIANOS
Meridiano é um dos nomes pelos quais são conhecidos os "canais de energia" utilizados
na acupuntura e outros métodos terapêuticos da medicina tradicional chinesa.
Estes canais, são citados abundantemente na literatura chinesa. Como por exemplo, no "NEI
CHING", atribuído a Huang Ti, em mais ou menos 500 a.C.
* Na grande circulação: Cada órgão energético da teoria Zang –Fu,representa um espécime Yin e Yang de cada
um dos cinco elementos. Assim sendo temos 10 meridianos pares em cada lado do corpo, para cada elemento . O
elemento fogo apresentará mais dois meridianos pares , um Yin: Circuação Sexo (CS) , também conhecido como
pericárdio (PE) e um Yang : Triplo Aquecedor (TA). Assim sendo, perfazem estes 12 meridianos.
** Temos também a pequena circulação com 2 vasos ímpares (vasos maravilhosos). Um Yang, chamado de Vaso
Governador (localizado sob os processos espinhosos dorsalmente) e outro Yin chamado Vaso da Concepção (
Região Ventral ao longo da linha mediana)
Sistemas de canais que percorrem o corpo
Promovem o fluxo do qi ao longo do corpo
São Doze
São Pares
Cada um relacionado a um orgão ou víscera
específica
Existem várias formas de classificar/agrupar os meridianos,
dependendo dos pontos de referências relacionados. Como
por exemplo:
meridianos Yin ou Yang (veja também: yin yang);
meridianos principais, também conhecidos por
regulares. Existem em pares (bilaterais - um para cada
lado direito/esquerdo do corpo). São em número de 12
pares. Eles estão relacionados com órgãos, vísceras ou
funções. Existe ainda uma classificação dos elementos
chineses para estes meridianos: metal (ar), água,
madeira, fogo e terra.
meridianos extraordinários, também conhecidos por
vasos maravilhosos, particulares, curiosos ou estranhos.
São em número de 8.
meridianos distintos. São em número de 12.
meridianos tendino-musculares. São em número de 12.
Vasos Lo longitudinais e transversais.

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As energias
Segundo esta literatura, existem vários tipos de energias que percorrem o corpo. A energia que
recebemos de nossos ancestrais, a energia que adquirimos pelo ar e alimentos, que circula
internamente, e a energia protetora, que circula mais externamente. Os meridianos são os
canais por onde estas energias percorrem o corpo. Através de estímulos em determinados
pontos do meridiano, pode-se reequilibrar as energias do corpo e de órgãos.
Meridianos Distintos
Dos meridianos distintos seis são oriundos dos 12 meridianos principais (com exceção ao VC e
o VG) e conduzem a energia destes para o interior do corpo.
Meridianos Tendino-musculares
Os meridianos tendino-musculares são relacionados aos 12 meridianos principais, mas se
localizam externamente. Neles circulam as energias defensivas protetoras.
Pontos dos meridianos
Cada meridiano tem vários pontos definidos, por onde se pode atuar para interferir na energia
que o percorre. As formas mais comuns de atuação são: a agulha (geralmente de metal,
embora haja relatos sobre agulhas de pedra na história antiga da acupuntura chinesa),
a moxa (ou pequeno "incenso" colocado sobre a pele), ou ainda a pressão dos dedos.
Cada ponto tem uma característica determinada para atuar na energia do meridiano. Existem,
por exemplo, pontos para tonificação (aumentar o fluxo de energia no meridiano), pontos de
sedação (diminuir o fluxo de energia no meridiano), pontos de alarme (pontos doloridos que
avisam sobre alterações importantes nas energias do meridianos), pontos de origem, pontos de
união e outros.
Pontos de Massagem:
Locais os quais podemos encontrar o qi e o xue com maior facilidade
Através destes temos acesso aos meridianos
Equivalem aos pontos de Acupuntura
OS OITOS PRINCIPIOS
Na prática da medicina chinesa, a teoria dos oito princípios é empregada como um primeiro passo para
agrupar em síndromes os dados obtidos pelos quatro métodos de diagnóstico. A diferenciação de síndromes de
acordo com os oito princípios busca analisar a manifestação clínica dos desequilíbrios orgânicos, tomando por base
quatro aspectos da anatomia e fisiologia orgânica. Desmembrados em suas polaridades, estes quatro aspectos dão
origem aos oito princípios, como se segue:

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ASPECTOS OITO PRINCÍPIOS
1- LOCALIZAÇÃO
ESPACIAL(profundidade)
INTERIOR EXTERIOR
2- TEMPERATURA (natureza térmica) FRIO CALOR
3- ECONOMIA DE ENERGIA (fatores
patogênicos x resistência orgânica)
DEFICIÊNCIA EXCESSO
4- O TODO ORGÂNCIO YIN YANG
Diagrama 9- Os oitos princípios e os quatro aspectos anatomofisiológicos.
A partir da caracterização de uma síndrome especifica, formula-se o princípio de tratamento e
prescrevem-se os recursos terapêuticos que, por sua vez, são classificados de acordo com a sua ação
em relação aos oito princípios. De fato, muitas vezes os pontos de massagem trazem, já em seus nomes,
alusões à teoria dos oito princípios.
Com fins didáticos, analisaremos, separadamente, o conjunto de sinais e sintomas que
caracterizam a síndrome de cada um dos oito princípios. Porém, na prática, nem sempre o quadro clínico
apresenta-se com as características de um único princípio e é comum ocorrerem variadas combinações
de sinais e sintomas que caracterizam a síndrome de cada um dos oito princípios. Porém, na prática, nem
sempre o quadro clínico apresenta-se com as características de um único princípio e é comum ocorrerem
variadas combinações de sinais e sintomas demais de um princípio, bem como, durante a evolução de
um processo de desequilíbrio, haver a mudança de uma síndrome para outra, sendo necessário, sempre,
o acompanhamento dos casos para o ajuste do tratamento. Além disso, com o auxílio das teorias das
substâncias fundamentais, dos órgãos Zang Fu e dos canais e meridianos, as síndromes classificadas de
acordo com os oito princípios podem ser detalhadas em síndromes mais minuciosas.
Devido à grande importância que tem sobre a massagem e a acupuntura, analisaremos, em
especial, a diferenciação entre as manifestações das síndromes de exterior e de interior, de acordo com a
localização espacial dos sinais e sintomas.
A observação do aspecto espacial leva em contra não apenas o espaço físico ocupado pela parte
material do corpo, mas também o desempenho de sua função.
Sendo assim, a função de locomoção do corpo e seus principais componentes (tecidos cutâneo,
muscular, tendinoso, ósseo) são considerados o arcabouço do corpo e referem-se à porção exterior ou
superficial do corpo.
O interior do corpo diz respeito, principalmente, à cavidade interna formada pelas paredes do
tronco e o seu conteúdo, que são os órgãos Zang Fu ou os três aquecedores, juntamente com as suas
funções de produzir, armazenar e transportar as substâncias fundamentais.
A relação entre o interior e o exterior do corpo é aqui bastante elucidativa das relações de
oposição e complementaridade entre o Yin/Yang.
Os três aquecedores ou os órgãos Zang Fu ( parte interior) proporcionam a energia necessária
para a movimentação do aparelho locomotor (parte exterior). Este perfaz ações que protegem o
organismo e trazem para o seu interior o suprimento da matéria-prima necessária ao desempenho dos
aquecedores e órgãos e à produção de mais energia.
Diz o Neijing: “O Yin está no interior, o fundamento material do Yang; o yang está no exterior, a
manifestação funcional do Yin”.
Segundo a medicina chinesa, as partes interior e exterior do corpo estão conectadas por canais e
meridianos que permitem o fluxo de Qi e Sangue entre todas as partes do organismo.
Essa teoria é de grande importância para a prática da acupuntura e da massagem, pois elas estão
baseadas no poder que certos pontos da superfície do corpo, acessíveis ao toque e situados na porção
exterior desses canais e meridianos, têm de atuar no funcionamento geral dos órgãos internos.
De um modo geral, os pontos de massagem que dão acesso ao funcionamento dos órgãos
internos situam-se nos meridianos Yin, enquanto que os pontos situados nos meridianos Yang têm uma
ação mais voltada para a parte exterior, agindo sobre todo o sistema locomotor e suas manifestações
clínicas.

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Através dos canais e meridianos pode haver também a mudança da localização de uma
doença/desequilíbrio durante a sua evolução. O resfriado como tem uma evolução que exemplifica bem a
dinâmica e a sistomalogia do interior e do exterior. Ele pode começar a se manifestar na porção exterior,
com sintomas de dores no corpo e de cabeça, tremores, calafrios, sudorese, e se não prontamente
equilibrado pelas defesas corporais externas, pode evoluir para a porção interior, atingindo os órgãos e
originando sintomas como tosse formação de catarro, fraqueza.
Os canais e meridianos também possibilitam que uma doença em algum órgão interno produza
sinais no exterior. Como exemplo disse, observamos que certos pontos da superfície, como os pontos de
alarme (situados no peito e no abdômem) e de assentimento (situados ao longo da coluna vertebral)
tornam-se mais sensíveis ao toque de acorodo com o acometimento do órgão interno correspondente.
A diferenciação entre as síndromes frio/calor e excesso/deficiência também agrupa sinais e
sintomas que caracterizam esses aspectos, e a diferenciação de síndromes entre Yin/yang considera o
conjunto dos seis princípios anteriores.
Os pontos de massagem e acupuntura, assim como todos os outros tratamentos da medicina
chinesa, também agem especificamente sobre a natureza e a economia dos processos corporais. Assim,
podemos atuar com a intenção de dissipar ou promover e calor ou frio do corpo ou tonificar ou sedar a
sua energia de acordo com a escolha dos pontos e o uso de técnica de massagem específica para o fim
desejado. Tal combinação de pontos e técnicas será abordada nos capítulos seguintes.
Nos diagramas a seguir há aspectos importantes para a diferenciação dessas síndromes, seus
sinais e sintomas, suas etiologias e seus princípios de tratamento, considerando a sua localização,
natureza, economia e os aspectos Yin/Yang.
TRÊS AQUECEDORES
Superior (energia do ar)
Médio (energia do
aparelho digestório)
Inferior (energia
primordial)
Atividade Prática: Técnicas de pressões e sua relação com os três aquecedores.

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QUESTIONÁRIO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
Parte 1
1) O que é Universo Absoluto? Explique.
2) O que é Universo Relativo? Explique.
3) Explique e exemplifique as quatro propriedades existentes entre o YIN e YANG:
a) Oposição:
b) Interdependência:
c) Interconsumo/crescimento:
d) Intertransformação:
4) Explique o mecanismo de regulação do Yin/Yang:
5) O que é chi e qual sua importância
6) Quais são o três tesouros e de onde provém sua respectiva energia?
7) Quais são e para que servem os Três Aquecedores? Quais suas respectivas
localizações? De onde provem sua energia?
Parte 2
8) O que são meridianos?
9) Quantos são os meridianos que existem no corpo humano? Cite seus respectivos
nomes.
10)O que são acuopontos de massagem ou pontos de acuopressura?
11)Quais são os órgãos Zang/Fu?
12)Quais são os cinco elementos? Cite seus principais fenômenos.
Parte 3
13)Explique sobre o ciclo de criação/geração?
14)Explique sobre o ciclo de restrição/dominação?
15)Como é possível proceder nos seguintes casos:
a) Pulmão em excesso.
b) Intestino delgado em excesso.
c) Fígado em deficiência.
d) Estômago em deficiência.
e) Intestino grosso em deficiência.
f) Coração em excesso.
g) Baço em excesso.
h) Vesícula Biliar em excesso.
16)Fale um pouco sobre cada elemento evidenciando características psicológicas em
caso de equilíbrio, excesso e deficiência.
Trabalho sobre os Meridianos
( Baseado no mapa de meridianos)
Desenhe o corpo humano em folha de ofício na vista anterior, posterior e lateral.
*É possível desenhar em uma boneca de plástico.

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