11 ultimato a israel - as 70 semanas

O ULTIMATO DIVINO A ISRAEL: AS SETENTA
SEMANAS DE DANIEL

A importância da profecia das setenta semanas de Daniel 9 é
amplamente admitida. Diz o dispensacionalista Alva J. McClain,
"Provavelmente, nem um único pronunciamento profético seja mais
crucial nos campos da interpretação bíblica, da apologética e da
escatologia."1 Contudo, esta mais expressiva profecia messiânica de toda
a Bíblia é também considerada por alguns como sendo "uma das mais
difíceis [de compreender] em todo o Velho Testamento".2
Não obstante, o livro de Daniel testifica da inspiração divina da
Bíblia hebraica e da profecia preditiva em particular. Uma avaliação das
setenta semanas de Daniel 9 como 490 anos, leva irrevogavelmente à
conclusão de que o Messias prometido de Israel já apareceu antes da
destruição de Jerusalém em 70 A.D. É compreensivo que o Talmude
amaldiçoe aqueles que tentam computar as setenta semanas de Daniel.3
24
Setenta "setes" estão decretados para o teu povo e a tua santa
cidade para finalizar a transgressão, para dar fim ao pecado, para expiar a
iniqüidade, para trazer a justiça eterna, para selar a visão e a profecia e para
ungir o santíssimo.
25
saiba e compreenda isso: Desde a saída do decreto para restaurar e
reconstruir Jerusalém até que venha o Ungido, o governante, haverá sete
'setes', e sessenta e dois 'setes'. Ela será reconstruída com ruas e uma
trincheira, mas em tempos de tribulação.
26
Depois dos sessenta e dois 'setes', o Ungido será cortado e nada
terá. O povo do governante que virá destruirá a cidade e o santuário. O fim
virá como um dilúvio: Guerras continuarão até o fim, e desolações são
decretadas.
27
Ele confirmará um concerto com muitos por um "sete', mas no meio
deste 'sete' ele porá um fim ao sacrifício e a oferta. E alguém que causa
desolação colocará abominações em uma ala do templo até que o fim que
está decretado seja derramado sobre ele (Daniel 9:24-27, NIV).
A admoestação de Cristo a Seus apóstolos para ler e compreender
"o profeta Daniel" concernente ao "abominável da desolação" em

O Ultimato Divino a Israel: As 70 Semanas de Daniel 2
Jerusalém (Mateus 24:15) indica que a profecia de Daniel determinou a
perspectiva de Cristo quanto ao futuro. Não há dúvida de que Cristo
aplicou o assolador que causa abominações de Daniel 9:27, não às
atrocidades passadas de Antíoco Epifânio em 167-164 A.C. (como faz 1
Macabeus 1:54vv), mas ao Seu próprio futuro imediato, quando o
exército romano destruiria Jerusalém e o templo em Sua geração (ver
Luc. 21:20-24). A aplicação contemporânea de Jesus de Daniel 9:26, 27
foi confirmada em 70 A.D. quando os exércitos romanos sob o general
Tito colocaram a sua insígnia idolátrica em Jerusalém como uma
"abominação" e destruiu o templo.4
A posição de L. F. Hartman de que "a quase-profecia de Daniel
9:26" se refere exclusivamente "ao clima da perseguição aos judeus por
Epifânio, quando aboliu os sacrifícios legítimos a Jeová no templo de
Jerusalém e erigiu em seu altar a estátua de Zeus Olímpio"5, é respondida
por J. G. Baldwin: "Comentaristas que argumentam que Antíoco
Epifânio cumpriu essa profecia encontrarão dificuldade para explicar o
fato de que ele não destruiu nem o templo e nem a cidade de Jerusalém
[como requer Daniel 9:26]".6
Assim Cristo aplicou a profecia das setenta semanas do Messias
vindouro e as subseqüentes devastações de Seu inimigo, ao Seu próprio
tempo e não ao passado ou ao futuro indefinido. Cristo relacionou a queda
de Jerusalém em 70 A.D. com a recusa final de Israel em aceitá-Lo como
seu Rei e Salvador (ver Mat. 21:33-43; 23:37, 38; Luc. 19:41-44). Essa
correlação entre a vinda do Messias e a destruição tanto da cidade quanto
do santuário é a mensagem crucial de Daniel 9:26, 27. A profecia das
setenta semanas é basicamente messiânica e anuncia as conseqüências da
rejeição do Messias por Jerusalém. É o ultimato de Deus ao Israel nacional.

A Unidade Inseparável das Setenta Semanas

"Setenta 'setes' foram decretados ou determinados por Deus como
um período de teste final para Jerusalém e o povo judeu depois que os

setenta anos de exílio babilônico houvesse terminado (ver Daniel 9:24).
Não há dúvida a respeito da duração desse período: setenta vezes sete
"anos" ou 490 anos (ver RSV). Nenhum simbolismo de um-dia-por-um-
ano precisa ser suposto aqui, porque Gabriel não usa símbolos na sua
explanação cronológica detalhada.
G. F. Hasel observa, "Há virtualmente um acordo unânime entre os
intérpretes de todas as escolas de pensamento de que a frase 'setenta
semanas' ou literalmente 'setenta setes'...significa 490 anos".7
Gabriel explicou a Daniel que a história de Israel dentro desse
espaço de 490 anos se desenvolveria em três fases distintas: uma de sete
semanas, uma segunda de sessenta e duas semanas e uma terceira de uma
semana (ver versos 25 e 27). Contudo, em nenhuma parte o anjo indica
uma brecha entre qualquer uma dessas três fases. Sugerir um intervalo de
tempo indeterminado entre as sete e as sessenta e duas ou entre as
sessenta e duas e a última semana, é uma suposição antinatural que
milita contra a unidade e o objetivo expresso das setenta semanas (ver o
verso 24).
A pressuposição exegética normal e natural é que as setenta
semanas consecutivas são uma unidade inseparável. São apresentadas
como uma unidade, assim como os setenta anos de exílio babilônico em
Daniel 9:2. E. J. Young conclui, "Se não há justificativa para inserir uma
brecha na profecia de Jeremias, que justificativa há para fazê-lo na
profecia dos setenta setes? Se houvesse uma brecha a profecia de
Jeremias (Jer 25:10), Daniel nunca poderia ter compreendido os anos de
cativeiro".8 Conclui Philip Mauro, "Nunca um número específico de
unidades de tempo, compondo uma extensão descrita, foi tomado para
significar qualquer coisa senão unidades de tempo contínua ou
consecutiva''.9 Porque os outros períodos de tempo preditos são
consecutivos, a expectação natural pode ser apenas que as setenta
semanas de Daniel também são consecutivas.
J. F. Walvoord, contudo, traça um paralelo entre as profecias
messiânicas do Velho Testamento e as profecias de tempo de Daniel, a

fim de sustentar a idéia de uma brecha entre a sexagésima nona e a
septuagésima semana de Daniel 9. Mas o fato de que os profetas do
Velho Testamento normalmente fundiam o primeiro com o segundo
advento de Cristo em suas profecias messiânicas sem considerar o
intervalo entre os dois (Isaías 9:6; 61:1, 2; Zacarias 9:9, 10) não nos dá
apoio para criar uma brecha entre os períodos específicos de tempo em
Daniel 9. A unidade cronológica das setenta semanas não é "paralela" a
nenhuma promessa messiânica não cronológica, a despeito da afirmação
de Walvoord.10
As promessas messiânicas regulares nem sempre pretendem
apresentar a ordem histórica adequada dos dois adventos de Cristo, e às
vezes, até mesmo a reverte (ver Gênesis 3:15; Zacarias 9:9). Tais
exemplos nunca podem servir como argumento para criar uma brecha
entre a sexagésima nona e a septuagésima semana profética de Daniel. E.
Hengstenberg representa a interpretação clássica da igreja: "As 70
hebdomadas ou 490 anos, está aqui predito como um período que
continuará ininterruptamente desde o seu começo até o seu
encerramento...O que pode ser mais evidente do que isso? São
transcorridas exatamente setenta semanas ao todo, e como alguém pode
imaginar que há um intervalo entre 69 e 1 semana, quando juntas elas
compreendem 70?"11 A fragmentação dispensacionalista na unidade das
setenta semanas destrói a própria finalidade da especificação de setenta
semanas consecutivas.

Razões Para Dissecar as Semanas

De acordo com Walvoord12, é "de maior importância" para o
dispensacionalismo separar a última semana da unidade total das setenta
e projetá-la para um futuro indefinido. Reconhecendo que essa "notável"
dessecação necessita de algumas razões, MacClain pergunta, "Como tal
método pode ser justificado?"13 Ele oferece cinco razões:

Primeiro, a expressão de Daniel "Depois dos sessenta e dois 'setes',
o Ungido será cortado" (cap. 9:26) indica que a morte do Messias deve
tomar lugar antes da septuagésima semana. Ela também ocorre depois
das sessenta e duas semanas; conseqüentemente deve cair entre a
sexagésima nona e a septuagésima semana! Apenas depois da morte de
Cristo e da destruição (mencionada depois) de Jerusalém (verso 26)
chegamos à semana final no verso 27. Esta leitura literalista dos versos
26 e 27 é determinada pela idéia de que Daniel necessariamente
apresenta uma seqüência estritamente cronológica nessas duas
passagens. Tal pressuposição é aceita como um axioma auto-evidente. J.
F. Walvoord afirma: "O ungido ou Messias, é cortado depois da
sexagésima nona semana, mas não na septuagésima".14 Contudo, esta
última frase, "mas não na septuagésima", não aparece em nenhuma outra
parte em Daniel 9;26, 27. Essa é uma suposição injustificada de
Walvoord. Essa pressuposição tem sido severamente criticada tanto do
ponto de vista da análise literária quanto da exegese teológica.15 Quando
Daniel anunciou que setenta semanas foram determinadas para o Israel
nacional e que o Messias seria "cortado" depois das primeiras sessenta e
nove semanas, a pressuposição natural poderia ser apenas que a morte do
Messias tomaria lugar em algum período durante a última semana. J.
Barton Payne conclui, "O que poderia ser mais naturalmente suposto do
que o [cortar do Messias] relacionar-se com a 70ª, semana?"16
O segundo argumento de MacClain é, "No relato da profecia, a
destruição da cidade [verso 26] é colocada antes da última semana [verso
27]".17 Por isso, os eventos da septuagésima semana não podem ocorrer
antes da destruição de Jerusalém. Por essa razão o dispensacionalismo vê
o verso 27 como uma predição acerca de outro inimigo de Deus, o
anticristo do fim do tempo, que repentinamente ascenderia mais de
dezenove séculos depois da morte de Cristo e depois da destruição de
Jerusalém em 70 A.D. Essa argumentação é válida apenas sob a
pressuposição de que as frases dos versos 26 e 27 foram estruturadas em
um estilo moderno de prosa que descreve os eventos em ordem

estritamente cronológica. Mas estudos recentes (ver a nota 15) têm
tornado claro que a leitura literalista dispensacionalista fracassa em
reconhecer o estilo poético hebraico de "repetição com elaboração" em
Daniel 9:2427, o qual J. B. Payne chama de um "padrão revelacional".18
Esse padrão estilístico aparece também nos versos 24 e 25. Payne
argumenta que "Daniel 9:25, 26 não pode ser encarado como
subseqüente a 9:24; ao invés disso, os versos 25, 26 retomam [repetem e
elaboram] o sumário das setenta semanas inteiras dadas no verso 24."
Isso parece bem óbvio e a relação do verso 27 com o 26, também é
óbvia. Payne observa: "Que o verso 27 dessa maneira repete o 26, é
reconhecido por intérpretes de cada estampa e confirmado pelas
correspondências verbais que aparecem, particularmente nas últimas
partes dos versos respectivos".19 Com esse reconhecimento, vemos a
morte expiatória de Cristo novamente mencionada no verso 27 e agora
mais precisamente localizada "no meio" da última semana profética, não
numa brecha que não foi citada. Os versos 26 e 27 se relacionam um ao
outro de acordo com a estrutura: Messias versus Destruidor (verso 26),
Messias versus Assolador (verso 27). O simples estilo poético do
paralelismo hebraico nos versos 26 e 27 (que também é arranjo poético
do verso 25)20 é a mais meticulosa resposta da exegese gramatical à
imposição de uma brecha dissecadora.
Mas permanece a pergunta, a destruição de Jerusalém e do
santuário (verso 26) não ocorreu em 70 A.D., quase quarenta anos depois
da morte de Cristo e assim fora das setenta semanas de anos? Essa
objeção seria válida se a destruição de Jerusalém e do santuário fosse
mencionada no verso 24 como um dos seis objetivos preditos da profecia
das setenta semanas. Mas não é assim. A época da unção do Messias e
de Sua morte expiatória é predita precisamente para ocorrer dentro dos
490 anos, mas a ocasião da destruição de Jerusalém, não. Esse juízo
divino foi prorrogado até quarenta anos depois da cruz de Cristo, de
maneira que muitos milhares de judeus pudessem ouvir sobre o
significado da cruz e serem salvos através da fé e arrependimento.

A terceira razão de Macclain para separar a septuagésima semana é,
"O cumprimento dos tremendos eventos no verso 24 não pode ser
encontrado em nenhum lugar da história conhecida''.21 Ele quer dizer que
nenhum fim do pecado e nenhum começo da justiça eterna podem ser
notados entre o povo judeu. Nenhuma expiação da iniqüidade, nenhum
selamento da visão e da profecia, nenhuma unção de uma coisa
santíssima é discernível. Porém, tal observação é rejeitada por muitos
intérpretes conservadores da Bíblia, porque não alcança o alvo. O verso
24 deve ser compreendido como sendo executado pelo Próprio Ungido
em favor de Israel (versos 25-27). A morte e ressurreição de Cristo para
um novo sacerdócio efetivaram uma perfeita expiação pelos pecados de
Israel e proveu para este uma justiça eterna. Os verdadeiros israelitas
foram beneficiados pela Sua morte sacrifical e por isso, foram vestidos
com as vestiduras brancas de Sua justiça. O batismo (Sua unção pelo
Espírito) e a Sua morte autenticaram a visão profética de Daniel. Sua
ascensão ao céu significou a consagração de um novo sumo sacerdócio22
no santuário do céu, manifesto na terra no derramamento da unção do
Espírito de Deus no dia de Pentecostes (ver Atos 2:33; Hebreus 7:12, 22;
8:1, 2; 9:23, 24). Dessa forma, E. J. Young declara de Daniel 9:24, 27,
"A passagem é completamente messiânica".23 E J. G. Baldwin conclui a
sua exegese nessas palavras: "A primeira vinda de Cristo é o ponto focal
da visão profética, muito embora a segunda vinda em juízo seja também
considerada".24 Esta visão faz justiça a ambos os aspectos da profecia
messiânica de Daniel 9:24-27 – o foco central na vida do Messias para
cumprir os seis alvos do verso 24, e o juízo divino final derramado sobre
o assolador no "fim" (versos 26, 27). O dispensacionalismo nega
categoricamente que o primeiro advento de Cristo (Seu batismo, Sua
morte e ressurreição) tenha cumprido qualquer dos seis alvos desta
magnífica profecia messiânica.
A quarta razão de Macclain para uma interpretação da brecha, é o
argumento a partir da analogia com as profecias messiânicas não
cronológicas. Isto já foi discutido acima.

O seu quinto argumento: "O próprio testemunho de nosso Senhor
mostra que a Septuagésima Semana ainda está no futuro".25 MacClain
baseia esta afirmação na pressuposição de que o futuro assolador
referido na segunda parte do verso 27 é o mesmo poder aludido
anteriormente no verso como fazendo cessar o sacrifício e a oferta "na
metade" da septuagésima semana. Dessa forma ele argumenta que
enquanto Daniel colocou a "abominação da desolação" (KJV)
exatamente no meio da última semana, em Mateus 24:15, 21, 29, 30,
"nosso Senhor a colocou no 'fim', pouco antes de Sua segunda vinda em
glória." Ele conclui: "Por isso, a Septuagésima Semana também deve vir
ao fim da era presente pouco antes da vinda de Cristo em glória. Esta é a
própria interpretação de Cristo, e deveria encerrar a questão".26 MacClain
chega a esta conclusão na base de várias pressuposições injustificadas. A
primeira é a falha em reconhecer o estilo do paralelismo hebraico nos
versos 26 e 27, pelos quais torna-se claro que o verso 27 aborda mais
elaboradamente a cerca dos mesmos dois poderes – o Messias e o Seu
oponente como faz o verso 26. Não o anticristo, mas o Próprio Messias é
predito dando fim ao sistema sacrifical no meio da septuagésima semana,
exatamente três anos e meio depois de Seu batismo como o Ungido. O
Evangelho de João verifica o cumprimento histórico preciso dessa
profecia na vida de Cristo. O período entre o Seu batismo e a cruz foi de
exatamente três anos e meio.27

Cristo Pôs Um Fim aos Sacrifícios de Israel?

MacClain insiste que "a morte de Cristo não fez cessar os
sacrifícios judaicos. Eles continuaram, de fato, até a destruição de
Jerusalém quase quarenta anos mais tarde...Os sacrifícios deveriam ter
cessado imediatamente, mas isso não aconteceu''.28 Este raciocínio leva
em consideração apenas o ponto de vista humano. Do ponto de vista
divino, como relatado no Novo Testamento, a descrição de Daniel
desvela uma das mais profundas e decisivas revelações da missão do

Messias. É o próprio alvo da profecia das setenta semanas, o método
divino do cumprimento do seis objetivos de Daniel 9:24. A abolição de
todo o sacerdócio levítico e do serviço sacrifical já foi anunciado no
Salmo 110:1, 4, uma profecia messiânica anterior. Aqui Davi havia
declarado que o futuro Governante messiânico também seria "um
sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque." O Novo
Testamento formula a desafiadora pergunta:
Se a perfeição pudesse ser obtida através do sacerdócio levítico (pois,
sobre a sua base a lei foi dada ao povo), por que haveria ainda necessidade
da chegada de outro sacerdote - segundo a ordem de Melquisedeque, e não
a de Arão? "Pois, quando se muda o sacerdócio, necessariamente há
também mudança de lei" (Hebreus 7:11, 12).
Apenas o Próprio Messias poderia legitimamente abolir, de uma vez
por todas, o sistema de símbolos que apontava para frente, para o auto-
sacrifício expiatório do imaculado Cordeiro de Deus. Ele "fez isto uma
vez por todas, quando a si mesmo se ofereceu" (Hebreus 7:27). "...agora,
porém, ao se cumprirem os tempos, se manifestou uma vez por todas,
para aniquilar, pelo sacrifício de si mesmo, o pecado... Cristo, tendo-se
oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos"
(Hebreus 9:26-28). "Remove o primeiro [sacrifícios e ofertas] para
estabelecer o segundo [a vontade de Deus]" (Hebreus 10:9).
Não pode haver um retorno válido ao velho concerto e à adoração
do templo terrestre. Cristo finalizou a "sombra" e inaugurou uma
"superior aliança" que oferece a Sua justiça como a justiça eterna (ver
Hebreus 7:22; cf, 10:12; Romanos 3:22, 25). "Quando ele diz Nova,
torna antiquada a primeira. Ora, aquilo que se torna antiquado e
envelhecido está prestes a desaparecer" (Hebreus 8:13).
Cristo confirmou o concerto de Deus com Israel quando instituiu a
Ceia do Senhor na noite anterior à Sua morte. Tomando o cálice,
declarou: "Isto é o meu sangue, o sangue da [nova] aliança, derramado
em favor de muitos, para remissão de pecados" (Mateus 26:28). Assim,
Cristo confirmou o concerto divino com muitos em Israel por uma
semana (sete anos): três anos e meio antes de Sua morte através do Seu

próprio ministério e três anos e meio pelo ministério de Seus apóstolos
em Jerusalém.29
O cumprimento da predição de Daniel de que "no meio deste 'sete'
ele [o Ungido de Daniel 9:25, 26] porá um fim ao sacrifício e a oferta"
(cap. 9:27), foi maravilhosamente confirmado por um ato do Próprio
Deus. Quando Jesus morreu, "Eis que o véu do santuário se rasgou em
duas partes de alto a baixo" (Mateus 27:51; cf. Marcos 15:38). A morte
de Cristo significou o fim do ritual sacrifical do templo de Israel por um
ato inequívoco do céu. A legitimidade dos sacrifícios do templo havia
chegado ao fim.
Os judeus como um todo não aceitaram essa decisão divina e
imediatamente reinstituíram os seus sacrifícios sangrentos. Mas a glória
do Shekinah agora havia se afastado de seu templo, por isso ele não era
mais o templo de Deus, e Jerusalém não era mais a cidade santa. Ao
invés das bênçãos de Deus, a Sua maldição agora repousava sobre a casa
deles ("vossa casa", Mateus 23:38; cf. l Tessalonicenses 2:16). Logo a
destruição total pelos exércitos romanos deveria ocorrer. "...não deixarão
em ti pedra sobre pedra, porque não reconheceste a oportunidade da tua
visitação" (Lucas 19:44; cf. 21:20-24). Essa conseqüência fatal da
rejeição do Messias por Israel – a destruição de Jerusalém em 70 A.D. –
era parte e parcela da profecia de Daniel. Cristo explicou: "Porque estes
dias são de vingança, para se cumprir tudo o que está escrito" (Lucas
21:22). Por isso, concordamos com a opinião de G. F. Hasel: "Embora os
sacrifícios judaicos não tenham cessado com a morte de Jesus Cristo, os
sacrifícios oferecidos após a Sua morte, não poderiam mais ser
considerados como legítimos e válidos á vista de Deus (Heb 7:11; 8:13;
9:25, 26; 10:8, 9)".300

Em Que Ocasião Cristo Tornou-Se o Ungido?

MacClain ainda desafia a interpretação messiânica de Daniel 9:26,
ao afirmar, "Eles não podem apontar o lugar na história onde ele [o

31
concerto do Messias com Israel] começou e nem onde terminou". Isto
nos leva a considerar o significado do repetido título de "Ungido"
empregado por Daniel para o Redentor de Israel.
As primeiras sessenta e nove semanas de anos deveriam chegar "até
ao Ungido, ao Príncipe" (Daniel 9:25). Esta é uma das mais explícitas
profecias messiânicas da Bíblia hebraica. O Messias é designado pela
dupla característica de Ungido e Príncipe, identificando-O como o
Messias real ou Rei Sacerdote (cf. Isaías 61:1-3; Zac. 6:13; Sal. 110:4).
Os dispensacionalistas regularmente negligenciam a ênfase de Daniel no
Príncipe vindouro como o Ungido (cap. 9:25, 26) e selecionam o termo
"líder" (verso 25; NVI) como o foco exclusivo dessa profecia de tempo.
MacClain aponta para 6 de abril de 32 A.D., como o tempo quando Jesus
"ofereceu-Se como o Príncipe e Rei de Israel" em Sua entrada triunfal
em Jerusalém, apenas poucos dias antes de Sua crucifixão.32 O fato é,
contudo, que Jesus não foi "ungido" nessa ocasião!
A pergunta imprescindível é: Quando Jesus ofereceu-Se como o
Ungido? O Novo Testamento responde com inequívoca clareza que
"Deus ungiu a Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e com poder" (Atos
10:38) e proclamou a este Ungido como Seu Filho (ver Marcos 1:9-11;
cf. Salmo 2:6, 7) no dia do batismo de Jesus por João Batista. Lucas, o
historiador, data o batismo de Cristo no "décimo quinto ano do reinado
de Tibério César" (cap. 3:1; ver os versos 2, 3, 21), aparentemente o
único evento na vida de Cristo que é historicamente datado no Novo
Testamento. O próprio testemunho de Jesus na sinagoga de Nazaré,
pouco depois de Seu batismo, confirma essa conclusão. Ele leu a
profecia de Isaías 61:1, "O Espírito do Senhor está sobre mim, pelo que
me ungiu" e então comentou, "Hoje, se cumpriu a Escritura que acabais
de ouvir" (Lucas 4:18, 21). Dessa maneira Cristo Se ofereceu a Israel
como o "Ungido", o Messias, imediatamente após o Seu batismo, três
anos e meio antes de Sua crucifixão. Em contraste, a entrada triunfal de
Jesus em Jerusalém pretendia claramente chamar a atenção de Israel e do

mundo para o significado redentivo de Sua crucificação iminente em
favor de todos os homens.
Por isso, justamente depois do Seu batismo, Cristo anunciou a
Israel, "O tempo está cumprido" (Marcos 1:15). Concordamos, por essa
razão, com a conclusão de J. B. Payne: "Aqui, [no batismo de Cristo]
surge uma consumação Messiânica que encontrou cumprimento na
história e que se ajusta à cronologia [de Daniel 9:25]".33 É preciso
enfatizar que Jesus tornou-Se o Messias predito em Seu batismo, apenas
a fim de cumprir a missão divina sêxtupla descrita em Daniel 9:24. Esse
alvo foi basicamente alcançado em Sua morte expiatória na cruz,
exatamente três anos e meio mais tarde. Esta era, evidentemente, a
"metade" da septuagésima semana de Daniel 9:27. Na cruz, pouco antes
de morrer, Cristo clamou em triunfo para o Pai, "Está consumado" (João
19:30). Sua missão como descrita em Daniel 9:24, foi completada. Desde
que o objetivo da profecia das setenta semanas é tão intensamente
messiânico, "a principal ênfase não está sobre o começo e o fim deste
notável período, mas sobre os poderosos eventos que deveriam ocorrer
dentro dele, eventos que operaram a nossa paz com Deus".34

A Exegese Literal da Septuagésima Semana de Daniel Elimina a
Hipótese da Brecha

O fato estabelecido de que a profecia das setenta semanas de Daniel
foi escrita em estilo poético de paralelismo sintético35 deveria ser
considerado como um guia hermenêutico em uma exegese literária
responsável. As pressuposições doutrinárias nunca podem invalidar ou
negar a verdade da exegese literária. A aplicação do estilo de paralelismo
em Daniel leva à interpretação messiânica, em perfeita harmonia com as
testemunhas do Novo Testamento quanto ao significado da cruz de
Cristo para o concerto de Israel e os seus cultos. Por isso, não há
necessidade de inovar uma aplicação forçada ao anticristo com a
dissecação sem precedentes de um período de tempo profético.

A devastação de Jerusalém e do seu santuário pelo governante
romano é descrita duas vezes:
A cidade e o Lugar Santo serão destruídos pelo povo do governante
que virá. O fim virá como uma inundação: guerras continuarão até o fim, e
desolações foram decretadas (Daniel 9:26b; NVI).
E numa ala do templo será colocado o sacrilégio terrível, até que
chegue sobre ele o fim que lhe está decretado (Daniel 9:27b; NVI).
Todos os comentaristas conservadores concordam que Daniel
prediz a destruição de Jerusalém e do seu templo pelo governante
romano como cumprida pelo general Tito em 70 A.D. Este é o
cumprimento literal de Daniel 9.
O dispensacionalismo, contudo, declara com certeza dogmática que
Daniel se refere a "um futuro príncipe romano" que é idêntico ao
"pequeno chifre" dos capítulos 7:8 e 8:23, ao homem do pecado de 2
Tessalonicenses 2:1-9, e à besta de Apocalipse 13:10. Ele fará "um falso
concerto" com o futuro Estado Judaico por "uma semana" (de anos) para
permitir-lhes "o restabelecimento do sistema sacrifical judaico".36 Depois
de três anos e meio, o príncipe romano repentinamente "romperá o seu
tratado com o povo judeu", porque "pela sua própria natureza, o Homem
do Pecado será violentamente anti-semita." Então, "ele realmente se
assentará no templo de Deus e demandará as honras e a adoração devidas
ao Próprio Deus".37 Pelos três anos e meio seguintes, esse anticristo
romano trará desolação e tribulação ao povo judeu "até ao fim" (Daniel
9:26). Este é o "tempo de angústia para Jacó" (Jeremias 30:7). Cristo
também apontou para esse período na história futura de Israel quando
advertiu aos judeus acerca da vinda do "abominável da desolação" e a
"grande tribulação" em Mateus 24:15-21. A. MacClain arrazoa:
Desde que agora é uma questão histórica que Jerusalém foi destruída
em 70 A.D. pelo povo romano,...segue que '"o príncipe que virá"...é algum
grande príncipe que ascenderá do Império Romano.38
Esta interpretação sofre de três fraquezas básicas, como demonstra
a crítica de J. Barton Payne:

(1) Ela quebra a seqüência das setenta semanas ao introduzir um
intervalo antes da sua última parte.
(2) Ela assume uma elaboração de concerto pelo anticristo sem
precedentes.
(3) Ela transforma um príncipe romano do passado em um futuro
representante do diabo.39
Enquanto Daniel apresenta uma profecia da vinda do destruidor de
Jerusalém, o dispensacionalismo disseca essa declaração profética em
duas profecias diferentes: uma acerca do povo romano no ano 70 A.D. e
a outra, a respeito do anticristo do fim do tempo, "o governante".
Contudo, é bem óbvio que "o povo" e "o governante", juntos pertencem
ao exército e seu general. Isto fica evidente a partir de uma simples
exegese literal. O salto do exército romano em 70 A.D. para o anticristo
do fim do tempo de outras profecias bíblicas, já não é mais exegese
literal, mas uma exegese dogmática forçada. E. J. Young responde a essa
dissecação dispensacionalista de Daniel 9:26:
A ênfase do verso 26 não está sobre um príncipe do povo, mas sobre o
povo que pertence ao príncipe... Em outras palavras, ele deve ser seu
contemporâneo, ainda vivo quando eles estiverem vivendo...O povo que
destruiu a cidade e o príncipe que deveria vir...são contemporâneos. De
outra maneira, a linguagem não faz sentido...Por isso, essa posição de que
um futuro príncipe romano fará um concerto com os judeus deve ser
abandonada.40
Está claro que Daniel 9:26 encontrou o seu cumprimento literal na
história de Israel: um cumprimento literal no batismo de Cristo (Sua
unção) e a morte expiatória (o ser cortado). Um cumprimento literal na
subseqüente destruição de Jerusalém e do santuário pelos exércitos
romanos liderados por Tito em 70 A.D. Essa maldição foi conseqüência
de Israel ter rejeitado o cumprimento dos seis alvos da profecia das
setenta semanas na vida do Messias. A frase final de Daniel 9:27 diz (na
tradução da NASB):
E na asa das abominações (virá) alguém que desola, mesmo até uma
completa destruição, algo que é decretado, é derramado sobre aquele que desola.

Esse juízo de "uma completa destruição" pelo decreto divino sobre
o desolador de Jerusalém está em paralelo com as anteriores descrições
dos juízos de Deus decretados sobre a Assíria e Jerusalém (ver Isaías
10:22-25; 28:21, 22). Em Daniel 9:27, Deus decretou guerra e
desolações "até ao fim" para Jerusalém depois que Israel havia rejeitado
o Messias. Ele também decretou que uma destruição completa será
derramada sobre o próprio desolador (Daniel 9:27). Esta última frase
parece ser uma clara referência ao Dia do Juízo Final, o que o Novo
Testamento basicamente chama o segundo advento de Cristo. Contudo,
se a versão King James for preferida, a qual traduz as palavras "sobre
aquele que desola" como "sobre o desolado", então o ponto focal do
juízo apenas intensifica a natureza permanente da maldição divina sobre
o templo e sobre Jerusalém.41 A profecia messiânica de Daniel 9, faz
com Israel o teste definitivo: ou permanecer uma teocracia divina ao
aceitar Cristo como o Messias, ou ser julgado pelo Próprio Cristo.

Referências Bibliográficas
1. A. J. McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks (Grand Rapids,
Mich.: Zondervan, 1940), p. 9.
2. E. J. Young, The Prophecy of Daniel: A Commentary (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1949), p. 191.
3. Sanhedrim 97b (Soncino ed), p. 659.
4. Ver G. R. Beasley-Murray, em The New International Dictionary of
New Testament Theology, ed. C. Brown (Grand Rapids, Mich.: Zondervan,
1976), vol. l, pp. 74, 75. F. F. Bruce, Israel and the Nations. (Exeter,
England: Paternoster Press, 1973), p. 224, refere-se ao costume romano de
ofertas e sacrifícios.
5. L. F. Hartman, The Book of Daniel, The Anchor Bible, vol. 23
(Garden City, N. Y.: Doubleday, 1978), p. 252.
6. Joyce G. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary
(Downers Grove, Ill.: Inter-Varsity Press, 1978), p. 171; ver também p.

174. Cf. G. McCready Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View,
Calif.: Pacific Press, 1955), p. 244, que aponta para Mateus 22:7.
7. G. F. Hasel, "The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27," Insert D,
Ministry, May 1976, p. 5. Duas observações contextuais corroboram para
esta conclusão: (1) Daniel estava pensando sobre tempo em termos de anos
apenas (Cap. 9:2); (2) No capítulo 10:2 Daniel adiciona à expressão "três
semanas" as palavras "de dias" (em hebraico) para distinguir estas três
semanas como semanas ordinárias, em contraste aparente com semanas-ano
do capítulo 9.
8. Young, The Prophecy of Daniel, p. 216.
9. Philip Mauro, The Seventy Weeks. and the Great Tribulation
(Boston: Hamilton Bros., 1923), p. 95. Ele refere-se aos 430 previstos para
Israel em Gênesis 15:13 e Gálatas 3:17; os sete anos de fartura e os sete
anos de fome para o Egito em Gênesis 45:6; os quarenta anos para Israel
em Números 14: 34; e a ressurreição de Jesus em três anos.
10. J. F. Walvoord, The Return of the Lord (Grand Rapids, Mich.:
Zondervan, 1971), p. 77.
11. E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament (Grand
Rapids, Mich.: Kregel, 1956), vol. 3, p. 143.
12. J. F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids, Mich.:
Zondervan, 1957), p. 24.
13. McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, p. 33.
14. Walvoord, The Rapture Question, p. 25.
15. A importância hermenêutica da estrutura literária, com suas formas
poéticas de paralelismo e chiasmo, em Daniel 9: 24-27 é trazido à luz em
três valiosos estudos: J. Doukhan, "The Seventy Weeks of Daniel 9: Na
Exegetical Study", AUSS 17:1 (Spring 1979): 1-22; W. H. Shea, "Poetic
Relations of the Time Periods in Daniel 9:25," AUSS 18:1 (Spring 1980):
59-63; J. B. Payne, "The Goal of Daniel's Seventy Weeks," JETS 21:2
(June 1978): 97-115.
16. Payne, "The Goal of Daniel's Seventy Weeks," p. 109.
18. Payne, "The Goal of Daniel's seventy Weeks," p. 109.

19. Ibid. Ver especialmente Doukhan, "The Seventy Weeks of Daniel
9," pp. 12-14.
20. Ver Shea, "Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25," pp.
59-63.
22. Ver Doukhan, "The seventy Weeks of Daniel 9," pp. 1-12,
especialmente p. 12.
23. Young, The Prophecy of Daniel, p. 221.
24. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary, p. 177.
26. Ibid., p. 40.
27. Ver SDBAC, vol. 5, "Chronology of the Gospel of John," pp. 192,
193, 229-231; Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 387.
29. Ver Payne "The Goal of Daniel's seventy Weeks," p. 109; também
em sua Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 388.
30. Hasel, "The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27," p. 17.
32. Ibid., p. 26. Esta data pode ser identificada a partir de uma
transformação complicada de anos lunares para anos solares, o qual é
rejeitado como incorreta em detalhes por outros escritores
dispensacionalistas. Ver Hasel, "The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27."
33. Payne, "The Goal of Daniel's Seventy Weeks," p. 101. Payne aponta as
69 semanas ou 483 anos a partir do decreto de Artaxerxes para Esdras em
458 A.C. até o batismo de Cristo no outono do ano 26 A.D. Adventistas do
Sétimo Dia preferem as datas de 457 A.C. até 27 A.D. como mais acuradas;
ver Hasel, "The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27." 34. Young, The
Prophecy of Daniel, p. 221.
35. Doukhan, "The Seventy Weeks of Daniel 9," pp. 1-22; Shea,
"Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25," pp. 59-63.
36. NSRB, p. 913; McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, p.61.
38. Ibid., p. 50.

39. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, pp. 388, 389. Ver a
discussão mais detalhada através de P. Mauro, The Seventy Weeks and the
Great Tribulation, pp. 92-94.
40. Young, The Prophecy of Daniel, pp. 211, 212; cf. Mauro, The
Seventy Weeks and the Great Tribulation, p. 78. W. H. Shea (Andrews
University), numa monografia não publicada, prefere a possibilidade da
seguinte exegese que a frase, "e o povo de um príncipe que há de vir" em
Daniel 9:26 refere-se ao povo judeu, porque eles causaram a destruição de
Jerusalém ao rejeitarem a Cristo como seu Rei.
41. E. J. Young e J. B. Payne preferem a versão do Rei Artur (KJV) de
Daniel 9:27.

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