O documento descreve as tentativas de Goethe e Hegel de sintetizar o pensamento humanista e científico através da filosofia da natureza e da dialética, respectivamente. Goethe via a natureza como permeando o espírito humano, enquanto Hegel via o mundo como a auto-realização do absoluto através de um processo dialético de tese-antítese-síntese. Embora influentes, suas visões foram criticadas por limitarem a contingência e a autonomia humana.

1. A TENTATIVA DA SÍNTESE DE GOETHE E HEGEL A JUNG
Richard Tarnas
"A tentativa da síntese: de Goethe e Hegel a Jung", é um dos capítulos que tratam de C.
G. Jung no magistral livro de Richard Tarnas "A Epopéia do Pensamento Ocidental"
(páginas 405-415), recém-lançado pela Editora Bertrand Brasil. O livro é uma vasta e
completa excursão na história do pensamento ocidental, desde os gregos antigos até o
pós-modernismo de nossos dias. A Rubedo agradece a Editora Bertrand Brasil pela
gentileza de nos permitir divulgar este texto. Visite nossa Revista de Literatura para
obter mais detalhes do livro.
Alguns procuraram transpor o cisma ligando os imperativos científicos humanistas
tanto no método como na teoria. Goethe liderou um movimento, Naturphilosophie,
que se emprenhava em unir a observação empírica e a intuição espiritual numa
ciência mais reveladora do que a de Newton - uma ciência capaz de apreender as
formas arquetípicas orgânicas da Natureza. Para Goethe, o cientista não poderia
chegar às verdades mais profundas da Natureza separando-se dela e empregando
abstrações frias para compreendê-la, registrando o mundo exterior como uma
máquina. Esse tipo de abordagem fazia com que a realidade observada fosse uma
ilusão parcial, um quadro cuja profundidade foi eliminada por um filtro
inconsciente. Somente levando a observação e a intuição criativa a uma interação
estreita, o Homem conseguiria penetrar nos mistérios da Natureza e descobrir sua
essência. Somente assim se faria surgir a forma arquetípica de cada fenômeno,
somente assim o universal poderia ser identificado no particular e novamente
unido a ele.
Goethe justificava sua abordagem com uma postura filosófica nitidamente
divergente da de Kant, seu contemporâneo mais velho. Como Kant, ele admitia o
papel construtivo da mente humana no conhecimento; entretanto, para Goethe, a
verdadeira relação do Homem com a Natureza ia além do dualismo kantiano. Em
sua visão, a Natureza permeia tudo, inclusive o espírito e a imaginação humana.
Assim, a verdade da Natureza não existe como algo independente e objetivo, mas
se revela no próprio ato da cognição humana. O espírito humano não impõe
simplesmente sua ordem à Natureza, como pensava Kant. Ao contrário, o espírito
da natureza produz sua própria ordem através do Homem, que é o órgão da autorevelação da natureza. A Natureza não é distinta do espírito, mas é o espírito em
si, não apenas inseparável do Homem, mas também de Deus - que não existe
como um distante senhor da Natureza, mas "a mantém próxima a seu peito", de
modo que seus processos respiram o espírito e a força do próprio Deus. Goethe,
assim, unia poesia e ciência numa análise da Natureza, que refletia sua
religiosidade fortemente sensual.
Da mesma forma, as especulações metafísicas dos idealistas alemães depois de
Kant culminaram na extraordinário realização filosófica de Georg W. F. Hegel.
Utilizando a filosofia clássica grega, o misticismo cristão e o romantismo alemão
para construir seus sistema universal, Hegel apresentou um concepção da
realidade que procurava relacionar e unificar Homem e Natureza, espírito e
matéria, humano e divino, tempo e eternidade. Na base do pensamento de Hegel
estava sua interpretação da dialética, segundo a qual tudo se desvendava em um
processo evolucionário constante, onde cada estado da existência inevitavelmente
produz seu oposto. A interação entre esses opostos gera então uma terceira fase
em que os opostos se integram - são ao mesmo tempo superados e realizados em uma síntese mais rica e mais sublime que, por sua vez, torna-se a base para
outro processo dialético de oposição e síntese. 5 Hegel afirmava que através da
compreensão filosófica desse processo fundamental todos os aspectos da realidade

2. - o pensamento humano, a história, a Natureza, a própria realidade divina tornavam-se inteligíveis.
Hegel desejava principalmente conter todas as dimensões da existência
dialeticamente integradas em um todo unitário. Para ele, todo o pensamento e
toda a realidade humana estão saturados de contradição, e somente esta permite
atingir-se a estados sublimes de consciência e de existência. Cada fase do ser
contém uma autocontradição; é isto que gera seu movimento em direção a uma
fase mais elevada e mais completa. Através de um contínuo processo dialético de
oposição e síntese, o mundo está sempre em processo de completar-se. Enquanto
na maior parte da história da filosofia ocidental, de Aristóteles em diante, os
opostos eram em essência definidos como logicamente contraditórios e
mutuamente exclusivos, para Hegel todos os opostos são logicamente necessários
e mutuamente implicavam elementos em uma verdade maior. Portanto, a verdade
é extremamente paradoxal.
Contudo, para Hegel, em seu ponto mais elevado, a mente humana era
plenamente capaz de compreender essa verdade. Ao contrário da visão mais
circunscrita de Kant, Hegel tinha uma profunda fé na Razão humana, acreditando
que ela estivesse essencialmente fundamentada na própria Razão divina. Embora
Kant argumentasse que a Razão não poderia penetrar o véu dos fenômenos para
chegar à realidade final, já que a Razão finita do Homem inevitavelmente entrava
em
contradição
sempre
que
tentava
fazê-lo,
Hegel
considerava-a
fundamentalmente uma expressão de um Espírito (Geist) ou Mente universal, cuja
força permitia que se transcendesse todos os opostos numa síntese mais sublime.
Hegel ainda argumentava que a revolução filosófica de Kant não estabelecia os
limites finais ou as fundamentações necessárias do conhecimento humano, mas
era antes parte de uma longa seqüência desse tipo de revoluções através das quais
o Homem como sujeito repetidamente admitia que aquilo que pensara ser um ser
em si mesmo na verdade recebia seu conteúdo por meio da forma que lhe foi dada
pelo sujeito. A história do pensamento humano sempre representava esse drama
do sujeito que se tornava consciente de si mesmo e a conseqüente eliminação da
forma de consciência, anteriormente não criticada. As estruturas do conhecimento
humano não eram fixas e atemporais, como supunha Kant, mas etapas
historicamente determinadas que evoluíam em uma dialética contínua até que a
consciência atingisse o absoluto conhecimento de si mesmo. O que em algum
momento foi considerado fixo e certo era constantemente superado pela mente em
evolução, abrindo assim novas possibilidades e maior liberdade. Cada etapa da
filosofia, dos antigos pré-socráticos em diante, cada forma do pensamento na
história humana, era ao mesmo tempo uma visão incompleta e ainda assim um
passo necessário na grande evolução intelectual. A visão de mundo de cada
período era tanto uma verdade válida em si mesmo, mas também uma etapa
imperfeita no processo mais amplo do desdobramento da verdade absoluta.
Esse mesmo processo dialético também caracterizava a percepção metafísica e
religiosa de Hegel. Ele concebia o ser primordial do mundo, a Mente ou Espírito
universal, desdobrando-se por meio de sua criação e finalmente chegando à
realização no espírito humano. Para Hegel, o Absoluto inicialmente situa-se na
imediação de sua própria consciência interior, depois nega essa primeira condição,
expressando-se nas particularidades do mundo finito de espaço e tempo e, por fim,
"negando a negação", recupera-se em sua essência infinita. Assim a Mente supera
seu estranhamento do mundo, um mundo que ela mesma constituiu. Desse modo,
o movimento do conhecimento evolui da consciência do objeto separado do sujeito,
para o conhecimento absoluto em que conhecedor e conhecido tornam-se um.

3. Somente através de um processo de autonegação o Absoluto poderia completar-se.
Enquanto para Platão o secular e imanente era ontologicamente preterido em favor
do transcendente e espiritual, para Hegel o mundo era a própria condição de autorealização do Absoluto. Em sua concepção, Natureza e História estão em eterno
progresso na direção do Absoluto: o Espírito universal se expressa no espaço como
Natureza e no tempo como História. Todos os processos da Natureza e todos os da
História, inclusive o desenvolvimento intelectual, cultural e religioso do Homem,
constituem o plano teleológico da busca da auto-realização do Absoluto. Assim
como somente através da experiência da alienação de Deus o Homem poderia
sentir a alegria e o triunfo da redescoberta de sua própria divindade, somente
através do processo em que Deus se torna finito, na Natureza e no Homem, é que
a natureza infinita de Deus poderia expressar-se. Por essa razão, Hegel declarou
que a essência de sua concepção filosófica estava expressa na revelação cristã da
encarnação de Deus, clímax da verdade religiosa.
O mundo é a história do desvendamento divino, um constante processo do vir a
ser, um imenso drama em que o Universo se revela para si mesmo e obtém sua
liberdade. Toda a luta e a evolução resolvem-se na realização do télos do mundo,
sua meta e propósito. Nesta grandiosa dialética, todas as potencialidades estão
incorporadas em formas de complexidade sempre maior; tudo o que estava
implícito no estado original do ser gradualmente se torna explícito. O Homem - seu
pensamento, cultura, história - é o centro desse desdobramento, receptáculo da
glória de Deus. Por isso, para Hegel a teologia era substituída pela compreensão da
História: Deus não está além de sua criação, mas é o próprio processo criativo. O
Homem não é o espectador passivo da realidade, mas seu co-criador atuante, a
História é a matriz de sua realização. A essência universal, que constitui e permeia
a todas as coisas, finalmente chega à consciência de si mesma no Homem. No
apogeu de sua longa evolução, o Homem obtém a posse da verdade absoluta e
admite sua unidade com o espírito divino que nele se realizou.
Quando tudo isso foi apresentado no início do século XIX, e durante muitas
décadas depois, muitos consideravam a grande estrutura do pensamento de Hegel
a mais satisfatória e realmente definitiva concepção filosófica da história do
pensamento ocidental, a culminação de um demorado desenvolvimento, que vinha
ocorrendo desde os gregos. Todos os aspectos da existência e da cultura humana
encontraram um lugar nessa concepção de mundo, dentro de sua abrangente
totalidade. A influência de Hegel foi grande, inicialmente na Alemanha e mais tarde
nos países de língua inglesa, estimulando um renascimento dos estudos clássicos e
históricos a partir de uma perspectiva idealista e proporcionando um baluarte
metafísico para que os intelectuais de disposição espiritual enfeitassem as forças
do materialismo secular. Isto gerou uma nova atenção à História e à evolução das
idéias; em última análise, a História seria motivada pela consciência em si, pelo
espírito ou mente, pelo pensamento que se desdobrava e pela força das idéias - e
não simplesmente por fatores materiais, políticos, econômicos ou biológicos.
Hegel também despertou muita crítica. Para alguns, as conclusões absolutistas de
seu sistema pareciam limitar as imprevisíveis possibilidades do Universo e da
autonomia pessoal do indivíduo. Sua ênfase no determinismo racional do Espírito
Absoluto e a superação final de todas as oposições pareciam cortar a problemática
contingência e irracionalidade da vida, deixando de lado a realidade concreta
emocional e existencial da experiência humana. Suas abstratas certezas
metafísicas pareciam evitar a sombria realidade da morte, menosprezando a
experiência humana da inescrutabilidade e alheamento de Deus. Os críticos
religiosos objetavam que a crença em Deus não era simplesmente a solução de um
problema filosófico, mas exigia um salto livre e corajoso de fé em meio à

4. ignorância e incerteza profunda. Outros interpretavam sua filosofia como
justificativa metafísica para o status quo e criticavam-na como traição do impulso
da Humanidade pelo aperfeiçoamento político e material. Mais tarde, outros críticos
observaram qua sua exaltada visão da cultura ocidental, no contexto da história do
mundo e de uma civilização racional que se impunha sobre as contingências da
Natureza, poderia ser interpretada como justificativa para a arrogância do Homem,
um ser dominador e explorador. Conceitos hegelianos fundamentais, como os que
dizem respeito à natureza de Deus, Espírito, Razão, História e Liberdade pareciam
estar abertos a interpretações completamente opostas.
Às vezes os julgamentos históricos de Hegel pareciam dogmáticos, suas
implicações políticas e religiosas, ambíguas, sua linguagem e estilo, algo
complicados. Suas idéias científicas, apesar de eruditas, não eram nada ortodoxas.
Em nenhum caso o idealismo hegeliano aderia muito facilmente à visão de mundo
naturalista corroborada pela Ciência. Depois de Darwin, a evolução já não parecia
exigir um Espírito onipresente, nem a visão da evidência convencional científica
indicava a existência de algum. Por fim, os fatos históricos subseqüentes
proporcionaram base para a confiança na inevitável consumação espiritual do
homem ocidental através da história.
Hegel falara com a confiança autocrática de alguém que tivera uma visão da
realidade cuja a verdade absoluta transcendesse o ceticismo e as exigências de
detalhados testes empíricos que outros sistemas poderiam requerer. Para seus
críticos, a filosofia de Hegel não tinha fundamento, era fantasiosa. O pensamento
moderno realmente incorporou boa parte da obra de Hegel; acima de tudo, a
compreensão dialética e seu reconhecimento da força da História e da difusão da
evolução. Em seu conjunto, na realização de sua própria teoria, por assim dizer, o
hegelianismo foi mais tarde submergido pelas mesmas reações que ajudou a
provocar: irracionalismo e existencialismo (Schopenhauer e Kierkegaard),
materialismo dialético (Marx e Engels), pragmatismo pluralista (James Dewey),
positivismo lógico (Russel e Carnap) e análise lingüística (Moore e Wittgenstein) todos movimentos que refletiam cada vez o teor geral da vida moderna. Com o
declínio do prestígio de Hegel, saiu da arena intelectual moderna o último sistema
metafísico culturalmente forte que reivindicava a existência de uma ordem
universal acessível à consciência do Homem.
No século XX, cientistas com inclinação metafísica como Henri Bergson, Alfred
North Whitehead e Pierre Teilhard de Chardin procuraram unir o quadro científico
da evolução às concepções filosóficas e religiosas de uma realidade espiritual
subjacente, em linhas semelhantes às de Hegel. Seu destino também foi
semelhante; embora considerados desafios brilhantes e abrangentes à visão
científica convencional, para outros, essas especulações não tinham uma base
empírica suficientemente demonstrável. Dada a natureza do caso, parecia não
haver nenhum meio decisivo para a verificação de conceitos como o do élan vital
criativo de Bergson, que atuava no processo evolucionário; o Deus evolutivo de
Whitehead, interdependente em relação à Natureza e seus processos do vir a ser;
ou a "cosmogênese" de Teilhard de Chardin, em que a evolução do mundo e
humana se realizaria num "ponto ômega" da consciência unitiva de Cristo. Embora
cada uma dessas teorias de um processo evolutivo de inspiração espiritual
obtivesse ampla resposta do público e mais tarde começasse a influenciar o
pensamento moderno de maneiras às vezes sutis, a tendência cultural era
notoriamente contrária - em especial no meio acadêmico.
A redução do interesse pela especulação metafísica também indicava declínio da
explicação histórica especulativa; esforços épicos. como os de Oswald Spengler e
Arnold Toynbee, embora não deixassem de ter seus admiradores, terminaram

5. sendo depreciados, como já acontecera com Hegel. A história acadêmica livrava-se
da tarefa de discernir seus grandes padrões e uniformidades abrangentes, O
programa hegeliano de descobrir o "significado" da história e o "propósito" da
evolução cultural era agora considerado impossível e equivocado. Historiadores
profissionais viam sua competência mais adequadamente limitada a estudos
especializados cuidadosamente definidos, a problemas metodológicos derivados
das ciências sociais, a análises estatísticas de fatores mensuráveis como os níveis
populacionais e índice dos rendimentos. A atenção do historiador estaria melhor
dirigida aos detalhes concretos da vida das pessoas e dos povos - especialmente a
seus contextos econômicos e sociais - "a história a partir do fundo" - e não à
imagem idealista de princípios universais que funcionassem através de grandes
personalidades para forjar a história do mundo. Seguindo as diretrizes do
Iluminismo, os historiadores das universidades viam a necessidade de eliminar
inteiramente a História dos contextos teológicos, mitológicos e metafísicos em que
ela estivera encrostada por muito tempo. Como a Natureza, a História também era
um fenômeno nominalista, a ser empiricamente examinado, sem preconceitos
espirituais.
Contudo, mais adiante, o Romantismo voltaria a empenhar o espírito moderno de
um campo inteiramente diferente. A queda do interesse por Hegel e pela visão
metafísica e histórica originara-se num ambiente cultural onde a Física era a força
dominante na determinação da compreensão cultural da realidade. No entanto,
quando a própria Ciência começou a ser revelada epistemológica e
pragmaticamente como forma relativa e falível de conhecimento, a Filosofia e
Religião já haviam perdido sua antiga proeminência cultural, e muitas pessoas
ponderadas começaram a voltar-se para dentro, para fazer um exame de
consciência como fonte potencial de significado e identidade num mundo que, de
outro modo, estaria desprovido de valores. Essa nova atenção ao funcionamento
interior da psique também refletia uma preocupação cada vez mais sofisticada com
essas estruturas inconscientes na mente do sujeito que determinavam a natureza
ostensiva do objeto - uma continuação do projeto kantiano a um nível mais
abrangente. Assim, de todos os exemplos de uma ciência influenciada pelo
Romantismo (excetuando-se o complexo débito da teoria evolucionária moderna
em relação às idéias românticas de uma evolução orgânica na Natureza e na
História, da realidade como um constante processo do vir a ser), o mais duradouro
e mais criativo é a psicologia profunda de Freud e Jung, ambos fortemente
influenciados pela corrente do Romantismo alemão que fluía de Goethe passando
por Nietzsche.
Investigando as paixões e forças básicas do inconsciente (imaginação, emoção,
memória, mito, sonhos, introspecção, psicopatologia, motivos ocultos e
ambivalência), a psicanálise levou as preocupações do Romantismo a um novo
nível de análise sistemática e significado cultural. Em Freud - que voltou-se para a
ciência médica depois de ouvir a Ode à Natureza de Goethe quando estudante e
durante toda sua vida colecionou obsessivamente estatuária religiosa e mitológica a influência romântica estava muitas vezes oculta ou invertida pelos pressupostos
racionalistas e iluministas impregnados em sua visão científica. No entanto, com
Jung, o legado romântico tornou-se mais explícito, com a expansão e
aprofundamento das descobertas e conceitos de Freud. Quando analisou um vasto
leque de fenômenos psicológicos e culturais, Jung descobriu a evidência de um
inconsciente coletivo, comum a todos os seres humanos e estruturado segundo
vigorosos princípios arquetípicos. Embora fosse claro que a vida humana se
condicionasse localmente por uma grande diversidade de fatores biográficos,
históricos e culturais, subordinados a um nível mais profundo ao que pareciam ser

6. determinados padrões ou modos de experiência universais, formas arquetípicas
que organizavam permanentemente os elementos da experiência humana em
configurações típicas, proporcionando uma continuidade dinâmica à psicologia
coletiva da Humanidade. Esses arquétipos persistiam como formas simbólicas
apriorísticas e ao mesmo tempo adotavam o costume do momento em cada
indivíduo e cada era cultural, permeando cada vida, cada cognição e cada visão de
mundo.
A descoberta do inconsciente coletivo e seus arquétipos estendeu radicalmente a
amplitude do interesse e da percepção da Psicologia. A experiência religiosa, a
criatividade artística, os sistemas esotéricos e a imaginação mitológica eram agora
analisados em termos não-redutivos, que muito lembravam o Renascimento
neoplatônico e o Romantismo. Com a compreensão junguiana da tendência da
psique coletiva a configurar as oposições arquetípicas na história antes de passar
para uma síntese em outro nível, emergiu uma nova dimensão da compreensão da
dialética histórica de Hegel. Um grande número de fatores anteriormente deixados
de lado pela Ciência e pela Psicologia agora eram reconhecidos como significativos
na psicoterapia e recebiam uma clara formulação conceitual: a criatividade e
continuidade do incosnciente coletivo; a realidade psicológica e a potência das
formas simbólicas e figuras míticas autônomas produzidas espontaneamente; a
natureza e a força das imagens refletidas; a centralidade psicológica da busca do
significado; a importância de elementos teleológicos e auto-reguladores nos
processos da psique; o fenômeno da sincronicidade. Assim, a psicologia profunda
de Freud e Jung oferecia um fértil terreno intermediário entre a Ciência e a
Humanidade - sensível a muitas dimensões da experiência humana, preocupada
com a Arte, a Religião, e as realidades interiores, com as condições qualitativas e
os fenômenos subjetivamente significativos, embora lutando pelo rigor empírico,
pela irrefutabilidade racional, pelo conhecimento prático e terapeuticamente eficaz
num contexto de pesquisa científica coletiva.
No entanto, exatamente porque a Psicologia se baseara inicialmente na mais ampla
e profunda Weltanschauung científica, sua influência filosófica era limitada no
início. Essa limitação não se devia ao fato de a psicologia profunda encontrar-se
vulnerável à crítica por ser insuficientemente "científica" em relação, por exemplo,
à psicologia behaviorista ou à mecânica estatística. (Dizia-se às vezes que as
impressões clínicas não poderiam constituir evidência objetiva, não contaminada
pelas teorias psicanalíticas.) Essas críticas partiam dos cientistas mais
conservadores, mas chegaram a afetar de modo significativo a aceitação cultural
da Psicologia, já que a maioria dos que se familiarizaram com suas percepções
descobriram que estas eram óbvias e continham uma certa lógica interior, muitas
vezes até com o caráter de iluminação. No entanto, mais coercitiva para a
influência da Psicologia era a própria natureza de seu estudo: dada a dicotomia
essencial sujeito-objeto do pensamento moderno, as percepções da Psicologia
teriam de ser julgadas relevantes apenas para a psique, para o aspecto subjetivo
das coisas, não para o mundo como tal. Mesmo quando consideradas
"objetivamente" verdadeiras, elas só o eram em relação a uma realidade subjetiva,
e não mudavam o contexto cósmico em que o ser humano procurava a integridade
psicológica, nem poderiam fazê-lo.
Essa limitação foi mais reforçada pela moderna crítica epistemológica de todo o
conhecimento humano. Jung, embora metafisicamente mais flexível do que Freud,
era epistemologicamente mais exigente; durante toda sua vida afirmou
repetidamente os limites epistemológicos fundamentais de suas próprias teorias
(ainda que também lembrasse aos cientistas mais convencionais que a sua
situação epistemológica não era muito diferente). Com sua fundamentação

7. epistemológica mais baseada na tradição kantiana do que no materialismo
racionalista mais convencional de Freud, Jung viu-se forçado a admitir que sua
psicologia não tinha nenhuma implicação metafísica relevante. Jung realmente
atribuiu um status de fenômenos empíricos à realidade psicológica, o que foi um
grande passo além de Kant, pois assim ele dava substância à experiência "interior"
- como Kant à experiência "exterior": toda a experiência humana, não apenas as
impressões dos sentidos, teria de ser incluída para um empirismo de fato
abrangente. Contudo, no espírito kantiano, Jung afirmava que fossem quais fossem
os dados proporcionados pelas investigações psicoterapêuticas, eles jamais
permitiam garantias sólidas para as hipóteses relativas ao Universo ou a realidade
como tais. As descobertas da Psicologia não poderiam revelar nada com certeza
sobre a verdadeira constituição do mundo, não importa o quão convincentes
fossem as evidências de uma dimensão mística, uma anima mundi ou uma
divindade suprema. O que quer que a mente humana produzisse só poderia ser
considerado um produto da mente humana, sem nenhuma espécie de correlações
objetivas ou universais necessárias. O valor epistemológico da Psicologia reside
mais em sua capacidade de revelar fatores estruturais inconscientes, os
arquétipos, que pareciam reger todo o funcionamento mental e portanto todas as
perspectivas humanas do mundo.
Assim, a natureza do campo e dos conceitos de Jung pareciam exigir uma
interpretação exclusivamente psicológica de suas descobertas. Eram realmente
empíricas, mas apenas psicologicamente empíricas. A psicologia talvez tenha
apresentado um mundo interior mais profundo ao Homem moderno, mas o
universo objetivo conhecido pela Ciência continuava necessariamente ininteligível,
sem dimensões transcendentais. Existiam muitos paralelos interessantes entre os
arquétipos junguianos e os platônicos; contudo, para o pensamento antigo, os
arquétipos platônicos eram cósmicos, enquanto os arquétipos junguianos
modernos eram apenas psíquicos. Reside aí a diferença fundamental entre o grego
clássico e o moderno romântico: havia a intervenção de Descartes, Newton, Locke
e Kant. Com a bifurcação do pensamento moderno entre a interioridade romântica
e a Psicologia, de um lado, e do outro a cosmologia naturalista das ciências físicas,
parecia não haver nenhuma possibilidade de uma legítima síntese de sujeito e
objeto, psique e mundo. Não obstante, as contribuições terapêuticas e intelectuais
da tradição freudiano-junguianas para a cultura do século XX foram muitas e
obtinham significado maior a cada década.
A psique moderna parecia exigir os serviços da Psicologia com urgência cada vez
maior, no momento em que se disseminavam uma profunda sensação de alienação
espiritual e outros sintomas de perturbações sociais e psicológicas. Como as
perspectivas religiosas tradicionais já não ofereciam conforto eficaz, a própria
Psicologia e suas inúmeras derivações assumiram a característica de uma religião uma nova fé para o Homem moderno, uma via para a cura da alma, trazendo a
regeneração e o renascimento, epifanias de repentina compreensão e conversão
espiritual (e também outras facetas da religião, com a celebração dos profetas
fundadores da psicologia e suas revelações iniciáticas, a criação de dogmas, elites
sacerdotais, rituais, cismas, heresias, reformas e a proliferação de seitas
protestantes agnósticas). Parecia que a salvação para a psique cultural não estava
sendo amplamente realizada - como se os instrumentos da psicologia profunda
fossem empregados num contexto enigmático, cheio de uma patologia mais
abrangente do que a psicoterapia subjetivista poderia ter a esperança de tratar.
NOTA

8. 5. A palavra decisiva com que Hegel expressou seu conceito de integração dialética e aufhaben, que
significa "levantar" e também "cancelar". No momento da síntese, o estado antitético é ao mesmo
tempo preservado e transcendido, negado e realizado.