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• CAMÕES, Luís de (1973): Rimas. (Texto estabelecido e
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Abordagem à filosofia de Platão e ao neoplatonismo no Renascimento

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Platão e o neoplatonismo

  1. 1. Platão e o neoplatonismo Representação de Patão (Pormenor  da pintura renascentista Escola de  Atenas de Rafael Sanzio) Prof. Maria Luísa de Castro Soares Universidade de Trás‐os‐Montes e  Alto Douro‐ UTAD
  2. 2. Platão Platão constrói, na sua metafísica, uma determinada estrutura do mundo que tem consequências na teoria do conhecimento. A sua doutrina fundamental é a teoria do mundo das ideias, que se traduz numa desvalorização do mundo sensível onde vivemos por considerar que ele não é o verdadeiro, o real, mas um mundo de aparências, de sombras, de reflexos da verdadeira realidade. Emprega os termos mimese ou participação para tentar definir a relação mundo sensível / mundo do verdadeiro real. Este não é sensível, mas inteligível, pois é o mundo das essências, dos arquétipos ideais. Há no mundo do verdadeiro real uma determinada hierarquia, não possuindo todas as ideias a mesma perfeição. Porém, todas elas convergem para a ideia de Bem e de Belo.
  3. 3. Platão • Platão distingue sempre o Bem e o Belo, mas afirma que eles são indissociáveis: o Belo não é mais do que uma manifestação do Bem. • O espírito humano vive no mundo sensível, mas pela sua própria natureza espiritual tem origem no mundo inteligível, participa dele. No entanto, o espírito vive encerrado na matéria, no mundo das sombras e a reminiscência é a marca que temos de ter pertencido ao mundo dos arquétipos.
  4. 4. Platão Sendo o Belo a manifestação do Bem, um reflexo de algo bom, toda a sedução exercida pela beleza é um caminho que toma a direção do Bem. Essa aspiração da beleza é o Amor, que vai ser elevado, em Platão. Deixa de ser um simples traço afetivo ou uma apetência sexual para se transformar no instrumento por excelência da elevação do homem. O Amor é um caminho para a participação do homem no mundo dos arquétipos.
  5. 5. Platão Para Platão, o Amor é algo que não é verdadeiramente o arquétipo, mas que não está decaído no mundo sensível. É um estado intermédio e um meio imprescindível para o homem iniciar o seu processo de ascensão. O Banquete é o diálogo platónico que mais testemunha a doutrina do autor sobre o amor. Mas a dicotomia mundo sensível vs. mundo inteligível está presente, sobretudo, na passo da alegoria da caverna, que a seguir se transcreve:
  6. 6. Alegoria da Caverna Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna, tendo a toda largura uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoço acorrentados, de modo que não podem mexer‐se nem ver senão o que está diante deles, dado que a cadeia os impede de voltar a cabeça; a luz chega‐lhes de uma fogueira acesa numa colina que se ergue por detrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada alta; imagina que e ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às divisórias que os apresentadores de títeres armam diante de si e por cima das quais exibem as suas maravilhas. — Estou a ver — disse ele. — Imagina agora, ao longo desse pequeno muro, homens que transportam objectos de toda a espécie, que transpõem o muro, e estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e toda a espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e os outros calam‐ se. — Um quadro estranho e estranhos prisioneiros — comentou. — Assemelham‐se a nós — respondi. — E, para começar, achas que, numa tal situação, eles tenham alguma vez visto, de si mesmos e dos seus companheiros, mais do que as sombras projectadas pelo fogo na parede da caverna que lhes fica defronte? — E como — observou —, se são obrigados a ficar de cabeça imóvel durante toda a vida? — E com as coisas que desfilam, não se passa o mesmo? — Sem dúvida. — Portanto, se pudessem comunicar uns com os outros, não achas que tomariam por objectos reais as sombras que veriam? — É possível. — E, se a parede do fundo da prisão provocasse eco, sempre que um dos transportadores falasse, julgariam ouvir outra coisa que não fosse a sombra que passasse diante deles? — Não, por Zeus! — exclamou. — Forçosamente — prossegui — tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objectos fabricados. — Agora, meu caro Gláucon — prossegui —, é preciso aplicar, ponto por ponto, esta imagem ao que dissemos atrás, comparar o mundo que nos descobre a vista com a vida da prisão e a luz do fogo que a ilumina com a força do Sol. Quanto à subida à região superior e à contemplação dos seus objectos, se a considerares como a ascensão da alma para a mansão inteligível, não te enganarás quanto à minha ideia, visto que também tu desejas conhecê‐la. Só Deus sabe se ela é verdadeira. Quanto a mim, a minha opinião é esta: no mundo inteligível, a ideia do bem é a última a ser apreendida, e com dificuldade, mas não se pode apreendê‐la sem concluir que é a causa de tudo o que de recto e belo existe em todas as coisas; no mundo visível, ela engendrou a luz e o soberano da luz; no mundo inteligível é ela que é soberana e dispensa a verdade e a inteligência; e é preciso vê‐la para se comportar com sabedoria na vida privada e na vida pública. (Platão 1975: 229‐232)
  7. 7. Platão e o neoplatonismo Na alegoria da caverna platónica, as almas viviam primeiro na esfera inteligível, na contemplação das realidades perfeitas, das realidades ideais. Por qualquer queda/pecado, caíram na esfera sensível e ficaram submetidas ao corpo, apreendendo apenas as sombras projetadas na caverna onde estão encerradas, ou seja, apreendendo apenas as realidades que os sentidos captam. Porém, as almas não perderam por completo a memória do seu primeiro estado de clara visão racional. Assim, pelo esforço da reminiscência e pelo caminho dialético, podem chegar a captar para além das sombras sensíveis as realidades inteligíveis que nelas se projetam. Na verdade, as almas podem efetuar a ascensão da esfera sensível para a esfera inteligível, da sombra para o real, da particular projeção da ideia de beleza sobre o objeto amado para a sua cada vez mais geral projeção sobre todos os corpos belos.
  8. 8. Platão e o neoplatonismo As marcas do pensamento de Platão na filosofia neoplatónica no Renascimento manifestam‐se: • Na veia literária, pela difusão das doutrinas do amor divulgadas por Marsilio Ficino e que encontramos, por exemplo, em Camões lírico (e.g.: “Transforma‐se o amador na cousa amada”‐ Camões 1973: 126). • Por intermédio da corrente cristã (neoplatonismo cristão), na linha de Santo Agostinho. Este assimila os princípios de Platão que adapta às doutrinas do Cristianismo, ideário que vem a repercutir‐se também em Camões (“Sôbolos rios”‐ Idem, 105‐114) e nos escritores espirituais como Frei Heitor Pinto. Para Platão e, na sua peugada, para neoplatónicos renascentistas, o Amor é erotismo, iluminação cognitiva e sublimação moral; prazer sensual e processo iniciático ascensional do Homem. O processo ascensional do homem pode ser graficamente expresso em três momentos: feritas  humanistas  divinitas
  9. 9. Humanistas Italianos do Renascimento Marsílo Ficino: Difusor e principal representante do  neoplatonismo italiano Pico Della Mirandola:  Autor do manifesto do Humanismo ‐ Oratio de Hominis Dignitate (Acerca da Dignidade do Homem) Marsílio Ficino, filósofo italiano, é o maior representante do Humanismo florentino. Traduziu obras de Platão e difundiu as suas ideias. As obras de Ficino e de Giovanni Pico della Mirandola estão na origem dos grandes sistemas de pensamento renascentistas.
  10. 10. Referências Bibliográficas • CAMÕES, Luís de (1973): Rimas. (Texto estabelecido e prefaciado por Álvaro Júlio da Costa Pimpão). Coimbra: Atlântida (Reeditado em 1994, com nota de apresentação de Aníbal Pinto de Castro). • PLATÃO(1975): República. Lisboa: Livros de Bolso Europa‐ América. • SOARES, Maria Luísa de Castro (2007): Do Renascimento à sua questionação. Sá de Miranda, Vol. I, Nº 71. Vila Real: UTAD, maxime pp. 51‐56. • SOARES, Maria Luísa de Castro (2013): Do Renascimento à sua questionação. Camões lírico e Frei Agostinho da Cruz, Vol. II, Nº 93. Vila Real: UTAD.

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