Orixás do Brasil.docx

Saudações Às7LinhasdaUmbanda
Oi, salve a umbanda, vamos saudar
As sete linhas dos orixás
Na natureza sete são as vibrações
Que pai Olorum criou e aqui estão neste congá
Na linha da sagrada geração
Pai Omulu e também Iemanjá
Lá na floresta, a força do conhecimento
Saravá meu pai Oxóssi, saravá pra mãe Obá
Quem movimenta é Iansã
Pelos caminhos do pai Ogum
Linha da lei é linha forte nas demandas
Saravá pra lei da umbanda
Saravá pra lei maior
Na força de Xangô e Oroiná
Tem a justiça que vem tudo equilibrar
Na evolução, quem rege é Obaluaê
Que traz todo o seu saber junto com a mãe Nanã
A cachoeira é de Oxum
E o arco-íris de Oxumaré
Que são as linhas do amor do pai Olorum
Que ilumina cada um e engrandece a nossa fé
Salve a umbanda, salve as sete vibrações
São sete cores na coroa de Babá
Mãe Logunã é a mãe do tempo e mãe da fé
E o regente da umbanda é o nosso pai Oxalá!

Linhas de Umbanda Sagrada
De acordo com a ramificação da Umbanda que ficou conhecida como “Umbanda Sagrada”,
representada sobretudo nas obras de Rubens Saraceni (psicografadas por Pai Benedito de
Aruanda), para cada par de Orixás Regentes assentado na Umbanda, há suas respectivas
linhas, com suas características e fundamentos.
Sua manifestação em pares se explica em razão de suas características contrárias e, ao mesmo
tempo, complementares, gerando um equilíbrio cósmico, universal e energético.
As Sete Linhas de Umbanda Sagrada são as irradiações dos Sagrados Orixás Regentes e cada
uma dessas essências atua num padrão vibratório que estimula e dá sustentação aos seres que
vivem em todas as dimensões do planeta.
Dentro de cada Linha, de maneira geral e simplificada, enquanto um Orixá irradia sua energia
de forma irrestrita (expansor), o outro irradia energia que corrige, consome e depura os
desequilíbrios no campo de atuação de cada Linha.
A Umbanda tem nas Sete Linhas seus fundamentos:
A Linha Cristalina estimula a Fé (Religiosidade)
A Linha Mineral estimula o Amor/Concepção (Sexualidade)
A Linha Vegetal estimula o Raciocínio (Conhecimento)
A Linha Ígnea estimula a Razão (Juízo)
A Linha Eólica estimula a Ordem (Equilíbrio)
A Linha Telúrica estimula o Saber (Evolução)
A Linha Aquática estimula a Maternidade (Geração)
São sete irradiações, sete padrões vibratórios, sete sentidos da vida e sete sentimentos.
As sete irradiações dão origem a sete essências, que dão origem a sete elementos, que por sua
vez dão origem a sete tipos de matérias ou energias.

Todas são Irradiações Divinas fluem em padrões próprios que influenciam aqueles que são
alcançados por elas, alterando nossos sentimentos mais íntimos e o nosso padrão vibratório,
estimulando sentimentos mais nobres e virtuosos.
São estas as Linhas de Umbanda!
Dentro de cada Linha, de maneira geral e simplificada, enquanto um Orixá irradia sua energia
de forma irrestrita (expansor), o outro irradia energia que corrige, consome e depura os
desequilíbrios no campo de atuação de cada Linha.
Exemplo: Enquanto Oxóssi irradia sua energia expansora do conhecimento e da busca do
conhecimento, Obá, seu par nesta Linha Vegetal/Raciocínio, auxilia os seres na síntese, no
foco e na concentração destes conhecimentos.
Em breve descreveremos outras Linhas de Umbanda seguidas por diferentes ramificações da
Umbanda.

De acordo com a ramificação da Umbanda que ficou conhecida como “Umbanda Sagrada”,
os Orixás estão organizados em Linhas que irradiam as energias diferentes, cobrindo sete
padrões vibratórios, sete sentidos da vida e sete sentime. Dentro de cada Linha, de maneira
geral e simplificada, enquanto um Orixá irradia sua energia de forma irrestrita (expansor), o
outro irradia energia que corrige, consome e depura os desequilíbrios no campo de atuação de
cada Linha.
Como eu quero seguir a sequência das cores do arco-íris, gostaria que cada ilustração tivesse
como fundo as seguintes cores (independente da cor que representa o Orixá):
Vermelho – Linha da Justiça: Xangô-marrom e Oroiná (Egunitá)-laranja
Alarajanjado – Linha da Fé: Oxalá-branco e Logunan (Oyá-Tempo)-fumê ou azul-petróleo
Amarelo – Linha da Lei: Ogum-vermelho e Iansã-amarelo
Verde – Linha do Conhecimento: Oxóssi-verde e Obá-magenta
Azul – Linha do Amor: Oxum-azul vivo e Oxumaré-azul turquesa
Anil (azul claro) – Linha da Geração: Iemanjá-azul claro e Omulu-branco/preto/vermelho
Violeta – Linha da Evolução: Obaluayê-branco/preto e Nanã Buruquê-lilás
Preto – Linha da Esquerda/Guardiões: Exú-preto/vermelho e Pombagira-vermelho
Oxalá é o Sol, Iemanjá a lua e os Exus a noite
Então, aqui há uma relação das pedras dos Orixás para seguir as cores de guias:
• Oxalá = quartzo transparente
• Oiá-Tempo = quartzo fumê
• Oxum = ametista – quartzo-rosa
• Oxumaré = quartzo azul
• Oxóssi = quartzo verde
• Obá = madeira petrificada
• Xangô = jaspe marrom
• Egunitá (Oroiná) = ágata de fogo
• Ogum = granada
• Iansã = citrino
• Obaluayê = quartzo branco e turmalina negra
• Nanã = ametrino
• Iemanjá = água-marinha
• Omulu = ônix preto — ônix verde
• Exu = ônix preto — hematita — turmalina negra
• Pombagira = ônix — ágata
O que significa as 7 linhas da Umbanda?
Linha Religiosa
O Orixá desta linha é Oxalá, que é seguido por caboclos, povos do Oriente e Santos
Católicos. Dentro do sincretismo religioso, ela é representada por Jesus Cristo.

Religiosa é a primeira das 7 linhas da Umbanda, a que comanda as outras e funciona como o
reflexo de Deus, o início, a fé e a religiosidade.
Linha do Povo d´água
Sua líder é Iemanjá, que dentro do sincretismo religioso é representada por Nossa Senhora da
Conceição. Atrás dela vem Orixás femininos, sereias, Iaras, ninfas, caboclas dos rios, etc.
Esta é a linha mais feminina, que trabalha com o poder do mar e da água salgada, além da
gestação.
Linha da Justiça
Liderada por Xangô e São Gerônio, esta linha coordena a lei kármica e tudo relacionado à
justiça e à razão. É sincretizado como São Jerônimo, Santa Bárbara e São Miguel Arcanjo.
Este Orixá segue acompanhado por policiais, juristas, advogados, caboclos e pretos velhos.
Linha das Demandas
Ogum é seu líder, que no sincretismo é representado por São Jorge. São acompanhados por
boiadeiros, militares, caboclos e baianos.
Esta é a divindade que protege os guerreiros, que nos ajuda com as aflições da fé e nas
batalhas do dia a dia. Também estimula o equilíbrio e a ordem.
Linha dos Caboclos
Oxóssi e São Sebastião são os líderes desta linha, que atende na doutrina e na catequese.
Também trabalha com o conhecimento.
São seguidos por caboclos, caboclas, índios e boiadeiros.
Linha das Crianças
Liderada por Iori, que dentro do sincretismo é representado por Cosme e Damião, é composta
por crianças de todas as raças. São entidades altamente evoluídas que são conhecidas por suas
vozes infantis e vivas.
Linha dos Pretos Velhos ou das Almas
Iorimá e São Benedito são os líderes desta linha, que é composta pelos primeiros espíritos
que foram mandados para combater o mal.
É composta por pretas e pretos velhos de todas as nações.

Primeira linha da Umbanda ou Linha da Fé / Religiosa
Linha da Fé: Oxalá e Oyá-Tempo/Logunan
Oxalá
A divindade da criação e criatividade. É o pai da humanidade e dos orixás, o mais poderoso.
Eleseapresenta na forma de um jovem guerreiro e destemido, ou de um velho sábio.Regente
da primeira linha da Umbanda.
Oxalá ou Orixalá é calmo, pai de todos os orixás simboliza a paz, a pureza, a tranqüilidade.
Come frango, pombo, carneiro, inhame, arroz com mel, milho branco. Suas frutas são uva,
laranja mimo do céu. Maça branca. Bebe água mineral. Seu elemento é o céu.
• Dia: sexta-feira - 15 de Janeiro
• Cor: branco
• Elementos: Ar ou céu, e por vezes cristais translucidos.
• Saudação: ÈPA BÀBÁ !, Oxalá Yê, meu pai!
• Sincretismo no catolocismo: Jesus Cristo
https://www.portalsaofrancisco.com.br/calendario-comemorativo/dia-de-oxala
Logunan ou Oyá-tempo
Fornece suporte no campo da fé para todos os seres. Como seu nome sugere, Logunan/Oyá-
Tempo é a personificação do tempo e do espaço, onde todos os acontecimentos se
manifestam. Por ser considerada o próprio tempo, ela não sofre sua interferência, ou seja,
trata-se de uma divindade atemporal, mas que pode reger o sincronismo total do tempo.
• Dia: - 11 de agosto
• Cor:
• Elementos:
• Saudação:
• Sincretismo no catolocismo: Santa Clara
Entidades dessa linha da Umbanda: pretos-velhos, os caboclos, santos católicos, o povo do
oriente/monges.
Essa linha representa o princípio, aquilo que ainda não foi criado, a fé, a religiosidade e o
reflexo de Deus. É a luz refletida que influencia todas as vibrações. As entidades que
participam dessa linha têm fala mansa e se expressamcom muita elevação espiritual. Os
pontos cantados invocam elevado misticismo, entretanto são raros de ser escutados porque
dificilmente assumem chefia de cabeça.
Linha da sagrada geração ou do povod'água
Linha da Geração: Iemanjá e Omulu
Iemanjá

A rainha soberana dos mares e oceanos, a mãe de todos os orixás. É a protetora dos
pescadores e todos aqueles que têm as vidas ligadas ao mar. Na Bahia, dia 2 de fevereiro é
voltado para homenagens, e no Rio de Janeiro, 31 de dezembro.
• Dia: sábado - 2 de fevereiro ou 31 de dezembro
• Cor: azul claro ou azul ou prata
• Elementos: água
• Saudação:
• Sincretismo no catolocismo: Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa Senhora da
Conceição.
Omulu ou Obaluaiye
Orixá que domina a terra e o sol. Tem o poder de criar e curar doenças, por isso é o protetor
dos enfermos.
• Dia: segunda-feira
• Cor: preto, branco e vermelho
• Elementos: terra e fogo
• Saudação:
• Sincretismo no catolocismo: São Roque ou São Lázaro.
Entidades dessa linha da Umbanda: São entidades conhecidas como “ondinas”, assimcomo
por orixás femininos como sereias, iaras, náiades, ninfas, caboclas dos rios, das fontes e
cachoeiras, além dos marinheiros.
Essa linha representa a energia geradora, o eterno feminino, a mãe do universo e da
Umbanda. As entidades dessa linha se sentem a vontade nos trabalhos que envolvem água
salgada, preferencialmente do mar, para fixar suas vibrações de maneira tranquila. E seu
ponto cantado possui ritmos belos que falam sobre o mar.
Linha do Amor: Oxum e Oxumaré
Linha do Conhecimento: Oxóssi e Obá
Linha da Razão: Xangô e Iansã
Linha da Ordem: Ogum e Oroiná (Egunitá)
Linha da Evolução: Obaluayê e Nanã
Ogum
O deus da guerra e da tecnologia. Protetor dos caçadores, tem o poder de controlar o ferro.
No sincretismo baiano é considerado Santo Antônio. Já no carioca, de São Jorge.
• Dia: terça-feira
• Cor: verde, azul escuro e vermelho
• Elementos: terra e fogo
• Saudação:
• Sincretismo no catolocismo:
Oya ou Iansã

A deusa dos ventos, tempestades e da coragem. Tem o controle dos raios e espíritos. No
sincretismo é ligada a figura de Santa Bárbara.
• Dia: quarta-feira
• Cor: vermelho, coral e rosa
• Elementos: ar e fogo
• Saudação:
Linha do conhecimento
Oxóssi e Obá
Oxóssi
Orixá da caça e protetor das florestas, plantas e animais. Corresponde a fartura, expansão e
propagação do conhecimento.
• Dia: quinta-feira
• Cor: azul turquesa
• Elementos: terra
• Saudação:
Obá
Orixá guerreira que domina as lagoas. Na mitologia africana aparece como uma mulher que
envolveu-se com a política e comércio.
• Dia: sábado
• Cor: vermelho e branco
• Elementos: fogo e água
• Saudação:
Linha da justiça
Xangô
Divindade dos trovões, tempestades e justiça.É considerado um guerreiro violento e vaidoso.
No Candomblé representa a imagem de São Jerônimo.
• Dia: quarta-feira
• Cor: Marrom, vermelho e branco
• Elementos: fogo e terra
• Saudação:
Oroiná ou Egunitá
Na umbanda, Oroiná é o orixá do fogo purificador. Assim, ele pode ser descrito como o
responsável por consumir o desequilíbrio emocional na vida dos seus filhos e nos ambientes
nos quais se faz presente. Somente atua na vida das pessoas quando elas agem de forma
passional e apresentam algum tipo de desequilíbrio que o seu fogo precisa erradicar para
conseguir purificar, eliminando os excessos.
• Dia:

• Cor:
• Elementos: Fogo
• Saudação:
• Sincretismo no catolocismo: Santa Sara Kali
Entidades dessa linha da Umbanda: São entidades que se conectam através do senso de
justiçaque carregamem suas essências.Podemser caboclos, pretos-velhos, alémde policiais,
juristas e advogados.
Essa linha coordena tudo relacionado à razão e a justiça. De maneira que esses orixás são
responsáveis por garantir que as pessoas recebamaquilo que plantaram, tendo sido algobom
ou ruim. Alémde punir, eles também protegem os injustiçados.Xangô éo dirigente das almas,
o senhor da balança da justiça universal, portanto sua linha trabalha com tudo o que envolve
a justiça e as leis do mundo, trabalha também com a lei de causa e efeito.
Nessa linha também trabalham Santa Bárbara (Yansã) e são Miguel Arcanjo, que possuem
energias similares. E os pontos cantados levam a lugares vibracionais como cachoeiras,
montanhas e pedreiras.
Nanã
A mais velha dos orixás, por isso é vista como a guardiã da morte e dos segredos. A senhora
das águas profundas, nevoeiros e pântanos. Também é responsável pela criação do corpo
humano.
• Cor: branco e roxo
• Elementos: terra e água (lodo)
• Saudação:
Oxumarê
Divindade que controla o arco-íris, a natureza, a passagemdos dias e anos, o movimento e a
continuidade. É associado a figura de São Bartolomeu.
• Cor: amarelo, verde e preto
• Elementos: céu e terra
• Saudação:
Oxum
Divindade dos rios, nascentes e cachoeiras. É símbolo de sensualidade, beleza, delicadeza e
coragem. No sincretismo religioso é Nossa Senhora Aparecida.
• Dia: sábado
• Cor: amarelo e dourado
• Elementos: água
• Saudação:

Ossain
Orixá das matas e das folhas. Domina o poder de cura das plantas, por isso é considerado a
divindade da medicina. No Candomblé remete a São Benedito.
• Dia: quinta-feira
• Cor: verde e branco
• Elementos: terra
• Saudação:
Exu
O orixá que mais se assemelha aos humanos, pois mescla qualidades boas e ruins. Tem o
poder de criar a paz e/ou o caos. É a divindade da comunicação e do equilíbrio.
No Cristianismo tem sua imagem ligada ao demônio.
• Dia: segunda-feira
• Cor: vermelho e preto
• Elementos: fogo e terra
• Saudação:
Índice
● O que é linha da Umbanda?
● Entendendo a Umbanda
O que é Umbanda?
Como surgiu a Umbanda?
Princípios da Umbanda
O que é sincretismo religioso?
O que são linhas na Umbanda e qual sua função?
● Linha de Oxalá — Linha religiosa
● Linha de Yemanjá — Linha do povo d'água
● Linha de Xangô — Linha da justiça
● Linha de Ogum — Linha das demandas
● Linha de Oxóssi — Linha dos caboclos
● Linha de Iori — Linha das crianças
● Linha de Iorimá — Linha das almas

● Existe diferença entre linha e falange na Umbanda?
O que é linha da Umbanda?
Na religião Umbanda o mundo espiritual é dividido em grupos, sendo o primeiro desses o
dos orixás, e em seguida os grupos dos espíritos que os auxiliam. Uma linha de Umbanda é
um grande grupo, ou exército, de espíritos que obedecem a um Orixá em específico e levam
as características dele emsi mesmo.
Como, por exemplo, um marinheiro que é alguém com relação profunda com a água
pertence à linha de Yemanjá que é a rainha do mar, ou caboclo (indígena) que está na linha
de Oxóssi que é o orixá senhor das matas e florestas.
Leia neste artigo tudo sobre as sete linhas da Umbanda, quais são elas, por quais orixás são
regidas, quais são as suas funções e principais características, alémde conhecer os
princípios da religião afro-brasileira Umbanda.
Entendendo a Umbanda

A Umbanda é uma das religiões mais difundidas e conhecidas do Brasil, sendo considerada
uma de suas religiões oficiais. Entretanto para muitos seus princípios e crenças ainda são
desconhecidos, e por vezes temido, devido a falta de acesso às informações reais sobre ela.
Leia a seguir sobre a religião e aprenda sobre o que ela é, como surgiu, quais são os
princípios da Umbanda, o que é o sincretismo religioso e porque ele é tão importante no
surgimento dessa religião essencialmente brasileira.
■O que é Umbanda?
A Umbanda é uma religião de matriz afro-brasileira surgida no início do século 20, que
resulta da união das crenças dos povos africanos como o candomblé, da doutrina espírita
proveniente da Europa, mais especificamente da França e da religião cristã que veio com os
colonizadores portugueses para o Brasil.
O significado do nome varia um pouco de acordo com a fonte, mas acredita-se que a palavra
Umbanda pertença ao vocabulário quimbundo da Angola, que significa “magia” e “arte de
curar”. Ela apresenta algumas variações em cada centro, tenda ou terreiro, pois não sendo
uma religião com regras imutáveis ou um livro único que a rege.
Ela possui vertentes distintas, onde algumas são mais cristãs, outras mais próximas do
candomblé, e outras que percorrem um caminho novo, entre elas estão: a Umbanda
tradicional, a mista, a esotérica, a sagrada e a astrológica. Mas todas são guiadas pela fé nos
orixás, na imortalidade da alma, a fé nos espíritos, e a caridade.

■Como surgiu a Umbanda?
A Umbanda surgiu oficialmente em 15 de novembro de 1908, tendo sido anunciada pelo
médium Zélio Fernandino de Moraes (1891-1975). No início do século 20, Zélio ainda jovem
já apresentava habilidades mediúnicas e frequentava o centro espírita de sua cidade.
Em um determinado dia seu guia pessoal, o Caboclo das Sete Encruzilhadas baixou nele
durante uma sessão nesse centro espírita, porém para doutrina espírita kardecista esse tipo
de espírito não é evoluído e, portanto, não poderia estar ali na sessão mediúnica deles. E
por isso pediram que a entidade fosse embora.
Após esse episódio Zélio, recebendo instruções de seu Caboclo, inaugurou a religião
conhecida como Umbanda, e abriu a primeira tenda umbandista chamada Tenda Espírita
Nossa Senhora da Piedade, na cidade de São Gonçalo no Rio de Janeiro.
E nessa nova religião espíritos como os de índios, velhos que foram escravos, marinheiros e
boiadeiros, que em vida foram sempre colocados às margens da sociedade têm seu espaço
e sua importância, e com seu conhecimento terreno e espiritual têm permissão para ajudar
e aconselhar os vivos.
■Princípios da Umbanda
A Umbanda tem como seus princípios a luz, a caridade e o amor. E sua forma de trabalho
para esse fimé realizada através de ritos chamados giras, que envolvem músicas cantadas e
tocadas com atabaques chamadas de pontos, o uso de velas, ervas, oferendas, passes para
purificação energética, batismo, defumação, pontos riscados e descarrego, que são limpezas
energéticas com objetivo de liberar a pessoa da influência de um espiritual mal
intencionado, popularmente conhecido como encosto.
Assimcomo a característica pela qual a religião é mais conhecida e mal interpretada, a
incorporação dos médiuns por espíritos e entidades. Na Umbanda, ao contrário do
candomblé, os orixás não incorporam nas pessoas, pois segundo a Umbanda eles são feitos
de energias muito mais poderosas do que uma pessoa poderia aguentar, e é aí que entram
as 7 linhas da Umbanda.
Em cada uma das 7 linhas, existemespíritos que trabalham com as características de
determinado Orixá, de maneira que a incorporação nos médiuns é feita por um desses
espíritos que assumema face de um tipo de espírito, como o marinheiro, o caboclo, a
pomba-gira e assimpor diante.
Todo o seu ritual é feito para com a ajuda dos amigos espirituais mais esclarecidos,

promover a purificação espiritual das pessoas presentes de maneira geral, e em conversas
particulares entre a entidade e o consulente, onde são dados conselhos sobre situações de
sua vida particular, sempre visando sua evolução e aprendizado.
■O que é sincretismo religioso?
Sincretismo é a fusão ou mistura de filosofias, de ideologias, de sistemas sociais ou de
elementos culturais diversos. Assimo sincretismo religioso nada mais é do que a mistura
entre religiões, fundando por vezes uma nova religião, ou às vezes simplesmente mudando
duas já existentes.
No contexto da Umbanda, que é uma religião fundada a partir da união de crenças de três
religiões anteriores, o sincretismo acontece fortemente e é muito conhecido no que
concerne suas entidades de adoração. A Umbanda é uma religião que possui elementos do
candomblé e do cristianismo e para entender como essas duas doutrinas se uniram
precisamos olhar para a história do Brasil.
Após a descoberta do país e a tentativa falha de tentar escravizar os povos indígenas que
aqui viviam, os portugueses trouxeram mão-de-obra escrava da África. E o tratamento
dispensado às pessoas escravizadas visava apagar qualquer traço de seu passado, de suas
crenças e identidade e qualquer coisa que pudesse lhes dar força para se revoltar,
esperança ou criar laços com outros escravizados.
Entre essas tentativas de apagamentos de sua cultura estava a proibição de manter seus
cultos religiosos originais, e quando isso acontecia eles eram severamente punidos. Então
para conseguirem manter sua fé e continuar a adorar seus deuses, os escravizados
passarama disfarçar suas entidades em santos católicos que possuíamcaracterísticas
similares.
Alguns exemplos são Yansã e Santa Bárbara que regem os trovões e as tempestades, Ogum
e São Jorge que são guerreiros, e Oxalá e Jesus que trazem a energia de amor e paz.
Assimnão é incomum até hoje ao entrar em uma tenda de Umbanda ver no altar santos
católicos, pois se antes isso era feito para disfarçar, hoje para os umbandistas, que têm sua
religião como fruto do sincretismo, os dois são a representação da mesma energia.
■O que são linhas na Umbanda e qual sua função?
O termo 7 linhas da Umbanda é muito popular porque a Umbanda é uma religião muito
difundida, mas por vezes as pessoas ouvem sem saber o que isso significa ou o que
exatamente são essas linhas. Então descubra abaixo o que são as 7 linhas da Umbanda, para

que servem e quais são as principais características das linhas de Oxalá, de Yemanjá, de
Xangô, de Ogum, de Oxóssi, de Iori e de Iorimá.
As linhas de Umbanda são os agrupamentos espirituais que podem ser chamados de
exércitos ou legiões que auxiliama um determinado orixá. Um orixá guia essa linha e seus
espíritos seguem as características do mesmo, e esses espíritos são conhecidos como as
entidades chamadas Caboclo com suas diversas sub-denominações como o Caboclo Sete
Flechas ou Cabocla Jurema, e outros.
Sua função é ajudar os orixás no contato com os humanos, pois os orixás possuem uma
energia tão grande que não conseguem se comunicar com as pessoas através de
incorporações, e por isso enviamseus auxiliares para que ajudem as pessoas nas suas
necessidades da vida.
Linha de Oxalá — Linha religiosa
A linha religiosa é regida pelo orixá Oxalá e apesar de segundo algumas ideologias não haver
uma ordem fixa das linhas, que podem mudar de terreiro para terreiro, há um consenso de
que a linha de Oxalá, é sempre a primeira das sete linhas da Umbanda, já que ele é o orixá
de maior importância e por essa razão essa é a linha que comanda todas as outras.

Apesar desse caso, isso não significa que haja um grau de importância maior ou menor na
sequência das demais linhas, ou entre os outros orixás.
■Elemento
O elemento da linha religiosa, ou de Oxalá é o cristal. A pedra translúcida é famosa por seu
alto poder energético, sendo capaz de curar e transformar energias e de transmutar um
feixe de luz em um arco-íris, metáfora para as habilidades e características desse orixá.
■Cor
A cor do orixá Oxalá é o branco, que representa a paz maior, o espiritual. Esse orixá surgiu a
partir do ar e é o responsável pela fé e religião, assima cor branca faz referência ao seu
espírito puro, bondoso, cheio de paz, serenidade e amor.
■Sincretismo
No sincretismo Oxalá se apresenta como Jesus Cristo, pois ambos levam as mesmas
características da fé, do amor, da bondade, da luz, da verdade, da paz e da caridade, e
também sendo os dois, os líderes de suas respectivas religiões.
■Composição
A linha religiosa ou de Oxalá é composta por entidades como os pretos-velhos e os caboclos.
E também os santos católicos, o povo do oriente também conhecido os monges, os mestres
das religiões de lá e no geral pessoas que eram fortemente relacionadas à espiritualidade
nos moldes orientais.
■Função e características
Essa linha representa o princípio, aquilo que ainda não foi criado, a fé, a religiosidade e o
reflexo de Deus. É a luz refletida que influencia todas as vibrações. As entidades que
participam dessa linha têm fala mansa e se expressamcom muita elevação espiritual. Os
pontos cantados de oxalá invocam elevado misticismo, entretanto são raros de ser
escutados porque dificilmente assumem chefia de cabeça.
Linha de Yemanjá — Linha do povo d'água

A linha do povo d’água é regida por Yemanjá, a mãe das águas do mar. Essa é a linha mais
feminina que trabalha com o poder do mar e da água salgada, e também com a gestação,
pois Yemanjá é conhecida por ser considerada como uma mãe que nutre e protege seus
filhos.
■Elemento
O elemento da linha do povo d’água, de Yemanjá é o elemento água, pois essa orixá é a
rainha das águas do mar, e por isso ela e seus falangeiros trabalhamatravés desse
elemento.
■Cor
A cor da linha de Yemanjá é o azul, ou azul claro. Cor essa que transmite a força, a paz e ao
mesmo tempo a tranquilidade, qualidades que são encontradas das águas do mar.
■Sincretismo
No sincretismo Yemanjá se torna Nossa Senhora da Conceição, mas também é conhecida
em cada região por outras denominações como Nossa Senhora dos Navegantes. Ambas
possuem as mesmas qualidades, sendo padroeiras dos marinheiros, pescadores e
jangadeiros, protegendo suas incursões as águas do mar.

■Composição
A linha do povo d’água é composta pelas entidades conhecidas como ondinas, assimcomo
por orixás femininos como sereias, iaras, náiades, ninfas, caboclas dos rios, das fontes e
cachoeiras, além dos famosos marinheiros.
Yemanjá representa a energia geradora, o eterno feminino, a mãe do universo e da
Umbanda. As entidades dessa linha se sentem a vontade nos trabalhos que envolvem água
salgada, preferencialmente do mar, para fixar suas vibrações de maneira tranquila. E seu
ponto cantado possui ritmos belos que falamsobre o mar.
Linha de Xangô — Linha da justiça
A linha da justiça é regida pelo orixá Xangô que é aquele que coordena as leis. Ele é o
dirigente das almas, o senhor da balança da justiça universal, portanto sua linha trabalha
com tudo o que envolve a justiça e as leis do mundo. Esse orixá também trabalha com a lei
de causa e efeito.
■Elemento
O elemento da linha da justiça, a linha de Xangô é o elemento fogo. Xangô é acompanhado
pelo fogo e por tudo o que o envolve, como os vulcões, os raios e os trovões. Tudo aquilo
que demonstra e representa a força e a mudança na natureza.

■Cor
A cor da linha de Xangô na Umbanda é a cor marrom, já que esse orixá é muito ligado à
natureza e às pedreiras.
■Sincretismo
No sincretismo o orixá Xangô se transforma em São Jerônimo. Já que este santo é padroeiro
dos mesmos elementos da natureza que Xangô, além de ambos terem ligação comas leis e
os julgamentos.
■Composição
A linha da justiça ou linha de Xangô é composta por entidades como os caboclos, os pretos-
velhos, alémde policiais, juristas e advogados. Onde todos se conectam através do senso de
justiça que carregam em suas essências.
Essa linha coordena tudo relacionado à razão e a justiça. De maneira que esse orixá é
responsável por garantir que as pessoas recebamaquilo que plantaram, tendo sido algo
bom ou ruim. E além de punir, ele também protege os injustiçados.
Nessa linha também trabalham Santa Bárbara (Yansã) e são Miguel Arcanjo, que possuem
energias similares. E os pontos cantados levam a lugares vibracionais como cachoeiras,
montanhas e pedreiras.
Linha de Ogum — Linha das demandas

A linha das demandas é regida por Ogum que é o orixá que traz em sua vibração o fogo da
salvação e da glória, sendo ele o mediador dos choques provenientes do carma. Esse orixá é
um grande guerreiro e por essa razão a linha de Ogum ajuda nas aflições da fé e nas
batalhas do dia-a-dia, também estimulando o equilíbrio e a ordem, além de abrir caminhos
afastando os inimigos.
■Elemento
O elemento da linha de Ogum também é o fogo, já que o orixá é aquele que luta as batalhas
pelos humanos, ele é o regente da linha das demandas, ou seja, dos pedidos. O seu
elemento é o fogo porque este é o elemento que atua nas transformações e que dá a
energia necessária para as batalhas da vida.
■Cor
A cor da linha das demandas é o vermelho e isso se dá pelo fato do orixá Ogum ser um
grande guerreiro, que luta por aqueles que pedem sua ajuda nas batalhas da vida. O
vermelho também é a cor do fogo, o elemento que o rege.
■Sincretismo
No sincretismo o orixá Ogum é conhecido como São Jorge, sendo um dos santos mais
conhecidos e adorados do Brasil. Ambos têm um perfil muito parecido, pois enquanto Ogum
é um grande guerreiro São Jorge é um santo que foi soldado do império romano, além de a

cor que os representam ser o vermelho, e ambos protegerem os soldados, militares e
ferreiros.
■Composição
A linha das demandas ou de Ogum é composta pelas entidades conhecidas como caboclos,
exus de lei, baianos, boiadeiros, ciganos e militares. Esses espíritos se conectampor lidarem
em seus estereótipos com batalhas ou manter a ordem, duas das principais características
de Ogum.
Essa é a linha responsável pela fé, que combate as aflições, as lutas e as batalhas da vida.
Esse orixá protege os guerreiros, em todo sentido que essa palavra possa ter hoje. Os
caboclos de Ogum são os que se portam de maneira sisuda e falamde maneira forte e
vibrante, e em suas atitudes são cheios de energia. Suas preces cantadas fazem invocações
para a batalha, as guerras e a luta pela fé.
Linha de Oxóssi — Linha dos caboclos
A linha dos caboclos é regida por Oxóssi e esse orixá, que é o caçador e senhor das matas,
através de sua vibração traz uma ação envolvente para os vivos. Oxóssi temgrande ligação
com a natureza e os animais, e busca proteger todos aqueles que precisam, os oprimidos e
fracos. Além disso, ele é o orixá do conhecimento, sendo curioso e analítico, buscando
alcançar a verdade sobre as coisas por sua própria conta.

■Elemento
O elemento da linha dos caboclos, ou de Oxóssi, é o vegetal. Isso se dá porque ele é o orixá
das matas e, portanto, ele rege tudo que ali está; o mundo vegetal, as plantas e as ervas.
■Cor
A cor da linha de Oxóssi é a cor verde por sua proximidade, sua ligação comas matas e
florestas. Por ser também a cor do elemento vegetal, que é o elemento regido por esse
orixá.
■Sincretismo
No sincretismo o orixá Oxóssi se torna São Sebastião. A proximidade que ambos têm entre
si é a de que ambos são guerreiros que lutam pela justiça para os que não conseguem se
defender. Além disso, um ponto iconográfico os conecta, São Sebastião morreu por
flechadas, e Oxóssi é um caçador das matas, e sua arma e símbolo mais comumente
representado é o arco e flecha.
■Composição
A linha de Oxóssi, que é o orixá caçador e guerreiro rei das florestas e matas é composta por
caboclos e caboclas, emoutras palavras, pessoas indígenas, assimcomo boiadeiros, que em
geral também vivem à cerca das matas.
A linha de Oxóssi, ou a linha dos caboclos, também é muito focada no conhecimento e suas
entidades falamde forma firme, mas calma, assimtambém o são seus conselhos e
trabalhos. Seus pontos cantados são para invocar forças da espiritualidade e da natureza,
das matas.
Linha de Iori — Linha das crianças

A linha das crianças é conhecida por Iori, ou linha de Ibeji, que são os correspondentes do
candomblé aos irmãos Cosme e Damião. Essas entidades simbolizama pureza, a bondade e
inocência da infância. Essa é a linha do amor, da renovação e da evolução.
■Elemento
O elemento da linha de Iori é o fogo, pois assimcomo ele as crianças são cheias de energia e
vida. E assimcomo as qualidades que as crianças possuemnaturalmente, o fogo traz a
pureza e a transformação de tudo aquilo que toca.
■Cor
A cor da linha das crianças é o rosa, que traz a sensação de doçura e inocência próprias
dessa fase da vida.
■Sincretismo
No sincretismo há uma ligação da linha de Iori, que não é um orixá, mas simuma energia
ligada às crianças, principalmente a Ibeji que são entidades de crianças gêmeas, que se
aproximam dos irmãos São Cosme e Damião.
■Composição
A linha de Iori é composta pelos famosos erês, ou seja, as crianças, tanto meninos e
meninas de todas as raças. Entidades que apesar de se comportarem como crianças
pequenas, são altamente evoluídas e distribuem conselhos profundos e sábios com palavras
que poderiam ser ditas por crianças completamente inocentes sobre a vida.

Essas entidades se manifestamatravés de gestos, vozes e maneiras de se comportar e falar
infantis, por vezes tranquilas por vezes agitadas, como as crianças realmente são. Elas
gostam de comer doces e tomar refrigerantes enquanto dão seus conselhos muito evoluídos
e sérios. Os pontos de crianças podem ser tristes ou alegres, e em geral falamem papai e
mamãe do céu e em mantos sagrados.
Linha de Iorimá — Linha das almas
A linha das almas é regida por Iorimá, que assimcomo Iori, é uma energia, não um orixá. E
essa energia carrega em si o amor, a compreensão, a humildade e a sabedoria, consolando
os aflitos e reanimando os fracos. Essa é a linha dos famosos pretos-velhos e ela é designada
a combater o mal sempre que ele se manifesta.
■Elemento
O elemento da linha das almas é a terra, pois além de outras coisas trabalham muito através
dos elementos dados pela terra, como plantas, ervas, e cristais.
■Cor
A cor da linha de Iorimá é a cor violeta, que representa a sabedoria e a tranquilidade. Ambas
qualidades presentes entre as principais características dos idosos, ou para a Umbanda, os
pretos-velhos.

■Sincretismo
No sincretismo a energia de Iorimá se vê manifestada em São Benedito, pois assimcomo os
pretos-velhos, o santo tem uma história de generosidade e humildade, e ambos utilizam a
natureza para a cura.
■Composição
A linha das almas é composta por idosos negros mulheres e homens, conhecidos como
pretos e pretas-velhas de todas as nações. E essas entidades se manifestamfalando
lentamente e com uma maneira de dizer antiga, sendo sempre muito carinhosos. Eles
pensam muito antes de falar e aconselham de maneira serena.
Essa linha é composta pelos primeiros espíritos a combaterem o mal em todas as
manifestações, que são almas antigas, sábias e muito evoluídas que se apresentam como
prestos-velhos que ensinam e praticam as “mirongas”, ou seja, manipulam as energias.
Geralmente trabalham sentados, fumando cachimbo e tomando café, sempre muito
curvados devido à idade avançada. Os pontos cantados possuem melodia melancólicas com
ritmos compassados e por vezes contam historias da época da escravidão e falamsobre os
conhecimentos deles.
Existe diferença entre linha e falange na Umbanda?

As linhas e as falanges de Umbanda não são a mesma coisa, mas são parte integrante uma
da outra. As linhas de Umbanda são os exércitos ou legiões que obedecem a um orixá
específico. Essas legiões por sua vez dividem-se em 7 grandes falanges, outros
agrupamentos de espíritos que por sua vez também tem seus chefes.
Para que fique mais claro, a organização espiritual da Umbanda é: os orixás, seguidos das
entidades espirituais de suas linhas como caboclos, marinheiros e assimpor diante, e nas
falanges ficamos espíritos humanos, conhecidos como falangeiros.
Estes estão em evolução e já trabalham para o mundo espiritual, utilizando os nomes de
seus chefes quando baixam em seus médiuns na Terra, por isso é muito comum ver
entidades com o mesmo nome em diferentes terreiros ou tendas. Para dar um exemplo,
Óxossi é o orixá que tem os caboclos em sua linha, e dentro da falange dos caboclos está o
Caboclo 7 flechas, e assimos falangeiros dessa entidade assumem seu nome ao baixar em
seu médium na Terra.
Neste artigo você pôde aprender mais sobre quais são as origens e princípios da religião
afro-brasileira Umbanda, e se aprofundar um pouco em um de seus aspectos, no significado
de suas importantes 7 linhas da Umbanda, seus orixás e suas principais características. Caso
tenha gostado e queira saber mais, veja em nosso site outros artigos sobre Umbanda e
religiosidade.
Orixás do Brasil

Conheça os Orixás
EXU – Santo Antônio, São Bartolomeu. Faz a guerra para trazer
a paz. Atua sobre a dualidade do homem. Orixá guardião dos templos, encruzilhadas,
passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
Saudação: Laroyê Exu, Exu é Mojubá! – significa: Olhe por mim
Sincretismo – Santo António de Lisboa
Festa – 13 de Junho
Dia de Culto – 2ª Feira
Símbolos – Tridente e Ogó
Cores – Vermelho e Preto
Número – 1
Bebida – Aguardente ou Vinho Tinto
Comida – Farofa de Dendê, Carne Vermelha c/ Dendê mal passada
Elemento – Fogo
Ervas – Arruda, Salgueiro, Pinheiro, Eucalipto, Urtiga
Flores – Cravos Vermelhos
Animais – Bode, Cabra, cão
Quizilas – Comidas Brancas e Alho
Local de Oferta – As Encruzilhadas de Estrada, Cemitério, terra, areia
Domínio – As Encruzilhadas, Portões, Axê, Magia, Tempo, Força, Vigor e Sexo

OGUN – São Sebastião (BA), São Jorge (RJ). Orixá do ferro, fogo
e tecnologia. Ogum é o orixá guerreiro capaz de abrir caminhos na vida e quebrar nossas
demandas.
Saudação: OgumYê, meu Pai! – significa: Salve o Sr. Da Guerra!
AMERINDIA :URUBATÃO – Divindade ou “deus” = Ogum
Saudação – Ogunhê, Patacuri Ogun!
Sincretismo – São Jorge
Festa – 23 de Abril
Símbolos – Espadas e Peças de Ferro
Cores – Azul Índigo
Número – 3
Bebida – Cerveja Branca, Vinho Branco, Água de Coco
Comida – Feijoada, Inhame Assado com Feijão Preto
Elemento – Fogo
Ervas – Espada de São Jorge, Arruda, Eucalípto, Alfazema
Flores – Cravos Brancos, Jarro Branco
Animais – Cão
Quizilas – Pântano, Lodo
Local de Oferta – Estradas, Caminhos Abertos, Caminhos-de-Ferro
Domínio – Senhor do Ferro e da Forja, da Guerra, do Bom Combate, das Invenções,
Engenharia e da Tecnologia

OXOSSI – São Sebastião (RJ), São Jorge (BA). Orixá da caça e da
fartura. Senhor das matas, da verdade e do conhecimento. O grande caçador de almas
perdidas, grande curador e grande doutrinador.
Saudação: Oke Arô, meu Pai! – significa: Dê seu brado, Majestade!
AMERINDIA:
AIMORÉ – Divindade ou “deus” da caça = Oxóssi
Saudação – Okê Arô!
Sincretismo – São Sebastião
Festa – 20 de Janeiro
Dia de Culto – 3ª Feira ou 5ª Feira
Símbolos – Ofá (Arco e Flecha)
Cores – Verde ou Azul Turquesa
Número – 6
Bebida – Cerveja Branca, Água de coco
Comida – Milho Cozido, Fruta, Animais de Caça
Elemento – Terra
Ervas – Eucalípto, Feto de Carvalho, Arruda, Pinheiro, Espinheiro-Alvor
Flores – Cravos de Qualquer Cor, Excepto Vermelho e Branco
Animais – Leopardo, Faisão, Falcão, Águia
Quizilas – Mel
Local de Oferta – Matas, Florestas
Domínio – Senhor das Florestas, dos Caboclos de Pena, da Caça, da Fortuna, da Agricultura,
da Ecologia, da Saúde

Ossain CAAPÓRA – Divindade protetora dos animais =
OSSONHE (Ossãe)
Saudação – Eu Eu Ewasá!
Sincretismo – São Benedito
Dia de Culto – 3ª Feira e 5ª Feira
Símbolos – Haste metálica de sete pontas, com ave no centro
Cores – Verde e Branco
Número – 14
Bebida – Água de coco, água mineral sem gás
Comida – Mandioca, Inhame, coco, café (grão), mel, maçã verde
Elemento – Terra (plantas, arvores, vegetais)
Ervas – Toda e qualquer erva
Flores – Toda e qualquer flor silvestre
Animais – Galo
Quizilas – Vento, multidões
Local de Oferta – Matas, sítios isolados e de difícil acesso
Domínio – Senhor das ervas medicinais e da liturgia, da cura e medicinas alternativas,
detentor do axé

Obaluaiê – Omulu – São Lázaro, São Francisco (BA). Senhor da
cura, da evolução e da passagem. – São Roque, São Bento. Senhor do fim.
Saudação: Atotô, meu Pai! – significa: Peço quietude, meu Pai!
AMERINDIA: ANHANGÁ – Divindade da peste = Omulu
Saudação – Atotô
Sincretismo – São Roque e São Lázaro
Festa – 16 de Agosto e 17 de Dezembro
Dia de Culto – Domingo e 2ª Feira
Símbolos – Xaxará e filá
Cores – Branco e Preto – Amarelo e Preto
Número – 7
Bebida – Água de coco, água mineral sem gás
Comida – Acaçã, pipoca, bolinhos de milho, bife acebolado
Elemento – Terra
Ervas – Erva-guiné, canela-de-velho, barba de velho, ciprestes
Flores – Flores brancas e amarelas (excepto rosas)
Animais – Cão preto, morcegoe rato
Quizilas – Claridade e sapos
Local de Oferta – Cemitérios
Domínio – Senhor das doenças contagiosas, mas também da sua cura, dos mortos e
cemitérios, do sol do meio-dia

Oxumaré – São Bartolomeu. Orixá da chuva e do arco-íris, o
Dono das Cobras. Dilui e renova os sentimentos doentios e viciados.
Saudação: Arroboboi, meu Pai! – significa: Senhor da Águas Supremas!
Saudação – Arrôboboi!
Sincretismo – São Bartolomeu
Festa – 24 de Agosto
Símbolos – Arco-Íris e cobra de metal
Cores – Verde e amarelo os as sete cores do arco-íris
Número – 11
Bebida – Vinho branco, cerveja vermelha, água de coco
Comida – Batata doce cozida, amassada com mel e dendé, melancia, tangerina
Elemento – Ar e fogo
Ervas – Folhas de tangerina
Flores – Coroa imperial, excepto de cor vermelha
Animais – Cobras
Quizilas – Carneiros e fofoquices
Local de Oferta – Poços, nascentes ou fontes, nas matas ou florestas
Domínio – Senhor da abundância, fartura, sexualidade e transformações

Ewá
– é uma bela virgem que Xangô se apaixonou, porém não conseguiu conquistá-la, Ewá fugiu
de Xangô e foi acolhida por Obaluaiye que lhe deu refúgio. Ewá mora nas matas
inalcançáveis, ligada a Iroko e Oxóssi, e tornou-se uma guerreira valente e caçadora
habilidosa. Ewá é casta, a Senhoradas possibilidades.
Saudação – Rirrô!
Sincretismo – Santa Filomena, Nossa Senhora das Neves, Santa Clara
Festa – 16 de Maio, 7 de Agosto e 11 de Julho
Dia de Culto – 2ª feira, 4ª feira e Sábado
Símbolos – Ejô ( serpente ), arpão, ofá e alfanje, âncora, pentagrama
Cores – Rosa forte, vermelho e dourado
Número – 4, 9 e 22
Bebida – Vinho rosé, moscatel, água de coco, champanhe
Comida – Milho com coco, batata-doce com mel e canela, banana e farofa dendê
Elemento – Os cinco elementos
Ervas – Macieira, salgueiro, espinheiro-branco, castanheiro, alecrim, alfazema
Flores – Rosas cor-de-rosa e flores cor-de-rosa
Animais – Cisne, gata, todas as aves e animais que se camuflam
Quizilas – Galinha, aranha e teia de aranha
Local de Oferta – Fontes, mar, rio, locais altos
Domínio – Senhora da alegria, artes, da beleza, da magia e feitiçaria, da divinhação e da
vidência, dos sonhos, ilusões, das mutações, dos dons psíquicos e aquela que transforma o
mal em bem.

Xangô – São Jerônimo, São Pedro, São João. São Jerônimo foi
quem traduziu alguns livros da Bíblia do hebraico e do grego para o latime São João pregava
a conversão religiosa e batizou Jesus. Xangô é o deus do trovão e da justiça.
Saudação: Caô Cabecilê, meu Pai! – significa: Permita-me vê-lo, Majestade!
AMERINDIA: CARAMURU – Divindade do Trovão = Xangô
Saudação – Kâo Kabicilê!
Sincretismo – São José de Arimatéia, São Pedro, São Bento da Porta Aberta, São João
Baptista, São Jerónimo
Festa – 24 Junho, 29 Junho, 13 Agosto, 30 Setembro e 27 Novembro
Dia de Culto – 4ª feira e 5ª feira
Símbolos – Oxé (machado duplo), relâmpago, balança e pedras vulcânicas
Cores – Vermelho e branco ou castanho
Número – 4 e 12
Bebida – Cerveja preta, vinho tinto e água de coco
Comida – Amalá, rabada, bobó, laranjas
Elemento – Fogo (raio)
Ervas – Hortelã, arruda, eucalipto, pinheiro, carvalho, quebra-pedra
Flores – Coroa imperial, lírios
Animais – Cágado, urso, javali, cavalo, elefante, leão
Quizilas – Morte, doenças e eguns
Local de Oferta – Pedreiras e cachoeiras
Domínio – Senhor da justiça, dos estudos, dos contractos, das demandas judiciais, da vida,
dos trovões, do raio, do fogo e do magma, das paixões e do charme

OXUM – Nossa Senhora da Conceição (RJ), Nossa Senhora das
Candeias (BA). Orixá do amor puro e verdadeiro, orixá da alegria e da união. Senhora da
águas doces e das cachoeiras.
Saudação: Ora Yê iê, ô! – significa: Olha por nós, Mãezinha!
AMERINDIA: JUREMA – Divindade das matas, cachoeira = Oxum
Saudação – Ora yeyê ó!
Sincretismo – Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora do Rosário, Nossa Senhora
Aparecida
Festa – 8 de Dezembro
Dia de Culto – 6ª feira e Sábado
Símbolos – Abebé dourado (espelho de latão)
Cores – Amarelo
Número – 5
Bebida – Champanhe e água de coco
Comida – Omulucun, xinxun de galinha, ovos cozidos
Elemento – Água
Ervas – Erva-de-santa luzia, alecrim e alfazema
Flores – Rosas amarelas
Animais – Arara e pato
Quizilas – Baratas
Local de Oferta – Cachoeiras e fontes
Domínio – Senhora da fertilidade e dos recém-nascidos, do ouro, da vaidade e esperteza,
protectora das crianças

Yansã / OYÁ – Joana D’arc. Orixá do Tempo, passado presente
e futuro (tempo cronológico) e sua maior ação é no sentido religioso, onde ela atua como
ordenadora do caos religioso.
Saudação: Olha o Tempo, minha mãe!
Sincretismo – Santa Bárbara
Festa – 4 de Dezembro
Dia de Culto – 4ª feira e 5ª feira
Símbolos – Iruexin (chicote), alfanje
Cores – Laranja, Coral, Vermelho-Cobre
Número – 9
Bebida – Champanhe, água de coco e vinho branco
Comida – Acarajé, romã, figo, figo de piteira
Elemento – Fogo
Ervas – Espada de Santa Barbara, louro, arruda, casca de alho
Flores – Rosa cor de laranja, geribéria laranja, flores laranja
Animais – Búfalo, gado bovino, ursa
Quizilas – Lagartixa e carneiro
Local de Oferta – Canavial, bambuzal, pedreiras
Domínio – Senhora dos ventos e tempestades, dos eguns, Deusa guerreira e das paixões,
esposa predilecta de Xangô

Logun-Edé – é o orixá da riqueza e da fartura, filho de Oxum e
Oxóssi, deus da guerra e da água. É, sem dúvida, um dos mais bonitos orixás do Candomblé,
já que a beleza é uma das principais características dos seus pais.
Saudação – Loci,loci, logun!
Sincretismo – São Expedito
Dia de Culto – 5ª feira
Símbolos – Ofá (arco e flecha) e Abebé (espelho)
Cores – Azul-turquesa e amarelo
Número – 2
Bebida – Guaraná, água de coco e cacau
Comida – Oxoxó, omolucum, banana prata
Elemento – Terra e água
Ervas – Ervas de Oxossi e de Oxum
Flores – Cravos e rosas amarelas
Animais – Pavão, papagaio e leopardo
Quizilas – Frango, violação e abandono
Local de Oferta – Matas e cachoeiras, beira-rio
Domínio – Orixá da riqueza e da fartura, do impossivel, senhor da beleza física masculina e
andrógina, Orixá menino e único Orixá hermafrodita

Obá – Santa Catarina, Santa Madalena. Obá é a orixá que
aquieta o racional dos seres e esgota o conhecimento desvirtuado.
Saudação: Akirô Oba Yê! – significa: Eu saúdo o seu conhecimento, Senhora da Terra!
AMERINDIA: PERUDÁ – Divindade do Amor = OBA;
Saudação – Obáxirê!
Sincretismo – Santa Joana D’Arc
Festa – 30 de Maio
Dia de Culto – 3ª Feira e 4ª Feira
Símbolos – Alfanje e Escudo, Lança
Cores – Laranja, Vermelho-Ocre
Número – 15
Bebida – Champanhe, vinho branco ou tinto
Comida – Moqueca de ovos (ovos escalfados emdendé), amalá,manga
Elemento – Fogo
Ervas – Hortelã, louro, capim-limão, manjericão-roxo
Flores – Flores cor de laranja ou vermelhas
Animais – Ganso, galinha-d’angola
Quizilas – Sopa e peixe de água doce
Local de oferta – Águas revoltas
Domínio – Senhora de amores impossiveis, da conquista, da lealdade e fidelidade, Orixá
protectora do sexo feminino

Iemanjá – Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos
Navegantes. É a deusa dos grandes rios, mares e oceanos. A grande mãe da Umbanda e dos
Orixás. Representa vida e geração em todos os sentidos.
Saudação: Odoyá Yemanjá! Adoci-yaba! – significa: Salve a Senhora da ÁGUA
AMERINDIA :IARA – Divindade ou “deusa” das águas = Iemanjá Água!
Saudação – Odoiá!
Sincretismo – VirgemMaria, N.S. dos Navegantes, N.S. de Fátima
Festa – 2 de Fevereiro, 15 de Agosto, Passagemde Ano
Dia de Culto – 2ª Feira, 6ª Feira e Sábado
Símbolos – Abebé prateado (Espelho em forma de Peixe), lua, peixes
Cores – Azul cristal, pérola, verde-mar
Número – 4 e 9
Bebida – Champanhe, água de coco, moscatel
Comida – Amalá branco, milho branco com leite condensado, peixe do mar assado
Elemento – Água
Ervas – Macieira, arruda, salgueiro, musgo-marinho, algas, unha-de-vaca
Flores – Rosa branca, e qualquer flor branca
Animais – Peixes, cisne, golfinho, baleia
Quizilas – Pó
Local de oferta – Oceano, enseadas, praias
Domínio – Rainha dos Orixás, Senhora da purificação, família, harmonia, saúde mental,
Rainha e Senhora de todas as águas do mundo, da maternidade, da fecundidade e gestação.

Nanã – Sant’Ana. Senhora das águas paradas, do barro e da
Sabedoria.
Saudação: Saluba, Nanã! – significa: Salve a Sra. das águas Pantaneiras!
AMERINDIA: JANDIRA – Divindade dos grandes rios = Nanã
Saudação – Salubá!
Sincretismo – Santa Ana
Festa – 26 de Julho
Dia de Culto – 3ª Feira e Sábado
Símbolos – Ibiri (objecto nos braços)
Cores – Anil, roxo e branco
Número – 13
Bebida – Água, água de coco e água mineral
Comida – Efó, feijão com coco, pirão com batata roxa, cebola cozida
Elemento – Terra e água (lama)
Ervas – Cipreste, gervão, arruda, angelim-amargoso
Flores – Hortênsias e flores de cor roxas
Animais – Rã, cegonha, garça-real
Quizilas – Ferro, instrumentos de metal, multidões
Local de Oferta – Águas calmas, profundas e paradas, lodo, pântano
Domínio – Orixá mais antigo do mundo. Senhora dos mistérios, da morte e reencarnação,
da memória, protectora dos idosos e doentes.

Ibéjis – São Cosme e São Damião. Pureza, leveza, alegria e
doçura.
Saudação: Salve a Ibejada
AMERINDIA: TUPI – Divindade ou “deus” do Fogo = Erê OU MITÃ – Divindade criança = Ibeji;
Saudação – Oni Beijada!
Sincretismo – São Cosme e Damião
Festa – 27 de Setembro, 1 de Junho
Dia de Culto – Domingo
Símbolos – Geméos, duas cabaças-gémeas
Cores – Todas as cores, excepto o preto
Número – 2
Bebida – Guaraná, água mineral, sumos(s/gás), leite, água de coco
Comida – Amalá, caruru, cocada, cuscuz, papas, frutas doces, doces
Elemento – Ar
Ervas – Erva-doce, arruda, alecrim, alfazema
Flores – Toda e qualquer flor sem espinhos
Animais – Passarinhos e todas as crias animais
Quizilas – Assobio e morte
Local de Oferta – Nascer dos rios, jardins floridos, parques infantis
Domínio – Senhores da dualidade, da alegria, da infância, do crescimento e formação de
tudo o que é novo

Oxaguiã – também conhecido como Ajagunã, é o conflito que
antecede a paz, a própria a revolução que da início as mudanças, as transformações visando
o futuro de maneira abrangente e não superficial, necessária ao dinamismo da vida e da
sociedade e a busca do conhecimento.
Saudação – Exê Babá!
Sincretismo – Menino Jesus, São José
Festa – 19 de Março e 25 de Março
Dia de Culto – 5ª Feira e Domingo
Símbolos – Espada, escudo e mão pilão
Cores – Branco, cristal e azul
Número – 8
Bebida – Vinho branco, água de coco
Comida – Inhame, canjica, acaçá
Elemento – Ar
Ervas – Eucalipto, pinheiro, arruda, oliveira, angélica, alecrim
Flores – Lírios brancos, coroa imperial branca
Animais – Galo branco
Quizilas – Sal grosso
Local de Oferta – Montanhas e rios
Domínio – Paz depois do conflito, sabedoria, purificaçãode decisões e das conquistas.

Oxalufã/Oxalá /Tupã – Jesus Cristo, Nosso Senhor do Bonfim.
O grande Pai da Umbanda. Senhor da compaixão, do perdão, da sapiência e da fé.
Saudação: Oxalá yê, meu pai! ou Exê Babá! – significa: O Sr. Realiza! Obrigada Pai!
AMERINDIA: TUPÃ – Divindade Suprema, pode ser identificada como Oxalá, ou melhor,
Obatalá ou Zambi
Saudação – Epá Babá!
Sincretismo – Jesus Cristo
Festa – Domingo de Páscoa
Dia de Culto – 6ª Feira e Domingo
Símbolos – Opaxorô (objecto nos braços)
Cores – Branco
Número – 10
Bebida – Água mineral
Comida – Canjica, acaçã, uva branca
Elemento – Ar
Ervas – Eucalipto, limoeiro,arruda, funjo,barba-de-milho, anjélica
Flores – Lírios e flores brancas
Animais – Caracol e pomba branca
Quizilas – Sal grosso e vinho de palma
Local de Oferta – Montanhas e Templos
Domínios – Senhor da criação, rei e grande Orixá, senhor de tudo o que existe, da
Espiritualidade.

Santos católicos na Umbanda – Saiba mais sobre esse sincretismo
17 de outubro de 2017193218102
Sincretismo religioso é algo muito presente em todos os estados brasileiros. Nesse post,
você verá quais são os respectivos santos católicos na Umbanda. Tanto o Candomblé
quanto a Umbanda cultua os Orixás e aqui no Brasil são cultuadas 16 divindades africanas.
Para os Umbandistas, cada um deles possui representação entre os santos católicos.
Orixás e santos católicos na Umbanda – Uma questão de sobrevivência
A relação dos santos católicos na Umbanda está diretamente ligada à História do Brasil. No
período colonial, milhares de africanos foram brutalmente retirados de seu continente e
trazidos para o Novo Mundo. Junto com eles, vieram seus conhecimentos, sua cultura e
também suas crenças religiosas.
 Aprenda qual a história da Umbanda e sua relação com o catolicismo
Os colonizadores, além de escravizar os africanos ainda tentaram impor sua religião aos
mesmos e, no esforço de manter sua fé, os negros passarama fingir que estavam adorando
os santos cristãos enquanto cultuavam seus Orixás. Com isso, surgiu o sincretismo religioso
onde cada santo católico passou a fazer referência a uma divindade africana.
É importante salientar que a relação entre essas entidades costumamvariar muito de
acordo com o estado e região do país. Por esse motivo, é muito comum um santos católicos
na Umbanda ser representado por diversos orixás diferentes em cada lugar.
Culto dos Orixás e santos católicos na Umbanda
Como dito anteriormente, os Orixás das religiões de matriz africana e do Candomblé
também são cultuados na Umbanda. No entanto, quando falamos sobre o assunto em

questão é preciso levar em consideração que essas entidades são cultuadas de maneira
diferente nessas duas religiões.
As imagens utilizadas pelos umbandistas para representá-los são diferentes das
imagens dos candomblecistas e, algumas presentes na Umbanda, não estão no culto do
Candomblé. Um exemplo dessas divindades são o preto velho, os caboclos e a pomba-gira,
que são muito confundidas com Exú.
 Saiba aqui quantos Orixás existem na Umbanda
Santos Católicos na Umbanda
 Exú – Santo Antônio de Pemba ou santo Antônio
 Oxalá – Jesus Cristo ou Senhor do Bonfim
 Ogum – São Jorge
 Oxóssi – São Sebastião ou Santo Antônio
 Xangô – São Pedro ou São Jerônimo
 Omolú – São Lázaro ou São Roque
 Logun Edé – Santo Expedito
 Oxum – Nossa Senhora Aparecida ou Nossa Senhora da Conceição
 Iemanjá – Nossa Senhora das Candeias ou Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos
Navegantes ou Nossa Senhora da Glória.
 Iansã – Santa Bárbara
 Nanã Buruquê – Nossa Senhora Sant’ana
 Ibeji – Cosme e Damião
Aproveitando que você já conhece quais são santos católicos na Umbanda, conheça mais
sobre essa religião comos textos a seguir:
 Aprenda aqui quais são os dias de cada Orixá
 Veja qual a origem da Umbanda aqui
 Conheça o canto da Umbanda agora
 Entenda mais sobre a Umbanda – A religião tipicamente brasileira

Orixás: Conheça mais sobre essas divindades
Conheças as divindades cultuadas pela Umbanda e Candomblé

Ana Melo
15 nov202018h03
ver comentários
Divindades da Umbanda e Candomblé. -
Foto: Foto de Shutterstock. / João Bidu
A Umbanda é uma religião que nasceu no Brasil e, na sua origem, une características de
outras religiões como o catolicismo, espiritismo e outras religiões de matrizes africanas e
indígenas. Hoje, 15 de novembro, é celebrado o Dia Nacional da Umbanda. Já falamos um
pouco sobre a história da Umbanda e algumas entidades e agora vamos conhecer um pouco
mais sobre as divindades cultuadas pela Umbanda e pelo Candomblé.
Conheça cada um dos Orixás
Ogum


Papai Ogum é o orixá guerreiro que protege e abre caminhos.
Cor: Azul índigo.
Elemento: Fogo.
Local de oferta: Estradas e caminhos abertos.
Sincretismo: São Jorge.
Saudação: Ogum Yê, meu Pai!
Oxóssi
Orixá do conhecimento, caça e fartura.
Cor: verde e azul turquesa.
Elemento: Terra.
Local de oferta: Matas e florestas.
Sincretismo: São Sebastião
Saudação: Okê Arô!
Ibejis
Orixás da alegria, leveza, dualidade e da infância. Rege tudo que é o novo.
Cor: Todas as cores, com exceção da cor preta.
Elemento: Ar.
Local de oferta: Jardins floridos, espaços com brinquedos para crianças e nascentes de rios.
Sincretismo: São Cosme e Damião.
PUBLICIDADE
Saudação: Salve a Ibejada!
Oxum
Mamãe Oxum é a representação do amor, alegria e prosperidade. Oxum está ligada à
fertilidade, feminino e proteção às crianças.
Cor: Amarelo
Elemento: Água

Local de oferta: Fontes de água e cachoeiras
Sincretismo: Nossa Senhora da Conceição.
Saudação: Ora yeyê ó!
Xangô
Orixá da Justiça, dos estudos e contratos. Rege os trovões, raios, fogo e paixões.
Cor: Vermelho e branco, ou castanho.
Elemento: raio (fogo).
Local de oferta: Cachoeiras e pedreiras.
Sincretismo: São Jerônimo, São Pedro, São João Baptista, São José de Arimatéia e São Bento
da Porta Aberta.
Saudação: Kâo Kabicilê!
Omulu ou Obaluaiê
Orixá da cura, dos mortos, dos cemitérios e estabilidade.
Cor: Branco e preto ou amarelo e preto.
Elemento: Terra.
Local de oferta: Cemitério.
Sincretismo: São Roque e São Lázaro.
Saudação: Atotô, meu Pai!
Oxumaré
O orixá da chuva e arco-íris, dono das cobras. Rege transformações, sexualidade e fartura.
Cor: As cores do arco-íris ou verde e amarelo.
Elemento: Ar e fogo.
Local de oferta: Nascentes, poços de água, mata e florestas.
Sincretismo: São Bartolomeu.
Saudação: Arrôboboi, meu Pai!
Nanã
Orixá mais antigo, Nanã é a senhora da morte, reencarnação, mistérios e memórias.
Protetora dos mais velhos e enfermos.

Cor: roxo e branco.
Elemento: Lama (água e terra).
PUBLICIDADE
Local de oferta: Águas calmas e paradas, lodo e pântanos.
Sincretismo: Santa Ana.
Saudação: Salubá!
Iansã
Orixá do tempo e regente dos ventos e tempestades. Deusa guerreira e esposa de Xangô.
Cor: Laranja e vermelho.
Elemento: Fogo.
Local de oferta: Canavial, bambuzal e pedreiras.
Sincretismo: Santa Bárbara.
Saudação: Olha o Tempo, minha mãe!
Oxalá
O Senhor da criação, compaixão, perdão e fé. O grande Pai da Umbanda.
Cor: Branco.
Elemento: Ar.
Local de oferta: Montanhas e templos.
Sincretismo: Jesus Cristo.
Saudação: Epá Babá!
Iemanjá
Orixá dos grandes rios, mares e oceanos. Rege a vida, gestação, família, purificação e
harmonia. A grande Mãe da Umbanda.
Cor: Azul e Branco.
Elemento: Água.
Local de oferta: Praias e oceanos.
Sincretismo: Virgem Maria e Nossa Senhora de Fátima.

Saudação: Odoiá!
Exu
Orixá da guerra para trazer a paz, guardião e mensageiro divino.
Cor: Vermelho e preto.
Elemento: Fogo
Local de oferta: Encruzilhadas de estradas, areia, terra e cemitério.
Sincretismo: Santo António.
Saudação: Laroyê Exu, Exu é Mojubá!
Ossain
Orixá protetor dos animais e senhor das ervas medicinais, portanto, rege a cura.
Cor: Verde e branco.
PUBLICIDADE
Elemento: Terra.
Local de oferta: Matas.
Sincretismo: São Benedito.
Saudação: Eu Eu Ewasá!
Ewá
Orixá da beleza, das arte, da magia e adivinhações. Rege os sonhos, ilusões, vidências e dons
psíquicos em geral.
Cor: Rosa, vermelho e branco.
Elemento: todos elementos.
Local de oferta: Mares, rios e lugares altos.
Sincretismo: Santa Clara e Santa Filomena.
Saudação: Rirrô!
Logun
Orixá da riqueza e da fartura, senhor da beleza.

Cor: Azul e amarelo.
Elemento: Terra e água.
Local de oferta: Matas e rios.
Sincretismo: São Expedito.
Saudação: Loci,loci, logun!
Obá
Orixá da concentração, fidelidade, lealdade e da conquista. Protetora das mulheres.
Cor: Laranja e vermelho.
Elemento: Fogo.
Local de oferta: Águas agitadas.
Sincretismo: Santa Joana D'Arc.
Saudação: Obáxirê!
Oxaguiã
Orixá que provoca conflitos para dar espaços à mudanças e transformações. Rege a
sabedoria e conquista.
Cor: Branco e Azul.
Elemento: Ar.
Local de oferta: Montanhas e rios.
Sincretismo: São José.
Saudação: Exê Babá!
Os orixás da Umbanda – dia dasemana, cores e saudações
P UBLICADO EM 15 DE OUTUBRO DE 201 0
Os orixás da Umbanda tem uma correspondência com um dia da semana, cores e saudações
específicas. Saiba tudo nesse artigo.

No dia da semana de nosso orixá é comum usar roupas de cores correspondentes a eles,
contas na cor do santo, sendo também o dia mais propício a fazer oferendas e alcançar
graças, assimcomo agradecê-las.
Conteúdo do artigo
 Os Orixás da Umbanda
o 1. Exú – Mensageiro dos orixás
o 2. Ogum – O orixá da guerra, é também ferreiro
o 3. Oxóssi – O orixá da caça e rei das matas
o 4. Omulú/Obaluaiê – O orixá da medicina, deus da varíola
o 5. Nanã Buruku – a mais velha dos orixás, primeira esposa de Oxalá, deusa da morte
o 6. Oxumaré/Bessen – O orixá da riqueza representado pelo arco-íris e pela cobra
o 7. Logunedé – O caçador filho de Oxum e Oxóssi
o 8. Iansã – Senhora dos ventos e tempestades
o 9. Xangô – Senhor da justiça
o 10. Oxum – Orixá do amor, da fertilidade e maternidade
o 11. Iemanjá – Deusa do mar, segunda esposa de Oxalá
o 12. Ossaim– O orixá das plantas
o 13. Obá – orixá dos ventos e redemoinhos
o 14. Irokô – O orixá do Tempo
o 15. Oxalá/Oxaguiã/Oxalufã – O orixá maior

 Jogo de Búzios para descobrir orixás da Umbanda
o Saiba tudo sobre os orixás
o Velas e saudações diárias aos orixás e entidades da Umbanda em vídeo
Os Orixás da Umbanda
1. Exú – Mensageiro dos orixás
 Saudação: Laroyê Exú!
 Cores: vermelho e preto
 Dia da semana: Segunda-feira
2. Ogum – O orixá da guerra, é também ferreiro
 Saudação: Ogunhê
 Cores: azul, verde
 Dia da semana: Terça-feira
3. Oxóssi – O orixá da caça e rei das matas
 Saudação: Okê arô!!
 Cores: verde, azul
 Dia da semana: Quinta-feira
4. Omulú/Obaluaiê – O orixá da medicina, deus da varíola
 Saudação: Atotô!
 Cores: marrom, cor palha
 Dia da semana: Segunda-feira
5. Nanã Buruku – a mais velha dos orixás, primeira esposa de Oxalá, deusa da morte
 Saudação: Saluba Nanã!
 Cores: lilás, roxo
 Dia da semana: Domingo
6. Oxumaré/Bessen – O orixá da riqueza representado pelo arco-íris e pela cobra
 Saudação: Arroboboi Oxumarê!
 Cores: amarelo e verde
7. Logunedé – O caçador filho de Oxum e Oxóssi
 Saudação: Loci Loci Logun!
 Cores: amarelo e azul

8. Iansã – Senhora dos ventos e tempestades
 Saudação: Epahey Oyá!
 Cores: marrom e vermelho
 Dia da semana: Quarta-feira
9. Xangô – Senhor da justiça
 Saudação: Kao Kabiesilê!
 Cores: vermelho e branco, marrom e branco
10. Oxum – Orixá do amor, da fertilidade e maternidade
 Saudação: Ora yê yê ô!
 Cores: amarelo
 Dia da semana: Sábado
11. Iemanjá – Deusa do mar, segunda esposa de Oxalá
 Saudação: Odò ìyá!
 Cores: prata e branco
 Dia da semana: Sábado
12. Ossaim – O orixá das plantas
 Saudação: Ewê ô!
 Cores: verde e branco com lista vermelha
13. Obá – orixá dos ventos e redemoinhos
 Saudação: Obá Xiré Yá!
 Cores: rosa, coral
14. Irokô – O orixá do Tempo
 Saudação: Iroko y Só! Eeró!

 Cores: branco, cinza
15. Oxalá/Oxaguiã/Oxalufã – O orixá maior
 Saudação: ÈPA BÀBÁ !
 Cores: Branco
 Dia da semana: Sexta-feira
Veja abaixo a relação dos Orixás com os santos católicos:
 Exú – Santo Antônio de Pemba ou santo Antônio
 Oxalá – Jesus Cristo ou Senhor do Bonfim
 Ogum – São Jorge
 Oxóssi – São Sebastião ou Santo Antônio
 Xangô – São Pedro ou São Jerônimo
 Omolú – São Lázaro ou São Roque
 Logun Edé – Santo Expedito
 Oxum – Nossa Senhora Aparecida ou Nossa Senhora da Conceição
 Iemanjá – Nossa Senhora das Candeias ou Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos
Navegantes ou Nossa Senhora da Glória.
 Iansã – Santa Bárbara
 Nanã Buruquê – Nossa Senhora Sant’ana
 Ibeji – Cosme e Damião
Cores de guias dos Orixás na Umbanda
Publicado por Umbanda Eu Curto
Cores de guias e colares é um assunto recorrente.
Consagrar uma guia, como são chamados os colares dentro da Umbanda, é um procedimento
correto, pois somente estando consagrado poderá ser usado como protetor ou instrumento
mágico nas mãos dos Guias Espirituais.
O procedimento regular tem sido o de lavá-los (purificação), de iluminá-los com velas
(energização) e de entregá-los nas mãos dos Guias Espirituais para que sejam cruzados
(consagração).

Eventualmente são deixados nos altares por determinado número de dias para receber uma
imantação divina que aumenta o poder energético deles.
Os Guias Espirituais sabem como consagrá-los espiritualmente, imantando-os de tal forma
que, após cruzá-los, estão prontos para ser usados pelos médiuns como filtros protetores ou
pelos seus Guias como instrumentos mágicos, ainda que só uma minoria utilize efetivamente
com essa finalidade.
A maioria prefere usar como para-raio protetor ou descarregador das cargas energéticas
negativas trazidas para dentro dos locais de trabalhos espirituais pelos seus consulentes.
Os procedimentos consagratórios dos colares usados pelos umbandistas têm sido estes e
poucos têm mais alguns outros.
Eles têmajudado os médiuns durante seus trabalhos e auxiliado os consulentes a se proteger
das pesadas projeções fluídicas que recebem de pessoas ou espíritos no dia a dia.
Mas esses cruzamentos ou consagrações, com finalidades específicas e com imantação
espiritual, são apenas o lado aberto ou esotérico e, numa escala de 0 a 100, só obtêm 10% do
poder dos mesmos objetos que, se forem consagrados internamente ou receberem uma
consagração completa, terão 100% de poder.
Normalmente, consagram-se ou cruzam-se colares a pedido dos Guias Espirituais e cada linha
tem suas cores de guias iguais às dos seus Orixás regentes.
Como algumas cores de guias mudam conforme aregião, então eventuais alterações de cores
impedem a uniformização da identificação dos Orixás simbolizados nos colares usados pelos
médiuns.
Na confecção dos colares, algumas regras devem ser seguidas:
1ª — Os colares dos Orixás costumam ser de uma só cor.
2ª — Há algumas exceções (Obaluayê = preto e branco), (Omolu = preto, branco e vermelho),
(Nanã = branco, lilás e azul claro), (Exu = preto e vermelho; preto; vermelho), (Pombagira =
vermelho; preto e vermelho; dourado).
Enfim, há certa flexibilidade no uso das cores de guias e colares consagrados aos Orixás na
Umbanda.E isso se deve ao fato de que eles, na verdade, irradiam-se em padrões vibracionais
diferentes e em cada um mudam as cores das energias irradiadas.
Então, não podemos dizer que estão erradas as cores usadas na Umbanda. Apenas cremos
que deveríamos padronizá-las e não recorrer ao uso individual delas.
Para a Umbanda, vamos dar as cores das guias mais usadas ou aceitas pela maioria:
• Oxalá = branca
• Nanã = lilás
• Iemanjá = azul leitoso
• Omolu = branco-preto-vermelho

• Ogum = vermelho
• Obaluayê = branco-preto
• Xangô = marrom
• Exu = preto e vermelho
• Iansã = amarelo
• Pombagira = vermelho
• Oxum = azul vivo
• Oxóssi = verde
• Obá, Oxumaré, Oyá-Tempo (Logunan) e Egunitá (Oroiná) não são cultuados regularmente.
Como na Umbanda não são cultuados regularmente, alguns Orixás foram incorporados por
nós, pois ocupam polos energo-magnéticos nas Sete Linhas de Umbanda. Então vamos dar as
suas cores:
• Egunitá (Oroiná) = laranja
• Oyá-Tempo (Logunan) = fumê
• Obá = magenta
• Oxumaré = azul-turquesa
Recomendamos que os umbandistas passem a usar colares de pedras naturais sempre que
possível, porque só eles (e todos os elementos naturais) conseguem absorver e segurar as
imantações divinas condensadas nas suas consagrações “internas”.
Então, aqui há uma relação das pedras dos Orixás para seguir as cores de guias:
• Oxalá = quartzo transparente
• Oiá-Tempo = quartzo fumê
• Oxum = ametista
• Oxumaré = quartzo azul
• Oxóssi = quartzo verde
• Obá = madeira petrificada
• Xangô = jaspe marrom
• Egunitá (Oroiná) = ágata de fogo
• Ogum = granada
• Iansã = citrino
• Obaluayê = quartzo branco e turmalina negra
• Nanã = ametrino
• Iemanjá = água-marinha
• Omulu = ônix preto — ônix verde
• Exu = ônix preto — hematita — turmalina negra
• Pombagira = ônix — ágata

Outras pedras podem ser usadas, pois a variedade de espécies é grande, assimcomo é a de
cores de guias em cada espécie.
Texto extraído do Livro ” Formulário de Consagrações Umbandistas”, Editora Madras.
Também existem terminologias antigas para especificar a mestiçagem: mulatos para
descendentes de brancos e pretos; caboclos e mamelucos para descendentes de brancos e
indígenas; cafuzos para descendentes de indígenas e pretos; e juçara para descendentes de
brancos, indígenas e pretos.

Orixás do Brasil.docx

Recomendados

Recomendados

Mais conteúdo relacionado

Mais procurados

Mais procurados (20)

Semelhante a Orixás do Brasil.docx

Semelhante a Orixás do Brasil.docx (20)

Mais de Mariana Carvalho

Mais de Mariana Carvalho (14)

Último

Último (18)

Orixás do Brasil.docx