Doutrina sobre os Orixás e sacramentos na Umbanda

CASA DE CARIDADE E
IRMÃOS DE FÉ PAI
OXALÁ E MÃE OXUM
DOUTRINA I
TERCEIRO ENCONTRO
06/ NOVEMBRO/ 2021

PARE UMA PAUSA PARA SE ENCONTRAR

REVISÃO
• MEDIUNIDADE ATIVA. ) parte espiritual-karmânica;
b) parte animal ou orgânica.
• “FORÇA-VITAL”= PRANA OU PRANAS
• Um “Prana” gera o plasma celular - ECTOPLASMA, que
é a substância fluídica que o médium de “efeitos físicos”
ou de materialização, desprende geralmente pela boca,
narinas, ouvidos e pela região umbilical
• PRECEITOS/ BANHOS
• FORMAS QUE SE PODE TRABALHAR EM UM
TERREIRO, MÉDIUM, OGAN, CAMBONE
• Queda de um médium:- Vaidade-Sexo-Dinheiro

SACRAMENTOS E HOMENAGENS PRATICADOS
BATISMO
O QUE É O BATISMO?
O Batismo é um rito de
passagem, feito normalmente
com água sobre o iniciado
através da imersão, efusão ou
aspersão. Este rito de iniciação
está presente em vários grupos
religioso

BATISMO
• Sacralizar é atribuir caráter sagrado a algo ou a
alguém.
• Batismo de Criança: preferencialmente, nos sete
primeiros meses de vida da criança
• O batismo é o sinal de entrada na religião, no Templo,
onde o batizando se torna filho de Olorum (Deus) e
seguidor de Pai Oxalá, passando a fazer parte de seu
"exército branco". Ele é o primeiro e mais importante
dos sacramentos, pois é a porta de entrada para o
recebimento das bênçãos divinas e dos demais
sacramentos.

SIGNIFICADO E
ORIGEM
Segundo o Dicionário Aurélio,
o termo batismo vem do
grego, baptismós, que
significa mergulhar. Em latim,
baptismu. É um sacramento
religioso onde através da
imersão, da ablução ou
simplesmente da aspersão de
água significa um renascer
espiritual, com purificação de
todas as culpas e pecados.
A origem deste sacramento é
tão antiga quanto a
humanidade. Cada povo, de
uma forma ou de outra,
sempre teve seu ritual
iniciático. Todos conhecemos
a passagem do batismo de
Jesus por João Batista. Ali o
batismo foi feito por imersão.

FUNDAMENTO DO BATISMO
Locais para a prática
O ritual se fundamenta na
limpeza áurica e na ativação
dos chakras.
A água tem o simbolismo
da limpeza, da
purificação, jogada ou
aspergida normalmente
na cabeça, na altura do
chakra coronário,
simboliza a limpeza deste
chakra e sua ativação,
promovendo uma
unificação com as forças
espirituais superiores).

BATISMO
• Ligação do chakra coronário com a força de Oxalá
(Jesus), promovendo a limpeza espiritual como o
fortalecimento e o equilíbrio das energias cósmicas com a
energia terrena. Por isso que é realizado com água doce.
• O cruzamento de pemba, os chakras ligados à
espiritualidade são cruzados, para o fechamento destes às
forças negativas, ativando-os tão somente para a entrada
de energias positivas e benéficas,
• o sal bento ; as duras e amargas lutas do filho, o elemento
terra, mais que acima de tudo o filho estará protegido e
consagrado para lutar e vencer seus Obstáculos.
• Permeada por pontos de louvação específicos para o ritual

BATISMO DE MÉDIUM
• Na Umbanda temos a hierarquia dos Orixás.
• O batismo é uma apresentação às divindades da Umbanda, para que enviem as
suas vibrações ao espírito encarnado e assim ele passe a receber a proteção dos
Orixás.
• O espírito e o mental do batizando passam a ser amoldados sutilmente na nova
vida, na nova religião, revestidos com uma aura protetora divina.

VELA DO
BATISMO
• Aos médiuns quando for necessário acender a vela e
levar até seu chakra frontal permanecer por cinco
minutos e mentalizar a problema e pedir solução, feito
isso apagar a vela sem soprar apagar com os dedos e
guardar.
• As crianças postar sobre a cabeça da criança e, de
preferência, às suas costas. Se houver algum problema
de causa desconhecida com a criança, acender a vela e
elevá-la sobre a sua cabeça. O campo imantador da
própria criança começará a se abrir e a criar a proteção
e a limpeza necessária.

ELEMENTOS
DO
BATISMO-
Sal- Elemento terra:
Receba o sal da terra,
você que não passa de
um punhado de terra
revivida pela vontade
de Deus.
Água doce- Oxum
Águas colhidas na
cachoeira
Água do mar-
Iemanjá Colhida no
mar.
Pemba – Giz sagrado,
usado na grafia dos
Orixás.
Banha de Orí-
Substância gordurosa
extraída da glândula
supra-renal do
carneiro.
Vela- A luz sagrada, a
presença dos 04
elementos quando
acesa.
Chá – de hortelã

CASAMENTO
Na umbanda os
padrinhos não são
apenas testemunhas,
atuam abençoando os
noivos através dos
elementos ofertados;

PADRINHOS
E
MADRINHAS
• - Orientação aos padrinhos e aos pais
• Ser padrinho é assumir perante Pai Olorum e Pai Oxalá o
compromisso de segundo pai e segunda mãe, prometendo cuidar de
seu (sua) afilhado (a) sempre que necessário.
• A vela batismal será levada para casa e guardada pela mãe. Essa vela
é símbolo da Luz Divina e deve ser acesa (apenas quando
necessário).
• Os Padrinhos Espirituais – Os guias- assumem o amparo divino do
afilhado, juntamente com o Orixá de frente e o Orixá juntó.
• Os Padrinhos Encarnados- Assumem a responsabilidade de serem
orientadores do (a) afilhado (a) na Umbanda juntamente com o
médium chefe.
• Em nosso ritual de batismo feito por aspersão são utilizados os
seguintes elementos:
•

FUNERAL
• Uma cerimônia que se inicia com o preparo do corpo, onde o mesmo é lavado com as
ervas sagradas. Para além disso a utilização da pemba, do pó da mesma, óleo sagrado e
cânticos são alguns dos diferenciais umbandistas.

OS SETE
ORIXÁS
LINHAS OU
VIBRAÇÕES
• O que é Orixá

OS 7 ORIXÁS
PODEM SER
CONSIDERADOS
COMO AS 7
POTÊNCIAS
ESPIRITUAIS
• 7 SUPERVISORES CÁRMICOS,
ESPIRITUAIS E CÓSMICOS
• OXALÁ – o Cristo-Jesus é o REGENTE
DIRETO de nosso planeta Terra.

COMO ENTENDER,
ESPECIALMENTE,
A PRESENÇA DOS
CABOCLOS, SOB A
VIBRAÇÃO DE
ORIXÁS E SANTOS?
• O assunto é complexo, mas foi todo firmado ou baseado na sabedoria
da adaptação de forças. Seria quase ponto fechado, na maioria das
correntes iniciáticas, espiritualistas e mesmo religiosas, a aceitação de
7 Potências ou de 7 Vibrações Originais, que são as Faixas Vibratórias
Originais e afins aos seres encarnados e desencarnados, influentes
sobre eles, segundo seus graus de entendimento e inclinações. Fez-se
necessário, então, que houvesse uma definição e aceitação sobre essas
Forças Espirituais Ocultas, com a respectiva adaptação à coletividade
umbandista, pois essa já vinha, dentro de certas práticas, invocando e
aceitando algumas ditas como os Orixás do culto africano, dentro do
sentido religioso ou místico e mesmo pela parte dos fenômenos
cósmicos ou mediúnicos.
• Para essa adaptação, os espíritos mentores da corrente astral de
Umbanda, concordaram na identificação de 5 termos representativos
de Forças, conservado através dos séculos, pela tradição sacerdotal
africana e cuja origem vem desde a remotíssima civilização
Lemuriana, da qual, historicamente, pouco se sabe.

• Esses primitivos sacerdotes africanos conservavam o sentido e o uso
oculto ou mágico sobre esses 5 termos, sobre essas forças, no recesso de
seus antigos Templos, que existiram no Alto Egito, quando, por seu
poderio e grandes conhecimentos, a raça negra dominou o mundo. Esses
5 termos, identificados de Orixalá ou Oxalá, Xangô, Oxossi, Ogum e
Yemanjá, além de representarem forças fenomênicas ou cósmicas, são
mantras de expressão mágica que, dentro dessa adaptação astral,
passaram a se identificar como as faixas Vibratórias ou Linhas, sob as
quais iriam ficar os espíritos, segundo o grau da afinidade e evolução,
como Orixás-intermediários, Guias e Protetores, com a atuação direta, é
claro, na corrente da Umbanda, sob a "roupagem-fluídica" de caboclos,
pretos-velhos e crianças... Esses 5 termos são mantras, dizia, porque, se
invocados ou pronunciados certo, ou segundo o "mistério" de seus sons
ou fonemas, em relação com as posições cardeais e com as cores,
despertam poderosas forças elementais, etc.

• Recompôs, portanto, o sentido oculto ou mágico desses termos e completou-se com
mais 2 que estavam perdidos ou esquecidos (como perdida está a lei vibratória do
Verbo) ou melhor, que a tradição iniciática perdeu. Esses nomes, que se identificaram
também como as 2 Faixas Vibratórias que faltavam e que se completam as 7, são os de
YORI e YORIMÁ Então, para uma serena compreensão do assunto, vou definir
conceitos.

• Conceito mitológico e religioso dos Cultos Africanos (predominância nagô)
sobre as 5 Forças ou Potências que respeitavam (e respeitam) e invocavam (e
invocam), que não se perderam através da remotíssima tradição oral.
• 1. Obatalá ou ORIXALÁ (ORINSHALÁ), o mesmo que OXALÁ: o filho de
OLORUN, o Pai da humanidade (a nossa, é claro, inerente ao planeta Terra).
Veio a ser identificado positivamente com o Senhor do Bonfim da Bahia, ou
seja, o mesmo que JESUS (OLORUN) era e é considerado como o único Deus
Supremo, acima de Orixás e, é claro, acima ainda de Obatalá ou o chamado
Grande Orinshalá (Orixalá) que, também, não é um Orixá, é um deus, filho do
Deus Único.
• 2. YEMANJÁ – deusa das águas, um orixá feminino, também venerada como
deusa da fecundidade, domina o elemento água.
• 3. XANGÔ – deus do rio, do trovão; orixá masculino que domina o elemento
fogo.
• 4. OGUM – deus da guerra; orixá masculino que domina o elemento fogo.
• 5. OXÓSSI – deus da caça; orixá masculino que domina o elemento vegetal e
as artes.

• Obs.: esses cinco orixás-ancestrais têm suas
representações materiais preferenciais em pedras que
eram escolhidas e preparadas, denominando-se assim
como “itás” ou seja: servem de fixações religiosas e
mágicas que o babalaô imprime, segundo a força ou a
personificação do orixá de sua devoção especial.
• São usados, também, outros objetos inanimados para
representarem a força dos orixás sobre a Natureza:
conchas, árvores, frutos, raízes, pedaços de ferro, etc.
•

• 1. ORIXALÁ ou OXALÁ: é a Vibração ou Linha de Força Espiritual sob o
qual estão situados os Espíritos (Na Umbanda, exercem sua ação sob a forma
de caboclos, sem terem, necessariamente, a matriz-perispirítica ou o corpo
astral, assim constituídos) cujo grau evolutivo alcançaram diretamente esta
Faixa Vibratória que está sob a visão direta de Jesus – o Cristo. Na Umbanda
se apresentam na roupagem de caboclos. Esta faixa vibratória dá assistência e
formação aos Tribunais Superiores do Astral diretamente, e controla aspectos
especiais das leis cósmicas por seus elementos básicos relacionados ao poder
manipulador dos 7 Núcleos Vitais do Homem-espírito em conjunção com os 7
Fluidos Cósmicos ditos, em outras Escolas, como “forças sutis da Natureza” e
que denominam como chakras e como tatwas.
• Em suma, é a Linha do Grande Orixalá ou Oxalá, o mesmo que Jesus.
Segundo a Lei do Verbo, esta linha ou Vibração de Orixalá reflete ou traduz o
Princípio Incriado que, pelo aspecto das leis cósmicas, controla o lado ativo
que atua na Natureza. E ainda, o Verbo Solar – a Ciência do Verbo. Faz a
supervisão das demais vibrações ou Linhas subseqüentes que atuam na Terra:
ORIXALÁ = A LUZ DO SENHOR DEUS.
• Obs.: na assimilação exterior, religiosa, se aplica corretamente como Linha de
Oxalá, ou seja, a de Jesus

• 2. YEMANJÁ: é a Vibração ou a Linha da Força
Espiritual, sob a qual estão situados os Espíritos cuja
matriz-perispirítica, sempre definiu seus caracteres
psíquicos, na qualidade, facultada pela matéria, como
femininos, e cujo grau ou estado evolutivo alcançaram
esta Faixa Vibratória.
• Na Umbanda apresentam-se como caboclas. Segundo a
Lei do Verbo, esta Linha ou Vibração de Yemanjá reflete
ou traduz: o Duplo Princípio Espiritual Incriado. O
Eterno Feminino. A Força Fecundante. Pelo aspecto
cósmico, atua na Natureza conjugando o ativo no passivo,
o quente no úmido, etc. YEMANJÁ = PRINCÍPIO
DUPLO GERANTE.
• Obs.: na assimilação exterior, religiosa, aplica-se o
sincretismo, ora como Linha de Nossa Senhora da
Conceição, ora como de Oxum, ora como Povo d’Água,
do Povo do Mar, etc.

• 3. YORI: é a Vibração ou Linha de Força Espiritual, na qual estão situados os espíritos cujo grau evolutivo alcançou esta Faixa Vibratória e cuja matriz
perispirítica ainda não dissolveu os caracteres psíquicos e atuantes infantis ( Na Umbanda se apresentam com o corpo astral de criança; todavia, existem chefes
de legião, que se diz como “encantados”, porque, tendo os caracteres psíquicos de pureza infantil, jamais passaram pela forma humana... É um dos mistérios do
astral.).
• Segundo a Lei do Verbo, a Linha ou Vibração de Yori reflete e traduz: o Princípio em ação na Humanidade ou no Mundo da Forma. Pelo aspecto moral, este
Princípio controla a Lei da Reencarnação. Pelo lado cósmico, controla a lei natural, para a Tríplice manifestação do Ativo-Passivo:
• O Produto do Duplo-Gerante. YORI = A POTÊNCIA DIVINA MANIFESTANDO-SE.
• Obs.: na assimilação exterior, religiosa, aplica-se o sincretismo, ora se diz como Linha dos “beijadas”, dos “curumins”, dos “ibejis”, dos “dois-dois”, e também
de linha das crianças, dos “mabaças”, etc.

• 4. XANGÔ: é a Vibração ou Linha de Força Espiritual, sob a qual estão situados todos os Espíritos que
fazem executar a Lei Cármica pela aferição das Causas e que na Umbanda se apresenta como caboclos.
É Faixa Vibratória que dá assistência e formação direta aos Tribunais Inferiores do Astral
• Segundo a Lei do Verbo, essa Linha ou Vibração de Xangô reflete ou traduz: Movimento de Vibração
da Energia Oculta - O Raio oculto - AAlma ou o Senhor do Fogo - O Dirigente das Almas... XANGÔ =
O Senhor das Almas e do Elemento Ígneo. Obs.: na assimilação exterior, religiosa, aplica-se o
sincretismo, ora como Linha de S. Jerônimo, do Povo da Cachoeira, etc.

• 5. OGUM: é a Vibração ou Linha de Força Espiritual sob a qual estão situados todos os espíritos que controlam os choques
consequentes da execução cármica, como cobranças e reajustes da Lei, dentro de seus efeitos.
• É a faixa que atende nas demandas da Fé, das Aflições, das Lutas Morais, etc. Na Umbanda se apresentam como caboclos.
Segundo a Lei do Verbo, essa Faixa ou Vibração reflete ou traduz: a Luta Sagrada, o Fogo Sagrado.
• OGUM =O Fogo da Salvação ou da Glória. Obs.: na assimilação exterior, religiosa, usa-se o sincretismo e se aplica como
Linha de S. Jorge.

• 6. OXOSSI: é a Vibração ou Linha de Força Espiritual sob a qual estão situados os espíritos que se encarregam,
particularmente (dentre outros afazeres), da ação doutrinária ou de catequese. Na Umbanda se apresentam sob a forma de
caboclos e caboclas e dão, também, muita assistência aos males físicos e psíquicos.
• Segundo a Lei do Verbo, esta Linha ou Vibração de Oxóssi reflete ou traduz: Ação Envolvente ou Circular sobre os Viventes
da Terra. Esta faixa vibratória ou espiritual usa muito o "prana" dos elementos vegetais, na terapêutica oculta.
• Obs.: na assimilação exterior, religiosa, aplica-se o sincretismo, ora como linha de S. Sebastião, ora como o da Jurema ou dos
Caboclos da mata.

• . YORIMÁ: é a Vibração ou Linha de Força Espiritual sob a qual se situam os espíritos que podem exercer uma ação geral sobre os viventes ou encarnados. É a
Faixa Vibratória que acolhe os magos da Experiência, da Sabedoria. É o mestrado da Magia, envolvendo os aspectos da terapêutica natural e astral ou oculta.
São os senhores do cabalismo, pela ação das “rezas” de força, etc. Na Umbanda, apresentam-se como espíritos de “pretos-velhos”.
• Segundo a Lei do Verbo, a Linha de Yorimá reflete ou traduz: Potência, Ordem, Princípio Permanente. YORIMÁ = Potência da Palavra da Lei. Palavra
Reinante da Lei.
• Obs.: na assimilação exterior, religiosa, aplica-se o sincretismo: - ora se diz como Linha dos “Pretos-Velhos”, ora como dos Africanos, de São Ciprianos, das
Almas (eguns), etc.
• Ao definir a Vibração ou Linha de Força Espiritual de Oxalá, de Xangô, de Yorimá, se entende por Vibração ou Linha

• Quando se diz Vibração Original é o mesmo para se identificar,
assim, a Força Vibratória e cósmica de um Espírito ou Entidade
Espiritual que é SENHOR de um ou de vários elementos
cósmicos e que está acima de Santos, Anjos, Arcanjos, etc.; é,
enfim, uma Potência, uma Potestade. É o que se define, nesse
conceito interno (ou esotérico) das 7 Vibrações Originais, as
mesmas que os 7 ORIXÁS – esses mesmos que se podem definir
melhor assim: como os 7 Espíritos Originais que, estendendo
suas Faixa Vibratórias Espirituais sobre Legiões, Falanges,
Agrupamentos de espíritos, por afinidade, FORMAM AS
LINHAS.
• Então, Linhas são nada mais nada menos do que: as Legiões, as
Falanges, os agrupamentos de seres, encarnados e
desencarnados, que se movimentam sobre o beneplácito, a
proteção ou a ordenação das Vibrações Espirituais dos ORIXÁS.

• Cada uma dessas 7 Linhas, é claro, está dentro de sua Faixa
de Força Espiritual e afim (própria).. O fato é que fazem
confusão, colocando Santos da Igreja Católica como chefes
de linhas ou das Vibrações Originais. O Santo pode estar sob
o comando da Vibração Original ou do Orixá, isto é, ter uma
alta função dentro da LINHA, mas nunca comandar a dita
Linha...Exemplo típico, quase “regra” das variadas
classificações existentes sobre Linhas e que coordenam
assim: “Linha de Xangô (do Orixá Xangô) que tem como
chefe S. Jerônimo, etc., Linha de Ogum (do Orixá Ogum)
que tem como chefe S. Jorge, etc.”... Bastam esses dois casos
para se ver que colocam os santos da Igreja Católica – S.
Jorge e S. Jerônimo – como chefes, isto é, comandando os
Orixás Xangô e Ogum...

• Essas Entidades foram canonizadas há menos de 2.000 anos e não obstante o fato de
existirem como Espíritos de Luz, elevados, poderosos trabalhadores de seara do Cristo-Jesus,
não consta que tenham sido elevados ou que estejam acima de Anjos, Arcanjos, etc., e muito
menos de Potências ou Potestades.
• De sorte que essa Entidade – por exemplo – dita como S. Jerônimo, pode ser um chefe de
uma das sete legiões da Vibração Original de Xangô, mas não o chefe espiritual de toda a
Faixa Vibratória da Linha de Xangô. Bem como, essa relação ou confronto se aplica para o
caso da Entidade dita como S. Jorge, que não é o chefe da Linha de Ogum, é sim, um chefe
de uma de suas sete legiões

• Portanto, (07) SETE são realmente as Vibrações Originais ou Linhas
e de SETE em SETE são os Orixás de cada uma.
• VIBRAÇÕES: São as Manifestações de uma LEI em harmonia, que
afere o Número, o Peso, a Quantidade e a Medida, do Átomo aos
Turbilhões, emanadas em origem pelos SETE Seres de pura luz
espiritual, ou seja, os SETE Espíritos de Deus...
• São as “exteriorizações” do ABSOLUTO; não é “Ele em si”, vêm
Dele, são Dele, mas ainda não são ELE, PRÓPRIO, porque a Luz
Indefinida, Indivisível, não é “somada, nem subtraída, nem
multiplicada”.
• Os Sete Espíritos de Deus coordenam essas vibrações que regem o
movimento no Cosmos para todos os sistemas planetários, ou seja, do
original, o Universo Máter (esta definição está “clara e hermética”.
Depende do evolutivo de quem a leia).

• A palavra Orixá, identifica o espírito que tem UMA CHEFIA. Assim admitiam também os
próprios africanos que viveram no Brasil e têm dado margem às mais disparatadas opiniões, por
desconhecerem o significado real da palavra, pois, para os africanos, o Orixá podia ser, também,
um espírito superior (um guia) que invocavam com cânticos e palmas, até a sua “manifestação”,
isto é, sua incorporação nos “médiuns” dos seus terreiros ou candomblés. Este Orixá era expoente
de uma força da natureza, de uma divindade.
• Orixá esta palavra, que é ORISHÁ ou ORISÁ, foi por contração, extraída da primitiva
ORISHALÁ ou ORISA-NLÁ e tem sua origem nas línguas Árabes, Persa, Egípcia, Sânscrita,
Vatan ou Adâmica etc
• ORI e interpreta-se como divindade, mas em sentido de astralidade. Exemplo: Luz-Reflexo. SHA
ou SAN ou ainda CHAM ou CHA, que gerou CHA ou XÃ, que é igual ao SA sibilante do nagô,
traduz-se como Fogo-Senhor-Dirigente.
• A ALLAH au ALAH ou NLA ou LA, que os árabes chamam Deus e, nos alfabetos primitivos,
têm o mesmo significado, ALÁ quer dizer o CÉU, em sentido místico.
• Juntando-se essas sílabas falantes, verificamos que os africanos, e nós também, a pronunciamos
assim: ORIXALÁ, que significa A LUZ DO FOGO DIVINO ou LUZ DO SENHOR DEUS, que
corresponde a Iluminados pela Divindade, pelo Conhecimento, pelo Saber, etc.

• Isso tudo bem compreendido, começamos por afirmar que SETE são
realmente as LINHAS DA LEI DE UMBANDA, porque o 7 sempre foi, é e
será cabalístico. É o número de “expansão e centralização” da UNIDADE.
Todas as Escolas assim o consideram desde a antiguidade:
• Vejamos: as 07 forças fenomênicas, as 07 vogais, as 07 cores do espectro
solar, as 07 notas musicais, os 07 Princípios do homem, os 07 dias de duração
do dilúvio, as 07 Qualidades do Divino, os 07 dias da semana, as 07
Maravilhas do Mundo, os 07 Sábios da Grécia, os 07 Pães do cesto de Cristo,
os 07 passos mais penosos de Jesus, as 07 palavras pronunciadas no alto da
cruz, os 07 pedidos do Pai-Nosso, as 07 cabeças da Hidra de Lerna, as 07
válvulas abertas de nossa cabeça, os 07 Degraus Maçônicos, etc.
• No Apocalipse, temos 07 Igrejas, 07 Espíritos, 07 Selos nos livros dos
Profetas, 07 Anjos, 07 Trombetas, são 07 as Cabeças da Besta, 07 Candeeiros,
07 lâmpadas, 07 Estrelas e ainda 07 em 07 são as fases crescentes e
decrescentes do homem (da infância à velhice), pois o 07 é o número sagrado
de todos os símbolos. É composto do Ternário e do Quaternário (03 mais 04
igual a 07), e dessa reunião sai a Síntese Universal ou as Variantes da Unidade
e constitui o Sagrado Setenário

CASA DE CARIDADE
E IRMÃOS DE FÉ PAI
OXALÁ E MÃE
OXUM
DOUTRINA I
QUARTO ENCONTRO
20 / NOVEMBRO/ 2021

PARE
• UMA PAUSA PARA SE ENCONTRAR

SETE
07
• É o único número da década que não é gerador nem gerado. Começaremos
então, por dar a identificação nominal das sete vibrações Originais que
• IRRADIAM E ORDENAM OS SETE ORIXÁS DE CADA LINHA:
• 1 – VIBRAÇÃO DE ORIXALÁ (ou OXALÁ)
• 2 – VIBRAÇÃO DE YEMANJÁ
• 3 – VIBRAÇÃO DE XANGÔ
• 4 – VIBRAÇÃO DE OGUM
• 5 – VIBRAÇÃO DE OXOSSI
• 6 – VIBRAÇÃO DE YORI
• 7 – VIBRAÇÃO DE YORIMÁ
• Desdobramos seus reais valores em relação aos 07 Mediadores Siderais, aos
07 Planetas, às 07 Cores, às 07 notas musicais, às 07 Vogais e aos 07 dias da
semana – de acordo com os 07 Orixás das 07 Linhas, valores estes
desdobrados de sua origem fundamental.

CORRESPONDÊN
CIAS
GRÁFICAS E
FONÉTICAS
• Os Valores Significativos destes Termos litúrgicos, mágicos,
sagrados, vibrados, ou seja, a sua lexiologia, está baseada e
extraída , segundo “chaves próprias” que nos foram
reveladas, do inigualável estudo de SaintYves d‟Alveydre,
em sua obra “L‟archeomètre”-
• termos - correspondências “morfológicas e falantes”= em
Sílabas, sonância ou fonemas, expressando valores Sagrados
nas antigas línguas, como sejam: a Vatânica (Watan ou
Adâmica), nos Sinais Védicos, no Sânscrito e, ainda, no
Hebraico, Árabe, etc.
• CORRESPONDÊNCIAS GRÁFICAS E FONÉTICAS
• Sinais Riscados da Lei de Pemba, que compõem e dão a
sonância e os significados a CADA UM DOS SETE
TERMOS litúrgicos, sagrados, vibrados que identificam as
Sete Vibrações Originais (ORIXALÁ – YEMANJÁ –
XANGÔ – OGUM – OXOSSI – YORI e YORIMÁ

CARACTERES
GRÁFICOS
• nas 22 letras ou caracteres do alfabeto mágico da escrita secreta dos
Brahmas, segundo Saint-Yves é do alfabeto ARYANO -
REVELADO às primitivas raças humanas - correspondem aos 22
Arcanos Maiores - por sua vez, se corresponde no alfabeto Adâmico
ou Vatânico, que originou as letras Sânscritas.
• CARACTERES GRÁFICOS no original, ou seja, na Grafia Celeste
dos Orixás - correspondêntes na escrita secreta dos Brahmas-
semelhantes às letras Adâmicas, matrizes da grafia universal.
• Obedecem à posição horizontal,
• Na Academia Adâmica se escrevia de baixo para cima e em sentido
vertical.
• Na raça branca ou setentrional, a escrita começou a ser feita da
esquerda para a direita, assim que adotou sinais próprios, pelo
despertar da consciência, orgulho de raça, etc.).

OXALÁ
VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE ORIXALÁ
O ASTRO que corresponde a essa Vibração ou Linha é o SOL,
• A nota musical é MI;, A vogal, Y; A cor é a BRANCA; O dia,
DOMINGO. O elemento, FOGO. O signo do zodíaco, LEÃO. O Ponto
cardeal, SUL. O horário vibratório, 09:00 as 12:00. A energia mental,
MASCULINA
Essa Vibração Original ou Linha tem como Chefes Principais, não
incorporantes e dirigentes de suas 7 Legiões, os seguintes:
• 1 – Caboclo Urubatão da Guia 2 – Caboclo Ubirajara 3 – Caboclo Ubiratan 4
– Caboclo Aymoré 5 – Caboclo Guaracy 6 – Caboclo Guarany7 – Caboclo
Tupy.
GRAFIA DE ORIXALÁ OU ORISHALÁ

YEMANJÁ
VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE YEMANJÁ
• Princípio que atua na Natureza, ou seja, o Eterno Feminino, a Divindade da
Fecundação, da Gestação, etc.
• A vogal, A; A nota musical o SI; A cor o AZUL, (amarelo); dia,
SEGUNDA-FEIRA. O elemento, ÁGUA O signo do zodíaco, CANCÊR. O
Ponto cardeal, OESTE, O horário vibratório, 18:00 as 21:00, A energia
mental, FEMININA
• Essa Vibração Original de Yemanjá tem, como dirigentes principais, 7
Chefes de Legiões, Falanges e Subfalanges, com seus Grupamentos, etc.
• Os nomes dos Orixás Chefes de Legiões são: 1– Cabocla Yara ou Mãe
D’Água 2 – Cabocla Indayá 3 – Cabocla Naná-Burucum 4 – Cabocla Estrela
do Mar 5 – Cabocla Oxum 6 – Cabocla Inhaçã 7 – Cabocla Sereia do Mar.
•
GRAFIA DE YEMANJÁ

XANGÔ
ORIGINAL OU LINHA DE XANGÔ
• O Planeta que corresponde à Vibração de Xangô é JÚPITER;
• A cor é MARROM, (verde); A nota musical, o SOL; O dia, QUINTA-FEIRA; A vogal, Y.
A cor é a BRANCA;O dia, DOMINGO, O elemento, FOGO, O signo do zodíaco,
SAGITÁRIO -fogo- sul e PEIXES – água- oeste, O horário vibratório, 15:00 as 18:00,
• A energia –DEUS. XANGÔ É O SER EXISTENTE que coordena toda Lei Carmânica; é,
ainda, o Dirigente das Almas, o Senhor da Balança Universal, que afere nosso estado
espiritual.
• Esta Vibração Original tem Chefes de Legiões, Falanges, Subfalanges, Grupamentos, etc.
Os nomes dos Chefes de Legiões são:
• 1 – Xangô-Kaô 2 – Xangô Sete Montanhas 3 – Xangô Sete Pedreiras 4 – Xangô da Pedra
Preta 5 – Xangô da Pedra Branca 6 – Xangô Sete Cachoeiras 7 – Xangô-Agodô.
GRAFIA DE XANGÔ

OGUM
• VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE OXOSSI
• O Planeta correspondente é VÊNUS; A cor, AZUL;A nota musical, o RÉ, Sua vogal, H;
O dia, SEXTA-FEIRA. O Planeta correspondente é MARTE;
• A cor, ALARANJADO, A vogal, o U; . A nota musical, o FÁ; O dia a TERÇA-FEIRA.
O elemento FOGO. O signo do zodíaco ÁRIES - fogo- sul e ESCORPIÃO – água-
oeste. O horário vibratório, 03:00 as 06:00
• A energia, Os sete Orishas menores da vibração de Ogum são:
• 1- Caboclo Ogum Delê 2- Caboclo Ogum Rompe-mato 3- Caboclo Ugum
Beira-Ma 4- Caboclo Ogum de Malé 5- Caboclo Ogum Megê 6- Caboclo Ogum
Yara 7- Caboclo Ogum Matinata
GRAFIA DE OGUM:

OXÓSSI
• VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE OXOSSI
• O Planeta correspondente é VÊNUS; A cor, AZUL; A
nota musical, o RÉ; Sua vogal, H; O dia, SEXTA-
FEIRA. O signo do zodíaco, TOURO -terra- norte e
LIBRA – ar- leste, O horário vibratório, 06:00 as
09:00
• A energia Os sete Orishas menores da vibração de
Oxóssi:
Caboclo Arranca Toco, Caboclo Cobra Coral, Caboclo
Tupinambá, Cabocla Jurema, Caboclo Pena Branca,
Caboclo Arruda, Caboclo Araribóia

YORI
VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE YORI
• O Planeta correspondente a YORI é MERCÚRIO; A
cor, a VERMELHA; A vogal, o E; A nota musical, o
Dó; O dia, QUARTA-FEIRA O signo do zodíaco,
GÊMEOS -ar- leste e VIRGEM –terra- norte. O
horário vibratório, 12:00 as 15:00 A energia
• Os sete Orishas menores da Vibração de Yori são:
Tupanzinho, Yariri, Ori, Yari, Damião, Doum, Cosme
GRAFIA DE YORI

YORIMÁ
VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE YORIMÁ
• São os Senhores da Magia e da experiência adquirida através de seculares encarnações.
Eles são a DOUTRINA, a FILOSOFIA, o Mestrado da Magia, em fundamentos e
ensinamentos, e representam os primeiros que adquiriram a forma na humanidade e no
sacrificial.
• A cor, VIOLETA; , A nota musical, LÁ; , A vogal, a O; , O dia, SÁBADO. , O
elemento, , O signo do zodíaco, CAPRICÓRNIO-terra- norte e , AQUÁRIO – ar-
lesteO horário vibratório, 21:00 as 24:00, A energia,
• Os sete Orishas menores da Vibração de Yorimá são:
• Pai Guiné, Pai Congo de Aruanda, Pai Arruda, Pai Tomé, Pai Benedito, Pai Joaquim,
Vovó Maria Conga
.
GRAFIA DE YORIMÁ

OS 7 ORISHAS
MENORES- OS
GUIAS- OS
PROTETORES
No primeiro plano temos as entidades que denominamos
ORISHAS MENORES ( Orishas-Senhores da Luz).
No segundo plano temos as Entidades que denominamos de
GUIAS ( Refletores da Luz).
No terceiro plano temos as Entidades que denominamos
PROTETORES ( Executores da Luz). Assim, hierarquicamente
temos:
Os ORISHAS MENORES são os que representam, aqui no planeta
terra, em seu plano físico e astral, o ORISHA ANCESTRAL.

GRAFIA DOS ORIXÁS
O ponto riscado de Umbanda constitui-se ainda por três elementos básicos:
• Flecha: identifica a Banda (criança, caboclo ou preto velho) ou Agrupamento afim.
• Chave: informa com maior precisão a Identidade/Vibração Original (Linha) para
determinados casos. São elas: Orixalá, Yemanjá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorie Yorimá.
• Raiz:

GRAFIA DOS ORIXÁS
• Raiz: é o que controla e situa as afinidades entre os Espíritos que se apresentam como pretos
velhos, porque no Grau de Protetores conservam como soma de seus carmas os caracteres
raciais no corpo astral (Congo, Angola, Cambinda etc.), bem como os espíritos que se
apresentam como caboclos, que também, dentro de suas afinidades, se identificam por um
sistema igual.
• O sinal da Raiz tem três características em seu traçado, em cada uma das sete linhas que
identificam ainda a entidade, como chefe de falange, subfalange ou simples integrante.
• Para uma identificação total, traça, conforme o objetivo, outros sinais, e forma um conjunto,
surgindo o ponto em sua totalidade. Existem três aspectos principais que estruturam esses
fundamentos: aspectos Ternário, Quaternário e Setenário

IDENTIFICAÇÃO;
As Entidades
atuantes na Corrente
Astral de Umbanda,
nas 7 Vibrações
Originais, dividem-
se em 3 planos:
O primeiro plano é o
dos Orishas,
• o segundo plano é o dos
Guias
• o terceiro é o dos
Protetores

IDENTIFICAÇÃO;
• b) A Chave — identifica a Vibração Original
• c) A Raiz — identifica o plano da Entidade, as
Ordens e Direitos, tipos de trabalho,
movimentos, etc.
• Esquematicamente, dividimos um PONTO em
5 setores.
• O setor A — Refere-se ao sinal que identifica
a Entidade Espiritual, o plano e o grau da
mesma. (Raiz)
• O setor B — As Ordens e Direitos que essa
Entidade traz.
• O setor C — As atividades que ela ordena ou é
ordenada, comanda ou é comandada.
• O setor D — Os elementos fixadores ou
dissipadores.
• O setor E — O movimento executado — o
tipo de trabalho (este sinal é afeto somente aos
Orishas e Guias).

ASPECTO TERNÁRIO
• Demonstra as formas de apresentação das entidades espirituais que se manifestaram no rito e que
estão sendo evocadas. Dessa forma, os sinais em questão identificam, se eles são caboclos, pretos
velhos, crianças. Além disso, o ternário simboliza as Três Variantes Condicionais de Corpo Astral
que ora se manifesta. Se é uma entidade de Corpo Astral Autêntico, Reajustado ou Sacrificial. As
manifestações de caboclos, pretos velhos ou crianças se fazem pelos sinais riscados denominados de
Flechas de Identificação. Vamos então demonstrar essas Flechas Identificadoras;

FLECHAS
A seguir temos três tipos básicos de identificação, conforme a forma de apresentação
(caboclos, pretos velhos e crianças), e suas variantes condicionais de suas missões espirituais
e que se apresentam com seus corpos astrais Autênticos, reajustados ou Sacrificiais.
As setas da flechas riscadas para as entidades de Caboclos concentram e direcionam correntes,
impulsionam, e podem ser saídas ou entradas de energias.
O corpo da flecha tem como finalidade bloqueios vibratórios reflexões vibratórias,
conduzir, ser emissiva ou remissiva e também, condensar conduzindo correntes (RIVAS NETO, 2002, p. 181)
Autêntico Reajustado Sacrificial

PRETOS VELHOS
Nos sinais de Pretos velhos, a seta da flecha é indutora, direciona e impulsiona energias.
O corpo da flecha é condutor e bloqueador. (RIVAS NETO, 2002, p. 206)

CRIANÇAS
Nos sinais das entidades de Crianças, a seta da flecha é direção e impulso. O
corpo da flecha sinuoso, significa bloqueio e condução lenta. (RIVAS NETO, 2002, p. 212)

CHAVE
. Identifica a Vibração Original. Na tabela abaixo pode-se ver os sinais indicadores das
vibrações originais e hierárquicas de entidades nos graus de Obreiros, Protetores e Guias

RAIZ
Identifica o plano da entidade, as Ordens e Direitos, tipos de trabalho, movimentos e se são entidades de
Agrupamento, Falange ou Legião, que se dividem em graus do primeiro ao sétimo. Abaixo demonstrou-se
do primeiro ao terceiro grau:

ASPECTO QUATERNÁRIO
• Depois de ver os sinais que compõem os aspectos Trinos (flecha, chave e raiz), ver-se-á que
no aspecto Quaternário (ar – fogo – água – terra) os sinais são de Movimentação de
Forças Vitais.
• O ar é a energia eólica (expansiva), o fogo é a energia ígnea (radiante), a água é a energia
hídrica (fluente) e a Terra é a energia telúrica (coesiva).
• Estes sinais possibilitam fixar, agregar e direcionar as energias que serão utilizadas pelas
Entidades Espirituais mencionadas acima.

ASPECTO SETENÁRIO
• No aspecto terciário, viu-se que se relacionava com as três bandas relativas às coisas espirituais, ou seja,
caboclo, criança e preto velho.
• No aspecto quaternário, viu-se a relação com os elementos da natureza, aos aspectos densos da matéria.
• A junção de ternário e quaternário gera o setenário: espiritual somado ao material.
• No Setenário, os aspectos são Evocatórios, são as Afinidades Vibracionais Originais das Entidades
Espirituais com seus respectivos Orixás e suas ordens e direitos de trabalho no campo astral brasileiro.
Podemos ver que existe nos aspectosTernário e Setenário estreita ligação.
• Podem ainda ser chamados de aspectos sutilíssimos, sutis e densos.
• Compara-se a Flecha aos aspectos densos (Organismo Etéreo – Físico – Substância), a Chave aos aspectos
sutis (Organismo Astral - Existência) e a Raiz aos aspectos sutilíssimos (Organismo Mental - Essência).

ENTRECRUZAMENTO
ENERGÉTICO
Existem sete forças primordiais na natureza que
estão vinculadas aos sete reinos sagrados e
que possuem propriedades físicas, etéricas,
mentais, emocionais e espirituais.
Estas sete forças primordiais se mesclam na
natureza e na dimensão espiritual formando os
pontos de força
A este processo chamamos de
ENTRECRUZAMENTO ENERGÉTICO

PONTOS
DE
FORÇA-
• Pontos de força são regiões
espirituais onde as sete forças
primordiais se cruzam, formando
regiões energéticas vibracionais com
as características das forças
constituintes. A partir das Sete
Linhas da Umbanda encontramos
quarenta e nove (49) pontos de
forças

LINHA DE
TRABALHO
ESPIRITUAL
Nada mais é do que um conjunto de pontos de força espiritual. Da
geometria sabemos que uma linha é definida como um conjunto de
pontos, da mesma forma na umbanda, cada uma das sete linhas da
umbanda é formada por um conjunto de pontos de forças onde existem as
várias falanges de trabalho.
Vamos exemplificar, descrevendo em detalhes a linha de Ogum. É uma das
sete linhas da umbanda. Formação espiritual da linha de ogum para
facilitar o entendimento as forças primordiais foram numeradas de um (1)
a sete (7).
A linha de número um (que representa a força primordial Tatá pata, que é
uma força vinculada ao reino do fogo tem como regente o orixá Ogum. Se
cruza com as demais linhas, formando os diversos pontos de forças
(entrecruzamento energético) e de onde são formadas as diversas falanges
espirituais. Ponto de força formado pela força Tatá Pata pura este ponto
de força dará formação às falanges de Oguns, que comandam a linha de
Ogum na Umbanda.

LINHA DE
TRABALHO
•Na umbanda é formada,
portanto por falanges de
espíritos que possuem
afinidades espirituais com
aquela energia da linha.

NOMES DE
TRABALHO
• - Todos os espíritos que trabalham na
umbanda possuem um nome de trabalho.
• Este nome não é o nome que aquele espírito
utilizava quando viveu no planeta.
• O nome de trabalho é um nome que identifica
a falange que aquele espírito está ligado, e é
também o nome da falange que pertence
• . Por exemplo, um Ogum Sete Ondas
pertence a falange de Ogum Sete Ondas.
• O nome de trabalho, portanto irá identificar a
linha, qual orixá está vinculado, quais suas
ordens de trabalho, forças espirituais
que movimenta e qual a falange que está
vinculado.

TERNÁRIO
A Umbanda
é a Lei regida por princípios e regras
em harmonia que não podemos
alterar pela simples vontade;
é o movimento do Círculo Inicial do Triângulo
é o Ternário ou a Tríade, que exterioriza suas
vibrações através das TRÊS FORMAS ordenadas pela
Lei, que são místicas, pois simbolizam:

FORMA E APRESENTAÇÃO DOS ESPÍRITOS NA UMBANDA
PUREZA,
que nega
o vício, o egoísmo e a ambição;
SIMPLICIDADE, que é o
oposto da vaidade, do luxo
e da ostentação;
HUMILDADE, que encerra os Princípios
do amor, do sacrificial, e da paciência,
ou seja, a negação do poder temporal

AS TRÊS FORMAS
As três formas que
simbolizam essas
Virtudes são as de
CRIANÇAS,
CABOCLOS e
PRETOS-VELHOS,
Traduzem:
o Princípio ou
Nascer,
o Meio ou a
Plenitude da Força e
a Velhice ou o
Descanso.
Isto é, a consciência
em calma, o
abandono das
atrações materiais.
O esquecimento do
ilusório para o
começo da
realidade

CABOCLO
A palavra Caboclo é genericamente usada para qualificar todos os
espíritos que se apresentam na “forma” de índios. O Espírito, o
nosso Eu Real, jamais revelou nem revelará sua verdadeira
“forma”, compreenda-se bem, sua “forma-essencial”. Ele externa
sua consciência, seu livre arbítrio, por sua alma, pelo corpo
mental, que engendra os elementos para a formação do corpo
astral ou perispírito, que é uma “forma durável”.

“FORMA DURÁVEL”.
O Espírito não tem Pátria,
Conserva em si ou forma a sua
alma pelos caracteres psíquicos de
vários renascimentos, em
diferentes Pátrias.
O conjunto desses caracteres
psíquicos experimentais contribui
para formar a sua personalidade
moral e mental, influindo
decisivamente na “forma” de seu
corpo “astral” e mesmo na física
quando encarnado.
Poderá, pelo resgate, elevar-se ou evoluir tanto, espiritualmente, que sua
imediata condição, estando de tal forma purificada, anula completamente
os caracteres pessoais de sua última encarnação, e o seu corpo astral
pode tomar uma “forma etérica” que apaga, em aparência, aquela que
caracterizou esta passagem pelo “mundo da forma humana”.

FORMA E APRESENTAÇÃO DOS ESPÍRITOS NA
UMBANDA
Assim, devemos concluir que existe maior quantidade de formas astrais
feias, baixas, de aspectos brutais, reveladoras do atraso mental de seus
ocupantes espirituais, do que de formas belas que expressam a Luz, a
consciência evolutiva.
Os ocupantes das formas que revelam um carma limpo, uma iluminação
interior, é que são chamados a cumprir missão na Lei de Umbanda, e,
por seus conhecimentos e afinidades, são ordenados em uma das Três
Formas já citadas. Velando, assim, suas próprias vestimentas carmânicas.

GUIAS E PROTETORES
Essa metamorfose é
comum aos que tomam a
função de Guias, que
assim procedem
escolhendo, por
afinidade, uma dessas
formas em que muito
sofreram e evoluíram
numa encarnação
passada.
Para os que estão classificados
como Protetores, em quase
maioria, não se faz necessário
essa transformação, porque
conservam ainda uma das três
formas em seus corpos astrais,
quais sejam: Crianças, Caboclos
e Pretos-Velhos.
Perceba que tudo gira e se
expressa nas Três Formas,
ou seja, na Tríade, que
por analogia é o reflexo
da Trilogia Sagrada, o
Ternário Humano,
sintetizado na Unidade
que é a manifestação de
Deus.

“O NÚMERO
TRÊS REINA
POR TODA
PARTE NO
UNIVERSO”
• Universo é Tríplice em suas três esferas concêntricas:
• o Mundo Natural, o Mundo Humano e o Mundo Divino.
• Homem são três as partes que o formam: Corpo, Alma e Espírito.
Três Forças Primordiais (Espírito, Alma e Matéria)
• Os cultos trinitários. Exemplos: na Índia com Brahma, Visnu e Shiva;
Cristianismo com o Pai, o Filho e o Espírito Santo;
• No Egito é Osíris, Íris e Hórus; Na China, é Brahma, Shiva e Buda: na Pérsia
de Zoroastro, era Ozmud, Arihman e Mitra; na Primitiva Germânia, era Votan,
Friga e Dinar;os órficos na Grécia apelidavam de Zeus, Deméter e Dionísius;...
• UMBANDA com Iamby (Zamby), Yemanjá e Orixalá
(ou Oxalá).
• As formas, na Umbanda, de Crianças, Caboclos e
Pretos- Velhos

“O NÚMERO
TRÊS REINA
POR TODA
PARTE NO
UNIVERSO”
• Agora, por suas apresentações nos aparelhos ou médiuns,
devemos compreender como: características tríplices das
manifestações chamadas incorporativas, que se externam:
• 1.º pelas flexões fisionômicas vocais e psíquicas;
• 2.º pelo ponto cantado ou prece;
• 3.º pelos sinais riscados ou pontos de pemba;
• Essas características, salvo situações especiais, são inalteráveis
em qualquer aparelho, cujo Dom real o qualifique como
inconsciente (totalmente dirigido) ou semi-inconsciente-
inconsciente (parcialmente dirigido).
• Identificação, de um modo geral, dos sinais exteriores, fluidos
atuantes e as tendências principais dos “Orixás” (chefes de
falanges), Guias e Protetores, através de suas “máquinas
transmissoras”, pelas Vibrações ou Linhas, em número de SETE:

LINHA OU
VIBRAÇÃO DE
ORIXALÁ
Essas Entidades usam a roupagem de
Caboclos. São as mais perfeitas nas
manifestações. Não fumam, mesmo no grau
de Protetores, e não gostam de ser solicitadas
sem um motivo imperioso além das 21 horas.
Suas vibrações fluídicas começam fixando-se
pela cabeça, por cima, na altura da glândula
pineal e vai até aos ombros com uma
sensação de friagem pelo rosto, tórax e certo
nervosismo que se comunica de leve ao plexo
solar.
A respiração faz-se quase somente pela
narina direita, entrecortada de suspiros
longos. O movimento que indica o controle
na matéria vem com um sacolejo quase que
geral no corpo. Falam calmo, compassado e
se expressam sempre com elevação,
conservando a cabeça do aparelho, ora baixa
ora semilevantada..
Seus pontos cantados são verdadeiras
invocações de grande misticismo, dificilmente
escutados hoje em dia, pois é raro assumirem
uma “chefia de cabeça” e quase nunca uma
função auxiliar efetiva, um dos Orixás-Chefes,
se não o mais antigo, é o Caboclo Urubatão.
Baixam raras vezes e só o fazem amiúde,
quando encontram a mediunidade de um ou
outro em excelente estado moral e mental.
Seus sinais riscados são quase sempre curvos
e formam desenhos de grande beleza: dão a
Flecha, a Chave e a Raiz. As Entidades
apresentam-se invariavelmente calmas, quase
não falam, consultam pouco e não assumem
“chefia de cabeça”, porém são sempre
auxiliares.

LINHA OU
VIBRAÇÃO
DE
YEMANJÁ:
• Fazem sentir seus fluidos de ligação pela cabeça,
braços, joelhos. Balançam o corpo do aparelho
suavemente, levantando os braços em sentido
horizontal, flexionando e tremulando as mãos, arfando
um pouco o tórax, pela elevação respiratória e,
balançando a cabeça, tomam o controle do médium.
• Gostam, de trabalhar com água salgada ou de mar,
fixando vibrações, porém serenos, sem encenações.
Suas preces cantadas ou “pontos” têm ritmo triste,
falam sempre no mar e em Orixás da dita Linha.
• Seus pontos riscados são de contornos longos e dão a
Flecha, a Chave e a Raiz.

LINHA OU
VIBRAÇÃO
DE YORI
• : Essas Entidades, altamente evoluídas, externam pela máquina física,
maneiras e vozes infantis, mas de modo sereno, às vezes apenas um
pouco vivas. Nunca essas ridicularias, onde certos “cavalos” usando e
abusando do chamado dom “consciente”, expelem seus subconscientes
atulhados de superstições e vícios de origem, com gritos e
“representações fúteis”.
• Atiram seus fluidos sacudindo ligeiramente os braços e as pernas e
tomam rapidamente o aparelho pelo mental. Gostam, quando no plano de
Protetores, de se sentar no chão e comer coisas doces, mas sem
desmandos. Dão consultas profundas e são os únicos que adiantam
algumas das provações que ainda temos de passar, se insistirmos nisso.
Tornamos a lembrar: isso, apenas se estiverem em aparelhos de
excelentes mediúnicos.
• Suas preces cantadas falam muito em papai e mamãe do céu e em mantos
sagrados. São melodias alegres, umas vezes, tristes outras. Seus pontos
riscados são curtos e bastante cruzados pela Flecha, Chave e Raiz.

LINHA OU
VIBRAÇÃO
DE XANGÔ:
• Essas Entidades usam a forma de Caboclos, e se entrosam no
corpo astral de maneira semi brusca, refletindo-se em arrancos
no físico; suas vibrações atingem logo o consciente do aparelho,
forçando-o do tórax à cabeça, em movimentos de meia rotação e
pela insuflação das veias do pescoço, com aceleração
pronunciada do ritmo cardíaco na respiração ofegante até
normalizarem seu domínio no físico.
• Emitem não um urro histérico alucinado que traduzem como
“ka-ô”, acentuando as sílabas, e sim, uma espécie de som
silvado, da garganta para os lábios, que parece externar o ruído
de uma cachoeira ou um surdo trovejar.
• Não gostam de falar muito. Seus pontos cantados são sérias
invocações de imagens fortes e podem ser cantados em vozes
baixas. Seus pontos de pemba ou sinais riscados fixam o
mistério da Flecha, da Chave e da Raiz.

LINHA OU
VIBRAÇÃO
DE OGUM:
• Têm a forma de Caboclos. Essas Entidades vibram também
com força sobre o corpo astral fixando seus fluídos pelas
costas e cabeças, precipitam a respiração e tomam o controle
do físico, quando o alteram para um porte desempenhado.
Geralmente dão uma espécie de “brado” que, num bom
aparelho, se entendem bem as duas sílabas da palavra Og-
um, como invocação à Vibração que o ordena.
• Esses Espíritos gostam de andar de um lado para outro e
falam de maneira forte, vibrante e em todas as suas atitudes
demonstram vivacidade. Suas preces cantadas ou pontos
traduzem invocações para a luta da fé, demandas, etc. Seus
pontos riscados são semi curvos e revelam a força da Lei de
Pemba pela Flecha, Chave e Raiz.

LINHA OU
VIBRAÇÃO
DE OXOSSI:
• Têm a forma de Caboclos: os Orixás, Guias e
Protetores são suaves em suas apresentações ou
incorporações. Jogam seus fluidos pelas pernas, com
tremores e ligeiras flexões das pernas. Essas Entidades
fluem suavemente pela cabeça até a posse total ou
parcial. Falam de maneira serena e seus passes são
calmos, assim como seus conselhos e trabalhos.
• Suas preces cantadas traduzem beleza nas imagens e
na música: são invocações, geralmente tristes, às forças
da Espiritualidade e da Natureza. Os pontos riscados
são de sinais elegantes, pela Flecha, Chave e Raiz

LINHA OU
VIBRAÇÃO
DE YORIMÁ:
• Essas Entidades são verdadeiros magos, senhores da experiência e do
conhecimento em toda espécie de magia.
• São os Orixás-Velhos da Lei de Umbanda – são donos do mistério da
“Pemba” nos sinais riscados, da natureza e da alma humana. Têm a forma
de Pretos-Velhos e se apresentam humildemente, falando um pouco
embrulhado, mas, sendo necessário, usam a linguagem correta do
aparelho ou do consulente.
• Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo,
sempre numa ação de fixação e eliminação, através de sua fumaça. Falam
compassado e pensam bem no que dizem. Rarissimamente assumem
chefia de cabeça, mas invariavelmente são os auxiliares dos outros Guias,
o seu “braço-direito”.
• Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de “pegar bem” o
aparelho. Começam suas vibrações fluídicas de chegada, sacudindo com
certa violência a cabeça e o ombro esquerdo, em paralelo com o arcar do
tórax e das pernas.

LINHA OU
VIBRAÇÃO DE
YORIMÁ
• Cansam muito o corpo físico, pela parte dos rins e membros inferiores, com a posse do aparelho,
conservando-o sempre curvado. Seus fluidos de presença vêem como uma espécie de choque nervoso
sobre a matéria e emitem um resmungando da garganta aos lábios, quando se consideram firmes na
incorporação.
• Os pontos cantados são os mais tristonhos entre todos e revelam um ritmo compassado, dolente,
melancólico; traduzem verdadeiras preces de humildade. Os pontos riscados obedecem a uma série de
sinais entrelaçados, às vezes retos, outros em ângulo. Temos encontrado neles, semelhantes a certas
letras dos alfabetos primitivos ou Templários e dão logo os três sinais riscados expressivos da Flecha,
Chave e Raiz.
• Outrossim: nas “formas” de Pretos e Pretas-velhas, existem os que se apresentam por afinidade, como
um angola, um congo, um cambinda, etc., e costumam até conservar em sua “forma astral” certa
reprodução de características que identificavam chefia, função, etc., entre os povos da raça negra
muito comum entre os que são qualificados de Protetores.
• Essas afinidades também são semelhantes nos espíritos que têm a forma de Caboclos, comum aos que
possuem ainda o evolutivo de Protetores. Quanto à “forma” ser nova ou velha, não altera a essência da
coisa, pois no fundo é a mesma.
• Essas são em síntese o “mistério” das Três Formas em suas apresentações na Umbanda. Somente os
SETE Orixás principais de cada Linha são não incorporantes, porém, já o dissemos algumas vezes,
excepcionalmente, conferem suas vibrações diretas sobre um ou no máximo sete aparelhos, quando,
dos espaços siderais, eles observam a Lei sendo chafurdada e confundida na idolatria, como o está
sendo nos tempos presentes.

7+1= LINHA OU VIBRAÇÃO DE ESQUERDA OU
NEGATIVA- EXU-
• Na nossa casa atuam sob a direção de Destranca Rua das Almas
• Atua na Umbanda magnetizando e desmagnetizando, imantando e descarregando. Luta constantemente contra o mal
feito pelos Quiumbas , Dragões e Magos Negros do Mal .
• UMBANDA – Ativa – faz as leis
• Quimbanda – Passiva – executa as leis
• Alguns centros ditos Umbandistas, trabalham com a Magia Negra, diretamente com Quiumbas, seres que destroem os
médiuns, em troca de algum favorecimento material o que causa graves doenças psicossomáticas, que podem custar ao
espírito muitos séculos de recuperação. Os quiumbas se manifestam dizendo-se EXÚ, usam o nome Quimbanda, como
vingança, já que quando enfrentam o EXÚS sempre levam a pior

EXUS – QUEM SOIS VÓS?
• , Sr.TIRIRI , Sr.TRANCA RUAS , Sr. EXU DA CAPA PRETA , Sr. EXU CAVEIRA , SR. EXU ZÉ PILANTRA , Sra.
POMBAGIRA
• SAUDAÇÃO AO EXU: larioiê exu – salve sr. exu e toda sua poderosa falange, mojubá exu,
• LAROIÊ=Exu não carrega o fardo de ninguém, ou seja, cada um deve carregar sozinho seu próprio fardo
• MOJUBÁ =TE REVERENCIO PODEROSO= respeito, uma louvação, uma significação de respeito, de
reconhecimento da grandeza e magnitude da Entidade
• Representantes dos Orixás na Terra; Mago da Luz para as Sombras; Executor das concretizações Vibracionais ou do
poder volitivo (relativo à vontade) dos 7 orixás ou Setenário Sagrado; Agente equilibrador da Lei Universal ou Agente
da Justiça Kármica; Executor da Justiça e da Magia;

EXU
• TERMO EXU Muito antigo – alfabeto original ABANHEENGA; EXUD –
LEMURIA –POVO QUE MIGROU
• ESSURIÁ - SURGIU DEPOIS – lado oposto que está em oposição;
• ATRIBUTOS DOS EXUS – AGÔ DOS ORIXÁS Possuem o poder de ir e vir – Entram nas mais
profundezas abissais do Astral assim como no alto astral (dominam as leis das dimensões e suas
subdivisões; Dominam as Leis da Mecânica Racional, Magnetismo, Transmutação,
MagiaYântrica, Magia Mântrica, Registro Akáshico Individual e coletivo. Guardiões Planetários,
porta vozes dos Orixás. Senhores do Entrecruzamento de forças. Exímios manipuladores dos 4
elementos; Manipuladores dos Elementais e Elementares. Serventia aos Emissários diretos dos
Orixás Ancestrais que são as Crianças, Caboclos e Preto Velhos. Executores das ordens de cima
para baixo.

EXU
• ESSEIÁ, ESSUIÁ = outro lado da margem= lado oposto
• “Essuiá, Essuiá, pelo poder de Araxá, Essuiá vem nos ajudar”
• ESSUIÁ – o que está em BAIXO é semelhante ao que está em CIMA
• 7 encruzilhadas – cada um desses caminhos representa vibração original de um Orixá Ancestral;
• São os caminhos ou 7 linhas de forças de energia – cravadas no Planeta pelas energias dos 7 Orixás
ou 7 Espadas.
• Responsáveis pela formação do corpo físico, agindo na gênese das células como forma de execução
Kármica Atuam também na desagregação deste mesmo corpo físico, responsáveis pelo
encaminhamento das energias desprendidas.

EXU
• EXUS BATIZADOS – tem uma tarefa especifica – todo EXU de Lei é Batizado.
• Exus Pagãos – Ainda não foram batizados pelo compromisso da tarefa. Encruzilhadas Energéticas
• ELEGBARA – SENHOR DO ÉTER
• Exu– interpenetra ora na paralela ativa e ora na passiva;
• No eixo vertical atua elevando almas insubmissas que através da lei do Karma, se gabaritam a subir das
trevas para Luz.
• A verticalização mostra que a lei é única;
• Exu – Guardião da Luz para as Sombras e destas para as trevas.
• Exus atuam no eixo Vertical da Lei.
• A Lei é equilíbrio – daí o termo “Exu de 2 cabeças” INÍCIO DO PLANO ASTRAL

EXU
• Vieram originalmente com a tarefa de organizar a substância etérica, como executores, Agente Magistico
Universal, construindo nosso universo Astral e manifestando as suas leis, que se baseiam em Atração e
Repulsão;
• Quando os espíritos começaram a DESCER, se tornaram os guardiões destas Zonas se tornando os
responsáveis pela execução do KARMA Constituído.
• Responsável pela Gênese do Universo Astral, propiciando a formação das Galáxias, Sistemas Solares que
possuem seus Orixás Telúricos respectivos, recebem na Terra o nome de EXUS INDIFERENCIADOS ou
Exu Planetário – são IMPESSOAIS estão em essência espiritual assim como os Orixás, e não por serem

EXU
• Forças Sutis da Natureza –
• - Hierárquia do exu planetário, do orixá ancestral-
• chefe de legião –chefe de falange – chefe de sub falange – chefe de coluna – subchefe de coluna –
integrante de coluna
• os exus dos orixás menores são os EXUS COROADOS,
• exus dos guias são os EXUS CRUZADOS
• exus dos protetores são os EXUS ESPADADOS
• exus da coroa de defesa planetária não incorporam-(coroados): alaxirô nugô issoxô ognax amiroy
iroy aynaymey nas 7 linhas hierarquia dos exus
• Exus Cósmicos Exus Coroados Exus Cruzados Exus Espadados Exus Pagãos

EXUS CÓSMICOS SÃO OS MAIORES DOS MAIORES –
EXU
• Magos da estruturação do Universo. Os ORIXÁS VIRGINAIS que formam a COROA DIVINA,
permitiram aos ORIXAS REFLETORES 7 pares de cada vibração, e esta vibrações se
concretizaram nos Exus Cósmicos, responsáveis pela formação do Universo Astral em sua parte
técnica e não intelectual – executaram a implantação desta dimensão. Construíram o Astral.
• São então executores da lei primeiro guardião da magia; executor da justiça kármica manipulam as
energias e os elementos dos quais os orixás são senhores. concretizam neste plano as energias dos
orixás, controlamos ritmos e as polaridades energéticas.

EXUS COROADOS •
• Atuam nos planos dominantes da Luz – são os Maiorais;
• Recebem diretamente ordens dos Orixás Menores; comandam toda hierarquia dos Exus; Terceiro Ciclo – Exus Coroados
Contém o Sétimo, Sexto e Quinto graus.
• Neste Ciclo encontramos os chamados Exus Coroados. São aqueles que tem grande evolução, já estão nas funções de mando.
• São os chefes das falanges. Recebem as ordens diretas dos chefes de legiões da Umbanda. Pouco são aqueles que se manifestam
em algum médium.
• Apenas alguns médiuns, bem-preparados, com enorme missão aqui na Terra, tem um Exu Coroado como o seu guardião pessoal.
• São os guardiões chefes de terreiro. Não mais reencarnam, já esgotaram há tempos os seus karmas.

SÉTIMO GRAU- EXUS CRUZADOS
• - Estão os Exus Chefe de Legião e para cada Linha da Umbanda, temos Um Exu no Sétimo Grau, portanto, temos Sete Exus Chefes de
Legião EXUS CRUZADOS
• Atuam da Luz para as sombras; recebem ordem direta dos guias. Saneiam o Planeta Terra ao menor sinal de interferência – mapeiam a
incidência dos raios solares e mediante a qualquer alteração, atuam na higienização das correntes mentais negativas, atuando
DIRETAMENTE nas suas origens;
• Responsáveis pela limpeza das ENERGIAS LIVRES;
• •Equilibram as entradas e saídas de força de nosso planeta., fluídicas como querem explicar alguns.
• Segundo Ciclo, contém o Quarto Grau. Neste Ciclo encontramos os chamados Exus Cruzados ou Batizados. São subordinados dos Exus
Coroados. Já tem a noção do bem e do mal. São os exus mais comuns que se manifestam nos terreiros.
• Também, tem funções de sub-chefes. Fazem parte da segurança de um terreiro.
• O campo de atuação destes exus está nas sombras (entre a Luz e as Trevas). Estão ainda nos ciclos de reencarnações.

EXUS ESPADADOS
• Quarto Grau - Estão os Exus Chefes de Agrupamento. São Sete Exus Chefes de Agrupamento e estão subordinados a
cada Exu Chefe de Sub-Falange, portanto, são 2401 Exus Chefes de Agrupamento. EXUS ESPADADOS Atuam das
sombras para asTrevas;
• Recebem ordens diretas dos protetores. Comandados por chefe de Coluna que é um Exu Cruzado ou Exu das Almas;
• Sub plano dos Exus Cruzados– POLÍCIA DE CHOQUE DO ASTRAL;
• Utilizam espada e corpo a corpo na divisória da Kiumbanda.
• Utilizam escudos e raios paralisantes e desestruturadores na luta contra o mal;
• Utilizam-se de magia x magia;

EXU
• Exu das Almas – Mantém equilíbrio das almas do Planeta atuando nas almas insubmissas,
irrefletidas e amotinadas;
• Comandam os sub planos de 1 ciclo – seres endividados em processo de regeneração; dentre estes
seres temos alguns Elementares – com aspecto de Anões ou Gigantes, alguns esbranquiçados e
aspectos sub-humanos. Os elementares do ramo evolutivo Humano seguiram evolução enquanto do
Reino Animal ficaram;
• Assim o uso de Dendê sangue etc, alimento para estas entidades (oferendas a Exus são usadas para
controle e manutenção destes seres ajudantes).

EXUS PAGÃOS-
• Exus que ainda não foram batizados pelo compromisso da tarefa; Atuam como sub planos dos Exus Espadados, e nos
seus diversos sub-graus; Adentram pelo Reino da Kiumbanda onde estão aqueles seres encarcerados no mal; São os
MAGOS NEGROS, MESTRES DA BRUXARIA, RABOS DE ENCRUZA – onde existe suborno;
• Assim como Baianos são sub graus dos caboclos, estes são sub graus dos exus; não são maus por quererem, mas por
falta de experiência – cumprem função dentro do próprio ciclo do mal; ainda necessitam de sensações grosseiras;
• Não tem o sentimento refinado, são mais instintivos e sensoriais do que sentimentais e inteligentes; São orientados e
arregimentados pelos Exus Cruzados por intermédio dos Exus Espadados para experimentação;
• Atuam na mesma faixa vibratória dos ELEMENTARES; (diferente de elementais). São serventia dos exus Maiorais e
podem ser influenciados por médiuns mal-intencionados e suas oferendas de encruza de ruas, tornando-se depois ligados
kármicamente a estas entidades por muitas Eras.

EXU RECEBE DIVERSOS NOMES
• Exu recebe diversos nomes, de acordo com a função que exerce ou com suas qualidades: Elegbá ou
Elegbará, Bará ou Ibará, Alaketu, Agbô, Odara, Akessan, Lalu, Ijelu (aquele que rege o nascimento
e o crescimento de tudo o que existe), Ibarabo,Yangi, Baraketu (guardião das porteiras), Lonan
(guardião dos caminhos), Iná (reverenciado na cerimônia do padê).

MAGIA YÂNTRICA –LEI DE PEMBA
• Executada no Terreiro por médiuns iniciados magísticos – médiuns que nascem com esta tarefa –
planejamento ENCARNATÓRIO se faz de cima para baixo; seguem as leis do Universo de acordo
com as fases planetárias e lunares, horários específicos, linhas ordenadas e sinais de força –
magnéticas - imantando e descarregando; em sintonia com os 4 elementos da Natureza – utiliza-se
da energia dos elementos representados por substâncias e objetos dentro da Casa de Umbanda;
• Atraem e repulsam – lidam com as falanges da Magia comandadas pelos Orixás e seus
representantes cujos agentes são os EXUS. ELEMENTAIS E ELEMENTARES NA UMBANDA

EXU
• Normalmente cultuados no esoterismo são considerados seres integrantes do reino elemental (os outros dois reinos são humanos e angélicos).
Também são, algumas vezes, evocados para algum benefício, visto que, de modo geral, esses seres existem para nos servir.
• A Umbanda, principalmente a esotérica, faz distinção entre elementais e elementares. Para a Umbanda os elementais são formas pensamentos que
têm semelhança e se agrupam. São atraídos por afinidades conforme o campo magnético que se condensam com esses seres. Dessa forma, não são
considerados espíritos, não são dotados de inteligência imortal, eterna, racional. São apenas vibrações que se atraem.
• Já os elementares, para Umbanda, são caracterizados de forma semelhante àquela que as demais correntes esotéricas usam para caracterizar os
elementais. São aqueles espíritos que aguardam a primeira encarnação. Não encarnaram em forma humana e procuram apropriar um corpo mediador
para isso. Quando esses conseguem uma primeira forma mental rústica ficam, não raro, a disposição de espíritos mais evoluídos e experientes que
podem usá-los tanto para o bem como para o mal. Daí um grande perigo, pois o "uso" desses seres pode acarretar um carma negativo tanto para eles
como para quem deles se utilizou para algum fim.
• Percebe-se que os elementares da Umbamba têm correspondência com o que boa parte das informações esotéricas nos passam com sendo elementais.
Com uma ressalva de cuidado ao lidar com eles. Talvez uma questão de terminologia, mas acima de tudo uma concepção que deve ser considerada.

EXU
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Oxalá
• EXÚ SETE ENCRUZILHADAS- Comando negativo (esquerdo)da linha (negativo refere-se ao polo)
• Exú Sete Chaves - intermediário para Ogum
• Exú Sete Capas - intermediário para Oxossi
• Exú Sete Poeiras - intermediário para Xangô
• Exú Sete Cruzes - intermediário paraYorimá
• Exú SeteVentanias - intermediário paraYori
• Exú Sete Pembas - intermediário para

EXU
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Yemanjá
• POMBO GIRA RAINHA - Comando negativo(esquerdo)da linha (negativo do polo)Exú Sete Nanguê -
intermediário para Ogum mMaria Mulambo - intermediário para Oxossi Exú Sete Carangola -
intermediário para Xangô Exú Maria Padilha - intermediário para Yorimá Exú Má-canjira - intermediário
para Yori Exú Maré - intermediário para Oxalá
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Yori
• EXÚ TIRIRI = Comando negativo (esquerdo) da linha ExúToquimho - intermediário para Ogum Exú
Mirim - intermediário para Oxossi Exú Lalu -intermediário para Xangô Exú Ganga - intermediário para
Yorimá Exú Veludinho - intermediário para Oxalá Exú Manguinho - intermediário para Yemanjá

EXU
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Xangô
• EXÚ GIRA MUNDO - Comando negativo (esquerda) da linha Exú Meia-Noite - intermediário para Ogum Exú
Mangueira - intermediário para Oxossi Exú Pedreira - intermediário para Oxalá Exú Ventania - intermediário para
Yorimá Exú Corcunda - intermediário para Yori Exú Calunga - intermediário para Yemanjá
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Ogum
• EXÚ TRANCA-RUAS - Comando negativo (esquerda) da linha ExúTira-teimas - intermediário para Oxalá ExúVeludo
- intermediário para Oxossi ExúTranca-gira - intermediário para Xangô Exú Porteira - intermediário para Yorimá Exú
Limpa-trilhos - intermediário para Yori Exú Arranca-toco - intermediário para Yemanjá

EXU
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Oxossi
• EXÚ MARABÔ - Comando negativo (esquerda) da linha Exú Pemba - intermediário para Ogum Exú da
Campina - intermediário para Oxalá Exú Capa Preta - intermediário para Xangô Exú das Matas -
intermediário para Yorimá Exú Lonan - intermediário para Yori Exú Bauru - intermediário para Yemanjá
• Os Setes Exus Chefes de Falange da Vibração Espiritual de Yorimá
• EXÚ CAVEIRA - Comando negativo (esquerda) da linha Exú do Lodo - intermediário para Ogum Exú
Brasa - intermediário para OxossiExú Come-fogo - intermediário para Xangô Exú Pinga-fogo -
intermediário para Oxalá Exú Bára - intermediário paraYori ExúAlebá - intermediário paraYemanjá

EXU
• Sr. EXU CAVEIRA e Sr. EXU TRANCA RUAS das ALMAS fazem intermediação da Quimbanda
com a Quiumbanda por terem acessos a estas zonas e serem de grande poder de irradiação
mentalizadora e frenação.
• Sra. Pomba Gira grande servidora e guardiã responsável pela higienização sensual planetária e
pleiteia junto aos Orixás afins, o reencontro da mulher, que embora seja passivo gerante, não pode
movimentar a magia.
• Somente os Orixás femininos e Sra. Dona Pomba Gira movimentam a magia.

EXU MIRIM
• - Exu mirim muitas vezes tem acesso a campos e energias que os outros guias espirituais não têm.
• "É mirim, é mirim, é mirim
• É mirim de pirlimpimpim
• Pisa no galho, pisa no toco
• Tira a encrenca, tira o sufoco..."
• É importante que se deve saber e exaltar sobre essa linha é a força que ela agrega e seu mistério junto a Exu e Pombo gira. Os
mirins são verdadeiros traquineiros e "despertadores espirituais." Eles brincam, mas não são de brincadeira. Traquineiros
colocam a prova o nosso caráter e aplicam a lei e a justiça severamente a quem merece. Com essa linha, o agradecer é mais
recomendado do que o pedir, pois eles sabem a nossa real intenção e são sentenciadores ferrenhos de quem intenciona o mal.

EXU MIRIM
• Tome cuidado para não confundir proteção com vaidade!
• Não são meninos mal-educados. Com sua irreverência resolvem qualquer mal-entendido e desmancham as confusões. Guardiões das linhas das águas
trabalham junto com exus, e de preferência com as pombas giras. Ajudam a abrir caminhos, desfazem os malfeitos e incentivam o trabalho social para
resgatar os que estão na marginalidade.
• São espíritos de muita luz e sabedoria, portadores de mistérios dos orixás, nunca os olhem como: engraçadinhos, coitadinhos e divertidos.
• Exu mirim pólo equilibrador entre a direita e a esquerda, atuam como agente atrasador da evolução, faz o ser regredir vai fechando as faculdades por
mau uso da mesma tanto no material como no espiritual. Quando erramos em nossa vida, sofremos uma regressão (lei de causa e efeito), sejam
umbandistas, espiritualistas ou pessoas comuns, essa regressão é feita por exu mirim, quando estamos no caminho certo de vida agem como agentes
evolutivos. EXU MIRIM ELEMENTO REGREDIDOR DE NOSSAS VIDAS.
• Laroyê Exu Mirim!!!
• Exu é Mojuba!!!

EXU
• EXU ELEMENTO VITALIZADOR, dando continuação aos caminhos da vida ou do recomeço de vida.
• Exu Tranca Ruas - A ele está designada guarda das entradas e de recintos onde se pratica a alta magia, é conhecido,
também, na gloriosa Umbanda, por Elio. Tranca ruas - Sua atribuição é trancar a evolução dos desqualificados,
desequilibrados e desvirtuados espíritos humanos. Em todas as reuniões espirituais o Exu Tranca-Rua mantém proteção,
com a sua guarda de choque, contra os kiumbas, que procuram deturpar o bom andamento dos trabalhos. Ele tem o
poder de fechar e abrir os caminhos para o ser humano; Prende as almas perdidas que tentam entrar nos lugares onde ele
é cultuado. Este é um dos motivos pelo qual ele foi enviado aqui no plano físico, para pegar as almas perdidas, formar
seu Exército para lhe servir e formar uma hierarquia para que todos as almas perdidas fossem transformadas em seu
exército, e desta forma encontrem o caminho novamente para a luz

EXU 7 ENCRUZILHADAS
• - Atua rompendo barreiras e obstáculos de toda e qualquer ordem, segundo o merecimento daqueles
que os procuram com problemas, e mesmo movimentando o Karma, rumo ao progresso espiritual
da Humanidade. Age tanto na evolução moral quanto influenciando diretamente o mental dos
grandes pesquisadores, no campo da ciência, medicina e outros, abre caminhos fechados no âmbito
material ou astral. Corta demandas e ações de contundência sobre o corpo Astral de pessoas que
foram prejudicadas por espíritos “mandados” a fazer mal. Abranda a ira dos seres Humanos
promovendo-lhes paciência, agindo sobre o mental, trazendo a fortaleza do espírito sobre a matéria.
Atuam na origem (no branco Oxalá), e na dissipação da matéria.

EXU 7 ENCRUZILHADAS
• A ENCRUZILHADA CRUZAMENTO DE VIBRAÇÕES
• É o espaço Magistico, consagrado aos trabalhos dos exus. É o espaço dimensão da atuação
vibracional dos exus. É o limite vibratório de EXU, sendo o mesmo O SENHOR DOS LIMITES.
• É o portal vibracional entre as humanas criaturas e os exus e através desses com os Elementares.

RODA CABALISTICA DA ENCRUZILHADA
• Os 4 cantos, são colocados em movimento , são acionados, iniciando-se do centro indiferenciado
(éter) para o Leste ( 1ª saída da força), A seguir alcança o cardeal SUL ( 1ªentrada da força) e se
dirige ao centro indiferenciado. A Força Sutil se movimenta em direção ao cardeal Oeste ( 2ª saída
da força). Saindo pelo cardeal oeste a Força sutil alcança o cardeal NORTE ( 2ª entrada da força)
por onde entra e se dirige ao centro indiferenciado.
• Portanto ao se chegar na encruzilhada se vai ao centro (ponto central), na entrecruza das forças se
sarava os quatro cantos, se inicia pelo cardeal leste seguindo, sul, oeste e completando no Norte. Em
cada ponto cardeal sabemos ter o comando de uma triplicidade:

RODA CABALISTICA DA ENCRUZILHADA
• LESTE: Exu Marabô, Exu Pinga Fogo, Exu Tiriri.
• SUL- Exu Gira Mundo, Exu Tranca Ruas, Exu Sete Encruzilhadas.
• OESTE- Exu Tranca Ruas, Exu Gira Mundo, Exu pomba Gira.
• NORTE- Exu Pinga Fogo, Exu Marabô, Exu Tiriri.
• Após “salvar” os quatro cantos da encruzilhada se sauda o Exu correspondente ao Orixá do dia, ao
Exu Orixá do “Pai de Santo”, ao Exu do Orixá que está vibrando no ciclo (do mês, do signo e
finalmente ao Exu do horário.)

BOIADEIROS
• Chegam na umbanda junto com os caboclos de Oxóssi, a egregora foi se firmando e apesar de em
muitos terreiros ainda se manifestarem nessa linha, também se manifestam em linha individuais de
trabalho. esgotando nossa aridez interior ,nossos desertos, a rispidez que percebemos a vida. Nos
ensinam a lutar entre os espinhos.

MARINHEIROS
• Dirigidos por marinheiro Sebastião.
• “Marinheiro que é marinheiro
• não larga a embarcação,
• não deixa o barco parado
• nem mulher no coração.”
• Se manifestam na linha de Iemanjá. O desequilíbrio de sua manifestação nos mostra nossos desequilíbrios interiores,
portanto eles trazem esse resgate o pisar firme na terra com a firmeza que devemos andar na vida. Buscar as energias
necessárias para o equilíbrio psíquico. A água do mar na areia desagua e tem o seu reencontro com a terra assim são os
marinheiros no mar navegam, no mar se perdem e se encontram, mas, na terra firme aportam para recarregar.

BAIANOS
• : Dirigida por Pai Firmino. Se manifestam no sétimo ano da umbanda na terra. Trazem o conforto, a
calma, o resgate da tranquilidade interior. Ensinam a viver o momento, o saber esperar. Seriam
então A CALMARIA. Se assemelham aos pretos velhos pois, em totalidade foram escravos,
resgatam a “malandragem” ( não entrar num vibração negativa, enquanto enfrentamos uma
dificuldade terrena) para a solução das dificuldades. A “malemolência” ( desviar daquilo que não
me pertence, deixar ir o que não me serve, desapegar sentimentalmente...).

BAIANOS
• Seguem a linha das almas. Como cultuam a nação, aos terreiros de umbanda trazem esse
aprofundamento de conhecimento. Das diferentes energias vibrantes nos planos espirituais terrenos.
Energias sutis, manipuláveis ou não. Mas, que influenciam de alguma forma as encarnações.
Conhece-las auxilia na elevação espiritual, aceitação e superação das dificuldades vividas.
Despertando o conhecimento a originalidade nos caminhos dos filhos. Através do Xirê Pai Firmino
nos ensina sobre os trabalhos dos advindos do Congo, Angola, Cambinda..

CIGANOS
• Sob a direção do Cigano Ramiro e sua caravana,
• O povo cigano é um exemplo de força e empatia. E é por isso que eles hoje representam trabalhos regulares das Giras de
Umbanda.
• Os ciganos são guias espirituais que trabalharam de maneira respeitosa e que sempre demonstram o caráter fraterno de
sua grande tribo. Eles entendem os rituais como forma de evolução e contribuição. Por isso realizam seus trabalhos
através da força da alegria para distribuírem as melhores orientações. Manipulam, pedras, cartas, alimentos...como
transmutadores de energias. São exímios alquimistas. É importante lembrarmos que toda a magia cigana não trabalha
para serviço do mal. Mas para entregarem bem-estar, saúde, equilíbrio mental, físico e espiritual.
•

POVO DO ORIENTE-
• Sob a direção de
A linha do Povo do Oriente, na nossa casa é regida pelo
Caboclo Nazaré da linha de Ori do Oriente.
Acompanham ele Frei Damião e Irmã Ambrosia.
Acompanham também Mestre Zartur, Nassin e Nassan.
São os que Caboclo Nazaré mais chama

CASA DE CARIDADE E
IRMÃOS DE FÉ PAI
OXALÁ E MÃE OXUM
DOUTRINA I
QUINTO ENCONTRO
04 / DEZEMBRO/ 2021

RITUAIS
Se observarmos e analisarmos os Rituais de inúmeras religiões,
encontraremos neles um sentido comum: o de invocar as
Divindades, as Potências Celestes, ou melhor, as Forças
Espirituais.
O objetivo é o mesmo: preparação, atração dessas Forças à
concepção da corrente religiosa que a prática.
Em qualquer Ritual, do mais bárbaro ao mais espiritualizado,
encontraremos sempre os atos e as práticas que devem
predispor o indivíduo a harmonizar-se com o objetivo
invocado, isto é, procura-se pô-lo em relação mental com
Deuses, Divindades, Forças, Entidades, etc.;

RITUAIS
Os fenômenos espiríticos são regidos por uma Lei básica e máter - UMBANDA,
desde a mais alta antiguidade.
Demonstrado em várias leituras. que os ditos fenômenos de manifestação e
comunicação não se processam a esmo, pela simples vontade dos Espíritos, dos
nossos irmãos desencarnados, como se alguma coisa, neste ilimitado Cosmos,
deixasse de obedecer às inevitáveis Leis que o regem e a mediunidade ativa fosse
uma faculdade “nascida por acaso”, usada indiscriminadamente por espíritos de
planos e subplanos por simples prazer, desejo ou capricho.

RITUAIS
• Certas modalidades de comunicações, sistemas e práticas, são limitadas a
certos agrupamentos de espíritos de acordo com os seus graus,
possibilidades e consequentes conhecimentos,
• Coordenado por Espíritos Superiores -os “Senhores do Karma”,
executores desta Lei,
• São estes mesmos que estão situados na Grande Lei de Umbanda como
Orixás, são os Senhores da Luz.

RITUAIS
• Estas Entidades apenas atuam dentro do seu plano, através de uma só Lei, sob certas
vibrações de harmonia e invocações, por meio de mediadores afins (o médium ou
aparelho), em sintonia mental, moral e espiritual com as Vibrações que são a própria
expressão desta mesma Lei.
• Não é dentro de ritos bárbaros e esdrúxulos, sem base ou fundamento, que se chega a
preparar ou elevar o psiquismo de um aparelho para obter-se o equilíbrio de seu corpo mental
com o corpo astral, a fim de que possa harmonizar sua faculdade mediúnica com as vibrações
superiores das Entidades que militam na Lei de Umbanda.

PONTOS CANTADOS
• fator tradicional, histórico e iniciático - todos os povos ou raças dentro de suas variadas
expressões religiosas, místicas e mágicas, invocavam e invocam suas divindades, seus
“deuses”, suas forças ou suas entidades espirituais, através, não somente da palavra falada,
mas, muito mais, da palavra cantada, que tomou várias denominações ritualísticas ou
litúrgicas; hinos, salmos, cânticos sagrados, mantras e “macrôons”, pontos cantados etc.
• A palavra falada ou cantada não é uma propriedade nossa,
• foi-nos dada por outorga, pois que, sendo nada mais nada menos do que o próprio som
articulado, este som é universal,
• em sua essência traduz o próprio Verbo Divino, ou seja, a voz das Potencias Superiores,
do Cristo Planetário etc.

PONTOS CANTADOS
• Ensinam os mestres do ocultismo indiano ou oriental e os do ocidental que todo aquele que possuir uma
parcela do poder consciente da palavra, deve usá-la “medida, pesada e contada”.
• Ela pode movimentar poderosas forças sutis da natureza, pela magia de suas vibrações, dentro de certas
inflexões que podem tomar os seus sons, devido a determinados fonemas, vogais etc...
• Assim é que certas palavras, através de um hino, cântico ou ponto, são de uma poderosa força
invocatória.
• Pode provocar fenômenos.
• Portanto, quando entram no aspecto cantado, esse poder duplica, porque pode emitir maiores vibrações
na tônica mística, religiosa e especialmente na magia.
• As escolas da ioga ou do ocultismo oriental, e mesmo do ocidental, ensinam cuidadosamente que cada
força ou elemento básico da natureza tem o seu som próprio.

PONTOS
CANTADOS
• A Lei de Umbanda, por intermédio dos seus
orixás, fez reviver e retirou das brumas do
esquecimento, seu legítimo Ritual que por
enquanto só é observado e executado em algumas
Casas e Terreiros em setores religiosos do
passado, onde os fenômenos espíritas eram
comuns, as invocações faziam-se invariavelmente
através de preces cantadas “obedientes a certa
sequência de palavras”, e chamavam-se
MAKHROÔN, que, pela modulação e harmonia
das vozes, precipitavam a Magia do Som, dando-
se uma “encantação”, um “Mantra” criando o
ambiente afim às manifestações.

PONTOS CANTADOS
• Então, cada palavra que pronunciamos, sendo sons articulados, tem
forçosamente que ter suas correspondências astrais ou no éter e se um
médium sabe que certos sons emitidos pelo canto de certas palavras no
mundo físico despertam sons afins no plano invisível e incita alguma força
no lado oculto da natureza, ele também sabe que isto é devido ao efeito
positivo de harmonia deles, do ritmo vibratório que se empregar,
• também sabe que cânticos barulhentos, gritantes, desenfreados, projetados
mais pelo aspecto instintivo dos humanos seres, são de efeitos negativos,
prejudiciais e de atrações inferiores, pois vão se corresponder com seus
elementos afins no mesmo éter astral.

PONTOS CANTADOS
• Certos pontos-cantados de nossa Corrente possuem uma força de inflexão e de expressão tal que empolga,
domina e produz até fenômenos psíquicos e espiríticos ou fenomênicos:
• temos, portanto, em ação o que os hindus chamam de mantras cantados (porque há os falados também)
que entram em estreita ligação com o que chamam de tatwas e na Escola Umbandista, denominamos de
Linhas de Força.
• Se coordenarmos pontos cantados com frases de inspiração religiosa, de acordo com a chamada escala
musical, temos os hinos religiosos, que despertam os sentimentos místicos e mesmo a fé.
• Quando são coordenados com acentuada repetição rítmica de certas palavras, frases, sílabas ou vogais,
dentro de determinadas inflexões musicais ou cantadas, possam a vibrar em relação com as forças mágicas
correspondentes no éter astral – é um hino ou ponto-mantrâmico..

PONTOS CANTADOS
• O conceito oculto dos pontos ou hinos da Corrente Astral de Umbanda, como certas
combinações de vogais, sílabas, palavras ou frases ritmicamente dispostas e relacionadas
com o aspecto místico e mágico da dita corrente e que são cantados dentro de
determinadas inflexões a fim de se porem em relação com as vibrações correspondentes
no éter astral.
• Deste Princípio é que temos, como ponto vital no Ritual da Lei de Umbanda, o que
chamamos de PONTOS CANTADOS, que não são nem nunca foram compostos pela veia
poética, literária ou musical de compositores profanos, nem pela simples “inspiração” de
qualquer um. .

PONTOS CANTADOS
• São verdadeiras preces invocatórias que traduzem e
identificam os sentimentos reais dos Orixás, Guias e
Protetores, que, por meio deles, fixam suas vibrações no
ambiente, e preparam o campo mental para receber os fluidos
que se façam necessários aos seus objetivos.
• Assim, devemos considerar que o Ponto Cantado é imprescindível no Ritual da Umbanda,
sendo nele que se firmam quase todas as fases

REGIMENTO
6 – Pontos Cantados
Os pontos cantados que podem gerar alguma dubiedade de entendimento na
assistência e/ou nos Médiuns da corrente, principalmente no tocante a satanismo e
relativos à permissividade ou ofensivas ás Entidades, deverão imediatamente ser
do ritual.
Quando for cantado o ponto para subida das Entidades que estiverem trabalhando,
devem fazê-lo de imediato, exceto aqueles que o Pai ou Mãe-de-Santo autorizar a
permanência para continuidade dos trabalhos

LEI DA
PEMBA
RISCADO-
PONTO RISCADO- DE TRABALHO
OU DE IDENTIFICAÇÃO

AMACI
• “Amacys”= o uso terapêutico ou astromagnético dos vegetais ou ervas, quer nos defumadores, banhos
e para fins propiciatórios e medianímicos, sobre médiuns.
• Esses rituais mal preparados-são um dos fatores responsáveis por uma série de distúrbios ou
alterações em pessoas submetidas à eles.
• As ervas para os rituais precisam ser colhidas de acordo com suas vibrações planetárias propícias e
afins de acordo com o Orixá desejado.
• O amacy é operação de consagrar, implica na invocação de forças dos Orixás, da natureza
planetária, sobre a natureza espiritual ou medianímica, vibratória, do médium.

AMACI
• a) Observa-se que as ervas sejam afins ao planeta regente ou governante da pessoa que vai receber o “amacy” (orixá
ancestral), seguidas do orixá que está sendo cruzado.
• b) As ervas para “amacy” são colhidas verdes, lavadas e colocadas logo a sombra, a fim de evitar os raios solares
depois de colhidas. Colhê-las se possível ,na hora favorável do planeta governante da pessoa que vai receber o “amacy”
e são trituradas pelo médium chefe com os devidos preceitos em introspecção.
• d) Esse sumo de ervas, com água de fonte ou cachoeira, é colocado em um recipiente de vidro (que é isolante) no dia
anterior ao ritual, onde ficará sendo velado na intenção das Forças Espirituais que vão ser invocadas no ato daquele
“amacy” ou consagração mediúnica, que, naturalmente, devem ser as proteções afins da pessoa.

AMACI
• e) O sumo das ervas postas na cabeça do médium é amparado por uma tigela de louça branca, adquirida para este fim,
onde anteriormente as guias de trabalho ali são deitadas. Após ficará sendo velado por sete dias e durante este período
bem como alguns dias de 03 a 07 o médium deverá seguir preceitos de alimentação, banhos e recolhimento
• f) O amacy é preparado pelo médium chefe e aplicado no Orí pelo guia ou protetores responsáveis pela casa, com o
auxílio de médiuns hierárquicos.
• g) A sobra do sumo das ervas preparadas para o ritual será utilizada para banho de ervas nos dias subsequentes ao ritual,
como parte dos preceitos.
• h) O ritual é feito em hora de entrada da lua nova. Tendo início algumas horas antecedentes a troca da lua, para que no
momento da mesma o amacy já esteja no ori do iniciado. O médium permanecerá em preceitos por 3 ou sete dias. Em
nossa casa o ritual é executado (a mão posta na cabeça) pelo Guia chefe do terreiro ou um dos protetores. Com o auxílio
dos médiuns hierárquicos da casa.

REFORÇO
Yorimá – Utilizado: gema
de ovo, erva de orô e mel
com objetivo de fortalecer
espiritualmente e
mentalmente o médium
em qualquer tempo.
Ditado por Pai Benedito.
Geralmente feito junto em
dia de cruzamentos, para
algum médium que esteja
necessitando. Convém
esclarecer que não precisa
ser em dia de cruzamento
sob a vibração de Yorimá.

REFORÇO ÁGUAS DE OXALÁ-
-Realizado pelos
médiuns que já
possuem todos os
cruzamentos.
-Por um mínimo
de 07 médiuns
-Realizado com
sete águas
colhidas nos sítios
vibratórios dos
orixás, campinas,
cachoeiras, poço,
relva, trovão,
chuva, mar, neve
etc.
-Requer um retiro
no terreiro de sete
dias pelos
médiuns.
- Alimentação,
banhos, cuidados
e preceitos por
sete dias
anteriores ao
trabalho e durante
o retiro.

REFORÇO DE EXU-
Também
denominado,
apronte de Exu-
Sempre em
fevereiro, dia 13,
data em que todos
os exus coroados
da casa são
homenageados;
--Realizado depois
dos sete
cruzamentosExige
uma dedicação,
com preceitos e
recolhimento de
21 dias
antecedentes ao
dia da “coroação”.
- Durante este
tempo os médiuns
diariamente veem
ao terreiro onde
permanecem em
reflexão na
tronqueira
buscando conexão
com seus
guardiões.
- A cada sete dias
todos os
elementos são
trocados: Bebidas,
padês, flores, etc.
- Este ritual
permite aos
médiuns aprender
a montar um padê,
enfeitar de acordo
com sua intuição
- Momento em
que os guardiões
dão seus nomes e
pontos: cantados e
riscados- Neste
reforço os
médiuns adquirem
os materiais de
seus guardiões e
em todas as
homenagens irão
refazer o padê e
demais oferendas.
Etc
-SOMENTE, depois
deste reforço o
médium ficará
autorizado a
manipular um
padê.

• Após o batismo os médiuns iniciantes adquirem uma pequena toalha onde serão bordados anteriormente e
riscados com pemba pelo celebrante no ritual de amacy o ponto grafado do orixá trabalhado no cruzamento.
• - Requer alimentação, banhos de ervas, defumações, recolhimento e cuidados por sete dias.
• - Realizado com intervalo mínimo de três meses entre um e outro,
• - Preparado sempre com essências das ervas de Oxalá e iniciado com o batismo
• - As ervas utilizadas em número ímpar
• . Estes sete reforços visam alinhar os chacras, fortalecer o médium e preparar o mesmo em seu desenvolvimento
mediúnico.
• Após o sétimo reforço tem início os cruzamentos.
• Em nossa casa os rituais de reforço são dez:

CRUZAMENTOS
.
Com intervalo de
seis meses entre os
rituais o médium
receberá o amacy,
visando fazer seus
cruzamentos.
O primeiro amacy
preparado é o
referente ao orixá
ancestral do
médium. Para após
seguir em uma
sequência designada
pelo guia chefe.
Sempre em número
par, polaridades
opostas.
Nesta fase os
preceitos são de 30
dias, nestes a cada
troca de lua deve se
observar banhos,
defumação e
alimentação com
maior cuidado.
O banho de
descarga do dia do
ritual é tomado no
terreiro, passando
pela cabeça

SAUDAÇÕES
ARTIGO 3º – Saudações
Cada orixá tem seu ponto de força no terreiro, cada linha possui seu sitio vibratório.
1 - Na chegada ao Terreiro, devemos saudar as Forças dos Senhores Guardiões e das Senhoras
portões do terreiro, que fazem a guarda e a proteção do nosso Terreiro, das Giras e de todos os
frequentadores durante os trabalhos e a Firmeza de Ogum.
É neste momento também que devemos agradecer a permissão de nossa entrada naquela Casa Santa,
recolhimento e encaminhamento de espíritos negativos que é realizado no ato desta “simples”
Todos os sítios vibratórios deverão ser saudados não importando a sequência.
Lembrando que a tronqueira ou casa de força SEMPRE deverá ser saudada antes do início de qualquer
trabalho.
2- A Tronqueira ou Casa de Exu – Neste sítio vibratório encontramos as firmezas do Sr. Exu Destranca
das Almas, responsável pela guarda do nosso terreiro.
Neste local, deve-se fazer a saudação, pedindo licença para entrar.
A saudação é feita de joelhos, cruzando as mãos e tocando os punhos para Sr. Exu Destranca Rua das
as demais falanges de exus e Sr. Pomba Giras que militam
pela nossa casa e para o seu exu/pomba gira guardião do Médium: Laroiê Exu, Exu é Mojubá

SAUDAÇÕES
3- Choupana do Pai Benedito de Angola:
Saudação: Com a permissão de Deus e dos Pretos Velhos nesta casa vou entrar vim
dizer ao Pai Benedito que vim lhe visitar, mas também estou doente e vim pedir para o
me curar. Saravá aos Pretos Velhos
Dentro da chopana do Pai Benedido encontramos as firmezas do Sr. Obaluaue que
ser cumprimentado com a saudação: Atoto seu Obaluaue
4- Praça do Chiquinho e seus amigos: Neste sítio vibratório encontramos a falange das
crianças. Saudação: Salve Cosme e Damiao, Oni beijada
5- Pedreira de xangô: Sitio vibratório do Sr. Xangô no qual usamos a saudação Kaô
Xangô para cumprimentá-lo e pedir proteção.
6- Fonte da Oxum: Nesta Fonte encontramos as firmezas da Sra. Oxum, padroeira do
terreiro. Esta fonte representa aos Mães do terreiro na qual podemos saudar a Sra.
Odoiá minha mãe, Sra Oxum: Aiêieu Mamãe Oxum e Sra. Iansã: Eparrei Iansã

SAUDAÇÕES
7- Mata de Oxóssi: Nesta mata estão firmadas as linhas dos caboclos onde
saudamos os caboclos com: Okê Caboclo Oke aro
8- TSARA Tenda Sagrada de Amor Ramiro e Amigos: Nesta casa estão
assentadas as firmezas do Povo Cigano, a saudação a Sarah de Kali é feita
de joelhos na qual pedimos proteção. Pode se passar na frente dos
assentamentos dos ciganos e seus clãs cumprimentando-os. Saudação: Ori
Orio Povo Sagrado

SAUDAÇÕES
9– Casa Principal ou Casa de Caridade: O médium após estar com sua vestimenta do terreiro
apropriada para gira deverá entrar no terreiro e colocar as suas guias sempre pedindo luz, paz
e proteção e dando um beijo nelas em sinal de respeito e humildade. Após se dirigir ao conga
sempre entrando pelo lado esquerdo do conga e pedindo permissão para Ogum, bater
cabeça na sua toalha de pontos, saudando no centro Oxalá, na esquerda a linha da esquerda e
por último a direita a linha da direita (nesta ordem). Após pedir a benção ao Dirigente dos
trabalhos do dia ou Pai de Santo. Dirigir-se ao seu local na corrente para firmar a corrente.
Manter sempre seus pensamentos elevados e se concentrar até o início da gira.
10- Cruzeiro

REGIMENTO
Os médiuns deverão observar o horário limite para estar postado na
corrente. Sendo no mínimo 15 mim antes do início da gira.
É extremamente proibido conversas paralelas quando o médium
postado na corrente.
Lembramos sempre que muitas vezes apesar de não estarmos
as entidades continuam seus trabalhos no astral e precisam se uma
corrente firme e harmoniosa

MONTAGEM DO CONGÁ
(FRENTE) E PREPARO DO TERREIRO PARA OS TRABALHOS

• Dias de reforço ou cruzamentos:
• Seguem os mesmos cuidados que dias de festas, porém com algumas peculiaridades:
• Os elementos são em número de sete para serem servidos, velas, bebidas, etc. Lembrando os sete
orixás sagrados que são trabalhados na umbanda.
• Na frente, devem sempre ser colocadas as toalhas bordadas com pontos do referido trabalho. (ver
fotos no anexo).
• O ponto de força do Orixá também deve ser decorado, sendo este o primeiro a ser preparado.
• Dentro do sítio sagrado para manusear os elementos o médium deve estar vestido de branco e
concentrado.

DIAS DE GIRA:
• Pretos Velhos- Caboclos- Marinheiros- Exús- Baianos:
• -Para cada dia de trabalho no terreiro a casa deve ser preparado. Para tal alguns cuidados são seguidos.
• - Todos os sítios externos devem estar limpos.
• - Com flores e velas.
• -As casas devem ser limpas, bem como as imagens. Após limpar o chão deve ser passado essência na
casa de Ogum e cachaça na tronqueira.
• -Preparar a defumação na entrada.
• -Defumar as guias, médiuns, imagens e tronqueira na abertura dos trabalhos.
• -Deixar água na assistência e para os médiuns.

• Defumação:
• Horário de firmar as velas-
• Servir a porteira-

NO CONGÁ:
• Pode ser decorado de acordo com o desejo do médium, porém alguns elementos não
podem faltar:
• -Flores, velas no mínimo três, a mesa com o curiador do guia chefe ou protetor.
• -Flores na tronqueira e três velas,
• -Firmar as 18h na porteira uma vela. Colocar nas quartinhas água e marafo , que deverão
ser “descarregadas” no final do trabalho. As quartinhas limpas e guardadas.
• -Todos os pontos de força devem ter suas velas firmadas neste mesmo horário.

GIRAS DE FESTAS OU
HOMENAGENS
UM CUIDADO E ATENÇÃO
ESPECIAL A ESTES DIAS,
FRUTAS, FLORES DE CADA
ORIXÁ :

OXÓSSI- 20
JANEIRO
• Tanto o ponto de força
quanto a casa são
preparados com frutas,
ervas, flores, sucos. O axé
servido é milho verde
cozido, oferendas frutas,
velas verdes.

YEMANJÁ- 02 DE
FEVEREIRO –
• Geralmente a homenagem é na praia,
quando na casa segue o modelo das
demais homenagens, aqui também se
servem os marinheiros. O axé é
melancia, as velas azuis, flores azuis e
brancas, bebida champanhe branca, na
praia se firmam as velas para os sete
orixás com bebidas para Ogum, Xangô
e marinheiros. Alguns servem manjar.

HOMENAGENS
Exú- 13 de fevereiro- Assim como na
homenagem se procede nas giras.
Champanhe, marafo, charutos, cigarros
cigarrilhas, velas, chocolates, rosas,
em número ímpar, decoração vermelha
preta.

OGUM-23 DE
ABRIL
• Decorar o ponto de força e
a casa, bebidas cerveja
branca e suco de
carambola, frutas
carambola, velas tricolores
azul, vermelha, verde,
flores, ervas e charutos.
Axé- churrasco de costela.

Xirê dos Orixas-
Realizado em abril, sem
assistência. Uma homenagem
baiana a todos os orixás com
oferendas para todos os
orixás cultuados na casa.

PRETOS VELHOS- 13
DE MAIO-
Café, velas lilás, galinha com
farofa, feijoada, pé de moleque,
rapadura, licor, flores, cachimbo,
palheiro, ervas como arruda, guiné
e alecrim. Simplicidade, amor e
bom gosto é o que gostam os
pretinhos.

SANTA SARA- 24
DE MAIO-
• Assim como nos dias de
trabalho a mesa de Santa Sara
deve estar iluminada, com
incenso e flores. Nos dias de
trabalhos ciganos se
acrescenta o manjar, o pão, o
vinho, o chá. Uma mesa farta
de alimentos e muita alegria.

BARÁ- 13
DE JUNHO-
• Segue os mesmos costumes da homenagem aos
exus.

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