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CURSO DE TEOLOGIA DE UMBANDA SAGRADA
MINISTRANTE SACERDOTISA DE UMBANDA JANAÍNA SANTOS
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  2. 2. 2 CENTRO DE LUZ DIVINO PAI JACÓ DO ORIENTE E RAINHA DO MAR A todos os irmãos que chegarem nesta casa de deus. Deixe toda suas dúvidas, medos, inseguranças e julgamentos, do portão para fora. Caso ainda não consiga isto... Voltem outro dia. Teremos o maior prazer em recebê-los, já com seu coração aberto. Pois deus, não habita e não penetra onde ainda há pré-conceitos, dúvidas e incertezas. Esta é uma casa de luz, aprendizado e cura... Portanto, respeitem onde pisam é um solo sagrado. Deixem a inveja, a intriga, a falsidade e a falta de amor habitar somente onde ela Encontre solo fértil, mentes e corações. Aqui estes sentimentos não são bem vindos. Ao adentrarem, silenciem suas mentes, e se conectem com o divino Pensando no “que” realmente vieram buscar. Deus dá a cada um segundo o seu merecimento. Pois esta é a casa de Deus, esta é a casa de Deus.... Se amem como irmãos PAI JACÓ DO ORIENTE
  3. 3. 3 Sumário O Que É Médium?...........................................................................................................................................6 Quais Os Sintomas Que Podem Indicar Mediunidade? ..................................................................................6 2- Descreva 3 Tipos De Mediunidade E Que Tipos De Mediunidade Se Apresenta Na Umbanda? .............7 Como Ocorre O Transe Mediúnico?................................................................................................................9 3- Portanto Mediunidade É? .....................................................................................................................10 4- Por Que Ocorre A Conexão Com Espíritos Mistificadores? ...................................................................10 5- Defina chacras? E quantos existem?.....................................................................................................11 6- Defina As Relações Dos Chacras Com OsOrixás?..................................................................................11 7- Por Que A Consciência Precisa De Corpos?...........................................................................................13 8- Formas De Acoplamento Dos Chacras Das Entidades, Defina: Xangô, Oxossi, Preto Velho E Criança. ..13 9- Defina Energia Telúrica? ........................................................................................................................14 10- Defina O Que ÉTeologia?...................................................................................................................15 11- Como Surgiram As Religiões?............................................................................................................15 12- Defina O Sincretismo De: ..................................................................................................................16 13- Onde E Quando Surgiu A Umbanda? ................................................................................................16 14- Qual É O Outro Aspecto Importante DaUmbanda? .........................................................................16 15- Cite As Diferenças Entre Umbanda E Candomblé E Cultos DeNação? .............................................17 16- Quais São Os Fundamentos De Umbanda?.......................................................................................18 19-O Que É Ser Umbandista?........................................................................................................................19 20 –O Que São Hierarquias Divinas, Naturais E Espirituais...........................................................................19 21- Qual O Simbolismo Do Número 7 Com A Umbanda? .......................................................................23 Quais são as linhas nos elementos?..............................................................................................................23 Quais são as linhas no sentido? ....................................................................................................................24 Quais são os tronos bipolarizados?...............................................................................................................24 O que cada um representa?..........................................................................................................................24 Quais são suas cores e definições? ...............................................................................................................25 Definições dos termos...................................................................................................................................25 Coloque aqui as explicações de cada fator? .................................................................................................26 O que são fatores divinos?............................................................................................................................26 Como são formados os tronos? ....................................................................................................................28 Oxalá....................................................................................................................................................................29 Logunã-oyá tempo ..............................................................................................................................................32
  4. 4. 4 OXUM..................................................................................................................................................................34 SAGRADO ORIXÁ OXUM......................................................................................................................................36 OXUMARÉ............................................................................................................................................................41 SAGRADO ORIXÁ OXUMARÊ ...............................................................................................................................43 OXOSSI.................................................................................................................................................................54 SAGRADO ORIXÁ OXÓSSI ....................................................................................................................................56 OBÁ......................................................................................................................................................................70 SAGRADO ORIXÁ OBÁ .........................................................................................................................................72 XANGÔ.................................................................................................................................................................78 SAGRADO ORIXÁ XANGÔ ....................................................................................................................................80 EGUNITÁ/ OROINÁ..............................................................................................................................................91 SAGRADO ORIXÁ EGUNITÁ (ORO-INÁ)................................................................................................................93 OGUM................................................................................................................................................................101 SAGRADO ORIXÁ OGUM ...................................................................................................................................103 YANSÃ................................................................................................................................................................114 SAGRADO ORIXÁ IANSÃ ....................................................................................................................................116 OBALUAÊ...........................................................................................................................................................123 SAGRADO ORIXÁ OBALUAYÊ.............................................................................................................................126 NANÃ.................................................................................................................................................................138 SAGRADO ORIXÁ NANÃ.....................................................................................................................................141 IEMANJÁ............................................................................................................................................................152 SAGRADO ORIXÁ YEMANJÁ...............................................................................................................................154 OMULU..............................................................................................................................................................165 SAGRADO ORIXÁ OMULU..................................................................................................................................168 O ESTADO DO VAZIO.........................................................................................................................................176 MISTÉRIO DE EXU..............................................................................................................................................178 MISTERIO POMBO-GIRA....................................................................................................................................184 MISTÉRIO EXU MIRIM .......................................................................................................................................188 Resumo final......................................................................................................................................................195 NÃO É UMBANDA!!!..........................................................................................................................................202 UMBANDA É!!! ..................................................................................................................................................202 SER UMBANDISTA É: .........................................................................................................................................203
  5. 5. 5
  6. 6. 6 PERGUNTAS E RESPOSTAS O Que É Médium? R. Médium é uma palavra neutra e serve para os dois géneros. É de origem latina e significa medianeiro, o que está no meio. O médium serve de intermediário entre o mundo físico e o espiritual, também chamado de oráculo. Quais Os Sintomas Que Podem Indicar Mediunidade? R. Os mais comuns são: depressão psíquica e instabilidade emocional, melancolia, distúrbios de sono, ou em excesso, ou insónia; perda do equilíbrio do corpo, sensação de desmaio iminente, súbita aceleração dos batimentos cardíacos (taquicardia), fobia e medo de quase tudo, sensação de insegurança. Outros sinais podem surgir como: sensação de presenças invisíveis; sono profundo demais, desmaios e síncopes inexplicáveis; sensações ou ideias estranhas, mudanças repentinas de humor, crises de choro; Uma das tarefas mais complexas para o médium novato é conseguir discernir as influências que atuam na sua psique. Não se questiona mais o fato de que o ser humano sofre interferências de todos os elementos que compõem o universo, e isso inclui as formas de pensamento de outrosseres.
  7. 7. 7 2-Descreva 3 Tipos De Mediunidade E Que Tipos De Mediunidade Se Apresenta Na Umbanda? Médium vidente é um médium muito útil e raro nos trabalhos, pois serve para ver os espíritos que vibram nos mesmos. Os médiuns videntes descobrem a verdadeira identidade dos espíritos manifestados e verificam se está havendo mistificação. Pode haver a vidência no ambiente, no espaço ou à distância, no tempo, ou seja, fatos a ocorrer ou já ocorridos em outros tempos. A vidência normalmente se manifesta na infância, estendendo-se até a maturidade, quando a mesma, na maioria dos casos desaparece, somente voltando quando o médium inicia seu desenvolvimento. Médium olfativo É o médium que tem a faculdade de sentir a aproximação das entidades, através do olfato. Médium auditivo A forma mais comum desta faculdade é a telepatia. Ou transmissão direta de pensamentos, emoções ou impressões. É uma forma não sensorial relativa ao cérebro ou a parte dele chamado sensório, sensações, próprio para transmitir
  8. 8. 8 sensações, comunicação entre duas ou mais pessoas. O médium ouve sons, ruídos etc. Apometria utiliza-se deste recurso. Médium de desdobramento É aquele que possui a faculdade de aparecer ao mesmo tempo em dois lugares diferentes, quer durante o sono quer em atividade normal, podendo ocorrer por ocasião de emoções violentas, agonia de morte, doenças graves ou espontaneamente através de materialização da alma. Médium de transporte é aquele que possui a faculdade de, através da concentração, transportar-se a outro lugar, isto é, em transe, sua alma se afasta do corpo e vai a lugares distantes, mas não se materializam como os médiuns de desdobramento, permanecendo invisível para os demais. Permite o choque anímico das entidades, precisa de muito desenvolvimento e orientação. Médium de incorporação ou oracular é aquele em que o espírito, o guia, o protetor, ou qualquer outra entidade se manifesta através da incorporação. A incorporação (entidade incorporante) dá lugar ao espírito comunicante. É a forma mais útil, permitindo-nos o entendimento direto e pessoal com as entidades, possibilitando-nos o esclarecimento espiritual.
  9. 9. 9 Como Ocorre O Transe Mediúnico? O médium fecha os olhos, deixando a mente quieta (meditação) para que depois de alguns minutos, ocorram os arrepios, a sensação de calor, a aceleração dos batimentos cardíacos, alguns movimentos involuntários e a sensação de uma outra energia ao seu redor. Assim, inicia-se o funcionamento cerebral nas regiões da glândula pineal (centro do cérebro), lobo temporal e o sistema límbico (responsável pelas emoções). A glândula pineal é definida como uma espécie de "antena" que capta as vibrações dos espíritos. Também é responsável por regular a produção hormonal e funciona no desenvolvimento do corpo, nos colocando assim em sintonia com nossos mestres, guias e amparadores. Esta glândula produz melatonina (que tem um efeito sedativo) sendo responsável pela percepção da passagem do tempo - isto explica o facto de o médium não ter noção do tempo em que ficou no transe. Depois do término dos trabalhos, o médium precisa refazer o seu ectoplasma, a substância semi-espiritual que se renova posteriormente, devendo ingerir proteínas para retornar ao seu estado normal. Lembrando que através de nossa respiração produzimos ectoplasmas, gerando a assim a freqüência e elevação necessária para o contato espiritual.
  10. 10. 10 3-Portanto Mediunidade É? R. Conclui-se que a mediunidade não pode ser vista apenas como algo religioso, mas como um atributo biológico. Quanto maior for o espírito de luz que está auxiliando o trabalho do médium, maior é o seu nível de consciência. Isto quer dizer que os afins se atraem, se o médium vibrar e tiver uma consciência mento-espiritual elevada e praticar tudo dentro do amor e harmonia, respeitando ao próximo, e o caminho da luz, maior será o espírito de luz, guias, mentores e amparadores que se aproximaram. 4-Por Que Ocorre A Conexão Com Espíritos Mistificadores? - o médium as favorece, seja por conduta moral pouco equilibrada; por inexperiência; falta de estudo; irresponsabilidade na tarefa mediúnica; vaidade; orgulho etc. 2) - o grupo as favorece, quando não é uma equipe homogênea eafinizada, havendo rivalidades, melindres, ausência de amor e sinceridade entre os componentes, maledicência etc. 3) - como um teste, para pôr à prova a humildade, a vigilância, e o equilíbriodos médiuns e de todo o grupo; 4) - como ajuda ao espírito mistificador - neste caso os mentores permitem a comunicação do mistificador porque sabem que o grupo mediúnico temrecursos para auxiliar no seu despertamento e esclarecimento.
  11. 11. 11 5-Defina chacras? E quantos existem? R.São centros de energias funcionando como canais receptores transmissores e receptores de energia vital (prana,chi,fluido universal, ectoplasma)localizados em determinados pontos do corpo. Desenvolve-se durante o processo de toda uma vida. Eles estão interligados no corpo físico a determinadas glândulas e órgãos, regulando e direcionando o funcionamento dos mesmos. Dividem –se em 7 chacras maiores e 21 menores* na verdade são 12 ainda novos, abordados no curso de reike quântico omrom. 6-Defina As Relações Dos Chacras Com Os Orixás? R. 7ºcoronário-lotus de mil pétalas, alto da cabeça. Sahasrara. Sentido da fé.Regência de oxalá, de forma complementar atua nossa mãe logunã. Corvioleta absorve e transmite em forma de fatores as energias que alimentam o sentido da fé, inclusive despertando nos seres-autoconfiança e autoestima. A fé é a base necessária para se realizar qualquer coisa, sem a fé nada se faz. 6ºchacra frontal- ajna conhecido também como 3º olho sentido do conhecimento. Regência de Oxóssi e de forma complementar mãe obá. Atua sobre o fator conhecimento na busca pela expansão dos aprendizados em todos os aspectos e
  12. 12. 12 aplicação em proveito próprio ou do próximo. Vocês são o exemplo do fator Oxóssi atuando no momento. 5º chacra laringeo vishuda(garganta)sentido da ordem e lei divina.Absorve e irradia fatores que promovem a ordenação, inclusive a partir dapalavra: ordenação, posicionamento perante ao meio em que se vive. 4º chacra cardíaco anahata- sentido doamor.Regência orixá oxum e seu complemento oxumaré absorve e irradia fatores divinos que promovem o estímulo do amor incondicional e cura emocional. Despertando sentimentos amorosos, harmonizadores, perdão, compaixão e fraternidade. 3°chacra plexo solar- (estomago e baço)sentido de evolução- regência - obaluaê e nanã seu complemento.Absorve e transmite fatores divinos que promovem e transmitem condições vibratórias em desequilíbrio tornando-os positivos, favorecendo a evolução dos seres e do meio em que vivem, cura espiritual e física retificação de rumos, evolução do ser em todos os aspectos. 2ºchacra umbilical-svadhisthana(ventre região do umbigo) sentido justiça e Equilíbrio. Regência de xangô e egunitá (oroiná) absorvem e transmitem o fator divino que promovem equilíbrio energético dos seres,despertando o senso da justiça e equidade e a razão. 1° chacra –básico –muladhara(músculos e ossos) -sentido da geraçãoregência de iemanjá e omulu.Absorvem e transmitem fatores divinosgeradores da vida, sustentação e preservação,criatividade e geração de ideias, que proporcionam
  13. 13. 13 novos caminhos, geração da saúde em todos os sentidos, multiplicação e regeneração celular. 7-Por Que A Consciência Precisa De Corpos? R.Se a potente energia espiritual que é gerada pela consciência chegasse diretamente aos corpos mais densos iria desintegrá-los. Por isso a consciência para atuar em dimensões mais densas se reverti de corpos que diminuem sua potência energética. Da mesma forma que a potência de uma usina hidroelétrica sofre um descenso energético para acender uma lâmpada sem explodi-la, a energia vinda da consciência sofre uma adaptação energética para poder agir nas mais diversas dimensões sem danificar os corpos que irão utilizar. 8- Formas De Acoplamento Dos Chacras Das Entidades, Defina: Xangô, Oxossi, Preto Velho E Criança. R.Caboclos de xangô: vibra pernas e mãos –chacra cardíaco Caboclos de oxossi: regidos pela nuca, -plexo solar Pretos velhos: chacra básico, vibração telúrica Crianças: chacra laríngeo, comunicação, alegria, criação mudança vocálica.
  14. 14. 14 9- Defina Energia Telúrica? Nosso planeta recebe energia do resto do universo, neste sentido, se fala das energias cósmicas. A Terra também gera vibrações e movimentos internos dos quais se tornam em energia telúrica. O termo telúrico vem do latim "tellus", que literalmente significa terra. Enquanto os biólogos medem de maneira objetiva as condições de um terreno (por exemplo, os aparelhos de medição eletromagnética), os radiestesistas sabem de maneira intuitiva captar as vibrações de um lugar. Pode-se saber se um terreno é impróprio para a vida humana observando as reações favoráveis ou desfavoráveis do nosso organismo. Os radiestesistas usam varinhas, pêndulos ou as próprias mãos para determinar a energia telúrica de determinada área. Deve-se destacar que além do nosso próprio corpo físico, temos alguns campos enérgicos que estabelecem uma ligação entre o indivíduo e seu meio ambiente.
  15. 15. 15 10- Defina O Que É Teologia? Teologia é ciência que trata deus e seus atributos e perfeições, bem como suas relações com os homens. Teologia de umbanda sagrada, portanto é um estudo de todo universo da umbanda, desde os orixás, passando pelos guias e vindo até nós. Mostrando a liturgia de umbanda de forma prática, sem a pretensão de mostrar a ninguém como dever ser o trabalho pratico, nem fazer imposição, mas tão somente sanar as dúvidas recorrentes que muitas as vezes não tem tempo de serem esclarecidas em nossos templos atuais. 11- Como Surgiram As Religiões? R.Na Maioria dos casos, o surgimento de uma nova religião deve-se a iniciativa de dissidentes de uma já existente, mas que não mais os satisfazem. Existem milhares de religiões em funcionamento, como milhares já foram recolhidas. Temos o cristianismo que é a dissidência do judaísmo. O islanismo não aceitando a idolatria encontraram em Maomé o canalizador de suas insatisfações. O protestantismo surgiu da dissidência da igreja romana Na índia, o budismo é uma dissidência do hinduísmo
  16. 16. 16 O espiritismo surgido na França, com dissidentes que não aceitavam a intolerância e a proibição da igreja católica. 12- Defina O Sincretismo De: Santa Clara - Oiá, Logunã São Jorge -Ogum Joana Darc - Obá Santa Ana -Nanã Buruquê são roque- Omulu São João- Xangô 13-Onde E Quando Surgiu A Umbanda? R. Em 15 de novembro de 1908, em um centro de estudos kardecista, um jovem de nome Zelio Fernandino De Moraes, na época com vários problemas mediúnicos, incorporou um espírito que se apresentou como índio brasileiro com o nome de caboclo das sete encruzilhadas. Por causa da sua postura, movimento e forma de falar foi convidado a se retirar da sessão. Antes de desincorporar do seu médium, ele avisou aos presentes que no dia seguinte as 20 horas em ponto, incorporaria em seu médium e daria início aos trabalhos espirituais dele. 14- Qual É O Outro Aspecto Importante Da Umbanda? R.Outro aspecto importe da umbanda é que ela é massiva, ou seja uma religião que abraça e abrange massa de pessoas em uma coletividade. Tendo como base uma importante ajuda na evolução planetária. Pois todos os seres evoluem na umbanda encarnados e desencarnados através do serviço da caridade sem distinção de raça, cor ou clero.
  17. 17. 17 Ensinando o ser a tornar- se consciente de suas faculdades mediúnicas, aprendendo e servindo, burilando suas falhas e saudando seus débitos nesta grande escola iniciática. Quebrando a visão deturpada onde que a umbanda é somente um balcão de pedidos, onde os mesmos após serem atendidos, viram-lhe as costas por muitas vezes difamando e criticando aquela que com amor e carinho os acolheu. 15-Cite As Diferenças Entre Umbanda E Candomblé E Cultos DeNação? R. Temos 7 linhas de irradiações bipolarizadas ou seja 7 masculinas e 7 femininas, totalizando a coroa de 14 orixás. No candomblé existem bem mais até mesmo desconhecidos por nós: ossain, ewá, iroko,ayom etc... A umbanda alcançou primeiro as classes baixas. No candomblé, cultua-se um orixá individualmente. Na umbanda cultua-se todos os guias que tomam a frente de seu médium. Na umbanda são os guias que dão consulta No candomblé somente os babalorixá e as yalorixás dão consultas através do jogo de yfá(buzios) Na umbanda não tem matança ou uso do axé animal, só frutas, flores,sementes etc. No candomblé usa-se o axé animal, onde deve ser respeitado por todos. Na umbanda trabalha-se na caridade Difere-se pela manifestação dos guias mentores, através da mecânica de incorporação (mediunidade oracular)nos de nação só se dança para o mesmo que foi feito o santo. No candomblé, as consultas de ifá, amacis, ebós e feituras tem valores estipulados Religião brasileira
  18. 18. 18 16- Quais São Os Fundamentos De Umbanda? R.Buscou seus fundamentos entre o espiritismo, cristianismo, pajelança e cultos afros. Fundamentados em linhas de atuações de trabalho como: caboclos, pretos velhos, marinheiros, crianças, boiadeiros, baianos, exus e pombo–giras. A umbanda é massiva, religião de massas, pois acolhe a todos sem distinção. Seu ponto principal é a caridade Utiliza-se de velas, escritas magicas (pontos riscados) espadas, por ser magistica por excelência Utiliza – se bebidas, charutos colares criando um campo de proteção. Não há matança ou corte animal Utiliza-se de palmas, pontos cantados, tambores criando um espaço mágico para os trabalhos, o som é um desagregador de energias. Seus templos de forças estão na natureza, onde devem ser oferendados os orixás. As entidades se dividem em hierarquias, falanges e sub-falanges, derivados de um orixá maior e ou original. Banhos de ervas são fundamentos para limpeza, preparação, descarregos e ativação energética. O uso de velas possui seu fundamento perpetuando astralmente orações e pedidos. Defumações para limpezas e descarrego doambiente. Fumo, bebidas (purificação pelo elemento eter), cachimbo, charuto que nadatem haver com vícios, fazem parte de seus fundamentos para descarregos e desagregação de miasmas do ambiente e consulência.
  19. 19. 19 Tem como base as 7 linhas bipolarizadas. Seu ritual é musicado, dançado e ritmado, aberto a todos que possuem pureza no coração. 19-O Que É Ser Umbandista? R.Ser umbandista é: amar a deus acima de todas as coisas. É amar a natureza e respeitá-la. Reconhecer que os orixás são potencias de deus. É ser amante da sabedoria, justiça, virtude e da humanidade. É levar para o terreiro a prática do bem. É pregar a tolerância e praticar acaridade. É ter crenças sem tabus, dogmas e ou pré-conceitos. É dar de graça ao que de graçarecebemos É respeitar todas as religiões como chaves de deus para abrir os corações. 20 –O Que São Hierarquias Divinas, Naturais E Espirituais. R.Divinas: inicia-se com os orixás regentes do primeiro plano da vida, esses orixás assentados neste primeiro plano são denominados orixás fatoraise estão na base divina sustentadora do mundo manifestado. É com eles que a criação começa a tomar forma e é nesse plano fatoral que se iniciam as hierarquias divinas. Ali estão as bases sustentadoras de um “lado” da criação pouco conhecida dos espíritos encarnados; é nesse lado oculto que vivem os seres da natureza divina que, a partir dele, monitoram todas as dimensões, as realidades, todos os reinos, os domínios, as faixas vibratórias e as esferas.
  20. 20. 20 Um ser de natureza divina, não vive no mesmo plano dos espíritos ou seres da natureza, e sim, vive no lado divino ad criação, onde nos vêem e nos amparam o tempo todo. O tempo dos nossos pensamentos, nossas palavras e dos nossos atos, estão sendo vistos e anotados em suas telas refletoras mentais, projetados para as realidades sob sua guarda, amparo, orientação e sustentação. Não importando se um espírito está vivendo em uma faixa de luz e o outro em uma faixa de trevas, porque ambos estão sendo vistos, amparados e reorganizados de acordo com sua evolução. Existem espíritos humanos e espíritos naturais. Humanos entendam pelos quais encarnaram e naturais entendam os quais nunca encarnaram, mas que também possui sua faixa e nível vibratório de evolução consciência e grupal. As hierarquias divinas são muitas e cada orixá tem as suas assentadas no lado divino da criação, também chamados de elohins. Os elohins são os poderosíssimos construtores de formas mais elevadas como sistemas solares, planetas etc. Possuem a nona iniciação. Os elohins e seus complementos divinos atenderam a hélios e vesta para construir este sistema solar e aqui continuarão até o final da jornada, até a ascensão detoda emanação de vida e ao retorno ao cinturão eletrônico do grande sol central. No trabalho de construção, os elohins comandam legiões de serafins, querubins, devas, anjos, elementais, cada um na sua atividade criativa. Cada elohim possui o seu templo solar que é um poderoso foco de luz, um sustentáculo da mais alta concentração de energia construtiva na manutenção do equilíbrio suficiente para que todo o plano divino seja executado em ordem. (descrição fraternidade branca) Hierarquias naturais, começam a ser formadas no plano elemental da criação; nele os seres elementais são separados pelos elementos de um mesmo plano por suas hereditariedades.
  21. 21. 21 Exemplo na dimensão elemental do fogo, as oxum do fogo têm aparência bem marcante e se diferenciam das Yansãs do fogo, não só por ela, mas também pela foram que se movimentam. Para entendermos melhor façamos a comparação com o tronco racial humano, em uma mesma linhagem de hereditariedade, em uma sala podemos ter um japonês, um esquimó, um vietnamita, um chinês, um japonês, porem todo com traços comuns desde os olhos e posturas, mas que provem de culturas e crenças diferentes. Assim sendo uma oxum do fogo guarda traços “raciais” de uma oxum da água, como oxum da pedra, tal como os cidadãos citados acima. Como eles não passam pelo ciclo de encarnações não adquirem novas aparências, apenas amadurecem as que possuem. Os mais velhos são tratados com muito respeito e os mais novos só se dirigem a eles se necessário ou se forem solicitados. A palavra do mais velho e respeitado, assemelha-se a hierarquia natural a hierarquia sacerdotal de candomblé onde a palavra e as inciativas pertencem aos mais velho no santo. Tempo e grau iniciático é aceito com naturalidade, inclusive os orixás dos médiuns, pois eles vêm da hierarquia natural. Os seres de natureza divina, denominados orixás, não são incorporados por ninguém. Eles são divindades. Os seres naturais membros de suas hierarquias, estes incorporam se estiverem ligados aos seus médiuns, não costuma falar e se comunicam com os encarnados por sons monossilábicos. É importante diferenciar entre o seres-divindades-orixás e os seres-naturais orixás. Pois atuam de lados diferentes da criação. Para que fique mais claro, vejamos: uma pessoa está passando por uma dificuldade, dentro dos eu lar, acende uma vela ao orixá ogum, pedindo auxílio. O orixá ogum recebe imediatamente o pedido e responde a ele ativando no mesmo instante um ser ogum natural, que está em uma faixa vibratória mais próxima, e o mesmo, projeta-se onde está a pessoa, faz uma avaliação de suas necessidades, dificuldades e merecimento e pode assim ajudá-la em suas soluções. O merecimento é fundamental.
  22. 22. 22 Os orixás naturais sãos identificados pelos elementos formadores terrestre, mas é apenas uma maneira de identificá-lo. Por exemplo: oxum do fogo, dos rios, da cachoeira. Yansã dos raios, dos ventos, do tempo. E assim por diante. As hierarquias divinas regem o lado interno ad criação e as hierarquias naturais regem o seu lado externo. O lado interno é imanifestado O lado externo é o universo visível onde nós vivemos e evoluímos. Hierarquias espirituais foram o terceiro pilar de sustentação de umbanda e sem elas não haveria o trabalho mediúnico que distingue a umbanda das outras religiões. Elas estão fundamentadas tantos nas hierarquias divinas quantos nas naturais. Nas divinas estão os fundamentos que distinguem a umbanda como religião. Nos naturais estão os fundamentos da magia umbandista. Os espíritos de pessoas que viveram suas vidas terrenas sob a égide de todas as raças e de todas religiões tem na umbanda um meio mediúnico para atraírem em benéfico da humanidade e um recurso para resgatarem por meio do trabalho caritativo espiritual seus afins, encarnados ou não. Por isso são muitas a linhas espirituais que atuam na umbanda: umas nas linhas de caboclos, outras nas linhas de preto velho, outros na linha de boiadeiros, outros na linha de marinheiros, ciganos, sereias, crianças, exus, pomba-gira, exus-mirins. Só a umbanda e' a umbanda, onde se forma o terceiro vértice do triangulo equilibrador dos seres. Em um vértice está o divino, no outro o natural e no outro vértice está o espiritual. Tudo isso graças aos nossos amados guias espirituais, agregados as hierarquias dos sagrados orixás. Cada linha está voltada e ligada a uma hierarquia de seres com compromisso perante a deus e suas divindades, voltadas ao auxílio e evolução da humanidade. O que é da competência dos seres divinos, estes auxiliam e solucionam a partir da fé. O 'que é 'da competência dos seres naturais, estes auxiliam e solucionam a partir da magia.
  23. 23. 23 O que é da competência dos guias espirituais, estes ajudam e solucionam com o auxilia das divindades, da magia e do trabalho que sós os espíritos conseguem realizar porque também são humanos como nós. Umbanda é fé, religião, magia e espiritualização na vida dos seus seguidores. Ao divino o que é da fé. Ao natural o que é da magia. Aos espíritos o que é da espiritualidade. 21- Qual O Simbolismo Do Número 7 Com A Umbanda? Na umbanda temos: 7 linhas de umbanda 7 colunas de sustentação da criação 7 pilares de criação do mundo 7 raios divinos 7 cajados sagrados-Moisés 7 lanças protetoras 7 flechas direcionadoras 7 linhas de evolução 7 caminhos sagrados 7 cruzes sagradas Etc.... Quais são as linhas nos elementos? R. Nos Elementos: Linhacristalina(cristal) Linha mineral (minérios, ferros,cobre) Linha vegetal (plantas)
  24. 24. 24 linha ígneas(fogo) Linha eólica(ar) Linha telúrica (terra) Linha aquática(água) Quais são as linhas no sentido? R.Nos Sentidos: Linha da fé e da religiosidade Linha do amor e renovação Linha do conhecimento e de aprendizado Linha equilíbrio e razão Linha da lei e caráter Linha evolução e saber Linha geração e criatividade. Quais são os tronos bipolarizados? fé- oxalá e logunam Amor oxum e oxumaré Conhecimento- oxossi e obá Justiça –xangô e egunitá Lei ogum e yansã Evolução-obaluaê e nanã Geração-yemanjá e omulu O que cada um representa? Oxalá é fé /logunam o fervor religioso Oxum-concepção /oxumaré é renovação da vida Oxossi- conhecimento/ obá aprendizado Xangô- razão/ egunitá (oroiná) consciência equilibradora Ogum-lei e yansã direção
  25. 25. 25 Obaluaê é evolução transmutação/nanã sabedoria adquirida. Yemanjá é geração da vida/ omulu seu finalizador pondo fim com estabilidade. Quais são suas cores e definições? oxalá- branco / logunam azul escuro Oxum –rosa / oxumaré azul turquesa Oxossi –verde / obá magenta Ogum- azul escuro (branco e vermelho) –yansã amarelo Xangô- vermelho ou marrom/ egunitá ou oroiná-laranja Obaluaê- violeta / nanã lilás Yemanjá- azul claro / omulu roxo Definições dos termos. Energia divina=energia viva emanada por deus. Fator=qualidade de algo, hereditariedade. Onda fatotal=onda que absorve energia divina e transforma em fatores divinos. Onda fatoral magnetizada=onda fatoral polarizada que gera + e -. Onda magnética essencial=onda formada por um fluxo de ondas fatorais. Onda eletromagnéticas=formada pela fusão de muitas ondas magnéticas essenciais.
  26. 26. 26 Onda energética elemental=onda transportadora de energia elemental, formada pela fusão de onda eletromagnéticas+. Coloque aqui as explicações de cada fator? R. Fator religioso (fé), cristalino congregador Fator conceptivo (amor), mineral, agregador Fator especulativo (conhecimento), vegetal, expansor Fator racional (justiça), ígneo, equilibrador Fator ordenador (lei), eólico, direcionador Fator evolutivo (saber), telúrico, transmutador Fator gerador (vida), aquático criacionista O que são fatores divinos? R.São fatores que estão na origem das coisas e das espécies, então na natureza vemos que existem um fator divino que dá forma tudo que existe. Deus é iminentemente agregador e ordenador! Pois temos fator agregador que dá liga O ordenador que regula O evolutivo que cria condições da passagem de um estado para o outro. Na gênese acontece, porque são os fatores divinos atuando nela em tudo que cria (idealiza) e gera (concebe). Na agregação, os afins se ligam. Na ordenação, as ligações só acontecem se forem equilibradas e atenderem, a umas ordens preestabelecidas Na evolução, são criadas as condições para que novas coisas surjam ordenadamente A exemplo disso temos o átomo de oxigeno e hidrogene que se agregam para dar a origem da substância água.
  27. 27. 27 Saibam que estes 3 fatores que citamos fazem parte da genética divina ou gêneses das coisas, e que há muitos outros, tão atuantes quanto fundamentais: Fatores agregador/ordenador/evolutivo ou transmutador/conceptivo/gerador/equilibrador/racionalizador/diluidor/magnetiza dor/paralisador/criacionista/transformador/energizador/desenergizador/ concentrador/expansor e etc... Os mistérios fatores divinos estão na origem de tudo, até mesmo nas hierarquias de deus, que são suas divindades. Podendo ser ativos ou passivos, positivos e negativos. Saibam que os elementos e as energias são as formas como absorvemos estes fatores, por que se não for assim, por serem sutis teríamos dificuldades de mental retê-los em nosso campo magnetismo mental. Nos fatores identificamos nossa gemes ou origem divina, onde ainda dento do útero da grande mãe geradora da vida, herdamos umas das qualidades de deus, já que ele por si mesmo possui todas. Esta mesma qualidade n influenciara e nos distinguira por toda nossa vida. Nós a nível planetário destacamos estes níveis de qualidades ou fatores divino, entendidos com os sete sentidos da vida.
  28. 28. 28 As hierarquias superiores geradoras destes fatores que imantam estas qualidades divina seja em nosso grau planetário, são identificados como tronos de deus. Estes tronos formam um colegiado ou coroa divina que são assentados ao “redor” do trono planetário, que giram em volta do nosso trono solar, dando início a formação dos planetas. O trono das 7encruzilhadas já existe a 13 bilhões de anos. Como são formados os tronos? R.Sabemos que as hierarquias dos tronos se iniciam com os tronos regentes do universo, que são ilimitadas aos nossos sentidos. Em temos para um pequeno e simplório entendimento: 1º Deus 2º Tronos Regentes Do Universo (Tronos Universais) 3º Tronos Regentes Das Galáxias (Tronos Galácticos) 4º Tronos Regentes Das Constelações (Tronos Estelares) 5º Tronos Regentes Dos Sóis (Tronos Solares) 6º Tronos Regentes Dos Planetas (Tronos Planetários) 7º Tronos Regentes Das Dimensões Planetárias (Tronos Dimensionais)
  29. 29. 29 Oxalá Pai oxalá. É o trono masculino da fé, irradiante e positivo. São irradiações são retas e contínuas, projetando de forma passiva a todos o tempo todo. Polariza com seu polo feminino logunã-oyá tempo, enquanto ele irradia em linhas retas ela se projeta em forma de espiral corrigindo os desvirtuados no campo da fé. Ele é o calor das estrelas. Ela é o frio do espaço cósmico. Oxalá é calor do sol da fé. Logunã é o frio do vácuo religioso. O fator predominante de oxalá é o magnetizador, oxalá é aquele que doa magnetismo a todos seres, este mesmo magnetismo esteve presente na criação do nosso planeta e
  30. 30. 30 de todos os seres, por isso ele é associado ao sol a luz que ilumina e sustenta a vida na terra. • A presença de oxalá, vibra em cada um de nós, de uma maneira veladadevido a nossa imperfeição e grau de evolução é o nosso “eu interior", a voz da consciência que nos conduz para os caminhos luminosos. • O ato da fé não está só relacionado ao sentido religioso, mas ao ato decrer, acreditar e confiar. • Quem não possui o sentido da fé bem desenvolvido acaba não acreditandoem si mesmo, não dando valor a si mesmo, desenvolvendo baixo autoestima e autoconfiança, deixando –se dominar pela ansiedade e pelomedo. • Por não terem também o sentido do amor bem desenvolvido. • Porque só podemos desenvolver o amor a partir do momento queacreditamos em alguém ou em algo. • Sem fé e sem amor, também não há conhecimento verdadeiro, não há leie nem se aplica a justiça. • Faltando isso não há evolução e nem a geração de mais nada • Pois sem fé nada mais existe ou temfundamento. • Pai oxalá é o “espaço infinito” logunã é o “tempoinfinito” • Oxalá também quer dizer—orixá do branco,na cultura yorubá existem os orixás funfuns, que são orixás que vibram na cor brancatemos entre elesorumilá,
  31. 31. 31 oxaláseus aspectos jovem oxaguiã, e oxalufã o velho (Boldo Também É Erva De Oxalá )
  32. 32. 32 Logunã-oyá tempo • Oyá é a regente cósmica da linha da fé tempo é vazio cósmico onde sãoretidos todos os seres que atentam contra os princípios divinos que sustenta a religiosidade dos seres. • Ela está assentada no polo negativo da fé, ela e oxalá no polo positivo é que dão amparo a todo os “sacerdotes” que percorrem os caminhos virtuosos,mas quando alguns se desviam neste campo comentando magias negras ouusando o tempo , dizemos que ela vira no tempo, corrigindo e esgotando estes seres, sua vida entrar em parafuso e só deixará de rodar quando ela esgotartudo. • Mãe religiosa por excelência divina. • Mãe rigorosa por sua natureza cósmica. Cujo principal atributo junto aos espíritos é esgotar o lobo sanguinário escondido sobre a pele decordeiro. • Enquanto oxalá é irradiante ela é absorvente. • Fator cristalizado temporal, é o próprio espaço-tempo onde tudo semanifesta.
  33. 33. 33 • Tempo cronológico, astronômico, e ao mesmo tempo ela éatemporal. • Quando firmar para oyá: para cortar magia negra, para afastar eguns econgelar ações de mago negros. • Firmeza para oyá: bamboo, quartzo fumê e cabaça comágua. • Amaci: água de chuva com pétalas de rosas amarelas maceradas e curtidaspor 7 dias. • Cablocos de logunã:caboclo gira mundo, caboclo do tempo, caboclo(a) da lua, caboclos velhos no mistério ancião também recebem sua influência. • Alguns exus e pombo giras: exu vira mundo, exu gira mundo, exu porteirada religiosidade, exu 7 chaves s da religiosidade ou fé. • Pombo gira: vira mundo, gira mundo, mariaPadilha. • Seu sincretismo é com santa clara
  34. 34. 34 OXUM • Orixá oxum é a divindade que está assentada no polo positivo do trono mineral do amor, atuando nos seres estimulando sentimentos de amor, fraternidade e união, junto com oxumaré, em ondas curvas e verticais estimulando a concepção e união dos seres. • Seu fator é agregador, que une liga, tudo é a mesma energia que sustenta osol e as estrelas e liga um átomo ao outro. • Rege a fertilidade e o poder da gestação. • É a senhora das águas doces, que irriga os campos, garantindo a fartura,e do ouro, pois é a dona da riqueza interior. • Ela dá de beber as folhas de ossain, aos animais e plantas de oxossi, esfria oaço de ogum, lava as feridas de obaluaê e reflete a luz do arco-íris deoxumaré. • Oxum está em tudo, e está ligada a Yemanja, pois seus riossempre desembocaram ao mar,
  35. 35. 35 • pois como mãe da concepção protege e acolhe a criança dividindo com Yemanja o nascimento quando entrega a criança a yemanjá que regera o destino da criança. • Oxum é o casamento, o ventre, as crianças e a fecundidade e porconsequência a felicidade. • Ela é que traz a união espiritual, e agrega os bens materiais, por isso relaciona a riqueza.
  36. 36. 36 SAGRADO ORIXÁ OXUM Oxum — divindade de umbanda, é o trono feminino do amor, irradia o amor o tempo todo de forma passiva não forçando ninguém a vivenciá-lo, mas sustentando a todos que têm amor. Fator agregador e conceptivo, traz a energia e o magnetismo de amor, que agrega e une desde os átomos e planetas até as pessoas. Também atua nas concepções através dessas uniões que se estabelecem a partir de suas qualidades. Elemento mineral, rios e cachoeiras são seu ponto de força. Pode ser simbolizada ainda por um coração, a ela são feitos os pedidos para o amor em todos os sentidos. Também considerada senhora do ouro, lembra que o verdadeiro ouro da espiritualidade é o amor, e que com ele se atrai toda a prosperidade, tanto na matéria como em espírito, esta é a chave da interpretação para essa sua relação com o ouro. Além de uma grande divindade do amor, tornou-se também a deusa mãe, já absorvendo e manifestando qualidades do trono feminino da geração, conhecido como iemanjá. Belezas de oxum Por Fernando Sepe no meio da oração ela surgiu radiante e esplendorosa. Suas roupas douradas lembravam-me o nascer do astro rei. Sim, a mamãezinha do amor passou por aqui e me convidou a dançar junto dela. Em sua dança cadenciada, o ritmo e o axé do belo fluir dos rios. Em seu canto, a beleza que não se entende, mas se sente, aos pés de uma cachoeira. E então, meu coração expandiu-se na vibração dessa mãe e a rosa da compaixão desabrochou. Compaixão pelo mundo. Os homens e mulheres não sabem, mas oxum canta e dança o tempo
  37. 37. 37 todo, e é por isso que a vida é tão cheia de encantos. Ela é a senhora da beleza e da formosura, do carinho e do alento, da felicidade íntima. Ah, se a humanidade visse, mesmo que uma única vez, as belezas de oxum, tudo mudaria. Pois as ondas de amor que brotam dessa mãe tudo podem mudar... Menina doce, que anima os brilhos dos olhos das crianças. Chama dourada, que infla o amor entre os casais. Mãezinha boa, que chora as dores de seus filhos e por eles enche de rosas os caminhos... Em seu corpo, vejo o bálsamo para as dores do mundo. Em seus olhos, a esperança do nascer de um novo dia. Em seu abebê, o símbolo de seu poder. Em suas joias e brincos, toda beleza do universo. Em seu coração, o amor que dissolve os mais pesados climas de ódio e vingança. Em sua boca, o canto da paz espiritual de oxalá. Aspecto amoroso da mãe divina, aspecto que concebe. Útero gestador do cosmos, eterna dança criadora. Encontro entre o macho-fêmea que procria. Mãezinha cinda, que flui nas águas doces do planeta. Mãezinha do ouro espiritual. Senhora dos tesouros imperecíveis do espírito. Menina do pingo d’água que refresca a alma. Belezas de oxum... Ah, tantas são suas qualidades e mistérios que meus olhos não podem a tudo contemplar. Assim como a linha do horizonte, e a imensidão do firmamento, tu és infinita em si. Quantos mundos residem em teu ventre, mãe? Quantas vidas a testemunhar-se dos seus olhos? Quantas estrelas ainda brotarão de teus belos lábios? Cada palavra de Olorum faz surgir um orixá. E foi em um canto misericordioso e bondoso que o pai-mãe da criação manifestou-te. Desse dia, pouco se sabe, mas o coração do poeta sente, que então o primeiro sorriso foi dado e as belas
  38. 38. 38 palavras de amor surgiram. A poesia estava inventada e a música finalmente seria tocada. Juras de carinho eterno cobririam o mundo, e a singela voz de um colibri a todos encantaria. Pois é ela, oxum, quem inspira a linguagem do coração. E apenas por ela, tudo isso pode existir... Aye yê, eram as palavras que os antigos yorubanos utilizavam para saudar-te. Foram as pretas velhas quem preservaram e trouxeram a tradição. Foram as caboclas que levaram sua presença a todos os templos. Foram as pombas- giras que nos ensinaram seus mistérios. E foi na linha das crianças que a mais bela de suas flores desabrochou. Ah, mamãe do manto dourado. Cobre de bênçãos esse planeta. Nem todos ainda te conhecem, mas tu, ó bela cinda, resides em todos. Nem todos te amam, mas tu, ó oxum, a todos ama. Nem todos te prestam culto, mas tu, ó apará, protege todos que têm coração puro. E é por isso que os animais te amam, e as flores e árvores prestam-te culto no silêncio. Nem todos podem escutar teu canto, ó mãe, mas o planeta escuta e por ele continua a viver. Cinda, oxum, menina ou mamãe... Nascida das juras de amor que Olorum fez à criação. Por favor, nunca deixe de encantar e cobrir essa terra de orixá com a sagrada benção de suas belezas... Ayeyê, mamãe... Ayeyê, oxum! Fernando Sepe, dedicado à querida preta-velha do meu coração - “dita de Aruanda” e a minha Mãe de santo – aleida barros, por me ensinarem as belezas de oxum e da umbanda.
  39. 39. 39 Obs.: oxum é a divindade do amor dentro da umbanda. Seu nome é o mesmo de um rio sagrado para os povos nagôs que corre na região do ijexá. Na África, seu culto estava mais ligado aos rios. No brasil e na umbanda, seus fiéis gostam de cultuá-la na cachoeira. Por isso ela é chamada de a mãe das águas doces. É um orixá associado aos minerais e ao ouro. O arquétipo que sustenta sua imagem é a da menina doce, bela e singela. Está associada também à concepção de qualquer forma de vida. Em outras culturas pode ser encontrada como a Afrodite dos gregos, vênus dos romanos, lakshmi e ganga dos hindus, Isis dos egípcios, freyja dos nórdicos, iara na tradição indígena brasileira, kwan yin para os chineses. Pai Benedito de Aruanda através de seu médium, Rubens Saraceni, nos ensinou que oxum é regente da segunda linha de umbanda, junto de pai Oxumaré. Aspecto feminino da manifestação do amor de Olorum (deus). Seus falangeiros que se manifestam nos terreiros são amorosos e bondosos. Rege infinitas linhas de caboclos e caboclas, pretos e pretas-velhas, exus e pombas- giras. Podemos reconhecê-los por seus nomes simbólicos que vibram e encontram fundamento na egrégora/vibração/mistério de mamãe oxum. Toda linha das crianças é tambémfundamentada na vibração de oxum e pai Oxumaré. Suas cores são o rosa, o amarelo e o azul-claro. Sua pedra o quartzo rosa. Seu sincretismo cristão-católico acontece com nossa senhora da conceição e/ou nossa senhora aparecida. “cinda” é um epíteto de oxum, identificando-a com sua qualidade de mãe das águas doces, é um nome que faz referência a sua fluidez. “apará” é uma manifestação
  40. 40. 40 guerreira e protetora deOxum. Dentro da umbanda dizemos que oxum apará é uma oxum que vibra na linha da lei, uma oxum da lei. Dia de 12 de outubro é o dia consagrado a oxum, devido ao seu sincretismo com nossa senhora aparecida. Aqui fica uma singela homenagem a essa querida mãe. E a todosos irmãos que irão fazer suas oferendas na cachoeira, lembrem-se da responsabilidade ecológica que todos devemos ter em um ponto de força como esse. E principalmente, lembre-se que antes da cachoeira natural, oxum está na cachoeira de luz que existe em nossos corações quando o amor e a compaixão surgem. Pensem bemnisso!
  41. 41. 41 OXUMARÉ • Orixá cósmico assentado no polo negativo do trono do amor, atua navida dos seres para corrigir, diluir e dissolver os desequilíbrios no campo do amor, ao mesmo tempo renovando. • Seus principais fatores são renovadores e diluidores, suas energias se movimentam por ondas duplas, simbolizado pela serpente entrelaçadas emum eixo vertical, representando a energia kundalini. • A energia kundalini não está ligada só ao fator sexual, podendo claro englobara sexualidade, mas também ligada a alegria, a satisfação, do prazer deviver. • Como a energia kundalini entra pelo chacra básico, e serpenteia, subindo por todos os chacras, isso também explica a oxumaré ser associado as 7 cores do arco-íris, regendo as 7 linhas e aos 7 chacras. • Pai oxumaré ampara e auxilia em todas dificuldades no campo do amor, da afetividade e no relacionar com o outro e nas dificuldades comasexualidade.
  42. 42. 42 • Quando alimentamos ódio, ciúmes e ressentimentos ele pode nosajudar diluindo e renovando estes sentimentos. • Ele se aplica para uma sexualidade desvirtuada. • Oxumaré é que dá cor a vida e a todacriação.
  43. 43. 43 SAGRADO ORIXÁ OXUMARÊ “Uma luz celeste raiará no templo da alma e será reveladaa Outros como o brilho refulgente de uma lâmpada.” Orixá Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu Saudação: Arroboboi (essa saudação significa: salve o senhor do arco-íris, das águas supremas!) Ponto de força: a um metro e meio de distância do véu de noiva da cachoeira Cor da vela: turquesa e as sete-linhas Pedra: fluorita, silício arco-íris Dia da semana: quinta-feira Horário: 18h Fio de contas: cascalho de opala Símbolo: ebiri (lança com cobra entrelaçada) Oxumarê é o orixá que rege sobre a sexualidade e seu campo preferencial de atuação é o da renovação dos seres, em todos os aspectos. Oxumarê é um dos orixás mais conhecidos e, no entanto, é o mais desconhecido dos orixás dentro da umbanda, pois os médiuns só cultuam a orixá oxum, que na linha do amor ou da concepção, forma com ele a segunda linha de umbanda. Este mistério do trono masculino do amor esteve fechado ao plano material por muito tempo. O aspecto positivo de Oxumarê,
  44. 44. 44 que nos chega através das lendas dos orixás, é que ele simboliza a renovação. Isto é verdadeiro. E o aspecto mais negativo é que ele é andrógino, ou parte macho e parte fêmea. Mas isto não é verdade. Seres humanos com más-formações emocionais, mentais, genéticas ou consciências, no afã de se justificarem, passam às divindades suas vicissitudes humanas e não atentam para um detalhe fundamental: com seus desequilíbrios, estão desfigurando divindades planetárias que existem no mundo desde que deus o criou, que são imutáveis em sua natureza, seja ela masculina ou feminina, e que regem alguns sentidos dos seres humanos, mas também regem outras dimensões planetárias paralelas à dimensão humana da vida. Logo, desumanizaram uma divindade que humanizou algumas de suas qualidades, atributos e atribuições somente para acelerar nossa evolução e nos conduzir pelo caminho reto. Bastará um pouco de bom senso para detectar, nesta caracterização negativa de Oxumarê, uma justificativa de seres com desequilíbrios emocionais, mentais, consciências ou genéticos, já que uma divindade é de natureza positiva ou negativa, ativa ou passiva e masculina ou feminina, mas nunca possui as duas em si mesma. Oxumaré, tal como revela a lenda dos orixás promove a renovação contínua, em todos os aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. Sua identificação com dá, a serpente do arco-íris, não aconteceu por acaso, pois Oxumaré irradia as sete cores que caracterizam as sete irradiações divinas que dão origem às sete linhas de umbanda. Ele atua nas sete irradiações como elemento renovador.
  45. 45. 45 Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. E onde o amor cedeu lugar à paixão, ou foi substituído pelo ciúme, então cessa a irradiação de oxum e inicia-se a dele, que é diluidora tanto da paixão como do ciúme. Ele dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a outra religião, cuja doutrina o auxiliará a evoluir no caminho reto. Ou não é comum os testemunhos dados pelos neo-convictos no púlpito dos pastores mercantilistas, que dizem, quase todos: “irmãos, quando eu frequentava a umbanda, eu fornicava, traia minha esposa e irmãos, gastava meu ordenado no jogo e nas bebidas, mentia, mas desde que me converti e me entreguei a jesus, tudo em minha vida mudou. Hoje vivo para minha esposa e filhos, e para jesus!” Pois é isto o que são as igrejas evangélicas: reformatórios religiosos onde nosso amado mestre jesus recolhe os que nasceram sob sua irradiação luminosa, mas não souberam captá-la de forma passiva. Ele, que é bondade, amor e misericórdia, os conduz às divindades naturais (que são os orixás), os conduz ao espiritismo e a muitas outras doutrinas para ver se encontram onde suas naturezas ativas absorvam irradiações luminosas. Mas, quando vê que eles não se adaptam em nenhuma delas, ativa seu polo cósmico, e um de seus aspectos negativos logo os arrasta para um de seus reformatórios religiosos, para que eles voltem a trilhar o caminho da retidão. E se o aspecto negativo ativado não conseguir reconduzi-los ainda na carne, não desistirá, mesmo depois do desencarne.
  46. 46. 46 Renovação, eis a palavra chave que bem define o divino Oxumarê que, em seu aspecto negativo, tem um mistério escuro chamado por nós de “sete cobras” ou “sete caminhos tortuosos”, que é por onde transitam todos os seres que saíram do caminho reto e entraram nos desvios da vida, que sempre conduzem aos caminhos da morte. O mistério “sete cobras” é um dos aspectos negativos de Oxumarê, que é em si mesmo o arco-íris ou as sete irradiações divinas. A conotação “serpente” ou “cobra” não são conotações referente a réptil, mas sim simbolizada as qualidades afins com os campos vibratórios do orixá. No aspecto positivo assumem cores irradiantes, no aspecto negativo assumem cores absorventes, todas afins com as faixas onde são retidos os seres que emocionalizam suas vidas até um grau afim com o polo negativo dos orixás cósmicos. No ritual de umbanda sagrada, Oxumarê rege o mistério “arco-íris” e em cada faixa vibratória, tem uma hierarquia positiva de caboclos(as) arco-íris; tem uma hierarquia mista, que em seu aspecto negativo forma a linha de exus sete cobras e em seu aspecto positivo forma a linha de caboclos sete cobras. Quando um ser une-se a alguém que não lhe é afim e não consegue sutilizar suas energias para que elas fluam naturalmente para seu mental, então Oxumarê entra em sua vida como elemento cósmico que começará por diluir a união desequilibrada, direcionando-o para uma das faixas vibratórias sob sua regência na linha de forças da
  47. 47. 47 concepção (de energias), e ali o reterá até que, naturalmente ele descarregue-se do acúmulo negativo de energias viciadas que o estão paralisando e negativando. É uma atuação lenta e sutil, pois é natural, e o ser tem que ser preservado, tanto mental quanto energeticamente, senão se fecha em si mesmo e torna-se impermeável a irradiações que lhe chega o tempo todo. Se isso acontecer, o ser se transformará numa aberração. Este orixá atua preferencialmente, através do emocional, ao qual envia estímulos cristalinos que vão diluindo os acúmulos de energias minerais, que são pesadas e chegam mesmo a paralisar o ser, que não consegue deslocar-se de um lugar para outro. É um processo sutil, emocional, e visa equilibrar os seres desequilibrados e emocionados. Quando as uniões estão desequilibradas, Oxumarê as rompe e dilui o amor (irradiações minerais) no Espaço e no tempo (Oxalá - Oyá). Com isto feito, as energias diluídas formam o "arco-íris". Este orixá Oxumarê, retira dos seres as energias condensadas e as vai diluindo até que eles se sintam "vazios" no amor e comecem a procurar um novo par, para voltarem a sentir plenos no amor. Oxumarê é o orixá cujo mistério é considerado um dos mais desconhecidos na umbanda, pois um entendimento superior sobre ele esteve fechado ao plano material por muito tempo, somente aberto nas obras psicografadas por pai RubensSaraceni. O divino Oxumarê é em si o mistério da diluição e da renovação da criação, renovando desde a menor partícula até o universo.
  48. 48. 48 Renova nossas esperanças, nossos ideais e nossa evolução. O que mais caracteriza esse orixá é essa dualidade, pois ora ele se mostra como a diluição de tudo o que está em desequilíbrio ou foi superado pelo tempo da evolução, ora se mostra como renovador de tudo, em todos os seus aspectos. Ele tanto dilui o que perdeu suas condições ideais para que tudo seja renovado já em equilíbrio e harmonia. Pai Oxumarê é o fator masculino na onda geradora mineral na irradiação do amor, na qual oxum é a divindade feminina. Uma divindade é de natureza masculina ou feminina, positiva ou negativa, ativa ou passiva. Pai Oxumarê é uma divindade e como tal deve ser entendido, amado e respeitado. Ele traz em si as qualidades de deus diluidoras e renovadoras de todas as agregações não estáveis. Ele é masculino, cósmico, temporal e seu magnetismo ativo, dual e bipolar desfaz tudo o que perdeu a harmonia, o equilíbrio, a estabilidade natural, e tudo renova em condições ideais. Esse pai atua lenta e sutilmente na vida dos seres, diluindo sentimentos, atitudes e uniões desequilibradas, direcionando-os até que descarreguem os acúmulos de energias negativas, reequilibrando-os. Sendo um aspecto da criação do divino criador, Oxumarê está associado ao arco-íris, a serpente dã, as estações do ano e tem o axé das cores. Ele irradia as sete cores que caracterizam as sete irradiações divinas, as quais identificam as sete linhas da umbanda, nas quais ele atua como elementorenovador. O cristalino dos nossos “olhos é regido pelo mistério desse pai e tudo o que é considerado belo, só o é porque as cores de Oxumarê estão presentes, embelezando tudo e todos” a energia de Oxumarê é mineral, na linha magnética pura, porque eleé
  49. 49. 49 o polo masculino da linha do amor, e como elemento mineral é o mais atrativo, suas irradiações são extremamente magnéticas, agregadoras e conceptivas, fundamentais às operações no campo do amor. Oxumarê é o renovador do amor na vida dos seres. E, onde o amor cedeu lugar à paixão, ou foi substituído pelo ciúme, cessa a irradiação de oxum e inicia-se a dele, que é diluidor tanto da paixão como do ciúme. A energia desse pai é também cristalina porque ele é um orixá temporal e os tronos temporais são cristalinos. No elemento cristalino ele absorve os minerais, dilui-se na água e irradia-se no ar. É incompatível com o fogo e o vegetal. Ele é o diluidor dos acúmulos de energia mineral, tanto na natureza quanto nos seres, tornando-os sutis e conduzindo-os para o alto ou para o mental. Pai Oxumarê irradia-se em formas sinuosas, como o rastejas das serpentes, com as quais ele é identificado, e é representado pela serpente dã, pelo arco-íris e por tudo o que apresenta a sinuosidade. A grande serpente do arco-íris é o símbolo da fertilidade, renovação e transformação; é a aliança entre osHomens e a paz eterna dos deuses. A serpente do arco-íris tem múltiplas funções, dentre elas a de unir o céu e a terra, a de controlar as chuvas e as secas e a de trazer a riqueza aos homens. A presença do arco-íris indica chuva e está, garante a vida, a renovação. O orixá masculino do trono do amor, pai Oxumarê, é conhecido como o orixá da riqueza, qualidade apreciada por todos os povos da terra. As lendas caracterizam mamãe oxum
  50. 50. 50 e pai Oxumarê como os orixás da riqueza, senhores do ouro e das pedras preciosas. Dizem as lendas que no final do arco-íris há um pode de pepitas de ouro enterrado. Pai Oxumarê e mãe oxum, com seus axés, proporcionam a fartura, a abundância, a riqueza e a beleza da criação. Mas ele é também o orixá que dilui a riqueza que desvirtua. Dilui todas as agregações desequilibradas e renova o meio no qual elas acontecem, criando condições para que as agregações novamente ocorram, em equilíbrio e harmonia com o todo. Banho de ervas Artemísia Cavalinha Saco-saco Cana-do-brejo Manjericão Pedaços de maçã Douradinha Lavar as flores e ervas e dispor em um refratário de ágata branca. Ferver água e, depois de desligar, Deixar tampado por 10 minutos. Despejar a água sobre as flores e ervas macerar e tampar com pano branco. Manter sem movimento por aproximadamente 2 horas.
  51. 51. 51 Tomar o banho higiênico e, em seguida, tomar o banho energético que pode ser da cabeça aos pés. O banho indicado é excelente como atrator, harmonizador, levantador e fortalecedor do astral, daSensibilidade e para beneficiar a tomada de decisões. É ótimo para o equilíbrio e fortalecimento do espírito, Para melhorar a percepção espiritual e a harmonização dos chacras e a ligação de vibrações. Consagre-o elevando acima da cabeça: “divino pai Olorum! Amado pai Oxumarê! Irradiem suas energias neste banho, para o meu benefício.” Derrame a água de ervas da cabeça aos pés. Recolha os restos e deposite na terra de um Vaso ou de um jardim, agradecendo à natureza. Assentamento Os elementos para se fazer um assentamento para pai Oxumarê são: vários tipos de búzios, pérolas de água doce, vários tipos de sementes (por exemplo: olho de boi), moedas de prata, miniaturas de serpentes Feitas de metal, na quantidade de 14 e, o líquido mais precioso do universo: a água, neste caso, água coletada à um metro e meio de distância da queda d’água de cachoeira. Os assentamentos são feitos conforme o orixá, e cada um têm os seus próprios elementos. Não Podemos esquecer que, antes de se fazer um assentamento, há que ser bem feito o assentamento de exu. Na Umbanda, sem exu, nada se faz.Pode ser feito o assentamento do “mistério maior”, ou seja, os orixás que não regem a coroa do
  52. 52. 52 Médium. Mas é um assentamento potente que imprime grande proteção a casa espiritual. Oração a pai Oxumarê “amado e misericordioso pai e divino criador, de joelhos, pedimos a misericórdia de ofertar um de seus Mistérios divinos, que é nosso amado pai Oxumarê, regente dos mistérios diluidores e renovadores, para nós ajudar ante tantas dificuldades, que nos trouxeram aqui diante de tanta grandeza. Divino pai da renovação, permita que seus guerreiros do arco-íris venham em nosso auxílio, para beneficiar nossa evolução. Conceda-nos a renovação de nossos sentimentos e emoções, para que sejamos prósperos, fraternos, amorosos e generosos com todos que nos cercam. Renove os nossos lares, familiares, Amigos e, além de diluir, também renove os nossos inimigos; formando ao nosso redor uma proteção de luz e Cores, com seu arco-íris sagrado, para que possamos ficar em paz e resguardados por vós. Pai Amado, ative a sua serpente coral para nos irradiar suas energias de equilíbrio em nossos Sentimentos e pensamentos para que possamos realizar boas ações. Pai Amado ative a sua serpente azul para que nos irradie suas energias geradoras e nos dê a geração De pensamentos produtivos, fortaleça nossos órgãos internos para que tenhamos saúde e evolução,Desamarrando e cortando todos os laços invisíveis que estão ligados a nós.
  53. 53. 53 Pai Amado, ative a sua serpente dourada para que irradie suas energias de amor, a fim de Encontrarmos o amor positivo e sermos felizes neste plano astral da criação de deus. Pai Amado ative a sua serpente verde para que irradie suas energias vegetais, dê-nos a cura de todas As nossas doenças e expanda nossa mente para sermos inteligentes em nossas vidas. Pai Amado ative a sua serpente vermelha para que irradie suas energias ordenadoras e direcionadoras Para que nossos caminhos sejam abertos e livres de quaisquer obstáculos. Pai Amado ative a sua serpente roxa para que irradie suas energias sobre nosso espírito e corpo carnal, Evoluindo nossas mentes, corações, para que tenhamos vida evolutiva em toda nossa existência. E afastai de nós os desequilíbrios e as más formações mentais e emocionais. Divino pai Oxumarê, senhor da renovação divina, dê-nos a vossa bênção, proteção e amparo. Amem.
  54. 54. 54 OXOSSI • Oxossi é a divindade que está assentada no polo positivo do tronodo conhecimento. • Atua em nosso campo mental estimulando nossa busca pelo conhecimento, representa o arquétipo do caçador, que é “aquele que vai buscar e nos traz o conhecimento e respostas inteligentes” a nossa necessidade de aprendizado e evolução. • Oxossi é o raciocínio hábil, o cientista, o doutrinador, é o grande comunicador, é a divindade da expansão. • Na coroa divina ele rege o trono do conhecimento no polo junto comnossa mãe obá no polo. • Oxossi irradia o conhecimento obá concentra • Oxossi estimula obá anula
  55. 55. 55 • Oxossi está nos vegetais obá está em suaraiz • Oxossi é vegetal obá é telúrica • Oxossi é a busca, a procura, a curiosidade o movimento contínuo naevolução
  56. 56. 56 SAGRADO ORIXÁ OXÓSSI “Deus não impôs aos ignorantes a obrigação de aprender, Sem antes ter tomado dos que sabem o juramento de ensinar.” Oxóssi é sincretizado por São Sebastião Saudação: Okê arô (essa saudação significa: “salve a majestade que brada mais alto!”) Ponto de força: matas Cor da vela: verde escuro Pedra: esmeralda, quartzo verde Dia da semana: quinta-feira Fio de contas: cascalho de quartzo verde leitoso As filhas de Oxóssi são regidas por vênus Símbolo: ofá (arco e flecha), rabo de cavalo e chifre de boi. O orixá Oxóssi é a divindade que rege o conhecimento, o domínio do saber baseado na vivência e na experiência comprovada. Aquele que busca e traz a doutrina e a disciplina através da fé. Desenvolve em nós, humanos, a força do raciocínio na busca pelo conhecimento, estar atentos às lições e ensinamentos que nos são impostos a todo momento, principalmente aqueles que nos
  57. 57. 57 passam desapercebidos e que se fossem bem assimilados ao longo de nossa existência, fariam a grande diferença em nossa formação espiritual; na perseverante apreensão, no ato de compreender e estabelecer novos horizontes, provocando um movimento contínuo na nossa evolução. Oxóssi é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso. Oxóssi é o orixá dos caçadores, o senhor das matas e florestas onde são colhidas às ervas, folhas e raízes. Da força de seus domínios, às matas e florestas, emanam uma energia cósmica envolvente, que nos dá equilíbrio, renova nossas forças, revigora nosso espírito e nos transmite paz, calma e força necessárias para vencer os obstáculos de forma justa, racional, inteligente e até mesmo estratégicas utilizando dos dotes intelectuais no objetivo de uma caminhada obstinada e firme e uma evolução espiritual consistente. O orixá Oxóssi, assim como outros orixás, possui uma falange de caboclos e caboclas que trabalham sob sua imantação transmitindo para os consulentes toda vibração, orientação, conhecimento e poder extraído da energia das matas. Essas entidades não devem ser confundidas com os orixás. São espíritos que vêm trabalhar sob comando de Oxóssi, alinhados em sua faixa de energia e vibração e sob suas ordens. Aqueles que têm Oxóssi como pai de cabeça, caracterizam-se como pessoas espertas, rápidas de raciocínio, inteligentes, obstinadas, perseverantes em suas buscas,
  58. 58. 58 estrategistas, eficientes e organizadas, usam de seus requisitos de conhecimento e saber na busca e na defesa de seus objetivos. Constantemente atentos, estão sempre alerta em busca de alguma coisa que traga um propósito e um resultado de valor para ele e para tantos quanto possível, sempre inclinado à novas descobertas. A homenagem a pai Oxóssi é feita no início do ano, atribuindo-lhe o poder de iniciar um novo tempo, abrir novas portas e caminhos, iniciar novas jornadas com novos pensamentos e metas, força, coragem e disposição íntima renovada. Seus filhos medem com consciência seus recursos e conhecimento antes de qualquer enfretamento ou investida. Avaliam com grande ponderação e calma as dimensõesdos problemas e obstáculos, a força do inimigo; é neste momento que põem em prática sua inteligência e perspicácia. Nunca desistem de um objetivo quando o consideram justo, significativo e benéfico principalmente para minorias indefesas, normalmente vão até as últimas consequências, mesmo que isso lhe custe muito caro. Oxóssi é o senhor da fauna e da flora planetárias. Seu primeiro elemento de atuação é o vegetal (que nos purifica, limpa, nutre e cura) e o seu segundo elemento é o ar (que leva, espalha e expande). O orixá Oxóssi é tão conhecido que quase dispensa um comentário. Mas não podemos deixar de fazê-lo, pois falta o conhecimento superior que explica o campo de atuação das hierarquias deste orixá regente do polo positivo da linha do conhecimento. O fato é que o trono do conhecimento é uma divindade assentada na coroa divina, é uma individualização do trono das sete encruzilhadas e em sua irradiação cria os dois polos magnéticos da linha do conhecimento. O orixá Oxóssi rege
  59. 59. 59 o polo positivo e a orixá obá rege o polo negativo. Oxóssi irradia o conhecimento e obá o concentra. Oxóssi estimula e obá anula. Oxóssi vibra conhecimento e obá absorve as irradiações desordenadas dos seres regidos pelos mistérios do conhecimento. Oxóssi é vegetal e obá é telúrica. Oxóssi é de magnetismo irradiante e obá é de magnetismo absorvente. Oxóssi está nos vegetais e obá está em sua raiz, como a terra fértil onde eles crescem e se multiplicam. Oxóssi é o raciocínio hábil e obá é o racional concentrador. Oxóssi – o orixá da fartura Mas que fartura é essa que Oxóssi nos dá Quando escutamos a palavra fartura logo vem em mente dinheiro e comida, será que é essa a fartura que Oxóssi nos traz? Não, Oxóssi nos dá a fartura que nós precisamos. Fartura não vem só como dinheiro, a fartura pode vir como amor, e não é só o amor de um casal, mas o amor pela vida, pelas pessoas, amor no que você faz e, principalmente, amar-se; a fartura pode vir em paciência, paciência de um caçador, e saber esperar as coisas acontecerem no seu tempo, no seu momento e entender que se não aconteceu ainda é porque não está no momento de acontecer; fartura de tolerância, tolerância com o seu próximo, saber lidar com as opiniões contrárias das nossas com sabedoria e tolerância. Fartura de energia, energia que nos impulsiona para frente na busca dos nossos objetivos, dos nossos sonhos, energia que nos dá vida. Fartura na saúde porque sem saúde não fazemos nada, ter saúde não é só não estar doente, ter saúde é ter tudo: saúde de corpo, de mente e de espírito. O orixá caçador,
  60. 60. 60 Oxóssi, o provedor do sustento da família, é um dos orixás mais cultuados na umbanda. Pai Oxóssi é a divindade unigênita do criador que vibra, manifesta e irradia a qualidade divina do conhecimento divino e, a partir desse conhecimento sobre o criador, ensina todos a se conhecerem. Esse pai caçador é patrono da ciência, atuando profundamente no intelecto, na mente e no raciocínio. É o cientista e o doutrinador, que traz aos espíritos fragilizados na fé e no saber religiosos o alimento da fé e do saber. Ele é o mistério doutrinador por excelência e faz com que busquemos a compreensão e a fixação do saber. Seu magnetismo expande as faculdades dos seres, aguça o raciocínio e os predispõe a buscar o conhecimento sobre as coisas. Ele é o estimulador natural da busca incessante de saber. É o orixá caçador que caça e busca o conhecimento, que leva as pessoas ao saber ordenado e sem desvirtuamento das doutrinas divinas. Esse pai é o próprio movimento de expansão do universo, mas também é a capacidade mental de cada um de nós em expandir nossa mente e consciência e evoluir cada vez mais. Quando Oxóssi atira sua flecha, não erra o alvo, ele expande o conhecimento doutrinário necessário para não haver a estagnação e paralisação mental das pessoas. Ele expande conhecimentos construtivos, ideias e ideais. Oxóssi irradia duas linhas de ação: uma delas estimula o ser na busca do conhecimento e a outra estimula a usar o que já sabe, em benefício das pessoas da coletividade. Quando uma pessoa não está desvirtuando um conhecimento adquirido e o transmite sabiamente para outros, Oxóssi irradia sobre ela, que adquire um raciocínio hábil, expandindo suas faculdades, aguçando o seu raciocínio, fazendo com que busque o
  61. 61. 61 entendimento das coisas de uma forma racional, usando sempre o bom senso para discernir o certo do errado. E, com o passar do tempo, aumenta a fé em deus, cristalizando-a pelo conhecimento racional sobre a própria origem divina e passaremos a encontrar deus em nós mesmos e nos outros seres e criaturas da criação divina. Oxóssi está na fé, pois nos esclarece sobre a nossa origem divina e nos ensina a conhecermos deus racionalmente. Oxóssi está no amor, pois nos estimula a conhecermos as coisas do amor, aprendermos a amar o próximo e a nós mesmos, por intermédio do deus criador de tudo e de todos. Oxóssi está na justiça, pois busca o conhecimento correto sobre a justiça divina, que põe em harmonia e equilíbrio a criação e todos os seres e criaturas. Oxóssi está na lei, pois ela sem o seu conhecimento reto e ordenador seria a desordem. Basta sairmos do conhecimento reto da lei para sermos “cortados e anulados” por ela, que irá nos reconduzir novamente ao conhecimento divino correto e racional, para retomarmos nossa evolução. Oxóssi está na evolução, pois se estivermos paralisados nela, ele nos direciona e conduz ao correto conhecimento, para que retomemos a direção do nosso aprendizado e evolução. Oxóssi está na geração, pois, a partir do mental das pessoas, atua na abertura e na geração de novos conceitos, caminhos e buscas para o conhecimento correto de deus e de toda a sua criação.
  62. 62. 62 Esse divino pai, de magnetismo irradiante, é também o caçador de almas, o conselheiro, e tem nas matas o seu santuário natural, pois é a divindade que tem o grau guardião dos mistérios da natureza (guardião da mata). Ele corresponde à nossa necessidade de saúde, nutrição, energia vital e equilíbrio fisiológico, em um trabalho constante de crescimento e expansão. Fartura, riqueza, liberdade de expressão são seus pontos marcantes. A irradiação de Oxóssi é também uma vibração curadora, pois atua no mental dos seres, saturando-os com sua essência e energia vegetal, com seus magnetismos irradiantes, curando as doenças emocionas e os desequilíbrios energéticos que se expressam no corpo material. Esse trono medicinal atua, principalmente, nos problemas de distúrbios mentais. A essência vegetal é importante para as operações mentais no campo do raciocínio, dando leveza e agilidade à mente. Essa energia vital fixa-se na terra, dilui-se na água, alimenta o fogo e se irradia tanto nos cristais quanto nos minerais. Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado ofá, e um rabo de boi chamado eruexim. Oxóssi vive na floresta, onde moram os espíritos e está relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas pertencem-lhe e representam os espíritos dos antepassados femininos. Relaciona-se com os animais, cujos gritos imita a perfeição, é caçador valente e ágil, generoso, propicia a caça e protege contra o ataque das feras. Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o orixá Oxóssi está associado ao orixá
  63. 63. 63 Ossain, que é a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais deumbanda. Passa a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência. No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos. Segundo Pierre verger, o culto a Oxóssi é bastante difundido no brasil, mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês, é que Oxóssi foi cultuado basicamente no keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém, foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do daomé. Os filhos consagrados a Oxóssi foram vendidos como escravos no brasil, Antilhas e cuba. Já no brasil, o orixá tem grande prestígio e força popular, além de muitos filhos. O mito do caçador explica sua rápida aceitação no brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na umbanda popular e nos candomblés de caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e dosÍndios brasileiros, comuns no norte do país. Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxóssi o identifiquem não com um negro,
  64. 64. 64 como manda a tradição, mas com um índio. É considerado um dos maiores pesquisadores sobre orixás no mundo. O filho de Oxóssi apresenta arquetipicamente as características atribuídas do orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo. Os filhos de Oxóssi são, geralmente, pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem, portanto, grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto para agir. Fisicamente, os filhos de Oxóssi, tendem a ser relativamente magros, um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores. No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata, a fim de caçar. Seus filhos, portanto, são aqueles em que a vida apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da proximidadedo caçador. Assim, os filhos de Oxóssi trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu orixá. Quando em perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos eouvidos atentos.
  65. 65. 65 Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. Esse orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição. Os filhos de Oxóssi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam, preferencialmente, trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo, é marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de responsabilidade. Os filhos de Oxóssi tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é estranho que, quem tem Oxóssi como orixá de cabeça, relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já que o conceito de
  66. 66. 66 casal para ele é o da soma temporária de duas individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxóssi, compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo orixá. Gostam de viver sozinhos, preferindo receber grupos limitados de amigos. É, portanto, o tipo coerente Com as pessoas que lidam bem com a realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra. São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma. O tipo psicológico do filho de Oxóssi é refinado e de notável beleza. É o orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias, volúveis em suas reações amorosas, muito susceptíveis e tidos como "complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido. Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador, um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas, criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva e romântica.
  67. 67. 67 Banho de ervas Guiné Alecrim (alecrim de caboclo, alecrim do campo) Alfavaca do campo Cipó caboclo Amoreira (folhas) Abre-caminho Samambaia Alfazema Hortelã Cidreira Lavar as flores e ervas e dispor em um refratário de ágata branca. Ferver água e, depois de desligar, Deixar tampado por 10 minutos. Despejar a água sobre as flores e ervas, macerar e tampar com pano branco. Manter sem movimento Por aproximadamente 2 horas. Tomar o banho higiênico e, em seguida, tomar o banho energético que pode ser da cabeça aos pés.O banho indicado é excelente para benefício energético, limpeza, equilíbrio, cura, prosperidade,Abertura de caminhos, motivação, expansão,
  68. 68. 68 reconstrução, elevação do astral, paz, iluminação,Fortalecimento e tranquilização do espírito e harmonização. Consagre-o elevando acima da cabeça: “divino pai Olorum! Amado pai Oxóssi! Irradiem suas energias neste banho, para o meu benefício.”Derrame a água de ervas da cabeça aos pés. Recolha os restos e deposite na terra de um vasoOu de um jardim, agradecendo à natureza. Assentamento Os elementos para se fazer um assentamento para o senhor Oxóssi são: arco com flecha (ofá). Os assentamentos são feitos conforme o orixá, e cada um tem os seus próprios elementos. NãoPodemos esquecer que, antes de se fazer um assentamento, há que ser bem feito o assentamento de exu. NaUmbanda, sem exu, nada se faz. Além do mais, o princípio de um assentamento é o otá. Cada divindade deve ter o seu otá (pedraFundamental, pedra de poder) no assentamento. É prudente sempre lembrar que, pode ser feito o assentamento do “mistério maior”, ou seja, os orixásQue não regem a coroa do médium. Mas é um assentamento potente que imprime grande proteção a casaEspiritual. Oração a pai Oxóssi “com as graças de Olorum, o senhor do altíssimo.
  69. 69. 69 Peço que meu pai Oxóssi, trono todo poderoso do conhecimento, vibre e irradie suas forças no meuCorpo, na minha mente, na minha alma e no meu coração.Que sempre me direcione no caminho reto do conhecimento e da sabedoria, para que eu sempre saibaUsar da melhor maneira a sua essência divina. Hoje me apresento como seu fiel filho e me abro para os quatro cantos sagrados, para que vós entreiscom toda sua força na minha morada e que eu aprenda e sustente sua potência maior por toda a minha vida terrena. Ofereço-me para ser um veículo de sua irradiação sempre que julgais necessário. Peço-te que, com tua força expansora, expanda minha vida em todos os sentidos. Agradeço meu pai Oxóssi por me acolher no seu grandioso rebanho de filhos de fé e me cobrir com seuManto verde sagrado. Salve grande mistério dos mistérios! Salve teu reino vegetal! Salve grande trono do conhecimento! Salve raio de luz verde divino! Okê arô, Oxóssi!” Nota: Oxóssi pode ser evocado para estimular a aprendizagem, o raciocínio, o conhecimento, direcionar Evoluções, ascensões e sentimentos. Firme uma vela branca ou verde e faça uma prece direcionada ao nosso Amado Pai Oxóssi
  70. 70. 70 OBÁ • Mãe obá está assentada no polo – do trono do conhecimento, ela é cósmicae absorvente. • É a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo é dos conhecimentos desvirtuados, ela atua de forma silenciosa paralisando osseres que dão mau uso ao dom do raciocínio e aos conhecimentosadquiridos. • Nos protege e nos ampara no campo do conhecimento quando temos um coração limpo e com boas intenções, atua também em situações quetemos dificuldade em ter “foco na vida” • Obá é terra, concentração, orixá guerreira, séria, brava e objetiva, lembra a uma professora rígida exigente, concentrada e um poucofechada. Ela é protetora de todas as mulheres; é aquela que compreende os sentimentos do coração, sua dedicação e coragem, vem de superar todos os sofrimentos e dissabores que viveu.
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  72. 72. 72 SAGRADO ORIXÁ OBÁ “A verdade vos libertará” Obá é sincretizada por Joana D'arc Saudação: akirô obá yê (significa: “eu saúdo o seu conhecimento, senhora da terra!”) Ponto de força: rios de águas revoltas Cor da vela: magenta Pedra: madeira fossilizada, olho de leopardo Dia da semana: terça-feira Fio de contas: de sementes Símbolo: ofangi (espada) e escudo de cobre Mãe obá é uma divindade gerada em deus na sua qualidade atratora e concentradora, que dá consciência e firmeza a tudo o que cria. Ela é a senhora dos axés fixador, condensador e concentrador. É a senhora do conhecimento das verdades divinas. Ela atua nos seres a partir das faculdades mentais, denominadas “racionais”. Com seu poderoso magnetismo telúrico vegetal, ela absorve as energias irradiadas pelo pensamento daqueles que estão dando
  73. 73. 73 mau uso aos seus conhecimentos, para descarregá-los em si mesmos, assim que desencarnarem. Seus polos magnéticos são tão atrativos quanto o planeta terra. Como orixá cósmico, divindade da verdade, absorvedora corretiva, mãe obá atua sempre que é preciso acelerar a paralisação de um ser que está prejudicando muitas pessoas e atrapalhando suas evoluções, com seus conhecimentos e conceitos errôneos, pois está induzindo-as a seguir uma direção contrária à que a lei maior lhes reservou. Ela aquieta e densifica o racional dos seres, atraindo-os e paralisando aqueles que estão se desvirtuando porque assimilaram os conhecimentos puros de forma errada, adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos e falsos, antes que cometam erros irreparáveis. “mãe obá é circunspecta, de caráter firme e reto, de poucas palavras e de uma profundidade única nas suas vibrações retificadoras do raciocínio dos seres.” Mãe obá que nós conhecemos e aprendemos a amar e reverenciar é uma divindade regida pelos elementos terra e vegetal, e forma com Oxóssi a terceira linha de umbanda sagrada, que rege o conhecimento. Oxóssi está assentado no polo positivo e irradiante desta linha e obá está assentada em seu polo negativo e absorvedor. Ela é a divindade cósmica, cujo elemento original é a terra, telúrica por excelência e, atua nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o conhecimento; desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da realidade visível, ou somente perceptível, que influencia nossa vida e evolução contínua.
  74. 74. 74 Orixás: teologia de umbanda – Saraceni, Rubens – Madras. Já o seu segundo elemento é o vegetal. Enquanto o orixá Oxóssi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando justamente porque assimilou de forma viciada os conhecimentos puros. A concentração é uma habilidade fundamental para a grande maioria das atividades do ser humano, mas muitas pessoas reclamam por não conseguirem focar em determinado assunto ou tarefa por muito tempo. Seu pensamento se desvia, mesmo contra a sua vontade. O culto à orixá obá iniciou-se a quatro milênios atrás com a irradiação simultânea de uma de suas qualidades ou aspectos, a várias partes do mundo, quando, então, ela se humanizou. E se nossa amada mãe obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados que se espiritualizaram, muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da dimensão humana. Muitos dos seus filhos são, hoje e na umbanda, alguns dos mais silenciosos exus e das mais discretas pomba-giras, dos mais aguerridos caboclos e caboclas, resolutos nas suas ações, precisos nos seus conselhos, e não são de muita conversa quando sentem que o conhecimento que trazem não é assimilado por seusMédiuns ou pelas pessoas que os consultam. O fato é que nossa amada mãe obá é uma divindade planetária, regente do polo negativo da linha do conhecimento, que é a terceira linha de forças de umbanda sagrada.
  75. 75. 75 Ela e Oxóssi formam esta linha e atuam em polos opostos: enquanto ele estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos. O campo onde obá mais atua é o religioso. Como divindade cósmica responsável por paralisar os excessos cometidos pelas pessoas que dominam o conhecimento religioso, uma de suas funções é paralisar os conhecimentos viciados e aquietar os seres antes que cometam erros irreparáveis. O ser que está sendo atuado por obá começa a desinteressar-se pelo assunto que tanto o atraia e torna-se meio apático, alguns até perdendo sua desvirtuada capacidade de raciocinar. Então, quando o ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, aí ela o conduz ao campo de ação de Oxóssi, que começará a atuar no sentido de redirecioná-lo na linha reta do conhecimento. É certo que esta atuação que descrevemos é a que obá realiza através do seu aspecto positivo ou luminoso, por onde fluem suas qualidades, atributos e atribuições positivas. Mas como todo orixá cósmico, ela também possui seus aspectos negativos, que ativa sempre que é preciso acelerar a paralisação de um ser que, com seus conhecimentos, está prejudicando muitas pessoas e atrapalhando suas evoluções pois está induzindo-as a seguirem em uma direção contrária à que a lei maior lhes reservou. Absolutamente todas as doutrinas religiosas rígidas e rigorosas com seus adeptos, têm a sustentá-las a silenciosa atuação de nossa amada mãe obá. Vasto é o campo de atuação de nossa amada mãe obá e aqui não dá para mostrá- lo todo. Mas acreditamos que os filhos de umbanda já entenderam onde e quando ela atua.
  76. 76. 76 Os filhos de obá não têm muito jeito para se comunicar com as pessoas, chegam a ser duros e inflexíveis. Têm dificuldade em ser gentis e estabelecer um canal de comunicação afetiva com os outros; às vezes, são brutos e rudes afastando as pessoas. Isso deve-se ao fato de os filhos de obá, na maioria das vezes, sofrerem um certo complexo de inferioridade, achando que as pessoas que se aproximam querem tirar partido de alguma coisa. De fato, isso tende a acontecer com os filhos de obá. A sinceridade chega a ferir, expressam as suas opiniões, fazem críticas e acabam por magoar as pessoas, pois não se preocupam em ser agradáveis. Mas essa agressividade é puramente defensiva. São bons companheiros e amigos fiéis, são ciumentos e possessivos no amor, por isso não têm muita sorte. Quando apaixonados, nunca são senhores da relação, cedem em tudo, abdicam de todas as suas convicções. Algumas vezes infelizes no amor, investem todas as suas cartas nas suas carreiras e, de entre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista, podem-se encontrar muitas filhas de obá, excelentes juízas, advogadas, comandando quartéis etc. Muitas vezes despertam a inveja dos seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas, por isso devem vencer a tendência que possuem para a ingenuidade. Ela é prática, objetiva, poderosa, leal e corretíssima. Todo aquele que tenha uma questão em fase de apelação, isto é, se tiver perdido e necessitar recorrer para instância superior, deverá pedir ajuda a obá. É considerada a padroeira dos advogados.
  77. 77. 77 Quem quiser incidir na ira cega de obá, de um falso testemunho. Ajuda a encontrar objetos perdidos, e toma sob sua proteção toda esposa que tiver sido traída pelo marido. Obá representa as águas revoltas dos rios. As pororocas, as águas fortes, o lugar das quedas são considerados domínios de obá. Obá gosta de receber seus axés no encontro das águas do rio com o mar. Ela também controla o barro, água parada, lama, lodo e as enchentes. Trabalha junto com nanã. Ela gosta de viver na pororoca, como não é fácil servir neste local, ela aceita receber as oferendas na beira de ribeirões límpidos, que tenham bastante seixos, cujas águas emitam sons. Obá tem fortes ligações com os elementos do ar, dado a sua liderança junto as entidades espirituais femininas que andam nos ares. É ligada a terra porque se esconde nas florestas e ao fogo, fortemente relacionada com coisas de magia, especialidade de obá. Obá é uma feiticeira implacável, poderosíssima, de vontade férrea e determinada, uma amazona justa e combativa. Defende a justiça, procura refazer o equilíbrio. É também a dona da roda. Orixá, embora feminina, energética, temida e forte, considerada mais forte que muitos orixás masculinos. Tudo relacionado a obá é envolto em um clima de mistérios, e poucos são os que entendem seus atos aqui no brasil. Certas pessoas a cultuam como se fosse um xangô fêmea. Obá é orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre.

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