O documento discute os novos mundos altamente conectados do terceiro milênio. Argumenta que com a queda dos graus de separação entre as pessoas devido às redes sociais, o mundo está ficando menor e as pessoas estão mais conectadas umas às outras através de múltiplos mundos interconectados. Defende que esses novos mundos altamente conectados tendem a ser incontáveis organismos humanos coletivos, não um mundo único, e que quanto maior a interatividade entre esses mundos, menor será o tamanho de cada um.

1. HIGHLY CONNECTED WORLDS
Os novos mundos altamente
conectados do terceiro milênio
AUGUSTO DE FRANCO
2011
E naquele instante ele viu o planeta inteiro: cada vila, cada cidade,
cada metrópole, os lugares desertos e os lugares plantados.
Todas as formas que se chocavam em sua visão traziam
relacionamentos específicos de elementos interiores e exteriores.
Ele via as estruturas da sociedade imperial refletidas
nas estruturas físicas de seus planetas e de suas comunidades.
Como um gigantesco desdobramento dentro dele,
ele via nessa revelação o que ela devia ser:
uma janela para as partes invisíveis da sociedade.
Percebendo isso, notou que todo sistema devia possuir tal janela.
Mesmo o sistema representado por ele mesmo e o universo.
Começou a perscrutar as janelas, como um voyeur cósmico.
Frank Herbert em Os filhos de Duna (1976)
MUITOS MUNDOS, ISSO MESMO. Não existe um mundo que se possa
dizer o mundo, a não ser por efeito de hierarquização.
Pensar e falar do mundo é tentar impingir um só mundo. Pois os
mundos são muitos. Um só mundo é uma invenção do broadcasting.
Broadcasting – um para muitos – é, obviamente, centralização, quer
dizer, hierarquia. Tirem as TVs e as rádios, os jornais e revistas, as
agências de notícias, talvez o cinema e não sobrará mais um só
mundo. Sem o broadcasting já teremos múltiplos mundos: cada qual
configurado pelas nossas conexões. Com a internet esses mundos se
1

2. multiplicam velozmente, mas não por difusão e sim por interconexão.
Desse ponto de vista, interconnected networks (internet) é, na
verdade, interconnected worlds. E fluzz é o vento que varre esses
inumeráveis interworlds (*).
No mundo hierárquico, não há interface para fluzz. Mas quando fluzz
for do regime dos múltiplos mundos interconectados, esses mundos
serão os novos Highly Connected Worlds do terceiro milênio (**).
Inumeráveis interworlds
Não havendo um mundo isolado dos demais, o tamanho do mundo de
cada um será função do “vento” (fluzz) que varre seus interworlds
PENSE EM UM MUNDO SEM TV E RÁDIO, sem jornais e revistas, sem
agências de notícias, sem editoras e distribuidoras de livros de
domínio privado e sem cinema. Não, não estamos propondo uma
volta à Idade Média. Teremos telefone, Internet, redes P2P, redes
Mesh e qualquer mídia (sobretudo interativa) não baseada no padrão
um-para-muitos (incluído spaming). Neste caso não haverá mais um
(mesmo) mundo para todos. Sem o broadcasting esvai-se a ilusão de
um mesmo mundo para todos em termos sociais. Ficará claro que
cada um tem o seu (próprio) mundo (em termos sociais). Mas
ninguém estará aprisionado no seu mundo, pois poderá se conectar
com outros mundos (os mundos das outras pessoas). Teremos uma
rede de mundos: muitos mundos interconectados. Quanto maior a
interatividade de uma rede de mundos, mais-fluzz ele – o mundo
social configurado por essa rede – será.
Mas... atenção! Quanto mais-fluzz for um mundo, menor (não em
termos geográficos ou populacionais e sim em termos sociais) ele
será. Mundos grandes, nesse sentido, quer dizer, com altos graus de
separação, são mundos menos-fluzz. A interatividade reduz o
tamanho do mundo e isso não é uma função do número de seus
elementos (pessoas e aglomerados de pessoas) e sim dos seus graus
de distribuição e conectividade.
Onde fluzz está mais “ativo”, os mundos se contraem. Há um
amassamento. Small-world networks são efeitos de crunching (um
neologismo cunhado a partir da palavra crunch).
Não havendo um mundo isolado dos demais, o tamanho do mundo de
cada um será função do “vento” (fluzz) que varre seus interworlds.
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3. Os interworlds serão inumeráveis; portanto, a rigor, o mundo de cada
um é, potencialmente, uma série de inumeráveis mundos em
interação. Sim, tudo depende da interatividade. O que significa dizer
que não depende da capacidade ou do esforço de cada um de se
fazer ver por muitos. Assim, nos novos Highly Connected Worlds,
gente famosa (poderosa, rica, super certificada ou titulada, admirada
por qualquer outra qualidade intrínseca massivamente reconhecida
ou atribuída externamente à interação), tende a não ser mais tão
relevante. Com isso vai também por água abaixo essa desastrosa
idéia de sucesso, que predominou nos séculos passados, baseada na
capacidade de alguém de se destacar dos demais.
Impelido por fluzz, ninguém se deixará desvalorizar facilmente no
circo global montado para selecionar (e apresentar apenas) algumas
atrações e para polarizar sobre elas a atenção dos demais. Cada qual
pode ser a atração no seu próprio mundo e nos mundos conectados a
esse mundo. Uma aldeia global montada para subordinar os vários
mundos a apenas alguns, dando a impressão de que só estes últimos
existem, está com os dias contados. Teremos inumeráveis aldeias
globais.
Highly Connected Worlds
Seu mundo-fluzz é sua timeline
O ESTILHAÇAMENTO DO MUNDO ÚNICO é uma mudança de época
jamais presenciada pelas chamadas civilizações (patriarcais,
guerreiras, quer dizer, hierárquicas). Os padrões de vida e
convivência social estão mudando. Isso significa que você também
está mudando. Porque estão mudando seus relacionamentos
recorrentes: sim, seu mundo-fluzz é sua timeline. Não, por certo, a
timeline do Twitter, mas aquela que rola no espaço-tempo dos fluxos
e que não pode ser captada por quaisquer das ferramentas digitais p-
based disponíveis.
Essa mudança é a rede. À medida que aumenta a interatividade da
rede na qual você está imerso, fenômenos surpreendentes começam
a acontecer. Com a queda brusca dos graus de separação, chegará
rapidamente o dia em que você chamará um taxi em uma cidade de
dez milhões de habitantes e o motorista dirá: “O senhor não é o
Steven Strogatz, que investiga redes sociais e que descobriu que o
mundo está ficando pequeno mais rapidamente do que
imaginávamos?”.
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4. Isso, é claro, se você for de fato o Steven Strogatz. Mas, de certo
modo, se você é o motorista que se relaciona (ou que se relaciona
com quem se relaciona, ou que se relaciona com quem se relaciona
com quem se relaciona) com Steven Strogatz, sobretudo se ele (ou
quem se relaciona com ele) está na sua timeline e você (ou quem se
relaciona com você) na dele, você será um pouco Steven Strogatz
(na medida inversa do seu grau de separação dele): eis o ponto! Tal
mudança vai muito além do que imaginávamos porque você está
fazendo parte de um organismo capaz de inteligência e, quem sabe,
de outros atributos ou qualidades que sequer conseguimos imaginar.
Os Highly Connected Worlds tendem a ser organismos humanos
coletivos. Atenção: superorganismos humanos, não organismos
super-humanos! Eles são os campos para o nascimento do ‘indivíduo
social’. Steven Strogatz fará parte de você e você fará parte dele
porque ambos farão parte de um mesmo organismo, não em termos
metafóricos, como quando usávamos a palavra ‘organismo’ para
designar o que imaginávamos que fosse ‘a sociedade’. Não. Trata-se
de um organismo mesmo. E humano.
O indivíduo social está nascendo agora. Mas ele já estava presente,
como prefiguração, desde o início, quando se constituíram os
primeiros seres humanos. Para lembrar a bela Canción Tonta de
García Lorca (1924), nós, os humanos, só o éramos enquanto
estávamos “bordados en la almohada” da rede-mãe (1).
O indivíduo-social não pôde se consumar como humanidade enquanto
algo estava impedindo: a escassez de conexões, uma escassez
artificialmente introduzida por modos de regulação não-pluriárquicos.
Fluzz não podia passar. Mas fluzz é empowerfulness. Se fluzz não
pode soprar o corpo não se vivifica.
Essa mudança, todavia, é diferente – e única – em cada mundo. Não,
não é sempre a mesma coisa. Depende de “onde” (ou como) o fluxo
(o)corre. Manoel de Barros (1993) inventou “que um rio que flui entre
dois jacintos carrega mais ternura que um rio que flui entre dois
lagartos” (2). Pois é. No limite, você fará seu mundo. Quer dizer,
você (ou você e sua timeline – o que tende a ser a mesma coisa) será
o mundo e os mundos serão tantos quanto as identidades coletivas
que forem usinadas por fluzz.
Isso significa que os Highly Connected Worlds tendem a ser
inumeráveis, assim como serão inumeráveis os interworlds, miríades
de interfaces conectando miríades de mundos e “explodindo como
uma ramada de neurônios”, para lembrar um artigo seminal de Pierre
Lèvy (1998) (3).
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5. Em termos tecnológico-sociais, o grande desafio hoje, ao contrário do
que reza a metafísica que esse Mark Zuckerberg – o chefe do
Facebook – quer nos empulhar – para torná-la, a sua plataforma
proprietária única, a própria rede e não mais uma ferramenta –, é
construir os inumeráveis interworlds que serão as novas internets.
O Facebook tem mais de 800 milhões de usuários? É ruim. Seria
melhor ter 800 mil plataformas com mil usuários cada uma,
conversando entre si... Tudo que não precisamos agora é reeditar a
ilusão hierárquica de um mundo único. Uma sociedade em rede é
uma configuração de miríades de Highly Connected Worlds
interagentes. Essa é a única mudança verdadeiramente sustentável:
tudo que é sustentável tem o padrão de rede porque rede é
redundância de processos e abundância (diversidade) de caminhos.
A mudança-que-é-a-rede é fractal, não unitária. A mudança não é a
emergência de muitos mundos locais (que, de resto, sempre
existiram), mas os múltiplos caminhos (que não puderam existir nas
civilizações hierárquicas) entre o local e o global. E ela não se
consumará sem essas “zonas de transição” que são interworlds.
Interworlds
A nova internet – interconnected networks – são os incontáveis
interconnected worlds
COMEÇA ASSIM: NÃO UMA INTERNET: miríades de internets. Bem,
agora já está melhorando. Mas, como? Não estamos correndo o risco
de perder todas as referências – e, com isso, o sentido – com esse
estilhaçamento?
A preocupação com a fragmentação é uma herança típica de um
mundo pouco-fluzz. A totalidade não está dada, tem que ser
consumada. E serão sempre totalidades, no plural. Eins und Alles.
Que se dane se você não terá mais uma grande narrativa, um
esquema explicativo geral. Não havendo um mundo (único), para que
precisamos disso? Por certo, você fica incomodado com a
fragmentação desses inumeráveis mundos que se fazem e
liquefazem. Mas esse seu mal-estar baumaniano (de Zygmunt
Bauman) é pura falta de Pó de Flu (aquele “Floo Powder” inventado
por Ignatia Wildsmith, da série Harry Potter de J. K. Rowling, usado
para conexão à Rede do Flu); ou seja, é falta de interworlds. Trata-se
5

6. de referenciar o bem-estar na (fluição da) relação, não na (solidez
da) coisa.
Ainda existem vários obstáculos à uma comunicação, por assim dizer,
“isotropicamente distribuída” (capaz de manter as mesmas
propriedades em todas as direções): a centralização da rede em
servidores, provedores, roteadores, cabos, satélites, torres,
mainframes transceptores de ondas eletromagnéticas, geradores de
energia, resfriadores, protocolos de reconhecimento, trânsito e
integração de mensagens; a variedade de línguas e a falta de
tradutores-transdutores universais móveis que operem em tempo
real; a falta de programas de busca inteligente e de criação de
ambientes favoráveis à emergência de conteúdo novo por
combinação não-humana (polinização mútua) de mensagens; a
separação entre os dispositivos tecnológicos e o corpo humano; e a
insuficiente interação entre pessoas e não-pessoas (desde a
comunicação com outros seres sencientes ou coletivamente
inteligentes, animados e inanimados, até a parceria simbiótica com
uma variedade de seres vivos).
Para começar: fluzz é obstruído pela centralização das comunicações
(pela difusão centralizada um-para-muitos chamada broadcasting),
mas também pela Internet descentralizada. O grande desafio hoje é
construir os interworlds que são as novas internets. Trata-se de um
desafio ao mesmo tempo social e tecnológico.
Rolou por décadas uma discussão fora de lugar sobre as ameaças da
tecnologia. Muitas pessoas tinham medo de que a tecnologia fosse
nos dominar, nos afastar das outras pessoas, prejudicar nossa saúde
física ou mental ou, até mesmo, inviabilizar a vida humana no
planeta.
Mas, em termos sociais, não há nenhum problema com a tecnologia.
O problema é com a tecnologia que introduz artificialmente escassez
centralizando a rede social e ensejando o controle.
Por certo, os sistemas de dominação não teriam podido se manter
sem o controle dos insumos básicos: a terra, a água, os alimentos e
as fontes de energia. Mas a escassez foi introduzida por um tipo
determinado de tecnologia urbana, hidráulica e agrícola: sem essa
escassez (programada, em certa medida) de recursos
sobrevivenciais, esses sistemas de dominação não teriam podido se
reproduzir.
Assim, durante milênios fomos submetidos a tecnologias que
viabilizavam o controle. Por exemplo, o modelo hidráulico
6

7. redistribuidor de água em canais de irrigação, construídos e
controlados pela tecnologia faraônica, criava o perigo ao adensar
povoamentos em locais de risco, em uma proporção que ia muito
além daquela exercida pela natural atração das terras mais férteis. O
objetivo era o controle. Se o povo não vivesse sob a ameaça (do
perigo), como poderia ser recompensado pela sua aquiescência,
sendo salvo do perigo? E como poderia ser castigado por sua
desobediência à ordem, sendo abandonado ao perigo? (4)
Agora precisamos de tecnologia para viabilizar e acelerar a
distribuição da rede social. Quanto menor a possibilidade de
comando-e-controle, mais-fluzz será essa tecnologia. Isso vale para
tudo: energia e matéria, átomos e bits. E vale também para a
comunicação.
Assim como fluzz é obstruído pela centralização das comunicações e
pela Internet descentralizada, ele também é obstruído por todas as
separações: desde aquelas impostas pela barreira da língua (que
separa pessoas que falam idiomas diferentes), passando pela busca
burra (que separa quem procura de quem gera conhecimento), pelos
dispositivos tecnológicos interativos separados do corpo humano e,
inclusive, no limite, pela separação entre pessoas e não-pessoas.
A barreira da língua é uma das principais remanescências do mundo
único hierárquico. É curioso que, mesmo tendo sido imposto um
mundo único, persistam várias línguas (cerca de 7 mil idiomas). Isso
porque o mundo único não é monocentralizado e sim
multicentralizado (ou descentralizado) em algumas identidades
imaginárias (que chamamos de nações, povos ou culturas sócio-
territoriais, dominados hoje por menos de duas centenas de Estados).
A metáfora bíblica sobre isso é esclarecedora. Na mesma Babel – não
em várias – as pessoas não podiam se comunicar umas com as
outras. Não era um problema de saber interpretar um código, de falar
a mesma língua. O que houve em Babel foi a impossibilidade de um
conversar, não porque as pessoas falassem vários idiomas e sim
porque não conseguiam coordenar mutuamente suas atitudes (o
linguagear, na expressão de Maturana, que pressupõe e exige
cooperação) e, desse modo, não se entendiam (sem um acoplamento
estrutural não pode haver comunicação). É a pirâmide (a topologia
centralizada da rede social babeliana) que impede esse (assim como
qualquer outro) conversar. Tal problema só tem solução social, não
tecnológica.
A solução para Babel é a rede social distribuída. No entanto, o
problema da remanescência de várias línguas, entendidas como
7

8. idiomas, como códigos que podem ser traduzidos, tem solução
tecnológica. Dispositivos móveis com programas de tradução
simultânea, capazes de receber e emitir dados e voz, são partes (por
aproximação, assimilação ou simbiose) dessas interfaces complexas
que chamamos de interworlds.
A falta de programas i-based de navegação inteligente, da busca
(semântica) à polinização (criativa, ensejadora de múltiplos
significados), também é um obstáculo à interação entre os mundos.
Mas tal desafio pode ser superado caso não se insista em recriar
monstruosos sistemas de gerenciamento do conhecimento (top down)
e em arquivar significados únicos de modo centralizado (como faz,
por exemplo, a Wikipedia).
Repetindo: toda tecnologia é bem-vinda, inclusive aquela que
modifica os corpos humanos, desde que possibilite mais distribuição.
Há muito tempo estamos modificando nossos corpos: tomamos
inibidores seletivos da recaptação da serotonina (e. g., fluoxetina) e
da fosfodiesterase-5 (e. g., sildenafila), injetamos insulina
transgênica, fazemos implantes (dentários, auditivos e inclusive de
chips capazes de devolver a visão), inserimos nanopartículas para
corrigir rugas na pele, usamos próteses de todo tipo e instalamos
órgãos ou partes de órgãos internos artificiais. Por que não
poderíamos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de
ampliar e acelerar a comunicação?
Pode-se argumentar que não temos como saber se, no longo prazo,
tudo isso prejudicará a saúde. Mas também não temos como atestar
isso em relação à maioria dos medicamentos que tomamos ou das
intervenções médicas que realizamos. Todas essas substâncias e
procedimentos, em certa medida, provocam doenças ou
desencadeiam novos padrões de saúde ou ensejam novos
reequilíbrios saúde-doença. Sim, saúde não é ausência de doenças,
mas a estabilidade relativa de um sistema que, se estiver vivo, estará
necessariamente afastado do equilíbrio, convivendo, portanto, com
alterações que convencionamos chamar de doenças (e que só são
chamadas assim do ponto de vista de um padrão de saúde, baseado
em indicadores cujos parâmetros de normalidade são variáveis com
época, lugar, cultura, conhecimento). Só seres inanimados estão
livres de doenças (ainda que as infestações de vírus em seres
cibernéticos também possam vir, coerentemente, a ser encaradas
como doenças).
Por outro lado, do ponto de vista biológico, já existe a parceria
simbiótica do corpo humano com outros seres vivos. Somos, na
verdade, colônias de bactérias, comunidades de micro-organismos.
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9. Somos os planetas onde vive boa parte dos seres vivos. Tal parceria
está presente no interior de nossa unidade vital: a célula nucleada é
o resultado da associação com um procarionte que passou a compor
o novo organismo por endossimbiose.
Mas todas as tecnologias que podem apoiar, vamos dizer assim, o
surgimento das múltiplas internets distribuídas, não são, elas
próprias, os interworlds que conectam os mundos em rede aqui
chamados de Highly Connected Worlds. Esses interworlds são sociais
– fundamentalmente, são redes sociais – não dispositivos
tecnológicos. Ou seja, no limite, os interworlds são pessoas.
Pessoa já é rede
Em cada pessoa há algo de seu próximo. Moises Cordovero (1522-
1570) em Tomer Dvora (1588)
Toda pessoa é uma pequena sociedade. Novalis em Pólen (1798)
Uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas. (“Umuntu
ngumuntu ngabantu”: Máxima Zulu)
Todas as pessoas são feitas de todas as outras pessoas.
http://twitter.com/augustodefranco (08/07/10)
Toda pessoa é uma nova porta que se abre para outros mundos. John
Guare em "Six degrees of separation" Peça de teatro na Broadway
(1990)
NOS NOVOS MUNDOS ALTAMENTE CONECTADOS do terceiro milênio,
vida humana e convivência social se aproximarão a ponto de revelar
os “tanques axlotl” onde somos gerados como seres propriamente
humanos. Todos compreenderemos a nossa natureza de “gholas
sociais”.
Os tanques onde somos formados como pessoas são clusters,
“regiões” da rede social a que estamos mais imediatamente
conectados.
Um tipo especial de ghola: não um clone de um indivíduo, mas um
“clone” de uma configuração de pessoas. Toda pessoa, como dizia
Novalis (1798), é uma pequena sociedade; quer dizer, pessoa já é
9

10. rede! Pessoa é um ente cultural que replica uma configuração. É um
ghola social.
Em um mundo fracamente conectado, os caminhos são individuais.
Cada pessoa vive sua vida, faz suas escolhas, estabelece suas rotinas
e toma suas iniciativas sob a influência das demais, é claro, mas
como se fosse uma unidade separada. Convive, por certo, com as
demais, mas essa convivência é vivida como distinta daquela outra
vida, que seria a sua própria vida. Pode viver a ilusão de que vive sua
vida, fazendo suas escolhas, estabelecendo suas rotinas e tomando
suas iniciativas de modo autônomo. Pode alimentar a crença de que
já surgiu no mundo como pessoa, quer em virtude de uma instância
super-humana que assim a tenha criado, quer por força da genética
(o “sangue”) e das experiências particulares pelas quais passou logo
após seu nascimento (o “berço”).
Em mundos altamente conectados tende a se esvair essa separação
entre vida humana e convivência social. Nossas escolhas racionais
raramente são nossas: reproduzimos padrões, imitamos
comportamentos e cooperamos com outras pessoas sem ter feito
individualmente e conscientemente tais escolhas. Adotamos
princípios, escolhemos carreiras, compramos produtos e priorizamos
atividades em função do que fazem as pessoas que se relacionam
conosco ou que estão ligadas a nós em algum grau próximo de
separação, muitas vezes pessoas que nem conhecemos (como os
amigos dos amigos de nossos amigos).
Vivemos então, cada vez mais, a vida do nosso mundo constituído
pela convivência e não apenas a nossa vida individual. Isso ocorre na
razão direta da interatividade do mundo em que estamos imersos. O
fluxo da nossa timeline pode chegar a atingir tal intensidade ou
densidade que, no limite, não podemos mais afirmar
inequivocamente que há um eu que deseja, julga, raciocina, escolhe
e almeja de forma autônoma em relação à nuvem de conexões que
nos envolve. Ao mesmo tempo, sentimos e sabemos que
continuamos sendo uma pessoa, única, totalmente diferenciada. Mas
ao viver a nossa vida (a vida humana única dessa pessoa que
somos), vivemos, na verdade, a convivência (social, também única,
desse mundo construído pelo emaranhado de conexões onde estamos
fluindo e que nos constitui como seres propriamente humanos).
O social passa ser o modo de ser humano nas redes com alta
tramatura dos novos mundos-fluzz. Em outras palavras, passamos a
constituir um organismo humano “maior” do que nós. Passamos a
compartilhar muitas vidas, com tudo o que isso compreende:
memórias, sonhos, reflexões de multidões de pessoas, que ficam
10

11. distribuídas por todo esse superorganismo humano. Podemos, como
nunca antes, ter acesso imediato a um conjunto enorme de
informações e, muito mais do que isso, podemos gerar
conhecimentos novos com uma velocidade espantosa e com uma
inteligência tipicamente humana (não de máquinas, computadores ou
alienígenas), porém assustadoramente “superior” a que
experimentamos em todos os milênios pretéritos.
E tudo isso pode ocorrer sem a necessidade de termos consciência
(individual) do que está se passando. Ao viver a vida da rede, apenas
vivemos a convivência: não precisamos mais tentar capturá-la e
introjetá-la, circunscrevê-la ou mandalizá-la para conferir-lhe a
condição de totalidade, erigindo um grande poder interior de
confirmação para nos completar da falta dos outros e nos orientar
nos relacionamentos com eles. Tal necessidade havia enquanto podia
haver a ilusão da existência do indivíduo separado de outros
indivíduos; ou quando um (ainda) não era muitos. Toda consciência é
consciência da separação, inclusive a consciência da unidade, da
totalidade, ou da unidade na totalidade, é uma resposta à separação.
No abismo em que estamos despencando ao entrar em fluzz, não há
propriamente isso que chamávamos de consciência.
Como epígrafe de um dos capítulos de "Os filhos de Duna", o escritor
de ficção Frank Herbert (1976) colocou na boca de Harq al-Ada,
cronista do Jihad Butleriano (a guerra ludista contra as máquinas
inteligentes) (5):
"O pressuposto de que todo um sistema pode ser levado a
funcionar melhor através da abordagem de seus elementos
conscientes revela uma perigosa ignorância. Essa tem sido
frequentemente a abordagem ignorante daqueles que chamam
a si mesmos de cientistas e tecnólogos".
Gholas sociais
Um ghola não é um borg
NO UNIVERSO FICCIONAL DE DUNA, obra monumental de Frank
Herbert (1965-1985), os tanques axlotl são mulheres tleilaxu que
sofreram um coma cerebral químico induzido, a par de outras
intervenções genéticas, para servir como usinas de gholas (espécies
de clones de uma pessoa morta a partir de seu material genético). Os
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12. Tleilaxu (ou Bene Tleilax) são uma sociedade fechada de religiosos
muito avançados tecnologicamente.
No entanto, os gholas são réplicas que não manifestam
automaticamente as qualidades dos originais. Para tanto eles devem
passar por um processo longo de aprendizagem e devem viver certas
experiências (sobretudo de relacionamento íntimo com seus
treinadores) para despertar suas habilidades.
A leitura das diversas camadas da escritura de Herbert (literal,
alegórica ou metafórica, simbólica etc.) permite um paralelo
(meramente evocativo e para efeitos heurísticos) entre o processo
biológico-cultural de clonagem e aprendizagem de um ghola e o
processo social de geração de uma pessoa (que seria, então, uma
espécie de “ghola social”).
Os “tanques axlotl” onde somos gerados como seres propriamente
humanos seriam os clusters onde convivemos com outras pessoas
(seres que já foram humanizados pelo mesmo processo) a partir do
nascimento. De sorte que não somos humanos apenas por força da
genética, da reprodução ou da hereditariedade biológica (que
replicamos como indivíduos da espécie homo) e sim em virtude da
rede social em que com-vivemos, cuja configuração particular
replicamos como pessoas, ou seja, “gholas sociais”. Aquele que é
geneticamente humanizável só consuma tal condição a partir do
relacionamento com seres humanizados. Somos (enquanto entes
culturais) filhos da rede social. E não podemos ser humanos sem esse
tipo de relacionamento. Como reza a máxima Zulu, “uma pessoa é
uma pessoa através de outras pessoas”.
Tudo isso é para dizer que um ghola (social) não é um borg. Mas por
que é tão importante dizer isso?
No universo ficcional de Star Trek os Borgs são uma “raça” alienígena
de ciborgues, humanoides de várias espécies assimilados e
melhorados com a injeção de nanossondas e a aplicação de implantes
cibernéticos que alteram sua anatomia e seu funcionamento
bioquímico, ampliando suas habilidades mentais e físicas.
Quando encontram suas presas - quaisquer membros de outras
civilizações, aos quais andam a cata – os Borg recitam, com algumas
variações, a seguinte litania:
“Nós somos os Borg. A existência como vocês conhecem
acabou. Adicionaremos suas qualidades biológicas e
tecnológicas à nossa. Resistir é inútil”.
12

13. Não existe uma rede social Borg, com algum grau significativo de
distribuição, porque não existe pessoa-Borg. Transformados em
indivíduos substituíveis, os borgs são replicados em série por uma
estrutura fortemente centralizada em sua rainha (sim, o regime é
monárquico absoluto), a única que pode pensar livremente (se é que
isso é possível sem o conversar). Seus cérebros são conectados a
uma mente coletiva (a Coletividade Borg) controlada por um hub
central (Unimatrix Um). O objetivo declarado do povo Borg (que só é
um povo naquele particular sentido original da palavra latina
‘populus’: “contingente de tropas”) é “aperfeiçoar todas as espécies
trazendo ordem ao caos”.
Uma interpretação possível para a metáfora é a seguinte: de certo
modo qualquer pessoa, transformada em peça substituível por uma
organização centralizada (hierárquica), é – em alguma medida – um
borg.
Sim, o paralelo é mais fértil do que parece. Dizer que um ghola
(social) não é um borg (biotecnológico), seria como colocar na boca
do primeiro – no dealbar de uma época-fluzz – uma paródia da
“saudação” borg como a seguinte:
Nós somos gholas sociais. Novas possibilidades de existência,
até agora desconhecidas de todos nós, estão sendo abertas.
Nossas qualidades biológico-culturais estão se combinando em
novos padrões sociais. É só preciso deixar-ir.
A rigor, como uma configuração de pessoas está sempre ligada a
outras configurações, todas as pessoas estão de algum modo
emaranhadas no espaço-tempo dos fluxos (quem sabe não era isso
que chamávamos de humanidade, uma prefiguração). Assim, no
limite, todas as pessoas são feitas de todas as outras pessoas.
Pessoas são portas
“Toda pessoa é uma nova porta que se abre para outros mundos”
PESSOAS SÃO PORTAS. Abrem caminhos. Na verdade, são caminhos.
Atalhos entre clusters. Pontes. É sempre por meio de uma pessoa que
podemos interagir com quem está em outros mundos.
Isso significa que os interworlds são realmente as pessoas, não um
novo ambiente tecnológico, mas um novo ambiente social com novos
13

14. recursos tecnológicos. Esta é uma típica compreensão-fluzz: pessoa
não é o individual e sim o social. Surpreendentemente, em mundos
altamente conectados as novas internets são... as pessoas!
Não, não é somente uma imagem poética. É uma nova compreensão
das potencialidades humanas. Pessoas interagindo são seres
humanos. A partir de certo grau de interatividade, são organismos
sociais, quer dizer, superorganismos humanos.
Quando a tecnologia fornecer os meios para manter as pessoas
continuamente conectadas e para acelerar a interação, ela o fará a
partir dessa possibilidade social. Aliás, foi assim que nasceu a velha
Internet: como percebeu Castells, sua estrutura interativa só foi
projetada assim porque as pessoas que a projetaram a projetaram
assim (6). E as pessoas que projetaram a Internet só a projetaram
assim – com possibilidade de interatividade – porque havia tal
possibilidade social. Da mesma forma estão nascendo as novas
internets: seja com o aperfeiçoamento dos dispositivos móveis
interativos, seja com implantes bioeletrônicos ou cibernéticos,
enquanto a topologia da rede for mais distribuída do que centralizada
não produziremos borgs, mas gholas-sociais.
Há sempre um risco. O risco de ser borg. A fronteira entre um borg e
um ghola-social é móvel, nebulosa e quase sempre invisível. A
hierarquia produz borgs. As redes humanas distribuídas geram
gholas-sociais. Mas a maioria dos padrões de interação se configura
no intervalo entre centralização máxima e distribuição máxima.
Evitar o risco é refugiar-se na vida individual, escolhendo
racionalmente as interações, sendo seletivo nos relacionamentos,
fechando-se ao outro. Esse é o fracasso de todas as chamadas
“pessoas de sucesso”. Fecham-se à interação com o outro-
imprevisível e, ao fazer isso, a despeito de serem muito conhecidas,
obstruem conexões com a nuvem que as envolvem, desatalham
clusters (ao se recusarem a servir como pontes), excluem outras
pessoas do seu espaço de vida e simultaneamente se excluem de
outros mundos, isolando-se do superorganismo humano e deixando
de contar com uma parte (justamente aquela parte inusitada, que os
marqueteiros, os políticos profissionais e os psicólogos sociais tanto
procuram e não conseguem encontrar) das imensas potencialidades
do social.
São raríssimas as pessoas de sucesso que se deixam abordar por
qualquer um do povo. Seus endereços, e-mails e telefones são
mantidos em sigilo. Seus ambientes de trabalho são protegidos por
porteiros, agentes de segurança, secretários e assessores. Seus sites
14

15. e blogs são fechados à comentários ou mediados. Sua participação
nas mídias sociais é sempre para usá-las como broadcast, para fazer
relações públicas e propaganda de si-mesmas (para ficarem mais
famosas e auferirem os benefícios econômicos, sociais e políticos
conferidos diferencialmente a quem alcançou tal condição).
Isso acaba se manifestando no que acreditam que seja sua vida
pessoal, como indivíduos, supostamente autônomos, tão importantes
que não podem ficar vulneráveis aos paparazzi do relacionamento.
Como conseqüência começam a desenvolver aquela sociopatia mais
conhecida pelo nome de fama. Na verdade ficam doentes por déficit
de interatividade.
Quem não quer ser porta, não acha caminhos. O sucesso é o melhor
caminho para perder caminhos. A perda de caminhos é também uma
medida de não-rede, ou seja, uma expressão do poder. A contraparte
de querer ser muito importante é a falta de importância para a rede
(e não importa para nada se essas pessoas de sucesso têm milhares
ou milhões de followers nas mídias sociais mais frequentadas ou se
seu blog tem milhares ou milhões de pageviews).
E o risco? Bem, nos Highly Connected Worlds a pessoa é compelida a
correr o risco, a fluir com o curso. Não pode se proteger, se
sedentarizar em seu mundo, se agarrar às coisas para tentar
permanecer como é ou a ser mais-do-mesmo (do que já é) em vez
de surfar nos interworlds, navegar, ser nômade, fluzz.
“Se não posso achar o caminho farei um”, escreveu Sêneca (7). Nos
novos mundos-fluzz, seria o caso de dizer: como não há caminho,
serei um (uma porta para outros mundos)
Anisotropias no espaço-tempo dos fluxos
Os deuses eram ventos. Arturjotaef em Numância (2010)
Ama-gi é uma palavra suméria para expressar alforria... Traduzida
literalmente significa “retorno à mãe” - na medida em que os ex-
escravos eram “devolvidos às suas mães (i. e., libertados)”. Acredita-
se ser a primeira expressão escrita do conceito de liberdade.
Wikipedia (2010)
15

16. NÃO HÁ NADA A FAZER. DEIXEM FLUZZ SOPRAR para ver o que
acontece. (Na verdade, dizer ‘deixem fluzz soprar’ é apenas uma
maneira de dizer, pois fluzz já é o sopro).
Quando fluzz soprar, prá que ensino, prá que escola? Quando fluzz
soprar, para que religião, para que igreja? Quando fluzz soprar, para
que corporação, para que partido? Quando fluzz soprar, para que
nação, para que Estado?
Oh! É claro que todas essas instituições perdurarão: como
remanescências. Não serão mais prevalecentes. Aliás, como já se
prenuncia, elas se contaminarão mutuamente: nações serão religiões,
escolas serão igrejas, Estados serão corporações... e tudo será,
afinal, o que é – sempre a mesma coisa: programas verticalizadores
que “rodam” na rede social instalando anisotropias no espaço-tempo
dos fluxos.
O cordobés Lucius Annaeus Sêneca (c. 3 a. E. C. – 65) escreveu que
“se um homem não sabe a que porto se dirige, nenhum vento lhe
será favorável” (8). Mas é o contrário. Pouco importa onde está Ítaca.
É o vento, soprando livre sobre a superfície das águas, que constitui
o não-caminho (ou desconstitui todos os caminhos).
Como cantou Konstantinos Kaváfis, “se partires um dia rumo a Ítaca,
faz votos de que o caminho seja longo, repleto de aventuras... Melhor
muitos anos levares de jornada e fundeares na ilha, velho enfim, rico
de quanto ganhaste no caminho, sem esperar riquezas que Ítaca te
desse. Uma bela viagem deu-te Ítaca... Tu te tornaste sábio, um
homem de experiência, e agora sabes o que significam Ítacas” (9).
Manobrando o leme para seguir uma rota já traçada não há como
viver em processo de Ítaca. É preciso deixar-se ao sabor do vento.
Quando o sopro não percorre livremente os mundos é porque houve
direcionamento de fluxo. Pré-cursos foram estabelecidos. Velas foram
orientadas para capturar e condicionar o vento. Em geral isso é feito
por essas intervenções antrópicas resultantes do congelamento de
fluxos que chamamos de instituições (hierárquicas): escolas, ensino,
religiões, igrejas, corporações, partidos, nações, Estados. São
artifícios para exercer a Força, ou seja, para impor caminhos.
A pergunta é: quando fluzz soprar, para que forçar? Por isso se diz:
não há nada a fazer (quando fluzz soprar). Não há nada a fazer
significa que é preciso deixar-ir. Ter um comportamento fluzz é
deixar-ir. Fluzz não é a força. Fluzz é o curso.
16

17. Impor caminhos é deformar um tecido, perturbar um campo. Se
pessoas interagindo com pessoas são redes, o tecido deformado é
sempre uma rede que se tornou mais centralizada ou menos
distribuída. Se o campo social é composto pelo emaranhado de
conexões, a perturbação é sempre um desemaranhar, de sorte que
alguns mundos perderão contato com outros; ou melhor, deixarão de
estar sujeitos às mesmas interações. Se isso acontece é porque
interworlds foram aniquilados.
Quando forçamos um caminho exterminamos mundos (para nós, é
claro – mas o que dá no mesmo, se não podemos mais interagir com
eles). Perdemos então as oportunidades – de que fala o belo poema
de Kaváfis – de “entrar pela primeira vez um porto para correr as
lojas dos fenícios e belas mercancias adquirir” ou de peregrinar
naquelas “muitas cidades do Egito... para aprender”.
Deformando a rede-mãe
Na ausência do poder as redes tendem a permanecer distribuídas
A INVESTIGAÇÃO DAS REDES SOCIAIS leva-nos a uma nova hipótese
antropológica: uma outra visão da natureza humana (seja lá o que
isso for), que se afasta do que foi concebido como Homo economicus,
para se aproximar – como sugeriram Christakis e Fowler – do que
eles chamaram de Homo dictyous (do latim homo, “humano”, e do
grego dicty, “rede”) (10).
Indivíduos biológicos da espécie humana se tornam Homo dictyous
(seres humanos), quando interagem. Mas quando interagem
constituem rede. Logo, sem essa rede não podemos ser humanos.
Em outras palavras: se, como pessoas, já somos rede – do contrário
não poderia haver a realidade biológico-cultural que chamamos de
‘ser humano’ – então, para nós, humanos, no princípio era a rede.
Isso significa que somos “filhos” da rede. Logo, podemos dizer que a
rede é a nossa “mãe”. Ou seja, que existe uma rede-mãe.
A interpretação que revela tal sentido é alegórica ou metafórica. Mas
a metáfora da rede-mãe pode revelar mais coisas do que
imaginamos. Ela sugere que, deixados a si mesmos, os humanos
farão (ou melhor, serão) redes em vez de se engalfinharem em uma
guerra de todos contra todos transformando sua vida em uma
17

18. realidade “solitária, miserável, sórdida, brutal e curta”, como queria o
agourento Hobbes (1651) (11).
Os pensadores e os economistas que cunharam e trabalharam com a
concepção do homo economicus simplesmente partiram desse
fundamento hobbesiano para reificar a existência da abstração
chamada indivíduo. Trata-se de uma visão da natureza humana – na
verdade quase uma tara – baseada no egoísmo, para a qual, como
escreveu Hobbes, na ausência de “um poder que domestique os
homens... não há sociedade; e o que é pior do que tudo, [há] um
medo contínuo e perigo de morte violenta” (12). Vivendo nesse
“mundo cão brutal em que a preocupação com o bem-estar dos
outros não existe” (13) existiria, entretanto, paradoxalmente, o
indivíduo enquanto unidade isolada dos outros indivíduos.
Evidentemente, diante de tantos atos gratuitos de colaboração que
praticamos e presenciamos no dia-a-dia, essa construção intelectual
só pode se revelar uma perversão. Daí a tara individualista, tão
frequente e inadequadamente denominada de liberalismo
(econômico).
Não há nenhuma evidência científica de que os seres humanos
abandonados à sua própria sorte (como se pudesse haver outra
sorte...) poriam fim à sua convivência. As evidências apontam
justamente o contrário. Não havendo motivo para guerrear, as
pessoas – seguindo o fluxo da vida – viveriam sua convivência – ou
seja, viveriam em rede. Como disse Lynn Margulis (1986): “A vida
não se apossa do globo pelo combate, mas sim pela formação de
redes” (14).
A alegação de Hobbes de que é o poder que evita a destruição
coletiva deve ser invertida. Quando há poder, aí sim, é porque houve
motivo para guerrear e a convivência fica ameaçada.
Na ausência de um poder que as domestique (para insistir na
expressão de Hobbes), pessoas interagindo com pessoas tendem a
configurar redes distribuídas em pequenos grupos, só não o fazendo,
em grupos maiores, em virtude da falta de condições biológicas ou
tecnológicas de interatividade ampliada e à distância. Não haveria
motivo para obstruírem fluxos, separarem clusters ou excluírem
nodos dessas redes (que é, exatamente, o que faz o poder), a menos
que queiramos lançar mão de uma hipótese religiosa para vaticinar
que o homem é inerentemente competitivo (ou em parte competitivo,
por sua própria natureza – seja lá o que isso for). Tal hipótese é
absurda neste contexto porque pressupõe que possam existir seres
humanos (entes biológico-culturais) como entes (biológicos) isolados.
18

19. Mas não existe no ser humano nenhum atributo cultural
(comportamental) que se possa dizer inerente. A “natureza” do Homo
dictyous – se é que se pode afirmar que exista uma ‘natureza da
cultura’ – é relacional.
Todo poder acarreta anisotropias no espaço-tempo dos fluxos
(verticalizando a rede). E é por isso que o poder se define como uma
medida de não-rede (em termos de rede distribuída) (15). Na
ausência do poder (centralização) a rede tende a permanecer
distribuída. Podemos dizer que o bios (Basic Input-Output System)
pré-gravado lá no firmware da rede-mãe não é um programa
verticalizador (centralizador) pelo simples motivo de que não há
qualquer razão para sê-lo. Nesse caso, o que precisa ser explicado é
o processo de centralização, não o estado de distribuição. São os
obstáculos colocados à livre convivência que precisam ser
justificados, não a convivência.
Por certo a rede-mãe não permanece com topologia distribuída na
presença de programas verticalizadores. Aqui é um daqueles casos –
mais comuns do que se pensa – em que o software modifica o
hardware (como quando aprendemos uma língua e alteramos para
tanto nossas conexões neuronais).
Programas verticalizadores deformam a rede-mãe, sejam programas
meméticos (como os que chamamos de deuses – quando lhes
atribuímos atributos super-humanos), sejam programas
organizacionais (que rodam comandos de ordem, hierarquia,
disciplina e obediência – como escolas, igrejas, partidos, corporações,
Estados e outras instituições assemelhadas com todos os seus
aparatos).
No interior e no entorno dessas organizações hierárquicas o campo
social é profundamente perturbado. O espaço-tempo dos fluxos é
deformado obrigando as fluições a percorrerem caminhos estranhos.
A interação é disciplinada sem qualquer outra razão que a de manter
tais estruturas monstruosas funcionando e se reproduzindo. A
imagem da Fig. 2 é aterrorizante. Lembra à primeira vista aquelas
naves de alienígenas predadores do filme de Roland Emmerich (1996)
Independence Day. Talvez não por acaso: organizações hierárquicas
de seres humanos geram seres não-humanos. Mas se trata apenas de
uma outra maneira de representar o diagrama (B) de Paul Baran
(1964) exposto na Fig. 1.
19

20. Fig. 1 | Diagramas de Paul Baran
Fig. 2 | Organograma de uma organização hierárquica
20

21. Se o fluxo deixar de ser aprisionado, orientado, conduzido, compelido
a escorrer pelas valetas cavadas para pré-traçar caminhos
(eliminando outros caminhos), a rede-mãe volta à sua topologia
distribuída. É curioso que a primeira expressão escrita do conceito de
liberdade – a palavra suméria Ama-gi – signifique literalmente
“retorno à mãe”.
Por isso se diz: quando fluzz soprar, prá que ensino, prá que escola?
Quando fluzz soprar, para que religião, para que igreja? Quando fluzz
soprar, para que corporação, para que partido? Quando fluzz soprar,
para que nação, para que Estado?
Um sinal de que fluzz está soprando é que tais instituições estão se
misturando e se confundindo, quer dizer, está ficando cada vez mais
claro que elas são aspectos das mesmas deformações ou do mesmo
tronco de programas verticalizadores que “rodam” na rede social
provocando anisotropias no espaço-tempo dos fluxos.
É assim que as perturbações no campo social que geram religiões
revelam-se as mesmas que geram nações. De sorte que, nos
múltiplos mundos altamente conectados que estão emergindo, os
nômades optarão por essa ou aquela nação por mera preferência
individual, como há bastante tempo já fazemos com as religiões que
professamos quando nos convertemos depois de adultos. Alguém
preferirá ser brasileiro por simpatia ou por outras razões afetivas,
empáticas ou culturais; outro, por razões análogas, preferirá se
identificar com uma região ou cidade: será californiano ou cidadão-
cultural de Lyon.
Da mesma forma, ao renunciar a igrejas muitas pessoas retirarão
também seus filhos das escolas (compreendendo que as duas coisas
são – na condição de centros de deformação da rede-mãe ou de
fontes de perturbação no campo social – basicamente a mesma
coisa). O movimento do homeschooling já começou e avançará para
o communityschooling (na linha do unschooling). Comunidades de
aprendizagem em rede tendem a florescer e se multiplicar nos Highly
Connected Worlds substituindo as atuais burocracias do ensinamento
(chamadas de escolas).
Ainda: Estados (nacionais) dividirão com corporações
(transnacionais) o controle dos fluxos econômicos e políticos
mundiais globalizados e essa pulverização (dos 193 exemplares
atuais do modelo europeu de Estado-nação – um anacrônico fruto da
guerra, da paz de Westfalia – para milhares de centros com
autonomia crescente), dará margem à configuração de novos
21

22. modelos glocais de governança baseados no localismo cosmopolita de
miríades de cidades como redes de comunidades interdependentes.
É claro que todas as velhas instituições perdurarão vestigialmente,
como remanescências do mundo único. Não serão destruídas,
simplesmente se tornarão inadequadas por não suportarem a fluição
de alta intensidade que atravessará os interworlds dos mundos
altamente conectados do terceiro milênio.
Perturbações no campo social
A nuvem que envolve-e-se-move-com uma pessoa conectada tem a
capacidade de “sentir” perturbações no campo social
WALTER ROBINSON (2008), também conhecido por Ritoku – um zen-
budista que dá aulas de filosofia na Universidade de Indiana –
escrevendo “Morte e Renascimento de uma Mente Vulcana”, observa
que “Vulcanos têm “sete sentidos”, que incluem os cinco sentidos
conhecidos pelos humanos e um sexto sentido animal, que é “a
habilidade de sentir a presença de distúrbio em campos magnéticos”
(16).
A metáfora, se não cai como uma luva, serve aos propósitos da
presente digressão. Por certo, admitir a hipótese e trabalhar com o
modelo de perturbações no campo social pode ser mais fácil do que
sentir essas perturbações. Não é preciso ir muito longe para saber se
um campo social foi deformado: basta entrar em uma organização
hierárquica; por exemplo, basta visitar uma instituição estatal ou
uma grande empresa para constatar com que intensidade o “campo
gravitacional” em torno dos chefes modifica a estrutura do espaço
(no caso, do espaço-tempo dos fluxos). Os fluxos se abismam nesses
buracos negros. Eles são sumidouros, engolidouros, alçapões de
fluxos.
Tão forte às vezes é a gravitatem dos hierarcas que a deformação do
campo social sob sua influência alcança até mesmo os stakeholders
externos da organização, transbordando para seu entorno. É por isso
que uma grande empresa ou corporação, em uma pequena localidade
na qual não existam outras organizações de mesmo porte, em vez de
– como se acreditava – impulsionar seu desenvolvimento, faz o
contrário: extermina o capital social local (quer dizer, centraliza a
rede social). Existem exemplos à farta.
22

23. Nas organizações altamente centralizadas, as pessoas perdem a
capacidade de ser elas mesmas (à medida que cresce sua porção-
borg diminui a sua dimensão de pessoa, quer dizer, sua porção
ghola-social). Vestem sempre uma espécie de farda; mesmo nas
organizações civis que não usam uniformes elas se uniformizam
interiormente. E até exteriormente: não raro preferem roupas que
escondem o corpo e os tons de cinza para o vestuário. No exercício
continuado da servidão voluntária, autolimitam suas potencialidades
escondendo-se na penumbra das rotinas e optando por não se
aventurar na claridade do ato inédito. Fazem tudo – sobretudo o que
delas não é explicitamente exigido, eis o ponto! – para se submeter
ao sistema e aos seus chefes.
E há uma reverência indevida, uma espécie de sujeição, quase uma
genuflexão psicológica quando alguém se dirige a algumas dessas
encarnações de Dario (aquele monstro Darayavahush, um rei-borg
que, após perpetrar um golpe de Estado, dominou os persas entre
521 e 486 a. E. C. exigindo-lhes prosternação física à sua passagem).
Ésquilo (427 a. E. C.), em Os Persas – talvez a primeira obra escrita
em que se menciona a democracia dos atenienses como realidade
oposta a daqueles povos que têm um senhor – descreve bem a
deformação do campo social sob o domínio da sombra de Dario (17).
O regime monstruoso não tinha, ao contrário do que se propagou,
grandes vantagens militares. Os persas foram rechaçados pelos
irreverentes, insolentes e mais livres atenienses e seus aliados na
planície de Maratona (em 490). Sim, mas o que é realmente
monstruoso é que tal programa (que poderia ser chamado, em
homenagem a Ésquilo, de A Sombra de Dario) – instalado quase três
milênios antes de Dario – continue a rodar... quase três milênios
depois!
Todavia, essas deformações já começam a ser sentidas. Um sexto
sentido humano-social está surgindo nos Highly Connected Worlds.
Não é propriamente um sentido individual. A nuvem que envolve-e-
se-move-com uma pessoa conectada tem a capacidade de “sentir”
perturbações no campo social. Uma rede altamente distribuída
rechaçará de pronto, mesmo que seus membros não tenham
consciência disso, quaisquer tentativas de comando-e-controle. Eis
porque burocratas sacerdotais do conhecimento ou ensinadores,
codificadores de doutrinas, aprisionadores de corpos, construtores de
pirâmides, fabricantes de guerras e condutores de rebanhos não se
dão muito bem em redes sociais distribuídas e, nem mesmo, nas
mídias sociais, quer dizer, nas plataformas interativas que são
utilizadas como ferramentas de netweaving dessas redes. Porque são,
todos, netavoids.
23

24. Esta é uma das razões – até agora muito pouco compreendida –
pelas quais o comando-e-controle, além de não poder se exercer,
também não se faz necessário em uma rede distribuída (na medida, é
claro, do seu grau de distribuição). Dizer que o emaranhado “sente”
quer dizer que ele detecta distorções. Mais do que isso: primeiro ele
encapsula e depois acaba metabolizando as fontes de perturbações
que causam anisotropias no espaço-tempo dos fluxos. E são esses
incríveis seres sociais que chamamos de pessoas que sentem isso:
ainda quando não saibam explicar os motivos dessa sensação, elas
(as pessoas) percebem que “alguma coisa está errada” quando
aparece um daqueles netavoids, ou um arrivista (ou mesmo um troll,
nas mídias sociais).
É a rede-mãe se defendendo. Mas ela nem sempre consegue fazer
isso.
Destruidores de mundos
Persistimos erigindo organizações que não são interfaces adequadas
para conversar com a rede-mãe
DARAYAVAHUSH É UM DESTRUIDOR DE MUNDOS. Joseph Campbell
diria que ele representa “uma força monstruosa, a força do Império,
que se baseia na intenção de conquistar e comandar” (18). Como
aquele Darth Vader do primeiro episódio da série que veio à luz –
Uma Nova Esperança (1977) –, na decifração de Joseph Campbell
(1988), ele não é uma pessoa. É um programa malicioso que se
instalou na rede. Um programa verticalizador.
Não, não estamos tratando propriamente da figura histórica de Dario,
o homem que governou a Pérsia. Todos os hierarcas – inclusive o
próprio Dario – replicam o mesmo padrão Darth Vader porque estão
emaranhados em configurações deformadas da rede-mãe, com
deformações semelhantes. Qualquer um, inserido em sistemas com
tais configurações, manifestará – em alguma medida – características
de Darayavahush. E será em alguma medida destruidor de mundos.
Na verdade, aniquilará interfaces (interworlds) estreitando o fluxo das
interações, impedindo que pessoas se conectem livremente com
pessoas. É por isso que organizações hierárquicas têm tanta
dificuldade de gerar pessoas.
Sim, gerar pessoa é um processo contínuo que não se dá no
nascimento e nem apenas logo após o nascimento, mas prossegue
24

25. por toda a vida (a com-vida, quer dizer, aquela ‘vida social’ que se
realiza quando vivemos a convivência). É algo assim como o que
certas tradições espirituais chamaram de formação da alma humana:
um veículo para “atravessar a morte” (em vez de tentar evitá-la,
querendo ser imortal: o motivo da criação dos deuses à imagem e
semelhança dos hierarcas) aceitando o fluxo transformador da vida.
Para continuar com o paralelo, se a alma humana é formada com a
energia da compaixão, obtida nos atos gratuitos de valorizar a vida,
compartilhar o alimento, aliviar os sofrimentos e promover a
liberdade, Darth Vader não tem alma porque, ao invés de formá-la,
criou um veículo-substituto para escapar de fluzz: sua nave-simulacro
é feita com a energia da violência, obtida nos atos instrumentais de
tirar a vida, se apoderar dos recursos vitais, infligir sofrimentos e,
sobretudo, eliminar caminhos (pela imposição da ordem).
Nas organizações hierárquicas, um processo intermitente de
despersonalização é posto em marcha quando obstruímos fluxos,
separamos clusters e excluímos nodos. O resultado de tal processo
poderia ser interpretado, lançando-se mão de nossa metáfora, como
uma perda de contato com a rede-mãe. É por isso que nossas
organizações de todos os setores têm tanta dificuldade de contar com
(a adesão voluntária das) pessoas. A reclamação geral é sempre a de
que “as pessoas não participam”. Imaginam alguns que o motivo
dessa dificuldade seria a visão, a missão, a causa da organização ou
do movimento, avaliadas então como incapazes de empolgar mais
gente, porém a verdadeira razão está na deformação da rede. As
pessoas sentem – mesmo quando não conseguem explicitar
racionalmente seus motivos – que não lhes cabe entrar em um
espaço já configurado de uma determinada maneira. Não querem
‘participar’ (tornar-se partes ou partícipes de alguma coisa) nos
termos estabelecidos por outrem, senão ‘interagir’ nos seus próprios
termos. Mesmo assim, persistimos erigindo organizações que não são
interfaces adequadas para conversar com a rede-mãe. Porque
continuamos criando obstáculos à livre conversação entre pessoas.
Pessoas conversam com pessoas. Redes conversam com redes.
Organizações hierárquicas não podem conversar com redes.
Organizações hierárquicas (ou com alto grau de centralização) têm
imensas dificuldades de provocar mudanças sociais no ambiente onde
estão imersas. A rede social que existe independentemente de nossos
esforços conectivos – ou que existiria se tais esforços não fossem
verticalizadores; quer dizer, o que chamamos aqui de rede-mãe –
não recebe bem a influência dessas organizações e continua
funcionando mais ou menos como se nada tivesse acontecido.
25

26. É o que ocorre quando ouvimos relatos de organizações sociais
profundamente dedicadas ao trabalho comunitário. Seus dirigentes
reportam que estão lutando há anos, com grande afinco, em uma
determinada localidade, mas a impressão que têm é a de que seus
esforços não adiantam muito. O povo não reconhece o seu papel, as
relações não mudam, parece que tudo continua como d’antes...
Se formos analisar as circunstâncias da atuação dessas organizações
de base, veremos que elas terão um alto grau de centralização (ou
um grau de enredamento insuficiente). É um problema de
comunicação. A rede social que existe de fato naquela localidade não
está reconhecendo as mensagens emitidas pela organização. É muito
provável que essa organização esteja estruturada e funcione como
uma pequena fortaleza, um castelinho, uma igrejinha... É muito
provável que ela faça parte da ‘nova burocracia das ONGs’, ou seja,
que tenha dono, chefe, diretoria – às vezes até familiar – com
baixíssimo grau de rotatividade (menor ainda do que o dos partidos e
organizações corporativas). É muito provável que seus chefes
queiram se eternizar no poder (no caso, um micro-poder, é verdade,
mas todo poder hierárquico, vertical, seja grande ou pequeno, se
comporta mais ou menos da mesma maneira, sempre a partir do
poder de excluir o outro...) porque precisem (ou imaginem que
precisem) auferir o crédito ou obter o reconhecimento social pela sua
atuação.
Se essa organização que não consegue boa comunicação com a rede-
mãe for uma corporação ou partido, será bem pior. Ela estará
estruturada a partir de um impulso privatizante, seja com base no
interesse econômico, seja com base no interesse político de um grupo
particular que quer manobrar o coletivo maior em prol de sua própria
satisfação. A rede social não-deformada é sempre pública. Mas as
interfaces hierárquicas que construímos para conversar com ela ou
para tentar manipulá-la são sempre privadas, mesmo quando
urdimos teorias estranhas para legitimar a privatização, como aquela
velha crença de que existem interesses privados que, por obra de
alguma lei sócio-histórica, teriam o condão de se universalizar, quer
dizer, de universalizar o seu particularismo quando satisfeitos.
Só há uma maneira de conseguir uma boa comunicação com “a
matriz”. Copiando-a o mais fielmente que conseguirmos; ou seja,
construindo interfaces – redes voluntárias – com o maior grau de
distribuição que for possível. Quanto mais distribuídas forem as redes
que construirmos para copiar a rede-mãe melhor será a comunicação
com ela.
26

27. Nos novos mundos altamente conectados que estão emergindo ficará
cada vez mais difícil recrutar, arrebanhar, enquadrar ou aprisionar
pessoas em organizações erigidas com base na seleção de caminhos
válidos (ou na normatização de caminhos inválidos). Desde que
tenham essa possibilidade, as pessoas perfurarão os muros, abrirão
continuamente seus próprios caminhos mutantes e – na sua jornada
para Ítaca – peregrinarão para aprender naquelas “muitas cidades do
Egito...”
Hifas por toda parte
Toda rede miceliana é um clone fúngico, o filho distante de uma única
linhagem genética. Acima do solo, os fungos produzem esporos que
flutuam no ar... Quando pousam, os esporos crescem onde quer que
seja possível. Fazendo brotar redes tubulares, as hifas... os fungos
produzem quantidades copiosas de esporos, os quais se disseminam,
espalhando sua estranha carne... Lynn Margulis e Dorion Sagan em O
que é vida? (1998)
Jericó estava fechada por causa dos israelitas. Ninguém saía ninguém
entrava... O Senhor disse então a Josué: “No sétimo dia... os
sacerdotes tocarão as trombetas... Quando ouvirdes o som da
trombeta, o povo lançará um grande grito; o muro da cidade virá
abaixo, o povo subirá, cada um à sua frente. Josué 6: 1-5
ENQUANTO ISSO, PORÉM, CRESCEM SUBTERRANEAMENTE AS HIFAS,
por toda parte. Os alicerces das organizações hierárquicas vão sendo
corroídos e seu muros, antes paredes opacas para se proteger do
outro, vão agora virando “membranas sociais”, permeáveis à
interação e vulneráveis ao outro-imprevisível. Pessoas conectadas
com pessoas vão tecendo articulações que estilhaçam o mundo-
único-imposto em miríades de pedaços, não pelo combate, mas pela
formação de redes. E outras identidades – mais-fluzz – vão surgindo
nos novos mundos altamente conectados do terceiro milênio.
Não se decepcione: provavelmente você não vai ver nada mesmo! As
hifas crescem, em geral, abaixo do solo. Os esporos espalham-se
pelo ar, mas são tão pequenos que a gente nem percebe.
Quando você notar as consequências, aí não adiantará mais se
desesperar. Pois se o processo, por enquanto, ainda é lento e
invisível (em parte “aéreo”, em parte “subterrâneo”), seus desfechos
27

28. poderão ser bem concretos e fulminantes nos mundos em que
ocorrerem.
Nos Highly Connected Worlds não há como fechar nada. Trancar,
chavear, cerrar as fronteiras, isolar por meio de paredes opacas não
é a solução para manter a identidade ou preservar a integridade de
nenhum aglomerado. Quando os fluxos aumentam de intensidade, os
muros não conseguem mais contê-los.
Parece que a vida “sabia” disso: tanto é assim que não encerrou seu
“átomo” (a célula) em nenhuma estrutura fechada, separando-o do
meio com paredes opacas: antes, construiu membranas – uma
interface de sustentabilidade, um convite à conexão. Um convite ao
sexo, já que estamos agora explorando um paralelo biológico: nos
fungos – que são “organismos realmente fractais”, como percebeu a
bióloga Lynn Margulis (1998) – o ato sexual (chamado de
conjugação) é uma conexão (19).
Muros caindo por toda parte anunciarão “membranas sociais”
surgindo por toda parte. Ou não: o que não virar “membrana social”
será escombro.
O que as hifas – esses filamentos ou tubos finos que formam a
estrutura em rede dos fungos – têm a ver com isso? Ora, tudo. Pois
são elas (ou o processo espelhado, em termos biológicos, pela
clonagem fúngica) que estão operando tal mudança.
A perfuração dos muros
Quando a porosidade aumentar, os muros vão começar a ruir
EIS COMO PAREDES OPACAS vão se tornando inadequadas para
conter o fluxo: elas vão sendo perfuradas por hifas. Essa
possibilidade existe concretamente desde que os subordinados em
uma organização hierárquica não podem mais ser proibidos de se
conectar com quem está do lado de fora do muro pelas polícias
corporativas (os departamentos de segurança, os departamentos de
pessoal e, inclusive – e hoje principalmente –, os departamentos de
tecnologia da informação).
O aprisionamento de corpos e sua contenção física em prédios
fechados, com salas e andares isolados um dos outros, controlados
por portarias ou por barreiras eletrônicas que não deixam passar
28

29. quem não tem o código válido no seu cartão magnético funcional, já
não resistem adequadamente a aglomeração física não-prevista pelos
protocolos de segurança; por exemplo, dos amigos que se encontram
após o expediente em bares, restaurantes, shoppings e em suas
próprias casas, ou até mesmo dos fumantes que são obrigado a se
encontrar na rua, do lado de fora das sedes, por imposição legal. E
muito menos é capaz de resistir à comunicação à distância, por
celular, e-mail, pelos programas de mensagens e comunicação
instantânea ou pelos sites de relacionamento na Internet.
É inútil proibir e não há como manter uma vigilância eficaz. Os
departamentos de tecnologia da informação (TI) podem tentar barrar
(como ainda insistem em fazer) o acesso às chamadas mídias sociais
e aos vários serviços de comunicação web na sua própria rede de
computadores, mas qualquer um que tenha um celular (3G,
equivalente ou sucedâneo), ou melhor, um dispositivo móvel de
interação conectado à Internet ou conectável a outros dispositivos
por rádio (incluindo bluetooth quando seu alcance for ampliado) já
pode – ao mesmo tempo em que trabalha (ou finge que trabalha) em
uma empresa fechada – desenvolver outros projetos conjuntos com
pessoas de outras empresas fechadas, inclusive concorrentes (20).
Tudo isso aumenta a porosidade dos muros. À medida que a
porosidade aumentar, os muros vão começar a ruir.
Só então as organizações fechadas se darão conta de que estão
irremediavelmente vulneráveis à interação e correrão desesperadas
atrás das membranas. Aí já poderá ser tarde: uma membrana é um
dispositivo ultracomplexo, que só pode ser construído pela dinâmica
de um organismo vivo em interação com o meio, com outros
organismos e partes de organismos.
Uma empresa que não aprendeu a se desenvolver conversando com
as outras empresas por medo de perder mercado ou de ter roubadas
as suas inovações ou seus funcionários, não conseguirá, da noite
para o dia, fazer uma reengenharia de suas, por assim dizer,
boundary conditions.
Uma corporação que insistiu em manter intranets mesmo depois de
ter sido inventada a Internet, dificilmente estará preparada para
operar, em tempo hábil, tal mudança.
29

30. A construção de “membranas sociais”
Deixar a interação pervadir um sistema não significa propriamente
fazer, mas – ao contrário – não-fazer: não proibir, não-selecionar
caminhos...
A DERRUIÇÃO DOS MUROS não esperará que os sacerdotes toquem
as trombetas em Jericó (se bem que na saga bíblica de Josué foi o
grito em uníssono do povo que derrubou as muralhas que trancavam
a cidade). De qualquer modo, não há mais tempo para aprender a
construir verdadeiras membranas. Na verdade, membranas não
podem ser construídas, stricto sensu, como um ato voluntário de
alguém que segue uma planta, um projeto, um esquema. As
membranas são “construídas” pela interação biológica, elas surgem
em função da autopoese: da produção contínua da vida por ela
mesma.
No caso das membranas celulares (plasmalemas), sua estrutura e
funcionamento complexos dependem da dinâmica de rede, de redes
dentro de redes, com canais protéicos (proteínas de transporte –
espécies de atalhos entre clusters) que atravessam suas camadas,
passando por numerosos arranjos moleculares (21) até chegar, na
interface com o citoplasma, a um emaranhado de “hifas” composto
por filamentos e microtúbulos de citoesqueleto... tudo isso fluindo
(imerso em fluido extracelular). E tudo isso com a função de ser uma
porta seletiva que a célula usa para captar os elementos do meio
exterior que são necessários ao seu metabolismo e para liberar as
substâncias que a célula produz e que devem ser enviadas para o
exterior (excreções que devem ser libertadas e secreções que ativam
várias funções de seus, por assim dizer, “stakeholders externos”).
Esse produto de bilhões de anos de evolução biológica funciona, é
claro, como um sistema não-hierárquico, sem-administração, auto-
organizado para permitir o que chamamos de vida e não pode ser
substituído por cancelas corporativas que sigam protocolos
alfandegários burros, destinados a disciplinar a interação.
Seria inútil simular, nas organizações que voluntariamente
construímos, mecanismos semelhantes às membranas celulares. E
nem seria o caso de tentar fazê-lo, abusando do paralelo biológico. O
que se deve captar aqui é o padrão, não reproduzir o mecanismo ou
simular o organismo. E o padrão é o padrão de interação em rede.
“Membranas sociais”, seja o que forem (e como forem), serão sempre
redes (mais distribuídas do que centralizadas), interfaces. A única
30

31. solução-fluzz parece ser articular comunidades móveis (no
ecossistema composto pelos stakeholders da organização) e deixar a
interação configurar tais interfaces, esperando que elas cumpram
funções equivalentes, no mundo social, às que são desempenhadas
pelas membranas celulares no mundo biológico.
Na verdade, ao estabelecer contornos, estabelece-se a estrutura e a
dinâmica do que está dentro dos contornos. Membranas são o que
são (e como são) porque os meios que elas conectam são o que são
(e como são). Mas tais meios são, eles próprios, constituídos pela
interação, quer dizer, não se constituem como tais antes da
interação. A membrana é um sistema complexo porque é,
simultaneamente, uma interseção de conjuntos, uma zona de
transição entre um ser e os outros seres nos quais se insere (ou,
mais genericamente, com os quais interage), uma forma de ligação
ou uma espécie de conjunção.
Ainda não sabemos muito sobre membranas e, sobretudo, sobre
“membranas sociais”. Algumas coisas, porém, já sabemos. Sabemos,
por exemplo, que deixar a interação pervadir um sistema não
significa propriamente fazer, mas – ao contrário – não-fazer: não-
proibir, não-selecionar caminhos (estabelecendo apenas alguns
caminhos, proclamando-os como válidos e exterminando todos os
demais caminhos, decretando-os inválidos); fundamentalmente, não
gerar artificialmente escassez (22).
Sabemos também que as interfaces devem ser sociais stricto sensu e
não organizacionais (em termos das teorias da administração
baseadas em comando-e-controle). Ou seja, devem ser baseadas na
livre conversação entre pessoas e na sua espontânea clusterização e
não na designação, ex ante à interação, de caixinhas departamentais
para alocar essas pessoas. Simples assim? É, mas a conversação é
algo bem mais complexo do que parece. E os novos procedimentos e
mecanismos, os novos processos de netweaving e as novas
tecnologias interativas que inventamos para viabilizar e potencializar
a conversação, alteram completamente o multiverso das interações
que chamamos de social.
“Membranas sociais” são interworlds. Ao constituí-las multiplicamos
os mundos, dando origem – se quisermos fazer uma comparação
quantitativa para efeitos ilustrativos – a bilhões de organizações (em
vez de milhões que existem atualmente). Uma mesma pessoa
participará de muitas organizações, comporá numerosas empresas,
entidades, movimentos, enfim, redes – pois tudo isso é válido, claro,
na medida em que tudo for rede. Para tanto, não será necessário
31

32. fazer quase nada adicionalmente ao que já se faz hoje. Bastará não
proibir a conexão, não querer disciplinar a interação.
Um bom exemplo, hoje, são as plataformas interativas digitais,
chamadas de “redes sociais”. A quantas “redes sociais’” alguém
pertence (ou seja, em quantas mídias sociais está registrado)? O
número é grande e só tende a crescer.
Os emaranhados se adensarão a tal ponto, as timelines ficarão tão
caudalosas, que as identidades organizacionais não se manterão por
muito tempo. Despencaremos da escala de décadas e anos (que é a
vida média da imensa maioria das organizações que ainda temos)
para a escala de meses e dias (ou, quem sabe, de horas e minutos).
Não é bem como disse Andi Warhol (1968) – “no futuro todo mundo
será famoso por quinze minutos” – mas é parecido (23). Não é bem
como ele disse porque ninguém será muito famoso, no sentido de
visto por todo mundo, porque não haverá mais o mundo único
forjado pelo broadcasting. Mas é parecido porque no futuro (um
conceito que também será aposentado, de vez que não haverá mais
um futuro único, um mesmo futuro para todos), as organizações
serão sempre transitórias, estarão sempre fluindo para configurarem
outras organizações e uma mesma configuração não poderá perdurar
por muito tempo.
É assim porque redes são móveis. Novamente as mídias sociais
oferecem uma boa imagem do que ocorre. Sites de relacionamento e
plataformas interativas nunca são as mesmas ao longo do tempo e a
velocidade com que mudam (em anos, dias ou horas) é função da
sua interatividade. O exemplo mais flagrante é o twiver (as centenas
de milhões – que logo serão bilhões, se considerarmos os sucedâneos
do Twitter – de timelines fluindo no twitter-river).
Onde e quando tudo isso vai acontecer? Vai acontecer nos Highly
Connected Worlds do terceiro milênio. Para aqueles mundos que já
estão no terceiro milênio.
Notas e referências
(*) A palavra ‘fluzz’ nasceu de uma conversa informal do autor, no início de
2010, com Marcelo Estraviz, sobre o Buzz do Google. O autor observava
que Buzz não captava adequadamente o fluxo da conversação,
32

33. argumentando que era necessário criar outro tipo de plataforma (i-based e
não p-based, quer dizer, baseada em interação, não em participação).
Marcelo Estraviz respondeu com a interjeição ‘fluzz’, na ocasião mais como
uma brincadeira, para tentar traduzir a idéia de Buzz+fluxo. Ulteriormente a
idéia foi desenvolvida no livro Fluzz: vida humana e convivência social nos
novos mundos altamente conectados do terceiro milênio (2011) e passou a
não ter muito a ver com o programa mal-sucedido do Google. Fluzz (o fluxo
interativo) é um conceito complexo, sintético, que talvez possa ser captado
pela seguinte passagem: “Tudo que flui é fluzz. Tudo que fluzz flui. Fluzz é
o fluxo, que não pode ser aprisionado por qualquer mainframe. Porque fluzz
é do metabolismo da rede. Ah!, sim, redes são fluições. Fluzz evoca o curso
constante que não se expressa e que não pode ser sondado, nem sequer
pronunciado do “lado de fora” do abismo: onde habitamos. No “lado de
dentro” do abismo não há espaço nem tempo, ou melhor, há apenas o
espaço-tempo dos fluxos. É de lá que aquilo (aquele) que flui sem cessar
faz brotar todos os mundos... Em outras palavras, não existe uma mesma
realidade para todos: são muitos os mundos. Tudo depende das fluições em
que cada um se move, dos emaranhamentos que se tramam, das
configurações de interação que se constelam e se desfazem,
intermitentemente”.
(**) Este texto foi originalmente escrito em 2010 e publicado em 2011 no
livro Fluzz: vida humana e convivência social nos novos mundos altamente
conectados do terceiro milênio. São Paulo: Escola de Redes, 2011.
(1) Cf. LORCA, Frederico Garcia (1924). “Canción Tonta” in Canciones
(Obras Completas I). Madrid: Aguilar, 1978.
(2) BARROS, Manoel (1993). Poesia Completa. São Paulo: Leya, 2010.
(3) LÉVY, Pierre (1998). “Uma ramada de neurônios” in Folha de São Paulo:
15/11/1998. Cf. ainda Caderno Mais da Folha de S. Paulo: 15/11/2002 (p.
5-3). O texto está disponível em:
<http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/uma-ramada-de-neuronios>
(4) Cf. FRANCO, Augusto (1998). O Complexo Darth Vader. Slideshare [469
views em 23/01/2011]
<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-complexo-darth-vader>
(5) HERBERT, Frank (1976). Os filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova
Fronteira, 1985.
(6) CASTELLS, Manoel (2001). A Galáxia da Internet: reflexões sobre a
Internet, os negócios e a sociedade. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.
33

34. (7) Trata-se de uma tradução forçada do provérbio “Viam aut aut faciam
inveniam” cuja localização não foi possível determinar. Cf. a bibliografia de
SENECA, Lucius Annaeus (c. 3 a. E. C. – 65) em:
<http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/>
(8) SENECA, Lucius Annaeus (c. 3 a. E. C. – 65). Cf. Wikiquote:
<http://pt.wikiquote.org/wiki/S%C3%AAneca>
Não foi possível determinar a localização desta citação. Cf. a bibliografia de
SENECA: <http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/>
(9) KAVÁFIS, Konstantinos (1911). Ithaca. Kaváfis não publicou nenhum
livro em vida. Estão disponíveis online as traduções de José Paulo Paes e
Haroldo de Campos em:
<http://www.org2.com.br/kavafis.htm>
(10) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James (2009): Connected: o poder
das conexões. Rio de Janeiro: Elsevier, 2010.
(11) HOBBES, Thomas (1651). Leviatã. São Paulo: Martins Fontes, 2003.
(12) HOBBES: Op. cit.
(13) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James: Op. cit.
(14) MARGULIS, Lynn e SAGAN, Dorion (1986). Microcosmos: four billion
years of microbial evolution. Los Angeles: University of California Press,
1997.
(15) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare
[1893 views em 23/01/2011]
<http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2a-
versao>
(16) ROBINSON, Walter (2008). “Morte e renascimento de uma mente
vulcana” in EBERL, Jason & DECKER, Kevin (2008). Star Treck e a filosofia:
a ira de Kant. São Paulo: Madras, 2010.
O sétimo sentido seria “o senso de unicidade com Tudo, isto é, Universo, a
força criativa, ou o que alguns humanos poderiam chamar de Deus.
Vulcanos não vêem, contudo, isso como uma crença, seja religiosa ou
filosófica. Eles tratam isso como um simples fato que insistem não ser mais
incomum ou difícil de entender do que a habilidade de ouvir ou ver” [como
escreveu o criador da série Star Trek, Gene Roddenberry (1979)]. Vulcanos
chamam essa filosofia de “Nome”, querendo dizer “uma combinação de uma
34

35. diversidade de coisas para fazer com que a existência valha a pena”
(Episódio “Por trás da cortina”: The Original Series)”. Cf. RODDENBERRY,
Gene (1979). The Motion Picture. New York: Pocket Books, 1979.
(17) Em Os Persas, Ésquilo descreve os reveses de Xerxes, filho de Dario.
Já morto na ocasião, Dario vai então aparecer na peça como uma sombra
para advertir aos persas que jamais movam novamente uma guerra aos
gregos. Depois de dar adeus aos anciãos e de recomendar que, mesmo “em
meio a desgraças, alegrem-se na fruição do mundo... a Sombra de Dario
esfuma-se no túmulo”.
(18) CAMPBELL, Joseph (1988). O poder do mito (entrevistas concedidas a
Bill Moyers: 1985-1986). São Paulo: Palas Athena, 1990.
(19) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorion (1998). O que é vida? Rio de
Janeiro: Zahar, 2002.
(20) A quase totalidade dos procedimentos e mecanismos de obstrução de
fluxos, estabelecidos nas organizações a pretexto de segurança, não se
justifica (em mais de 90% dos casos, não há nada de realmente decisivo,
estratégico ou sigiloso que deva ser protegido ou não-compartilhado,
fechado e trancado em vez de permanecer aberto e disponível). Isso vale
para os protocolos de segurança impostos pelas áreas chamadas de
“tecnologia da informação”. Não há qualquer ganho em proibir o acesso dos
funcionários de uma organização ao Youtube ou ao Messenger, ao
Slideshare ou ao 4shared, ao Facebook ou ao Twitter. Não há nenhuma
razão para impor programas de e-mail proprietários, lentos, pesados e com
limitações enervantes de poucos megabytes no lugar de adotar correios
eletrônicos web mais eficazes, rápidos, com alta capacidade e, além de
tudo, gratuitos (como o gmail ou o ymail). Não há nenhum motivo para
editar hierarquias de permissões diferenciais e preferências de acesso a
conteúdos que, se fossem realmente secretos (como listas de espiões ou
processos de fabricação de artefatos de destruição em massa), não
poderiam mesmo estar em rede. E não há explicação plausível para a
manutenção de intranets, sobretudo em uma época em que já existe a
Internet.
(21) Por exemplo, cabeças hidrofílicas com caudas hidrofóbicas em
conjugação com fosfolípidos, aglomerados de proteínas globulares,
glicoproteínas, glicolipídios, colesterol, proteínas extrínsecas etc.
(22) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lógica da abundância. Slideshare
[2.172 views em 23/01/2011]
<http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia>
(23) WARHOL, Andi (1968). Cf. “15 minutes of fame” em
<http://en.wikipedia.org/wiki/15_minutes_of_fame>
35