As Mães d’Água são as prenhas vestidas que realizam seus nascimentos em casa, manifestando o movimento pélvico- ventral, a coragem, a força, a agressividade e a liberdade das Olhos d’Água, as prenhas nuas dos rios amazônicos. As(os) recém nascidas(os) são recebidas(os) pelas Mães d’Umbigo.

1. MÃE D’UMBIGO
Y’PYRUÁ SY
~ ~
MÃE D’ÁGUA
Y’SY
As Mães d’Água são as prenhas vestidas
que realizam seus nascimentos em casa,
manifestando o movimento pélvico- ventral,
a coragem, a força, a agressividade e a
liberdade das Olhos d’Água, as prenhas
nuas dos rios amazônicos. As(os) recém
nascidas(os) são recebidas(os) pelas
Mães d’Umbigo.
9ª Mallku Chanez

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3. Mallku Chanez Pacha Lea Chanez
Medicina Kallawaya Itinerante
Luquiqaman Tink’u
A transcendência energética
A grande emanação das forças energéticas vibratórias,
a qual se relaciona com os movimentos magnéticos
naturais e sobrenaturais.

4. Era Luqiqaman Tink’u
o valor energético para uso próprio
Originário da transcendência energética do
Tiowayaku no Kollasuyo, Bolívia.
Jaxy Py’a Hu, novembro de 2019

5. OMOPUÃ ~ PACHA
Movimento - tempo – espaço - em sua plenitude a tantos anos luz
A terapêutica energética da Mãe Cósmica Luminosa, da intuição e intensão
Feminina através dos Amuletos (Patuás) e dos Honis.

6. Um py’a, coração, com sentimento de juventude para dizer:
uma flor que se abre para a natureza íntima.

7. O REGUARDO DA OGUAPY
Alimentos que devem ser evitados no ciclo da oguapy
“Cuide para que o seu ventre, o seu pé de barriga,
abdome inferior e os seus tornozelos não se esfriem”.
Este método ajudava tanto a menina-mulher no rito da Oguapy como a
Mãe d’Água em seu ciclo de menstruação. As comidas das moças da primeira
menstruação eram levadas para a Mãe d’Umbigo Raizeira.
Alimentos indigestos:
a) sal, gordura, cana e garapa
b) repolho fermenta e causa indigestão
c) a couve picada com ferro ou faca produz indigestão;
melhor rasgadinha com a mão

8. d) tomate, pepino, pimentão são ácidos
e) a batata amarela racha o calcanhar
f) abdicar o quanto possível de todas as carnes, de peru, de galinha de angola, de pato,
principalmente as de porco (queixados de rabo), jacu ou raperá, pois causam epilepsia.
g) gengibre (raiz)
h) mandioca (farelos)
i) ovos sujam e enfraquecem o sangue
j) peixes: comatão, dourado, galo espada, lambari, piava (sardinha preta), cação (peixes
de pele são muito venenosos), survina ou survine e sardinha com cauda fechada. Todos
eles são venenosos para comer durante a descida da Oguapy.
Alimentar-se com:
a) Tumbyky roky, pontas das folhas de abóbora e de agrião. Comer bastante para
limpar o sangue
b) comer alface, quiabo, batatas branquinhas, milhos branquinhos e cana branquinha
para cuidar dos dentes
c) consumir banana branquinha grande e pequena para a digestão
d) tomar chá de folhas secas de cenoura para o calor e para acalmar os ânimos
e) grãos: feijão preto
f) peixes: pescada, escorvina e traíra
g) morangos silvestres

9. 3. Muitas esperavam terminar com sucesso a prevenção-resguardo do ciclo da Oguapy
para que pudessem comer tudo o que desejavam. Terminado o ciclo, por um
determinado tempo, elas deveriam misturar em todo alimento desejado um “remédio de
purificação” feito por elas mesmas. Moíam Mba’egwa. Esse pó devia ser misturado com
milho socado e torrado, depois, ingerido todas as manhãs para não ter anemia,
“fraqueza no sangue”. Assim, terminava o ciclo do resguardo da Oguapy.
4. As meninas-mulheres cortavam os cabelos para esperar a Oguapy, a primeira
ovulação e a menarca.
5. Quando a menina-mulher se transformava em Mãe d’Água, era o tempo da brotação.
Seus cabelos voltavam a crescer fortes, brilhosos e bonitos. Quando os cabelos
estivessem crescidos, era sinal de que podiam comer qualquer alimento.
6. Escalda pé
Massagear os pés pode dissipar a congestão e a fadiga uterina. Faça uma
massagem na área do tendão de Aquiles. Se sentir dor, é sinal de que a fadiga não se
dissipou ainda, pelo que deve continuar a massagear até que não haja dor localizada.
Quando se faz automassagem, deve fazê-la com muito cuidado para não sentir dor.
Porém, se não a fizer vigorosamente, não se obterão os resultados esperados.
Finalmente, lave os pés com água morna ou quente. Isto fará desaparecer a fadiga
pélvica e ventral.

10. Sacha – Pessoa Paisagem

11. SACHA
A natureza íntima da Pessoa Paisagem
Se a copa da sacha, árvore, permanecer altiva,
sua sombra permanecerá radiantemente ativa.
Cortar a sacha é desfazer-se do oxigênio da
vida, da formosura da copa e da sombra,
5. trazendo o silêncio e a ausência do ente único.
Se a semente e a raiz, o
coração e a mente da menina-mulher e a
Olho d’Água se mantiverem em sincronia e
harmonia, o ambiente externo também
10. ficará em perfeita harmonia.
Modificar a natureza íntima da sacha
por meros caprichos (desmatar),
por orgulho e prepotência
causará doenças à mulher-mãe.
15. Modificar o meio ambiente
sem primeiro educar
a mente e o coração
é querer se perder e se desfalecer
nos reflexos imaginários do decerto.
20. As águas claras desaparecerão.

12. O patuá do Favo de Mel da Mãe d’Umbigo Raizeira
Um pya’, coração, com sentimento, sensitividade, confiança e solidariedade para dizer:
vou recepcionar a criança, a energia ou o fogo do novo coração.

13. O Favo de Mel da Mãe d’Umbigo Raizeira
Y’Agury Kapi-aí, a semente
(criança) da mama’e que está
dentro dos fluidos das águas na
5. plenitude de seu movimento.
Recepcionar a mitã (criança recém-nascida)
e colocá-la no peito da Mãe d’Água.
É como modelar o
“Favo de Mel”, Ei Pakoa.
Todas podem realizá-lo, porém, não é fácil fazê-lo formosamente sem o sentimento, a
sensibilidade, a sensitividade e a emoção da Mãe d’Umbigo Raizeira.
2. A sensibilidade e a sensitividade para vivenciar a chuva da Mãe d’Água no nascimento da mitã é
um misterioso começo (ciência misteriosa) que a Mãe d’Umbigo vivencia através da modelagem
do Favo de Mel.
3. O Favo de Mel é o começo do fim da Y’Agury Kapi-aí que conforme o passar do tempo
inevitavelmente irá se tornando visível e irá preenchendo o espaço interior da Mãe do Corpo, útero.
4. Uma vez atingido o limite certo de amadurecimento, a mudança da Y’Agury Kapi-aí para o lado
oposto se mostrará inevitável. A Y’Agury Kapi-aí percorrerá fluidos nunca percorridos que a
conduzirão e a transformarão em mitã, uma nova energia da vida.

14. 5. Os estímulos das Mães d’Umbigo são bem-vindos, porém o poder vivificante, o movimento, o
tempo e o espaço percorrido pela mitã são também necessários para que haja a assistência e a
recepção da Mãe d’Umbigo, para que a luz se desenvolva através da Mãe d’Água.
6. O poder energético da mitã é percorrer os fluidos energéticos nunca percorridos e que nunca
mais irá percorrer. Essa realidade soberana lhe dotará de força, potência energética para seu
nascimento úmido.
7. O despertar da mitã através da umidade, da chuva da Mãe d’Água, é uma evolução, um
amadurecimento, pois os fluidos da chuva, a suavidade gelatinosa influenciará a abertura do canal
de nascimento, Anel do Beiço.
8. A modelagem da Mãe d’Umbigo recriará o encontro culminante da Mãe d’Água com a mitã. A
unificação do nascimento será concluída através da Força d’Alento Universal.
9. Seguindo essa linguagem sobrenatural da Mãe d’Água com a mitã, nada perturbará essa
relação, o fluir do vínculo energético de dar à luz ao novo coração, pya’hu.
10. Elas virão a se unificar quando os opostos complementares estiverem presentes, a Mãe
d’Umbigo e a Mãe d’Água. Não se deve negar o poder desta polaridade do renascimento da Mãe
d’Água e o nascimento energético do pya’hu através do Favo de Mel.

15. O patuá da Mãe d’Umbigo Raizeira
A prosperidade energética acontece somente quando os opostos
complementares estão presentes
As Mães d’Umbigo e as Mães d’Água ainda acreditam que as sombras que se projetam na Lua
Cheia, Jaxy Ovoguaçu - época em que os nascimentos femininos são mais abundantes e
transcendentalmente energéticos – são as de uma árvore, o Patuá.

16. O PATUÁ DA MÃE D’UMBIGO RAIZEIRA E O
PATUAZINHO DA MÃE D’ÁGUA
As relações entre os campos magnéticos do
Patuá e do Patuazinho
As Mães d’Umbigo e as Mães d’Água ainda acreditam que as sombras que se projetam
na Lua Cheia - época em que os nascimentos femininos são mais abundantes e
transcendentalmente energéticos – são as de uma árvore, o Patuá.
Se somente o obstetra e o anestesista se
fizerem presentes na sala de inibição, na
sala de trabalho de parto, a sala, além
de ficar fria e fechada, carecerá de
5. energia e coragem.
Negando-se a polaridade, o
Patuá e o Patuazinho,
a mulher-mãe se tornará
energeticamente e
10. alento miserável.

17. Se a polaridade complementar
for também parte da Mãe d’Água,
então, ambas se fortaleceram.
A Mãe d´Umbigo é a instintividade
15. oposta pronta para preenchê-la com as
águas que guardam a Y’Gury Kapi-aí.
A Mãe d’Umbigo dispõe de várias
formas preventivas para recepcionar a
mitã e aparar o seu umbigo.
20. Ela dispõe também do
infinito energético no grande Patuá e do
infinito energético no pequeno Patuá.
Ela carrega consigo sementes,
raízes, para todos os organismos viventes;
25. ela leva, também, histórias, sons e entoares;
ela fortalece seus próprios
fluidos energéticos ao receber
os fluxos energéticos da Mãe d’Água, as
águas que fluem, fortalecem e guardam a
30. Y’Gury Kapi-aí.

18. Os Patuás são considerados ‘organismos viventes’ que são utilizados para os rituais de
renascimento da Mãe d’Água e para o nascimento da mitã. Eles recepcionam as energias
cósmicas provenientes do céu-fogo e da terra-água.
2. Na época áurea, segundo a velha verdade, a Olho d’Água realizava os renascimentos e
nascimentos à beira do rio, tendo ao seu lado a irmã árvore. Para a realização dos nascimentos
em casa, a irmã árvore foi transformada em Patuá e os fluidos do rio e a Olho d’Água foram
transformados em Mãe d’Água, surgindo, assim, uma nova cerimônia (verdade). Essa
transformação foi realizada pela Mãe d’Umbigo Águida.
3. Grandes poderes energéticos eram creditados às irmãs árvores, os Patuás. Elas são
consideradas grandes mediadoras entre a Mãe Cósmica e a Mãe Terra porque a copa das irmãs
árvores sempre se encontram dispostas em direção à Mãe Cósmica, ao Universo e as suas raízes
se encontram distribuídas dentro da Mãe Terra.
4. Nos renascimentos e nascimentos em casa, o Patuá e o Patuazinho se interligam aliviando a
dor da Mãe d’Água, relaxando a sua tensão e fortalecendo a sensibilidade e os poderes da Força
d’Alento Universal da Mãe d’Umbigo Raizeira.
5. Nas cerimônias de renascimentos y nascimentos através das águas e do fogo, as Mães
d’Umbigo utilizavam o Grande Patuá e a Mãe d’Água, o Patuazinho. Utilizava-se, também, o
Grande Raio Cósmico inserido no Cepinho do Raio, Anel de Madeira.
6. O Cepinho do Raio, assento feito de tronco de árvore, a sacha atingida pelo raio, servia de
mediador entre o fogo e a água; ele aliviava a dor da Mãe d’Água. O renascimento da Mãe d’Água
era essencialmente considerado um fenômeno do universo energético aberto.

19. 7. O campo magnético dos Patuás é regido por leis imutáveis e intangíveis, os quais colaboram na
transcendência do TU’Y positivo da Mãe d’Água e do PU’Y negativo da Mãe d’Umbigo, polos
opostos complementares que fluem na Mãe Natureza e na Mãe Cósmica.
8. Os Patuás fazem parte dos valores práticos energéticos da concepção, do renascimento e do
nascimento. Na medicina étnica kallawaya andina, o processo de diagnóstico apresenta-se ligado
à transmissão energética de puro pensamento, realizada de geração a geração. Com a Mãe
d’Umbigo e a Mãe d’Água ocorre um tipo similar de transmissão de pensamentos, através dos
Patuás que as mantem interligadas.
9. Durante a transcendência, entre o Patuá da Mãe d’Umbigo e o Patuazinho da Mãe d’Água gera-
se um campo magnético que torna possível a transmissão de puro pensamento. A comunicação é
realizada através da ciência misteriosa (étnica das Pessoas Paisagem, Alí), e o Toque instintivo e
intuitivo ajuda a tornar mais íntima a ligação entre as Mães d’Umbigo e as Mães d’Água.
10. O Toque é a sensitividade instintiva mais básica, não conceitual, de comunicação energética
desenvolvida pelas Mães d’Umbigo Raizeiras para perceber a descida da Y’Agury Kapi-aí, para
receber, conter e aparar a Evyrumitã, a recém-nascida.
11. As Mães d’Umbigo realizavam o Toque sensitivo de uma maneira suave e flexível. Os fluidos e
as vibrações energéticas da Mãe d’Água valorizam as práticas do Toque instintivo em toda sua
complexidade e simplicidade, e inspiram valor ao campo magnético do ventre feminino.
12. O Grande Patuá da Mãe d’Umbigo energizava, neutralizava e purificava toda força energética
não conveniente como a Pancada do Raio, energia perversa, e as perturbações emocionais da
Mãe d’Água.

20. 13. A Mãe d’Água, ao utilizar o Patuazinho, tornava-se receptiva à energia proveniente da Mãe
d’Umbigo. A mama’e passava a ser nutrida por um poder energético que fortalecia a Piraguaçu,
Mãe do Corpo (útero), onde se encontrava a Y’Agury Kapi-aí.
14. As preparações dos Patuás eram feitas artesanalmente pelas Mães d’Umbigo e a arte de
confecção era passada de geração a geração. Durante a elaboração e a composição dos Patuás,
o ritual de preparação se estendia por vários dias, e dependendo da Mãe d’Umbigo, eram
colocadas “essências energéticas” dentro dos Patuás.
15. Primeiramente, escolhia-se o material empregado para sua elaboração: taquara, bambu, couro,
pano de algodão cru, louro, alho, etc. Escolhido o material, a Mãe d’Umbigo recolhia-se por uns
dias para a criação da forma e do significado que seria dado aos Patuás.
16. Após a seleção do material, as formas dos Patuás eram criadas. Escolhido o nome, a forma e
a cor, elegia-se o desenho que seria feito no Patuá. O desenho era bordado, entalhado ou
gravado. Era também tecido o cordão de embira ou de algodão para ser utilizado como suporte.
Nome dos Patuá Forma Material
a).Sol da noite quadrada casca de árvore atingido pelo raio
b).O retorno cilíndrica alho
c).O encontro triangular argila
d).Lua do dia retangular pano de algodão

21. 17. Qualquer que fosse o formato, a cor e o desenho, o Patuá era feito em dois tamanhos
diferentes. O Grande Patuá ficava com a Mãe d’Umbigo e o Patuazinho era passado para a Mãe
d’Água. O Grande Patuá tinha aproximadamente o dobro do tamanho do Patuazinho.
18. Elaborados a forma e o tamanho, primeiramente, eram introduzidos essências energéticas e
outros elementos como pedrinhas, tronquinhos, alho, arruda, louro, neles. E então, dava-se início
ao fechamento dos Patuás. Classicamente, costuravam-se as bordas, dando-lhes a forma de uma
almofadinha. Colocava-se, por último, o cordão de embira ou de algodão para serem pendurados
no peito juntinho ao coração. Finalmente eram defumados de acordo com a forma e o estilo de
cada Mãe d’Umbigo. O Patuá e o Patuazinho eram defumados com um tipo diferente de erva, de
acordo com a sabedoria de cada Mãe d’Umbigo Raizeira.
19. Ambos tinham uma incumbência a cumprir: o Grande Patuá ficava com a Mãe d’Umbigo e
acompanhava-a em todas as cerimônias que ela assistia e o Patuazinho era entregue pela Mãe
d’Umbigo à Mãe d’Água quando está a procurava para pedir orientação e assistência. Muitas delas
procuravam a Mãe d’Umbigo desde os primeiros dias de sua prenhes. Assim, ambas estariam
juntas desde o início da transição até o fim do resguardo da Mãe d’Água.
20. A escolha da matéria-prima, do formato, da cor e do desenho era determinante, possibilitando,
então, a identificação das diversas Mães d’Umbigo através de seus respectivos Patuás. Neles se
mantinham o poder da realização dos conhecimentos e do ritual prático da elaboração.
21. As práticas eram transmitidas de uma experiente Mãe d’Umbigo para uma Mãe d’Água; e para
poder cumprir sua função ela necessitava ser fecunda e umedecida. Assim, ela poderia continuar
com a arte de renascimento da Mãe d’Água e do nascimento da mitã.

22. Quando a Mãe d’Umbigo falecia, os Patuás iam embora junto com ela porque os
Patuás eram exclusivos de sua sabedoria e a identificavam como
Mãe d’Umbigo Raizeira.