1. Cap. 1
1.
Revelação.
Gr. apokálupsis, "descoberta" (ver p. 733). "A revelação de Jesucristo" pode considerar-se
como o título que Juan lhe deu a este livro. Este título nega categoricamente o conceito de que
o Apocalipsis é um livro selado e portanto não pode ser entendido. Contém uma mensagem
que Deus se propôs que suas "servos" na terra deveriam ouvir e guardar (vers. 3), e não
poderiam fazê-lo a não ser que primeiro o entendessem.
De Jesucristo.
Tanto em grego como em espanhol estas palavras podem significar que o Apocalipsis é uma
revelação que se origina em Jesús ou que o revela a ele. O contexto parece implicar que a
primeira interpretação 746 é neste caso a principal, porque é a revelação "que Deus lhe deu,
para manifestar a seus servos". Ao mesmo tempo deve recordar-se a verdade do segundo
significado, porque este livro revela a Jesús em sua obra celestial depois de sua ascensão.
Neste sentido o Apocalipsis em realidade complementa aos Evangelhos. Estes registram o
ministério de Jesús na terra; o Apocalipsis revela sua obra no plano da redenção a partir desse
tempo. Cf. cap. 19: 10. Quanto aos nomes de Jesús e Cristo, ver com. Mat. l: l.
Deu-lhe.
Desde a entrada do pecado toda comunicação entre o céu e a terra foi por meio de Cristo
(PP 382).
Servos.
Gr. dóulos, "escravo" (ver com. Rom. l: l). Os primeiros cristãos com freqüência se
designavam a si mesmos como "escravos".
Que devem suceder cedo.
O pensamento de que os diversos acontecimentos preditos no livro do Apocalipsis deviam
suceder num futuro próximo se declara especificamente sete vezes: "As coisas que devem
suceder cedo" (cap. l: l; 22:6), "o tempo está perto" (cap. 1:3) e "Tenho aqui [ou "certamente"]
eu venho cedo" (cap. 3:11; 22:7, 12, 20). Também há referências indirectas à mesma idéia
(cap. 6: 11; 12:12; 17: 10). A resposta pessoal de Juan a estas declarações do cedo
cumprimento do propósito divino foi: "Amém; si, vêem, Senhor Jesús" (cap. 22:20). Portanto, o
conceito da inminencia do regresso de Jesús se acha explícito e implícito através de todo o
livro.
A segunda vinda de Cristo é o grande acontecimento culminante do antiqüíssimo conflito
entre o bem e o mau que começou quando Lucifer pôs em tela de juízo o caráter e o governo
de Deus. As declarações no Apocalipsis e em outras passagens bíblicas com respeito à
inminencia da volta de Cristo, devem entender-se dentro dos limites deste grande conflito.

2. Deus poderia ter aniquilado com toda justiça a Lucifer quando com obstinada impenitencia
persistiu em sua rebelião; mas a sabedoria divina diferiu a exterminación do mau até que a
natureza e os resultados do pecado se fizessem plenamente visíveis para os habitantes do
universo (PP 21-23). Em qualquer dos diversos momentos cruciais da história deste mundo, a
justiça divina poderia ter pregado " ¡Fato está!", e Cristo poderia ter vindo para inaugurar seu
reino de justiça. Faz muito tempo que poderia ter culminado seus planos para a redenção
deste mundo. Bem como se ofereceu a Israel a oportunidade de preparar o caminho para o
reino eterno de Deus na terra quando esse povo se estabeleceu na terra prometida, e
novamente quando voltou de seu desterro em Babilonia, assim também lhe deu à igreja dos
tempos apostólicos o privilégio de completar a comissão evangélica.
Outra oportunidade semelhante chegou com o grande acordar da segunda chegada no
século XIX. Mas em todos esses casos, o povo escolhido de Deus não soube aproveitar a
oportunidade que lhe foi oferecida com tanta bondade.
O movimento adventista, animado pelo conselho inspirado, esperava que Cristo viesse
muito cedo depois de 1844. Quando Jesús ainda não tinha aparecido a fins do século,
recordou-se repetidas vezes aos crentes adventistas que o Senhor poderia ter vindo antes
desse tempo (3JT 73; 8T 115-116; 3JT 297; DTG 587-588; CS 511). Quando se lhe pediu a Elena
G. de White que explicasse por que o tempo tinha continuado mais do do que seus primeiros
depoimentos pareciam indicar, respondeu: "Como é o caso do depoimento de Cristo e de seus
discípulos? Estavam enganados?... Os anjos de Deus em suas mensagens para os homens
representam o tempo como muito curto... Mas falhou a Palavra de Deus? ¡Nunca! Deve
recordar-se que as promessas e as ameaças são igualmente condicionais" (1MS 76-77).
Portanto, é claro que ainda que a segunda vinda de Cristo não depende de nenhuma
condição, as repetidas declarações das Escrituras de que sua vinda era iminente estavam
condicionadas pela resposta da igreja à exhortación de que terminasse a obra de pregar o
Evangelho em sua geração.
Não falhou a Palavra de Deus que declarou faz séculos que no dia de Cristo "se acerca"
(Rom. 13:12). Jesús tivesse vindo muito cedo se a igreja tivesse feito a obra que se lhe
encomendou. A igreja não tinha direito a esperar a seu Senhor porque não tinha cumprido
com as condições. Ver Ev 503-505.
De modo que as declarações do anjo do Apocalipsis a Juan com respeito à inminencia do
regresso de Cristo para pôr fim ao reinado do pecado, devem ser entendidas como uma
expressão da vontade de Deus e de seu propósito.
Deus nunca pensou em demorar a consumação do plano de salvação; sempre expressou sua
vontade de 747 que o regresso de nosso Senhor não se retarde muito.
Estas declarações não devem entender-se em termos da presciência de Deus de que teria
uma demora tal, nem também não à luz da perspectiva histórica do que em realidade sucedeu
na história do mundo desde esse tempo.
É verdade que Deus sabia de antemão que a vinda de Cristo seria demorada uns dois mil
anos; mas quando enviou suas mensagens à igreja por intermédio dos apóstolos, expressou

3. essas mensagens em termos de sua vontade e propósito com respeito a dito acontecimento
para que seu povo estivesse informado de que, na providência divina, não tinha necessidade
de uma demora. Portanto, as sete declarações do Apocalipsis com respeito à proximidade da
vinda de Cristo devem entender-se como uma expressão da vontade e o propósito de Deus,
como promessas expressadas condicionalmente, e não como declarações baseadas no
conhecimento prévio de Deus. Neste fato deve achar-se sem dúvida a harmonia entre as
passagens que exortam a estar preparados para a pronta vinda de Cristo e aqueles períodos
proféticos que revelam cuán distante se acha em realidade no dia de nosso Senhor Jesucristo.
DECLAROU-A.
Gr. semáinÇ, "assinalar", "indicar", "dar sinal"; "declarou", "explicou".
Ángel.
Gr. ággelos, "mensageiro". Os anjos freqüentemente cumprem a função de ser portadores
de revelações divinas (cf. Dão. 8:16; 9.21; Luc. 1: 19, 26, etc.). Este anjo foi identificado como
Gabriel (ver com. Luc. l: 19).
Juan.
Isto é, Juan o apóstolo (ver pp. 733-738; cf. com. Mar. 3:17). O Apocalipsis é o único livro de
Juan no que este se identifica por nome (ver t. V, p. 869; cf. 2 Juan l; 3 Juan l).
2.
Deu depoimento.
Melhor "deu depoimento". Gr. marturéÇ, "dar depoimento", "testemunhar". O pretérito
(emartúr"sen) mostra que o autor se refere ao que está por escrever desde o ponto de vista de
seus leitores, para quem a ação já seria algo passado quando recebessem a mensagem. As
epístolas de Pablo (ver com. Gál. 6:11; Fil. 2:25) apresentam numerosos exemplos deste uso do
pretérito; o mesmo se vê em escritos de autores gregos e romanos antigos.
Este costume se considerava como um ato de cortesia para o leitor. Juan declara que é
testemunha, que dá depoimento de tudo o que Deus te tinha revelado.
Palavra.
Gr. lógos, "palavra", "declaração", "mensagem", "oráculo" (ver com. Juan 1: 1).
De Deus.
Isto é, que se origina em Deus, ou é falada por Deus. Juan se refere a "a revelação de
Jesucristo, que Deus lhe deu" (vers. l). "A palavra de Deus", "o depoimento de Jesús", e "todas
as coisas que viu", referem-se ao mesmo: a "a revelação" do vers. 1.
O depoimento de Jesucristo.

4. Pode referir-se a que o livro do Apocalipsis é uma mensagem proveniente de Jesús ou a
respeito de Jesús (ver com. vers. l). O contexto favorece a primeira interpretação; mas, por
suposto, é ambas coisas.
Os vers. 1 e 2 qualificam um típico paralelismo investido, no qual as linhas primeira e quarta
são paralelas, e a segunda é paralela à terça:
"A revelação de Jesucristo,
que Deus lhe deu...
A palavra de Deus....
do depoimento de Jesucristo".
Viu.
Melhor "viu". Vocábulos que significam comunicação e percepção visual, aparecem 73 vezes
no Apocalipsis; e palavras que denotam comunicação e percepção auditiva, 38 vezes. O
Apocalipsis é um relatório real do que Juan viu e ouviu enquanto estava em visão.
3.
Bienaventurado.
Gr. makários, "feliz" (ver com. Mat. 5:3). Alguns sugerem que aqui pode ter uma alusão a
Luc. 11: 28.
O que lê.
Sem dúvida é uma referência em primeiro lugar à pessoa que se escolhia na igreja antiga
para ler em público os escritos sagrados. Juan antecipa a leitura pública do livro que agora
dirige a "as sete igrejas que estão em Ásia" (vers. 4), na presença dos membros reunidos de
cada congregação (cf. Couve. 4:16; 1 Tes. 5:27). Esta prática cristã reflete o costume judeu de
ler "a lei e os profetas" na sinagoga em cada sábado (Hech. 13:15, 27; 15:21; etc.; ver t. V, pp.
59-60). A ordem implícita de que se lesse o Apocalipsis nas igrejas de Ásia sugere que suas
mensagens eram aplicáveis à igreja nos dias de Juan (ver com. Apoc. 1:11).
Os que ouvem.
Ou seja os membros de igreja. Note-se que há só um leitor em cada igreja, mas há muitos
que "ouvem" o que se lê. A bênção que acompanhava a leitura do Apocalipsis nas "sete
igrejas" de 748 a província romana de Ásia, pertence a todos os cristãos que lêem este livro
com o desejo de compreender mais perfeitamente as verdades que ali se registram.
Esta profecia.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "a profecia". Alguns sugerem que Juan pede
aqui especificamente que se lhe dê igual oportunidade à leitura do Apocalipsis como aos livros
proféticos do AT, os quais se liam na sinagoga em cada sábado. Ainda que a palavra "profecia",
como se usa na Bíblia, refere-se a uma mensagem específica de Deus, seja qual for sua

5. natureza (ver com. Rom. 12:6), o livro de Apocalipsis pode ser chamado acertadamente uma
profecia no sentido mais estrito porque é uma predição de acontecimentos futuros.
Guardam.
A flexão do verbo em grego implica a observância habitual das admoições deste livro como
uma norma de vida. Ver com. Mat. 7:21-24.
Escritas.
Melhor "foram escritas", com o sentido de que "permanecem escritas".
Tempo.
Gr. kairós, "tempo", com o significado de um momento particular, uma ocasião propícia, um
tempo estabelecido de antemão para um acontecimento particular (ver com. Mar. l: 15). Este
"tempo" que "está perto" é o tempo para o cumprimento de "as coisas nela escritas", "as
coisas que devem suceder cedo" de Apoc. 1: 1 (ver este com.). A inminencia desses
acontecimentos é o motivo para observar atenciosamente "as palavras desta profecia".
Portanto, o Apocalipsis é de importância muito especial para os que crêem que "o tempo" da
vinda de Cristo "está perto". Compare-se com a Nota Adicional de Romanos 13.
Está perto.
Como vivemos nos últimos momentos do "tempo", as profecias do Apocalipsis têm uma
importância capital para nós. "Especialmente Daniel e Apocalipsis devem receber atendimento
como nunca antes na história de nossa obra" (TM 112). "As solenes mensagens que no
Apocalipsis se deram em sua ordem, devem ocupar o primeiro lugar no pensamento dos filhos
de Deus" (3JT 279).
"Ao livro de Daniel se lhe tira o selo na revelação que se lhe faz a Juan" (TM 115). Enquanto
o livro de Daniel apresenta a grandes rasgos os acontecimentos dos últimos dias, o livro de
Apocalipsis dá vívidos detalhes a respeito de ditos acontecimentos, dos quais agora se declara
que estão "perto".
4.
Juan.
Ver com. vers. l. O fato de que o escritor não senta a necessidade de uma maior
identificação, demonstra que era bem conhecido nas igrejas "em Ásia". É também um
depoimento da autenticidade do livro porque é de esperar que outro escritor que não fora
Juan, a quem os crentes "em Ásia" conheciam por este nome, pretendesse ter autoridade e
poder. A singeleza com que o escritor se refere a si mesmo coincide com a humilde atitude do
escritor do Evangelho de Juan (ver t. V, p. 869).
ÀS sete igrejas.
Desde aqui até o fim do cap. 3, o Apocalipsis se parece por sua forma a uma carta antiga, ou
mais bem a uma série de cartas. Esta seção epistolar é uma introdução ao resto do livro, que

6. se caracteriza por uma sucessão de visões dramáticas. Para um comentário sobre o uso do
número "sete" no Apocalipsis e a respeito das sete igrejas, ver com. cap. 1:11.
Ásia.
Isto é, a província romana de Ásia, território de uns 500 km deste a oeste e 420 km de norte
a sul, na parte ocidental de Ásia Menor, na atual república de Turquia (ver t. VI, mapa frente a
p. 33). Nos tempos helenísticos essa região se transformou no importante reino de Pérgamo,
destacado centro da cultura helenística. Quanto às circunstâncias em que Pérgamo se
converteu na província romana de Ásia, ver t. V, p. 37. Ásia seguiu sendo um centro
importante da cultura greco-romana nos tempos do NT. Pablo passou muitos meses ali (Hech.
I8: 19-21; 19: 1, 10), e o sucesso de seus labores nessa região é evidente porque três de suas
epístolas foram dirigidas aos cristãos que viviam nesse território (Efesios, Colosenses,
Filemón). Sua primeira Epístola a Timoteo, que estava então a cargo da igreja de Efeso e talvez
das igrejas de toda a província, é uma prova de que ali tinha uma comunidade cristã bem
estabelecida. Pablo era o apóstolo dos gentis, e é provável que os membros destas igrejas da
província romana de Ásia fossem em sua maioria gentis.
Depois de que a congregação cristã de Jerusalém foi espalhada pouco antes de 70 d.C.,
parece que Ásia aumentou em importância como centro do cristianismo. Sem dúvida se deveu
à presença e direção do apóstolo Juan quem, segundo a tradição, residia em Efeso e viajava
pela região circundante, "aqui para nomear bispos, ali para pôr 749 em ordem igrejas inteiras,
e lá para ordenar aos que eram indicados pelo Espírito" (Clemente de Alexandria, Quem é o
rico que se salvará? xlii). Esta declaração parece refletir uma relação íntima entre o apóstolo e
as igrejas de Ásia.
Gracia e paz.
Ver com. Rom. 1:7; 2 Cor. 1:2. Sugeriu-se que esta saudação derivou de uma combinação da
saudação comum grego jáirein, "saúde" (como em Sant. l: l), e a saudação hebréia shalom, em
seu equivalente grego eir"em", "paz".Jáirein provavelmente tem relação com járis, "graça", o
termo mais religioso que se usa aqui. "Gracia" e "paz" aparecem comummente nas saudações
das antigas epístolas cristãs, e juntas sem dúvida constituem uma forma característica de
saudação da igreja apostólica (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Com 1:2; Gál. 1:3; Éfe. 1:2; Fil. l: 2; Couve.
1: 2; 1 Tes. l: l; 2 Tes. l: 2; 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Tito 1:4; File. 3; 1 Ped. 1:2; 2 Ped. 1:2; 2 Juan
3).
Do que é.
Gr. ho Çn, "o que é", expressão sem dúvida tomada de Exo. 3:14 segundo a LXX, onde se usa
para traduzir o nome divino EU SOU. Esta expressão implica, como em hebreu, existência de
Deus sem limite algum de tempo. O texto grego apresenta um erro gramatical, pois à
preposição apó, "de parte de", "do", deve seguir o caso genitivo e não o nominal, que se usa
aqui. No entanto, isto não demonstra que Juan ignorava a gramática; sua negativa de declinar
em grego a palavra que representa ao Ser divino quiçá foi uma maneira subtil de destacar a
absoluta imutabilidade de Deus. Pelo contexto dos vers. 4 e 5 é claro que a frase em questão
se refere ao Pai.

7. Que era.
Deus existiu desde toda a eternidade (Sal. 90:2).
Que tem de vir.
Ou "o que vem". A tríade "que é", "que era" e "que tem de vir" indica que a terceira frase é
um substituto futuro do verbo, que equivale a dizer "que será". Sugeriu-se que também se
refere à segunda vinda de Cristo.
Esta interpretação, verbalmente possível, não concorda com o contexto, o qual mostra que
este não era o pensamento do autor.
A referência ao Pai expõe sua eternidade e declara que o mesmo Ser que agora
continuamente existe, sempre existiu e sempre existirá. A existência pessoal de Deus
transcende ao tempo, mas uma eternidade infinita só pode ser expressada em palavras
humanas por meio de termos limitados e temporários como os que aqui emprega Juan.
Sete espíritos.
Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipsis, ver com. vers. 1 l. Estes sete
espíritos também se descrevem como sete lustres de fogo (cap. 4:5) e como os sete olhos do
Cordeiro (cap. 5:6). A relação dos "sete espíritos" com o Pai e com Cristo, como que também
fossem a fonte da graça e paz do cristão, implica que representam ao Espírito Santo.
O nome de "sete" talvez é uma expressão simbólica de sua perfeição, e também pode
implicar a variedade de dons por meio dos quais faz nos seres humanos (1 Cor. 12:4-11; cf.
Apoc. 3: 1).
Adiante de seu trono.
Isto é, adiante do trono "do que é, e que era e que tem de vir". Esta posição talvez signifique
disposição para um serviço imediato. Ver com. cap. 4:2-5.
5.
Jesucristo.
Ver com. vers. 1. Os outros membros da Deidade já foram mencionados no vers. 4.
Testemunha fiel.
No texto grego este título está em aposición com "Jesucristo", que aparece no caso genitivo-
ablativo. Normalmente estas palavras deveriam estar no mesmo caso; no entanto ficam, como
o título divino para o Pai (ver com. vers. 4), aqui em caso nominal, sem mudança nenhum.
Alguns sugerem que Juan implica assim a divindade de Cristo e sua igualdade com o Pai (ver
Nota Adicional de Juan 1). Cristo é o "testemunha fiel" porque é o representante perfeito do
caráter, a mente e a vontade de Deus adiante da humanidade (ver com. Juan 1: 1, 14). Sua vida
sem pecado na terra e sua morte como sacrifício testemunham da santidade do Pai e de seu
amor (Juan 14:10; ver com. cap. 3:16).

8. Primogênito.
Gr. prÇtótokos, "primogênito" (ver com. Mat. 1:25; Rom. 8:29; cf. com. Juan 1: 14). Jesús
não foi cronologicamente o primeiro que ressuscitou de entre os mortos, mas pode
considerar-se como o primeiro no sentido de que todos os que ressuscitaram antes e depois
dele, foram liberados das ataduras da morte só em virtude do triunfo de Cristo sobre o
sepulcro. Seu poder para pôr sua vida e para voltá-la a tomar (Juan 10: 18) coloca-o numa
posição superior a todos os outros homens que tenham saído alguma vez da tumba, e o
caracteriza 750 como a origem de toda vida (Rom. 14:9; 1 Cor. 15:12-23; ver com. Juan 1: 4, 7-
9). Este título, como o que segue, reflete o pensamento de Sal. 89:27.
Soberano.
Ou "dirigente". Este mundo pertence legitimamente a Cristo. Cristo triunfou sobre o pecado
e recobrou a herdai que perdeu Adão, e é o governante legítimo da humanidade (Couve. 2:15;
cf. Couve. 1:20; Apoc. 11: 15). No dia final todos os seres humanos o reconhecerão como tal
(Apoc. 5:13). Mas já seja que se o reconheça ou não, Cristo tomou o domínio dos assuntos
terrenais para o cumprimento de seu propósito eterno (ver com. Dão. 4:17).
O plano da redenção, que se converteu numa verdade histórica mediante sua vida, morte e
ressurreição, foi avançando passo depois de passo para o grande dia do triunfo definitivo. Ver
Apoc. 19:15-16.
Que nos amou.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "que nos ama" (BJ, BA, BC).
O amor de Deus, revelado em Jesucristo, é agora um fato histórico; mas ele "nos ama" agora
tanto como quando entregou a dádiva suprema de seu Filho.
Lavou.
A evidência textual favorece a variante "soltou"; "libertou" (BA). Esta diferença sem dúvida
surgiu pela similitude entre as palavras gregas lóuÇ, "lavar", e lúÇ, "soltar". Ser "soltado" dos
pecados é ser libertado do castigo e do poder do pecado (ver com. Juan 3:16; Rom. 6:16-18,
21-22).
Com seu sangue.
Ou "por seu sangue", isto é pela morte de Cristo na cruz. Foi um sacrifício vigário (ver com.
Isa. 53:4-6; cf. DTG 16).
6.
Reyes e sacerdotes.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "um reino, sacerdotes" (BC), quiçá uma
alusão a Exo. 19:6 (cf. Apoc. 5: 10). Cristo constituiu a sua igreja num "reino" e a seus membros
individuais em sacerdotes. Ser membro do reino é ser "sacerdote". Compare-se com o "real
sacerdocio" de 1 Ped. 2: 9. Os que aceitaram a salvação em Cristo, constituem um reino cujo

9. rei é Cristo. É uma referência ao reino da graça divina nos corações dos seres humanos (ver
com. Mat. 4:17). Um sacerdote pode ser considerado como um que apresenta oferendas a
Deus (cf. Heb. 5: l; 8:3), e neste sentido todo cristão tem o privilégio de apresentar "sacrifícios
espirituais" -oração, intercessão, ação de graças, glória- a Deus (1 Ped. 2:5, 9). Como cada
cristão é um sacerdote, pode acercar-se a Deus pessoalmente, sem a mediação de outro ser
humano, e também acercar-se -interceder- por outros. Cristo é nosso mediador (1 Tim. 2:5),
nosso grande "sumo sacerdote", e por meio dele temos o privilégio de chegar-nos
"confiadamente ao trono da graça, para atingir misericórdia e achar graça para o oportuno
socorro" (Heb. 4:15-16).
A ele seja glória.
Literalmente "a ele a glória" (BJ, BC, NC), isto é, a Cristo (vers. 5). O artigo definido que
acompanha ao substantivo sugere uma glória específica, quiçá a glória total. Para um
comentário sobre dóxa, a palavra que se traduz "glória", ver com. Rom. 3:23.
Império.
O atribuir-lhe "império" a Cristo é reconhecê-lo como o governante legítimo do universo.
Depois da ressurreição recebeu "toda potestade... no céu e na terra" (ver com. Mat. 28:18).
Cristo merece o louvor sempre contínuo da humanidade como agradecimento por seu triunfo
sobre o pecado e a morte (Couve. 2:15). Satanás tinha posto em tela de juízo o direito de
Cristo à "glória" e ao "império", mas estes pertencem legitimamente a Cristo. Com esta
doxología ou atribuição de louvor, termina Juan a saudação em sua carta (Apoc. 1:4-6).
Pelos séculos dos séculos.
Gr. eis tóus aiÇnás tÇn aiÇnÇn, "para os séculos dos séculos" e portanto, "para sempre".
Quanto à palavra aiÇn, ver com. Mat. 13:39. Juan não percebe limite algum de tempo ao
direito de Cristo à "glória e império".
Amém.
Ver com. Mat. 5:18.
7.
Tenho aqui que vem.
Depois de terminar a saudação no vers. 6, Juan anuncia o tema do Apocalipsis: a segunda
vinda de Cristo. Esta é a meta para a qual se move todo o demais. É significativo que Juan use
o tempo presente, "que vem", com o qual destaca a certeza do acontecimento, quiçá também
seu inminencia (ver com. vers. 1).
Com as nuvens.
Ver com. Hech. 1:9-11.
Traspassaram.

10. Gr. ekkentéÇ. Esta palavra a usa Juan em seu Evangelho (cap. 19:37) quando citação a Zac.
12:10. Os tradutores da LXX sem dúvida se equivocaram ao ler em Zac. 12:10 a palavra hebréia
daqaru, "traspassaram", como raqadu, "dançaram em triunfo", e assim a traduziram ao grego.
O Evangelho de Juan é o único em onde se registra que o custado de Jesús foi ferido por um
lanzazo (Juan 19:31-37). Este ponto de similitude entre 751os dois livros é uma evidência
indirecta de que o Apocalipsis foi escrito pela mesma mão que redigiu o quarto Evangelho.
Ainda que Juan sem dúvida escreve em grego, não tem em conta a LXX em ambos casos, e dá
uma tradução correta do hebreu. A afirmação de Apoc. 1:7 claramente implica que os
responsáveis da morte de Cristo serão levantados de entre os mortos para presenciar sua
vinda em glória (ver com. Dão. 12:2). Durante seu ajuizamento Jesús advertiu aos dirigentes
judeus quanto a este temível acontecimento (Mat. 26:64).
Lamentação.
Literalmente "se cortarão", referência ao costume antigo de cortar ou ferir o corpo como
sinal de tristeza. Em sentido figurado, como aqui, descreve a dor mais bem do que a ação física
de ferir-se o corpo. Reflete o arrependimento que se apoderará dos impíos (ver com. Jer.
8:20).
8.
Eu sou.
Gr. egÇ eimí (ver com. Juan 6:20).
O Alfa e a Omega.
A primeira letra e a última do alfabeto grego; é como se disséssemos: "desde a A até o Z". A
frase indica integridade, plenitude, e tem o mesmo significado que "o princípio e o fim, o
primeiro e o último" (cap. 22:13).
Neste caso o que fala é "o Senhor, o que é e que era e que tem de vir", identificado como
Deus o Pai (ver com. cap 1:4); no entanto, nos vers. 11-18 a expressão "o Alfa e a Omega" se
identifica claramente com Cristo, quem também declara que é "o primeiro e o último". No cap.
22:13 a frase "o Alfa e a Omega" se refere a Cristo, o que é evidente pelo vers. 16. O Pai e o
Filho compartilham estes atributos eternos (ver Nota Adicional de Juan 1).
Princípio e fim.
A evidência textual favorece (cf. p. 10) a omissão destas palavras aqui e no vers. 11, mas sua
inclusão no cap. 22:13 está estabelecida.
O Senhor.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "Senhor Deus" (BJ, BA, BC, NC).
Que é.
Ver com. vers. 4.

11. Todo-poderoso.
Gr. pantokrátÇr, "omnipotente". O título se repete com freqüência no Apocalipsis (cap. 4:8;
11: 17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). Em Ouse. 12:5 (LXX) usa-se pantokrátÇr para traduzir a
palavra hebréia tseba"oth, "exércitos", comummente usada com Yahweh como um apelativo
de Deus (ver t. 1, p. 182). Este título recalca a omnipotencia de Deus. Cf. 1 Sam. 1: 11; Isa. 1:9;
Jer. 2:19; Amós 9:5.
9.
Eu Juan.
Ver pp. 733-738.
Copartícipe vosso na tribulación.
Sem dúvida Juan não era o único que sofria perseguição nesse tempo.
O reino.
Isto é, o reino da graça divina (ver com. Mat. 4:17). "É necessário que através de muitas
tribulaciones entremos no reino de Deus" (Hech. 14: 22).
Paciência.
A raiz do vocábulo quer dizer "permanecer embaixo". "Paciência" indica aqui "tolerância",
"perseverança", o exercício do domínio próprio para poder suportar uma situação difícil,
quando com só negar a fé se poderia evitar a pressão da perseguição. Os cristãos têm em
Cristo força suficiente para "agüentar" "em Jesús". Ver com. Rom. 2:7; Apoc. 14:12.
De Jesucristo.
A evidência textual favorece (cf. p. 10) o texto "em Jesús" (BJ, BA, BC, NC).
A paciência é uma relação vital com ele.
Estava.
Melhor "vim estar", o que implica que Patmos não era o lugar de residência permanente de
Juan, senão que as circunstâncias o tinham levado até ali.
Patmos.
Islita do mar Egeo, a uns 80 km ao sudoeste de Efeso. Mede uns 15 km de norte a sul, e uns
10 km deste a oeste em sua parte mais larga. Patmos é rochosa e árida; sua costa, sumamente
irregular, forma muitas ensenadas. Plinio escreveu no ano 77 d. C., que a ilha se usava como
uma colônia penal (História natural iv. 12. 23). Isto explica a declaração de Juan de que era
"copartícipe... na tribulación". O apóstolo estava em Patmos como preso dos romanos (ver pp.
86-90).

12. Victorino de Petavio (m. c. 303 d. C.) declarou uns dois séculos mais tarde a respeito do
Apocalipsis: "Quando Juan disse estas coisas estava na ilha de Patmos, condenado a trabalhar
nas minas [em latim metallum] pelo césar Domiciano" (Comentário sobre Apocalipsis, com.
cap. 10: 11). A palavra latina metallum pode referir-se tanto a uma canteira como a uma mina,
mas como Patmos tem canteiras e não há vestígios de que tivesse tido minas, é provável que
quis dizer o primeiro. A declaração de Plinio de que Patmos era uma colônia penal, é a de um
contemporâneo de Juan bem informado, enquanto a de Victorino, ainda que provável, deve
classificar-se como uma tradição.
Por causa da palavra.
O texto grego não 752 apóia a opinião de que esta frase significa que Juan estava em Patmos
com o fim de receber e registrar as visões que ali lhe seriam dadas (ver com. vers. 2). As frases
"palavra de Deus" e "depoimento de [com respeito a] Jesucristo" se referem a seu depoimento
inspirado a favor do Evangelho durante mais de meio século. Este tinha sido o único propósito
que motivava a vida de Juan. Durante os amargos dias de perseguição em tempo de
Domiciano, seu destemido depoimento foi a causa de que o desterrassem a Patmos (ver pp.
738-739).
10.
No Espírito.
Literalmente "em espírito", que pode significar "em estado de êxtase". Juan se abstraiu das
coisas terrenais; só estava consciente das impressões que lhe chegavam do Espírito Santo. A
percepção natural dos sentidos foi substituída completamente por uma percepção espiritual.
Dia do Senhor.
Gr. Kuriak" h"méra. Fizeram-se várias tentativas para explicar esta frase, que só aparece aqui
nas Escrituras. Alguns intérpretes a fazem equivaler com "no dia de Jehová", dos profetas do
AT (Joel 2: 11, 31; Sof. 1: 14; Mal. 4: 5; cf. Hech. 2: 20). Pode conceder-se que estas palavras
poderiam ter tal interpretação se se tomam isoladamente. Os que assim as explicam,
destacam que o Apocalipsis centra o atendimento no grande dia final do Senhor e nos
acontecimentos que conduzem a ele (ver com. Apoc. 1: 1). Estar "no Espírito no dia do Senhor"
quiçá pudesse entender-se como que significa ser arrebatado em visão através do tempo para
presenciar acontecimentos relacionados com o dia do Senhor.
No entanto, há razões para recusar esta interpretação. Em primeiro lugar, quando a frase
"dia do Senhor" claramente designa o grande dia de Deus, o texto grego sempre diz h"méra
tou kuríou ou h"méra kúriou (1 Cor. 5: 5; 2 Cor. 1: 14; 1 Tes. 5: 2; 2 Ped. 3: 10). Em segundo
lugar, o contexto (Apoc. 1: 9-10) sugere que o "dia do Senhor" se refere ao tempo quando Juan
contemplou a visão e não ao tema da visão. De modo que Juan dá sua localização: "a ilha
chamada Patmos" (vers. 9); a razão pela qual está ali: "por causa das palavras de Deus" (vers.
9), e seu estado durante a visão: "no Espírito". Todas estas frases têm que ver com as
circunstâncias nas quais lhe foi dada a visão, e é lógico concluir que a quarta também coincide
ao dar o tempo específico da revelação. A maioria dos expositores apóiam esta conclusão.

13. Ainda que a expressão kuriak" heméra é única na Escritura, tem uma longa história no grego
postbíblico. Como forma abreviada, kuriak" é um termo comum nos escritos dos pais da igreja
para designar ao primeiro dia da semana, e no grego moderno kuriaké é o nome do domingo.
Seu equivalente latino dominica dies designa o mesmo dia, e passou a vários idiomas
modernos como domingo, e em francês como dimanche. Por isso muitos eruditos sustentam
que kuriak" h"méra nesta passagem também se refere ao domingo, e que Juan não só recebeu
sua visão neste dia, senão que também o reconheceu como "no dia do Senhor" quiçá porque
nesse dia Cristo ressuscitou dos mortos.
Há razões negativas e positivas para recusar esta interpretação. Em primeiro lugar está o
reconhecido princípio do método histórico; isto é, que uma alusão deve ser interpretada
somente por meio de evidências anteriores a ela ou contemporâneas com ela, e não por dados
históricos de um período posterior. Este princípio tem muita importância no problema do
significado da expressão "dia do Senhor" tal como aparece nesta passagem.
Ainda que este termo é frequente nos pais da igreja para indicar no domingo, a primeira
evidência decisiva de tal uso não aparece senão até fins do século II no livro apócrifo
Evangelho segundo Pedro (9, 12), onde no dia da ressurreição de Cristo se denomina "dia do
Senhor". Como este documento foi escrito pelo menos três quartos de século depois de que
Juan escreveu o Apocalipsis, não pode apresentar-se como uma prova de que a frase "dia do
Senhor" no tempo de Juan se referia ao domingo. Poderiam citar-se numerosos exemplos para
mostrar a rapidez com que as palavras podem mudar de significado. Portanto, o significado de
"dia do Senhor" se determina melhor neste caso recorrendo às Escrituras antes do que à
literatura posterior.
Quanto ao aspecto positivo desta questão, está o fato de que ainda que a Escritura em
nenhuma parte indica que no domingo tem alguma relação religiosa com o Senhor, repetidas
vezes reconhece que o sétimo dia, no sábado, é o dia especial do Senhor. Se nos diz que Deus
abençoou e santificó o sétimo dia (Gén. 2: 3); constituiu-o como recordativo de sua obra de
criação (Exo. 20: 11); chamou-o especificamente "em meu dia santo" (Isa. 58: 13); e Jesús se
proclamou como "Senhor ainda 753 do dia de repouso [sábado]" (Mar. 2: 28), no sentido de
que como Senhor dos homens era também Senhor do que foi feito para o homem: no sábado.
De maneira que quando se interpreta a frase "dia do Senhor" de acordo com provas anteriores
e contemporâneas do tempo de Juan, conclui-se que há só num dia ao qual pode referir-se, e
esse é no sábado, o sétimo dia. Ver 2JT 411; HAp 464.
As descobertas arqueológicas projetaram mais luz sobre a expressão kuriak" h"méra.
Papiros e inscrições do período imperial da história romana, achados em Egito e Ásia Menor,
empregam a palavra kuriakós (o masculino de kuriak") para referir-se à tesouraria e o serviço
imperial.
Isto é compreensível, pois o imperador romano com freqüência era chamado em grego o
kúrios, "senhor", e portanto sua tesouraria e serviço eram a "tesouraria do senhor" e "o
serviço do senhor". Portanto kuriakós era uma palavra familiar no idioma oficial romano para
as coisas relacionadas com o imperador. Uma dessas inscrições procede de uma época tão
antiga como o é no ano 68 d. C. De maneira que é claro que este uso de kuriakós era corrente
no tempo de Juan (ver Adolf Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357-361).

14. Nesta mesma inscrição aparece uma referência a um dia ao que se lhe deu o nome da
imperatriz Julia, ou Livia como é melhor conhecida.
Em outras inscrições de Egito e de Ásia Menor aparece com freqüência o termo sebast", o
equivalente grego de Augustus, como nome de um dia. Sem dúvida estas são referências a dias
especiais em honra do imperador (ver Deissmann, loc. cit.). Alguns sugeriram que a expressão
kuriak" h"méra, como a usa Juan, também se refere a um dia imperial; mas isto parece
duvidoso por duas razões. Primeiro: ainda que tinha dias imperiais e o termo kuriakós se usava
para outras coisas relativas ao imperador, ainda não se encontrou nenhum caso em que
kuriak" se tivesse aplicado a um dia imperial. Isto, por suposto, não é uma prova final, porque
é um argumento baseado no silêncio.
Mas o segundo argumento que pode esgrimir-se contra a identificação de kuriak" h"méra de
Juan com um dia imperial, parece ser concludente: sabe-se que tanto os judeus do século I (ver
Josefo, Guerra vii. 101), como os cristãos, pelo menos no século II (ver Martírio de Policarpo 8),
negaram-se a chamar ao César kúrios, "senhor". Portanto, chega a ser extremamente difícil
pensar que Juan se tivesse referido a um dia imperial como o "dia do Senhor", especialmente
em sem tempo quando ele e seus irmãos cristãos eram terrivelmente perseguidos por negar-
se a adorar ao imperador (ver pp. 738-740). E tem mais provável do que Juan escolhesse a
expressão kuriak" h"méra para referir-se ao sábado, como um meio subtil de proclamar o fato
de que bem como o imperador tinha dias especiais dedicados em sua honra, assim também o
Senhor de Juan, por amor de quem agora sofria, também tinha seu dia especial. Para um
estudo da origem da observância do dia domingo e da designação do domingo como "dia do
Senhor", ver com. Dão. 7: 25 e HAp 464-465.
Alguns estudiosos sugeriram que kuriak" h"méra deve entender-se como "domingo de
páscoa". Esta frase se usou posteriormente para designar à festa anual que recordava a
ressurreição de Jesús. No entanto, esta explicação não necessariamente se aplica ao século I.
Portanto, não serve para aclarar esta passagem.
Como de trombeta.
A comparação com uma trombeta indica a intensidade da voz.
11.
Eu sou o Alfa.
Ver com. vers. 8. De acordo aos vers. 17 e 18 é claro que estes títulos se aplicam neste caso
especificamente a Cristo; no entanto, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão das
palavras "Eu sou o Alfa e a Omega, o primeiro e o último". Estão omitidas na BJ, BA, BC e NC.
Nos vers. 4-10 Juan dirige às sete igrejas sua própria declaração introdutória das
circunstâncias nas quais lhe foi dado o Apocalipsis.
Começando com o vers. 11 apresenta a autorização que recebeu diretamente de Cristo para
escrever o Apocalipsis. É apropriado que assim o fizesse, porque esta é "a revelação de
Jesucristo" (vers. 1). A revelação começa com o vers. 11.

15. Um livro.
Gr. biblíon, "livro", geralmente e folhas de papiro, o tipo de livro mais comum nos dias de
Juan. Ver t. V, p. 114.
O que vês.
A comunicação visual e a percepção predominam no Apocalipsis (ver com. vers. 2). Juan viu
visões, cenas panorâmicas simbólicas, as que descreve tão plena e exatamente como é
possível fazê-lo 754 dentro dos limites que impõe a linguagem humana. Muitos desses
símbolos superam às palavras e as experiências humanas. Ao apóstolo as vezes lhe faltam
palavras para descrever apropriadamente o que vê, como por exemplo quando contempla o
trono de Deus (cap. 4: 3, 6). No entanto, através do Apocalipsis a grandeza da forma em que
Deus dirige o universo, a intensidade do grande conflito entre Cristo e Satanás e a glória do
triunfo final, descrevem-se mais vívida e magnificamente do que em outras partes das
Escrituras.
As sete igrejas.
O ordem em que se enumeram as igrejas aqui e nos cap. 2 e 3, representa o ordem
geográfico em que viajava um mensageiro que levava uma carta desde Patmos a essas sete
cidades da província de Ásia. Há mais informação a respeito da geografia das sete igrejas nas
pp. 91- 106 e no t. VI, mapa frente a p. 33. Pode-se saber mais a respeito de cada uma destas
igrejas nas mensagens particulares dirigidos a elas nos cap. 2 e 3.
As sete igrejas são a primeira de uma série de "sietes" que se acham no Apocalipsis: sete
espíritos (vers. 4), sete candeleros (vers. 12), sete estrelas (vers. 16), sete lustres de fogo (cap.
4: 5), um livro com sete selos (cap. 5: 1), os sete cornos e sete olhos do Cordeiro (cap. 5: 6),
sete anjos com sete trombetas (cap. 8: 2), sete trovões (cap. 10: 4), um dragão com sete
cabeças e sete coroas (cap. 12: 3), uma besta com sete cabeças (cap. 13: l), sete anjos que têm
as sete copas que contêm as sete últimas pragas (cap. 15: 1, 7) e a besta com sete cabeças,
que se diz que também são sete morros e sete reis (cap. 17: 3, 9-10). Este uso repetido do
número sete com tantos símbolos diferentes, significa que essa cifra também deve entender-
se em sentido simbólico. Através de toda a Escritura o número sete, quando se usa
simbolicamente, pelo geral representa plenitude, perfeição.
Portanto, quando se aplica às sete igrejas é de esperar-se que tenha um propósito definido.
Tinha mais de sete igrejas na província de Ásia, pois duas igrejas dessa região -a de Colosas e a
de Hierápolis- também se mencionam no NT (Couve. 1: 2; 4: 13). Portanto, é razoável deduzir
que o Senhor escolheu às sete igrejas que aqui se nomeiam porque eram e seriam típicas da
condição de toda a igreja nos tempos apostólicos e também através de toda a era cristã (ver p.
742; cf. HAp 466-467).
As mensagens às sete igrejas eram aplicáveis a condições específicas da igreja nos dias de
Juan. Se não tivesse sido assim, estas mensagens tivessem desconcertado e desanimado aos
cristãos das igrejas de Ásia quando os lessem (ver com. Apoc. 1: 3). Juan tivesse resultado ser
então um falso profeta se as mensagens que dirigia a suas igrejas não tivessem revelado a
verdadeira condição dessas congregações e não tivessem sido adequados para suas

16. necessidades espirituais. Estas mensagens foram enviados numa época em que os cristãos de
Ásia estavam sofrendo uma grande tribulación (ver pp. 738-740), e seu firme reproche,
alentador consolo e gloriosas promessas, devem ter tido o propósito de responder a essas
necessidades (ver HAp 462-470). Se as igrejas cristãs de Ásia aceitavam e prestavam
atendimento a estas mensagens, estariam preparadas espiritualmente para compreender o
drama do grande conflito descrito no resto do Apocalipsis, e para manter uma esperança firme
no triunfo final de Cristo e de sua igreja.
Ainda que as diversas mensagens às sete igrejas tiveram que se ter aplicado em primeiro
lugar às igrejas de Ásia dos dias de Juan, também se aplicariam à história futura da igreja (ver
p. 742). Um estudo da história revela que estas mensagens certamente são aplicáveis de uma
maneira especial a sete períodos ou épocas que abarcam a história da igreja até o fim do
tempo.
Como já o fizemos notar, o número sete implica plenitude, e por essa razão também parece
razoável entender que estas mensagens em certa medida descrevem a toda a igreja em
qualquer momento de sua história, pois sem dúvida cada congregação através da história
cristã poderia achar que se descreviam suas características e necessidades num ou mais destas
mensagens. Portanto, pode dizer-se que têm tríplice aplicação: universal, local (nos dias de
Juan) e histórica (ou em períodos sucessivos). Um escritor cristão de arredor do ano 200 d. C.
afirmou: "Juan escreve às sete igrejas, e no entanto, fala a todas" (Texto latino em S. P.
Tregelles, edit., Cânon Muriatorianus, p. 19). Por exemplo, a mensagem à igreja de Laodicea é
particularmente apropriado para a igreja de hoje, no entanto, as mensagens às outras igrejas
também contêm palavras de admoição 755 com as quais ela pode beneficiar-se (ver 2JT 125,
187, 210, 255; 8T 98-99).
12.
Ver a voz.
Isto é, ver quem lhe falava.
Candeleros.
Gr. lujnía, "portalámparas". A vela, tal como se conhece hoje, geralmente não se usava nos
tempos antigos. Os lustres costumavam ter forma de uma xícara pouco profunda na qual se
punha azeite e se inseria uma mecha. Portanto, os "candeleros" que viu Juan sem dúvida eram
portalámparas nos quais se colocavam os lustres.
No vers. 20 se declara que estes candeleros representam às sete igrejas, e portanto a toda a
igreja (ver com. vers. 11). O fato de que sejam de ouro parece indicar cuán preciosa é a igreja à
vista de Deus.
Juan vê a Cristo que caminha no meio deles (vers. 13-18), o que indica sua presença
contínua no meio da igreja (ver Mat. 28: 20; cf. Couve. 1: 18).
Esta referência a sete candeleros de ouro recorda ao candelero de sete braços do lugar
santo do santuário terrenal (Exo. 25: 31-37). No entanto, é óbvio que são diferentes, porque

17. Juan viu a Cristo que andava entre eles (Apoc. 1: 13; 2: 1). Diz-se especificamente que estes
"sete candeleros" representam a igrejas na terra, e portanto não devem ser considerados
como o equivalente celestial do candelero de sete braços do antigo santuário terrenal.
13.
Filho do Homem.
Gr. huiós anthropou. O texto grego não tem o artigo definido. É uma tradução exata do
kebar "enash arameo (ver com. Dão. 7:13), e parece ter aqui o mesmo significado. O que se
comenta de kebar "enash se pode, portanto, aplicar a huiós anthrÇpou, pois sabemos por
Apoc. 1: 11, 18 que Aquele a quem se faz referência, como em Dão. 7: 13, é a Cristo. O título "o
Filho do Homem", com o artigo definido, usa-se mais de 80 vezes para referir-se a Cristo no
NT, enquanto a expressão "Filho do Homem", sem o artigo definido, usa-se para ele no NT em
grego só em outros dois casos: em Apoc. 14: 14, que é uma clara alusão a Dão. 7: 13, e em
Juan 5: 27, onde se recalca a humanidade de Jesús.
Se se aplica o mesmo princípio como no caso de kebar "enash (ver com. Dão. 7: 13),
chegamos à conclusão de que Juan está contemplando aqui a Cristo em visão pela primeira
vez. Quem é este ser glorioso? Não tem a forma de um anjo nem de outro ser celestial, senão
de um homem. Sua forma é humana apesar de seu deslumbrante brilho.
Ainda que Juan escreveu o Apocalipsis em grego, sua maneira de expressar-se com
freqüência é a de sua arameo materno (o idioma que falavam os judeus de Palestina em
tempos do NT). Isto pode ver-se em suas expressões idiomáticas, e é possível que huiós
anthrópou "filho de homem", seja uma destas. Se é assim, "filho de homem" significaria
simplesmente "ser humano", "homem" (ver com. Dão. 7: 13).
Os "filhos da ressurreição" (Luc. 20: 36) são simplesmente pessoas ressuscitadas, e "filhos do
reino" (Mat. 8: 12) são, da mesma maneira, pessoas aptas para o reino. Assim também "os que
estão de casamentos" (Mar. 2: 19) são os convidados aos casamentos; os "filhos deste século"
(Luc. 16: 8) são os que vivem para este mundo; os "filhos de ira" (Éfe. 2: 3) são os que se arcam
o castigo por causa de suas más obras, e os "filhos de Belial" (1 Rei. 21: 10, RVA, margem) são
pessoas malvadas, desprezíveis. Quando o Cristo glorificado se manifestou a Juan com
esplendor celestial, ainda se lhe apresentou com a semelhança de um ser humano. Ainda que
Cristo é eternamente preexistente em sua condição de segunda pessoa da Deidade e sempre o
será, tomou sobre si a humanidade para toda a eternidade futura (ver t. V, pp. 894-896). ¡Que
consolo é saber que nosso Senhor, que ascendeu e foi glorificado, é ainda nosso irmão na
humanidade e, no entanto, também é Deus! Para um melhor entendimento desta passagem,
ver Problems in Bible Translation, pp. 241-243.
Até os pés.
Um vestido longo é símbolo de dignidade.
14.
Brancos como branca lã.

18. Juan trata em vão de achar palavras para descrever exatamente o que contempla em visão.
A brancura do cabelo daquele que aparece em visão lhe recorda a primeira vista a brancura da
lã; mas não bem o escreveu quando pensa em algo ainda mais branco: a neve, e a adiciona
para conseguir uma descrição mais perfeita. A sua mente quiçá também foi a descrição de
Dão. 7: 9.
Chama de fogo. Ou uma "chama ardente", o que faz ressaltar o brilho de seu rosto e a
intensidade de sua mirada.
15.
Bronze brunido.
Gr. jalkolíbanon, uma substância de identificação incerta. Quiçá um metal parecido ao ouro,
lustroso e radiante.756.
Refulgente.
Ou "como acendido ou acrisolado em forno". Os pés se pareciam ao bronze que foi
submetido a um calor intenso.
Muitas águas.
Nos dias de Juan o estrondo do oceano e o estrépito do trovão eram os sons mais fortes e
intensos que conhecia o homem. Sua profundidade e majestade ainda não foram
sobrepujados como símbolos da voz do Criador.
16.
Sua destra.
A mão de Deus representa aqui seu poder para sustentar.
Sete estrelas.
Símbolo que representa aos "anjos" ou mensageiros enviados às sete igrejas (ver com. vers.
20).
Saía.
A flexão do verbo em grego implica uma ação contínua. O poder de Cristo faz
constantemente.
Espada aguda de dois fios.
Gr. romfáia dístomos, literalmente "espada de duas bocas". A romfáia era uma espada
grande e pesada de dois fios. É a palavra que usa a LXX para descrever a espada que Deus
colocou na entrada do Edén (ver com. Gén. 3: 24) e a espada de Goliat (1 Sam. 17: 51).
A frase "espada de duas bocas" é sem dúvida um semitismo ainda que aparece em grego já
no século V a. C. nas peças teatrais de Eurípides; no entanto, encontra-se muito antes no AT,

19. onde a frase equivalente em hebreu é pi jéreb, "boca de espada" (Gén. 34: 26; 2 Sam. 15-14).
Quando o autor de juízes conta a história de Aod, diz literalmente: "e Aod se fez para si uma
espada, e para ela duas bocas" (Juec. 3: 16). E em Prov. 5: 4 também se fala de uma jereb
pioth, "uma espada de bocas", traduzida como "espada de dois fios". Esta interessante figura
de dicção pode derivar-se ou do pensamento de que a espada de um homem devora -o fio é
sua boca- a seus inimigos (ver 2 Sam. 11: 25; Isa. 1: 20; Jer. 2: 30), ou pela forma de certas
espadas antigas cujos cabos pareciam a cabeça de um animal, de cuja boca saía a folha do
arma.
Juan repete o símbolo nos cap. 2: 12, 16; 19: 15, 21. O significado é que como sai da boca de
Cristo, é um instrumento de castigo divino. Neste versículo parece melhor entendê-lo com o
mesmo sentido: como símbolo da autoridade de Cristo para julgar, e, especialmente, de seu
poder para executar o castigo. "Uma espada aguda de dois fios" implica cuán penetrantes são
suas decisões e a eficácia de seus castigos.
Como o sol.
O sol é a luz mais brilhante que conhece normalmente o homem.
17.
Como morto.
O primeiro efeito sobre os que recebiam uma visão de um ser divino revestido com toda a
glória do céu era privados de sua força física (Eze. 1: 28; 3: 23; Dão. 8: 17; 10: 7-10; Hech. 9: 4;
cf. Isa. 1: 5). Compare-se com o caso de Daniel (ver com. cap. 10: 7-10). "pessoa que recebia
essa honra ficava completamente anonadada pelo sentimento de sua própria debilidade e
indignidad.
Um estudo do estado físico do profeta em visão, fá-lo E D. Nichol em sua obra Ellen G. White
and her Critics, pp. 51-61. Outros exemplos da reação emotiva de Juan ante o que viu em visão
aparecem em Apoc. 5: 4; 17: 6. Juan caiu duas vezes em adoração aos pés de um anjo (cap. 19:
10; 22: 8).
Não temas.
Depois de que um profeta perdia sua força natural, era fortalecido sobrenaturalmente, pelo
geral mediante o toque de uma mão (Eze. 2: 1-2; 3: 24; Dão. 8: 18; 10: 8-12, 19; cf. Isa. 6: 6- 7).
Com freqüência um visitante celestial pronunciava a ordem: "Não temas", para acalmar os
temores que espontaneamente surgiam do coração humano frente a um ser tal (Juec. 6: 22-
23; 13: 20-22; Mat. 28: 5; Luc. 1: 13, 30; 2: 10).
O primeiro e o último.
Ver com. vers. 8. Esta expressão é sem dúvida uma citação de Isa. 44: 6; é uma tradução
direta do texto hebreu e não uma citação da LXX, como no vers. 8.
18.
O que vivo.

20. Gr. ho zÇn "o Vivente", indubitavelmente o termo comum do AT "O jai, "Deus vivente" (Jos.
3: 10; etc.). A flexão do verbo implica uma vida contínua, permanente. Esta declaração tem um
significado especial porque Cristo tinha estado morto. "Em Cristo há vida original, que não
prove nem deriva de outra" (DTG 489; ver 729). "Nele estava a vida, e a vida era a luz dos
homens" (ver com. Juan 1: 4).
Estive morto.
Literalmente "cheguei a estar morto", uma referência à crucifixión. Uma clara indicação de
que Aquele que apareceu a Juan em visão era Cristo.
Vivo.
Gr. zón eimí, "vivendo estou", isto é, tenho vida contínua, vida que não termina, vida
autoexistente (ver t. V, pp. 894-896; ver com. Juan 5: 26). Apesar da morte que Cristo sofreu
pela raça humana, segue sendo "o que vive" porque é Deus. "A divindade de Cristo é a garantia
que o crente tem da vida eterna" (DTG 489). Ver com. Apoc. 1: 5. Eimí, "Eu sou", implica
existência 757 contínua e contrasta notavelmente com egenóm"n, "estive", "cheguei a estar"
morto.
Pelos séculos dos séculos.
Ver com. vers. 6.
Amém.
A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra.
Chaves.
As chaves são um símbolo de poder, autoridade. Cf. com. Mat. 16: 19; Luc. 11: 52.
Hades.
Gr. Hád"s, "a morada dos mortos", "o sepulcro" (ver com. Mat. 11: 23).
A ressurreição de Cristo é a garantia de que os justos se levantarão "na ressurreição no dia
postrero" (Juan 11: 24) para vida eterna (ver com. Juan 11: 25; Apoc. 1: 5).
19.
Escreve.
Repete-se a ordem do vers. 11.
Viste.
O que viu em visão até esse momento (vers. 10-18).
As que são.

21. Alguns sustentam que esta frase descreve a situação histórica desse momento,
particularmente no que se referia à igreja. Crêem que em contraste com "as coisas que viste" -
a visão de Cristo (vers. 10-18)-, "as que são, e as que têm de ser depois destas" se referem aos
verdadeiros acontecimentos históricos apresentados simbolicamente.
Outros sustentam que "as coisas que viste, e as que são, e as que têm de ser depois destas",
simplesmente se referem às coisas que Juan já tinha visto em visão, o que estava vendo e o
que veria no futuro (cf. vers. 11).
20.
Mistério.
Gr. must"rion, "secreto", mistério"; deriva de uma palavra que descreve ao que foi iniciado
numa religião (ver com. Rom. 11: 25). A palavra "mistério", como a usavam originalmente os
cristãos, não significava algo que não podia ser entendido, como se entende hoje, senão algo
que só podiam entendê-lo os iniciados, isto é os que tinham o direito de saber. Por isso Cristo
lhes disse a seus discípulos que lhes era "dado saber os mistérios do reino dos céus", mas não
às multidões (ver com. Mat. 13: 11). Pablo fala da ressurreição como de um "mistério" (1 Cor.
15: 51), e com freqüência também se refere na mesma forma ao plano de salvação mesmo
(ver com. Rom. 16: 25-26).
Os antecedentes judeus desta expressão aparecem numa passagem do Manual de disciplina
dos esenios de Qumrán (ver t. V, p. 92-93), onde diz ao falar da salvação: "A luz de meu
coração penetra no mistério que tem de ser" (1QS xi. 3; em Milhar Burrows, The Dead Seja
Scrols, p. 387). A palavra "mistério" aparece repetidas vezes no documento citado. Esta
expressão também era comum nas religiões pagãs baseadas em mistérios.
"Mistério" se aplica aqui às sete "estrelas", símbolo que até este momento não se explicou;
mas agora este símbolo se denomina "mistério" porque a interpretação está a ponto de ser
dada a conhecem Portanto, no livro do Apocalipsis um "mistério" é um símbolo oculto que
está por ser explicado aos que estão dispostos a "guardar" (ver com. vers. 3) as coisas
reveladas neste livro (cf. cap. 17: 7, 9), ou a um a quem Deus decide dá-las a conhecem Os
símbolos do Apocalipsis também são chamados "sinais" (ver com. cap. 12: 1 e 15: 1).
Sete estrelas.
Ver com. vers. 11, 16. Este versículo é uma ponte que une os vers. 12-19 com as mensagens
dos cap. 2 e 3. Explica os símbolos dos vers. 12 e 16 e prepara o caminho para as mensagens às
diferentes igrejas.
Ángeles.
Gr. ággelos, "mensageiro", já seja celestial ou humano. Aggelos se aplica a seres humanos
em Mat. 11: 10; Mar. 1: 2; Luc. 7: 24, 27; 9: 52; cf. 2 Cor 12: 7. Sugeriu-se que os "anjos" das
sete igrejas são seus respectivos anciões ou supervisores do tempo de Juan, e que o Senhor
lhes dirige as mensagens para que os transmitam a suas respectivas congregações. No
entanto, com a possível exceção dos "anjos" das sete igrejas, a palavra ággelos não se refere a

22. seres humanos nos 75 casos em que Juan a usa no Apocalipsis os "anjos" com os dirigentes das
igrejas (cf. OE 1314- HAp 468).
Sete candeleros.
ver com. vers. 12.
Sete igrejas.
Ver com. vers. 4, 11.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 CS 389; CW 175; DTG 73; Ed 185; HAp 466; 6T 128758.
1-3 3JT 278; 7T 158.
3 CS 389; CW 175; DTG 201; Ed 186; Ev 146-147; HAp 466; 3JT 11; PR 402; PVGM 103; 5T 15;
6T 128; TM 113, 116.
5 3J 32; OE 535; PVGM 126.
5-6 CS 468, 704.
6 CMC 135; 2JT 179.
7 CS 346, 683, 695; DTG 77 l; PE 53, 178, 292; 8T 116; TM 232.
9 CS 15, 84; ECFP 64, 93; FÉ 109, 423; HAp 456, 460, 469; OE 18; PP 122; 7T 288; 3TS 376.
9-10 MM 37; 6T 128.
10 ECFP 96.
10-13 HAp 464.
11 HAp 467.
13 2JT 351; 3JT 263; MC 326.
13-15 CS 682.
14 NB 73.
14-15 PE 16, 286.
14-17 HAp 465.
14-18 ECFP 101.
15 NB 73; PE 15, 34.
16 OE 13; (mais sob cap. 2: 1)

23. 17 CS 524; ECFP 103; 2JT 168.
17-18 CM 18; Ed 79; TM 95.
18 DTG 286, 447, 489, 623; 3JT 111; PR 180; 2T 271.
18-20 HAp 467.
Cap. 2
1.
Ángel.
Ver com. cap. 1: 20.
Efeso.
Alguns definem o nome Efeso com o significado de "desejável". Efeso era nos dias de Juan a
cidade principal da província de Ásia, e mais tarde foi seu capital (ver p. 93; mapa p. 640; com.
cap. 1: 4; 2: 12). Estava situada no extremo ocidental de uma grande carreteira que
atravessava o Ásia Menor desde Síria; isto e sua localização como um porto marítimo
importante sobre o mar Egeo, faziam dela um shopping importante. Parece que o cristianismo
foi pregado ali pela primeira vez por Pablo ao redor do ano 52 d. C., quando se deteve por um
curto tempo nessa cidade de caminho a Jerusalém e Antioquía em sua segunda viagem
missionário. Seus amigos Aquila e Priscila se radicaram ali nessa ocasião e, junto com um judeu
alexandrino chamado Apolos -cujo conceito do cristianismo parece ter sido formado antes de
Pentecostés- fomentaram a obra de evangelização até o regresso de Pablo, quiçá um ou dois
anos mais tarde (Hech. 18: 19 a 19: 7). Esta vez o apóstolo permaneceu em Efeso uns três anos
(ver t. VI, p. 31), mais do que em qualquer outro lugar em seus outros viagens missionárias.
Isto parece indicar que sua obra ali foi muito frutífera.
Lucas, seu biógrafo, declara que "todos os que habitavam em Ásia, judeus e gregos, ouviram
a palavra do Senhor Jesús" (Hech. 19: 10). Portanto, é provável que durante este tempo foram
estabelecidas pelo menos algumas das outras igrejas de Ásia (ver Couve. 4: 13, 15-16). Depois
de seu primeiro encarceramento em Roma, Pablo parece ter visitado novamente a Efeso, quiçá
ao redor do ano 64 d. C., e deixou como encarregado a Timoteo (1 Tim. 1: 3).
Não se conhece com exatidão nada mais da história da igreja de Efeso, até que seu nome
aparece provavelmente uns trinta anos mais tarde no Apocalipsis; no entanto, a tradição
indica que Juan, o discípulo amado de Jesús, chegou a ser o dirigente desta igreja, quiçá depois
da dissolução da sede cristã de Jerusalém, ao redor do 68 d. C., durante a guerra judeu-
romana. Portanto, quando se escreveu o Apocalipsis Efeso deve ter sido um dos centros
principais do cristianismo. Era, pois, muito adequado que a primeira mensagem de Cristo por
meio de Juan tivesse sido dirigido a esta igreja. Sua posição central em relação com o mundo
cristão geral, faz mais compreensível o fato de do que sua condição espiritual pudesse muito

24. bem ser característica de toda a igreja durante o período apostólico 760 período da história
cristã que se estende aproximadamente até fins do século I (c. 31-100 d. C.; ver Nota Adicional
ao final do capítulo). Este período bem pode chamar-se o da pureza apostólica, atributo
sumamente desejável à vista de Deus.
Tem.
Gr. kratéÇ, "sustentar firmemente" uma expressão mais vigorosa que a que se usa em cap.
1: 16.
Sete estrelas.
Ver com. cap. 1: 16, 20. Os dirigentes da igreja devem estar de maneira especial sob a
proteção e direção de Cristo. Na tarefa que se lhes atribuiu são sempre sustentados pelo poder
e a graça de Deus. Deve notar-se que a maneira característica como Cristo se apresenta a cada
uma das sete igrejas, prove da visão mais ampla do que Juan contemplou no cap. 1: 11-18.
Apre.
Uma descrição mais completa da relação de Cristo com sua igreja que a que se dá no cap. 1:
13, onde Juan simplesmente diz que Cristo está "no meio dos sete candeleros". As igrejas do
tempo apostólico desfrutaram do cuidado, o atendimento e o ministério de Cristo, e esta foi
também a privilegiada situação da igreja cristã em conjunto através dos períodos sucessivos de
sua história. Assim se cumpre a promessa que o Senhor fez a seus discípulos de estar com eles
"todos os dias, até o fim do mundo" (Mat. 28: 20).
Candeleros.
Ver com. cap. 1: 12.
2.
Eu conheço.
A cada uma das sete igrejas Cristo declara: "Eu conheço tuas obras". Sua advertência é a
daquele que conhece a fundo os problemas de cada igreja, e que pelo mesmo é capaz de
indicar uma solução apropriada e eficaz.
Teus.
Possessivo que corresponde à segunda pessoa do singular, porque Cristo se dirige ao "anjo"
(vers. 1) que representa a cada membro individualmente ou à igreja como uma só unidade.
Cristo trata com os seres humanos tanto em sua condição de grupos -como uma igreja- como
também numa relação pessoal direta com ele.
Obras.
Gr. érgon, "fato", "ação", "atividade", mais particularmente obras que demonstrem caráter
moral. A vida e conduta da igreja são conhecidas totalmente por Jesucristo.
Trabalho.

25. Gr. kópos, a fadiga ou cansaço que resulta de um intenso esforço. Cristo afirma ter
conhecimento das obras realçadas pela igreja. Também reconhece a fadiga que causaram e a
paciência que foi necessária.
Paciência.
Gr. hupomon" , "perseverança", "paciência", "resistência". Ver cap. 1: 9,com. "paciência".
Não podes suportar.
Agora, como em tempos passados, a igreja se sente muito com freqüência inclinada a
"suportar" ou tolerar em seu seio ensinos e práticas más supostamente em nome da paz.
Possivelmente seja mais cômodo para os ministros de Cristo permanecer calados quanto aos
pecados favoritos de suas congregações do que tomar uma posição firme a favor da verdade
(cf. Isa. 30: 10; 2 Tim. 4: 3).
A igreja de Efeso devia ser alabada por fazer uma clara distinção entre a verdade e o erro -já
fora em doutrina ou em prática- e por definir-se com firmeza contra o erro.
Os maus.
Isto é, os falsos apóstolos que se considerarão um pouco mais adiante com maior detalhe.
Os crasos erros doutrinais se refletem tarde ou temporão em má conduta. O que uma pessoa
faz é o inevitável resultado do que pensa e crê (ver Prov. 4: 23; Mat. 12: 34; 1 Juan 3: 3).
Provado.
Gr. peirázÇ, "provar", "pôr a prova". A igreja de Efeso tinha pesquisado diligentemente as
pretensões e ensinos desses falsos apóstolos.
Ignacio, que escreveu a princípios do século II, fala da diligência dos cristãos efesios ao
recusar as herejías (AOS efesios ix 1).
Juan preveniu aos crentes numa de suas epístolas quanto à vinda do "anticristo", e lhes
aconselhou que provassem "os espíritos se são de Deus" (1 Juan 4: 1-3). Tinha-se cumprido a
advertência dada por Pablo aos dirigentes de Efeso muitos anos antes, de que no meio deles
entrariam os "lobos rapaces" que "falariam coisas perversas" (Hech. 20: 29-30). Tinha
aconselhado aos tesalonicenses: "examinai-o todo; retende o bom" (1 Tes. 5:2 l). Pedro tinha
escrito detalhadamente com respeito aos "falsos profetas" e "f"alsos mestres" (2 Ped. 2). Cf. 1
Tim. 1: 20; 2 Tim. 4: 14-18. Ainda que ao princípio talvez não era fácil reconhecer os erros
subtis de seus ensinos, os maestros podiam ser reconhecidos "por seus frutos" (Mat. 7: 15-
20).
O mesmo sucede hoje, porque o verdadeiro "fruto do Espírito" (Gál. 5: 22-23) não cresce nas
vidas dos que ensinam e praticam o erro. Ao cristão sincero, sensível às 761 coisas espirituais,
se lhe promete que se assim o deseja poderá discernir o espírito e os celulares não cristãos
que impulsionam a todo maestro do erro (ver com. 1 Juan 4: 1; Apoc. 3: 18).
Apóstolos.

26. Entre as herejías mais sérias que ameaçaram à igreja a fins do século I, estavam o docetismo
e uma forma antiga do gnosticismo. Estas e outras herejías que açoitaram à igreja dos dias
apostólicos, tratam-se no t. V, pp. 890-891 e t. VI, pp. 53-60. Uma antiga tradição indica em
forma mais específica do que um gnóstico chamado Cerinto visitou a Efeso e lhe criou
dificuldades a Juan e a sua congregação (ver Ireneo, Contra herejías iii. 3. 4). O que sucedeu
em Efeso durante este período, em relação com as lutas com os falsos profetas, parece ter
acontecido na igreja geral.
3.
Sofreste.
A igreja dos efesios se tinha negado a "suportar aos maus" (ver com. vers. 2), e sofreu
pacientemente a inevitável aflição causada pelos falsos mestres e a perseguição que padeceu a
mãos de judeus e gentis fanáticos.
Paciência.
Ver com. vers. 2.
Trabalhaste.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. O texto estabelecido do
vers. 3 diz: "E tens paciência e sofreste por meu nome e não desfaleceste".
Por amor de meu nome.
Ver com. Hech. 3:16. Os seguidores de Cristo eram conhecidos pelo nome dele: eram
chamados cristãos. Sua fidelidade a este nome, sua lealdade àquele a quem reconheciam
como a seu Senhor, foi o que os submeteu à perseguição das autoridades romanas (ver p.
738), e os induziu a sofrer a mãos dos que estavam empenhados em destruir sua fé.
Desmaiado.
Gr. kopiáÇ, "cansar-se", "fatigar-se". Compare-se com o uso de kopiáÇ em Isa. 40: 31 (LXX);
Juan 4: 6.
4.
Teu primeiro amor.
Este "amor" provavelmente incluía um amor de todo coração a Deus e à verdade, e amor
mútuo fraternal para seus semelhantes em geral (ver com. Mat. 5: 43-44; 22: 34-40). As
controvérsias doutrinais suscitadas pelos falsos profetas quiçá tinham dado lugar a um espírito
de divisão. Ademais, apesar dos diligentes esforços de muitos para conter a maré de falsos
ensinos, uma quantidade de pessoas que permaneceram nas igrejas sem dúvida estavam
afetadas em maior ou menor grau por elas. A atividade do Espírito Santo como mensageiro da
verdade (Juan 16: 13), com a tarefa de converter os princípios da verdade em força viva para
conseguir a transformação do caráter (ver Juan 16: 8-1 l; Gál. 5: 22-23; Éfe. 4: 30, etc.), foi
estorvada na medida que o erro achou cabida na igreja. Ademais, à medida que morriam os

27. que se tinham relacionado pessoalmente com Jesús e seu depoimento deixava de ouvir-se, e
ao começar a apagar-se a visão da inminencia do regresso de Cristo (ver com. Apoc. 1: 1),
øchama-a da fé e a consagração ardia cada vez mais debilmente. Para um comentário sobre
outros aspectos do abandono desta primeira pureza de fé e prática, ver t. IV, pp. 861-862.
5.
Tirarei teu candelero.
Ver com. cap.1: 12. A igreja perderia sua posição como legítima representante de Cristo. A
igreja tinha "caído", mas a misericórdia divina lhe deu uma oportunidade de arrependimento
(cf. 2 Ped. 3: 9).
Se não te tivesses arrependido.
No Prólogo de sua Epístola aos Efesios, Ignacio nos informa que a igreja prestou
atendimento ao convite que lhe dizia "recorda", "arrepende-te", e "faz as primeiras obras" (ver
também Ignacio, AOS efesios i. 1; xi. 2).
6.
Nicolaítas.
Uma das seitas heréticas que atormentou às igrejas de Efeso e Pérgamo (vers. 15) e talvez a
outras. Ireneo identifica aos nicolaítas como uma seita gnóstica: "Juan o discípulo do Senhor,
prega esta fé [a deidade de Cristo], e mediante a proclamação do Evangelho tenta tirar aquele
erro que tinha sido disseminado entre os homens por Cerinto, e muito tempo antes pelos
chamados nicolaítas, que são um ramo daquela falsamente chamada "ciência", a fim de poder
confundí-los e persuadí-los de que só há um Deus que fez todas as coisas por sua Palavra"
(Contra herejías iii. 11.1). Há também evidência histórica de que mais ou menos num século
depois teve uma seita gnóstica telefonema dos nicolaítas. Alguns pais da igreja que nos
informam com respeito a esta seita (Ireneo, Contra herejías i. 26, 3; Hipólito, Refutação de
todas as herejías vii. 24), identificam a seu fundador com Nicolás de Antioquía, um dos sete
diáconos (Hech. 6: 5). Não sabemos se esta tradição relativa a Nicolás o diácono é correta, mas
a seita pode ser a mesma mencionada por Juan. Os seguidores desta seita parecem ter
ensinado, pelo menos no século II, que as obras 762 da carne não afetam a pureza do alma, e
portanto não têm que ver com a salvação.
7.
O que tem ouvido.
Isto é, preste atendimento aos conselhos que se deram (ver com. cap.1: 3; cf. com. Isa. 6: 9-
10; Mat. 11: 15). Esta mesma declaração acompanha a promessa para cada uma das sete
igrejas.
Ouça.

28. O verbo grego usado aqui significa ouvir com entendimento (cf. com. Hech. 9: 4). O ouvir a
Palavra de Deus não tem sentido se a vida não é modelada a semelhança do que se ouviu (ver
com. Mat. 19: 21-27).
As igrejas.
A promessa dirigida particularmente à igreja de Efeso é, num sentido especial, para todas
"as igrejas" dos tempos apostólicos representadas por esta igreja; mas ainda que era
particularmente apropriada para ela, aplica-se também aos crentes de todas as idades (ver
com. cap. 1: 11).
Vencer.
A flexão do verbo em grego implica que a pessoa "continua vencendo". A vitória é um tema
que se repete no Apocalipsis. As promessas do Apocalipsis foram especialmente preciosas para
os perseguidos filhos de Deus de todos os séculos. No entanto o contexto (vers. 2-6) sugere
que esta vitória é num sentido especial o triunfo sobre os falsos apóstolos e mestres que
tinham estado tentando aos crentes a comer da árvore do conhecimento humano. ¡Cuán
apropriado é que a recompensa pela vitória seja o acesso à árvore da vida!
Árvore da vida.
Ver com. Gén. 2: 9; Apoc. 22: 2.
Em meio.
Como no jardim do Edén (Gén. 2: 9). A localização destaca a importância da árvore no plano
de Deus para um mundo perfeito.
Paraíso.
Ver com. Luc. 23: 43. O horto do Edén era o "paraíso" na terra.
Quando o Edén seja restituído a este mundo (ver PP 46-47; CS 704, 706), a terra chegará
novamente a ser um "paraíso".
Quanto à aplicação da mensagem à igreja de Efeso em determinado período na história, ver
Nota Adicional ao final deste capítulo; e quanto à aplicação da mensagem à igreja literal, ver
com. Apoc. 1: 11.
8.
Ángel.
Ver com. cap. 1: 20.
Esmirna.
Durante muito tempo se creu que este nome derivava de múron, o nome de uma borracha
aromática que se extraía da árvore arábigo Balsamodendron myrrha.

29. Esta borracha se usava para embalsamar aos mortos, como medicina era um ungüento ou
bálsamo, e também se queimava como incenso. Ver com. Mat. 2: 11. Os eruditos se inclinam
agora a opinar que este nome deriva de Samorna, uma deusa de Anatolia que era adorada em
Esmirna (ver p. 98). A respeito da antiga cidade de Esmirna, ver p. 96; mapa p. 640. Não há
registo de quando nem durante o ministério de quem se estabeleceu a igreja de Esmirna. Esta
igreja não é mencionada em nenhum outro lugar das Escrituras.
O período histórico correspondente à igreja de Esmirna pode considerar-se que começa a
fins do século I (c. 100 d. C.) e continua aproximadamente até o ano 313 d. C., quando o
imperador Constantino favoreceu a causa da igreja (ver Nota Adicional ao final do capítulo;
com. vers. 10); mas alguns sugerem no ano 323 d. C., a data da suposta conversão deste
imperador ao cristianismo. Deve notar-se que as profecias dos cap. 2 e 3 não são, em sentido
estrito, profecias que indiquem tempo exato; as datas se sugerem singelamente para facilitar a
correlação aproximada da profecia com a história.
O primeiro e o postrero.
Ver com. cap. 1: 8, 17.
Esteve morto.
Ver com. cap. 1: 18; 2: 1. Para uma igreja que enfrentava a perseguição e a morte por sua fé,
a ênfase sobre a vida em Cristo cobrava um significado especial.
9.
Teus.
Ver com. vers. 2.
Obras.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta palavra. Ver com. vers. 2.
Tribulación.
Ou "aflição", "dificuldade". Perseguições intermitentes lançadas por diferentes imperadores
romanos, caracterizaram a situação da igreja durante este período. No tempo dos imperadores
Trajano (98-117), Adriano (1 17-138) e Marco Aurelio (161-180), a perseguição foi esporádica e
local. A primeira perseguição geral e sistemática contra os cristãos foi obra de Decio (249-251)
e Valeriano (253-259). A opressão política chegou a sua manifestação mais sangrenta com o
imperador Diocleciano (284-305) e seus sucessores imediatos (305-313). O período
representado pela igreja de Esmirna bem pode chamar-se historicamente o tempo dos
mártires. Nos séculos que decorreram desde então 763 foram perfumados (ver com. vers. 8)
com o amor e a consagração dos milhares de anônimos que neste período foram fiéis "até a
morte".
Pobreza.

30. Gr. ptÇ jéia, "pobreza extrema" (cf. Mar. 12: 42). A igreja de Esmirna sem dúvida não era tão
grande nem tão próspera como a congregação vizinha de Efeso.
Os cristãos de Efeso tinham deixado "seu primeiro amor ", no entanto não se lhe faz esta
tensão aos de Esmirna. Em mudança Cristo lhes recorda que são espiritualmente "rios" (ver
com. Sant. 2: 5).
Blasfemia.
Gr. blasfemía, "maledicencia", "difamação", já seja a respeito de Deus ou do homem. Neste
contexto poderia ser preferível tradução "calúnia".
Judeus.
Provavelmente "judeus" em sentido figurado e não literal (os cristãos agora são um símbolo
de Israel: Rom. 2: 28-29; 9: 6-7; Gál. 3: 28-29; 1 Ped. 2: 9).
O termo, tal como se usa aqui, sem dúvida se refere aos pretendiam servir a Deus, mas em
verdade serviam a Satanás.
A figura tem uma base histórica. O livro dos Fatos revela que muitas das dificuldades da
igreja primitiva surgiram de calúnias e acusações lançadas pelos deus contra os cristãos (Hech.
13: 45; 4: 2, 19; 17: 5, 13; 18: 5-6, 12; 21: 27). Essa situação evidentemente existia em Esmirna.
Diz-se que no século II os judeus causaram martírio de Policarpo, bispo de Esmirna. durante
esse tempo Tertuliano fala das sinagogas como "fontes de perseguição" (Scorpiace 10).
Não o são.
Eram hipócritas.
Sinagoga de Satanás.
Compare-se com o vergonhoso qualificativo "geração de víboras" (Mat. 3: 7).
A sinagoga, como centro de vida comunal judia (ver t. V, pp. 57-59), sem dúvida o lugar onde
se tramaram muitas intrigas contra os cristãos. O nome e Satanás significa "acusador" ou
"adversa" (ver com. Zac. 3: 1; Apoc. 12: 10).
Estes centros judeus chegaram a ser, literalmente, "sinagogas do acusador".
10.
Não temas nada.
Ver com. Sant. 1: 2; cf. Juan 16: 33.
Vais padecer.
Ou "estás por padecer". A igreja de Esmirna tinha sido indubitavelmente importante alvo
das calúnias dos judeus, mas os membros não tinham sentido ainda toda a violência da
perseguição. No entanto, esses cristãos sem dúvida conheciam a perseguição que já tinha

31. açoitado outros lugares e tiveram que ter pensado em que lhes sobreviriam dificuldades
futuras. Isso está implícito na forma do verbo "temer": indica que já estavam temerosos.
Cristo os consuela com a segurança de que apesar das sombrias perspectivas de perseguição
não tinham por que ter temor. Ver Mat. 5: 10-12.
Provados.
Ou "submetidos a prova". Satanás os submeteria a perseguição para obrigá-los a renunciar a
sua fé. Deus permitiria a perseguição como um meio de fortalecer e provar a sinceridade de
sua fé. Ainda que Satanás ruja contra a igreja, a mão de Deus cumpre seu propósito. Ver Sant.
1: 2; Apoc. 2: 9.
O imperador Trajano (98-117 d. C.) decretou a primeira política oficial romana contra o
cristianismo. Na famosa carta 97, dirigida a Plinio o jovem, seu governador em Bitinia e Ponto
em Ásia Menor, Trajano traçou um procedimento para tratar aos cristãos, que eram nesse
tempo uma sociedade religiosa ilegal. Ordenou que os servidores públicos romanos não
tinham de procurar aos cristãos, mas que se os que eram trazidos ante eles por outros delitos
resultavam ser cristãos, deviam ser executados a não ser que renegassem de sua fé. Este
edital, ainda que esteve longe de ser posto em vigor uniformemente, permaneceu como lei até
que Constantino promulgou seu edital de tolerância em 313 d. C.
Os cristãos estiveram pois constantemente sujeitos durante dois séculos à possibilidade de
ser subitamente prendidos e executados por causa de sua fé. Seu bem-estar dependia em
grande parte do favor de seus vizinhos pagões e judeus, quem podiam deixá-los em paz ou
acusá-los ante as autoridades. Isto poderia denominar-se perseguição permitida. O imperador
não tomava a iniciativa de perseguir aos cristãos, mas permitia que seus representantes e as
autoridades locais tomassem ditas medidas contra os cristãos se o criam conveniente. Esta
política deixava aos cristãos a graça dos diversos servidores públicos locais sob os quais viviam.
Os cristãos foram atacados especialmente em tempos de fomes, terremotos, tormentas e
outras catástrofes, pois seus vizinhos pagões criam que tinham atraído a ira divina sobretudo o
país porque se negavam a adorar a seus deuses.
No entanto, as vezes o governo romano levou a cabo perseguições agressivas contra a 764
igreja (ver com. vers. 9). Os romanos observadores viam que o cristianismo crescia sem cessar
em extensão e em influência por todo o império, e que era fundamentalmente incompatível
com o modo de vida romano.
Deram-se conta de que com o tempo destruiria o modo de vida romano. Portanto, os
imperadores mais capazes foram os que com freqüência perseguiram à igreja, enquanto os
que descuidavam suas responsabilidades geralmente estiveram dispostos a não lhes molestar.
A primeira perseguição geral e sistemática contra a igreja foi empreendida pelo imperador
Decio, cujo edital imperial do ano 250 tinha o propósito de suprimir totalmente o cristianismo
mediante torturas, morte e confiscação de propriedades. A ocasião deste decreto foi a
celebração dos mil anos da fundação de Roma que se tinham cumprido uns três anos antes,
época em que se viu mais claramente a decadência do império em comparação com as glórias
do passado. O cristianismo chegou a ser a vítima ou bode expiatório, e se decidiu raer a igreja

32. provavelmente para salvar o império. Esta política decaiu com a morte de Decio no ano 251 d.
C., mas resurgiu com Valeriano pouco tempo depois. Com a morte deste decaiu novamente, e
não foi até o reinado de Diocleciano quando a igreja se viu frente a outra crise maior (ver o
comentário imediato seguinte).
Dez dias.
Esta expressão foi interpretada de duas maneiras. Aplicando o princípio de dia por ano para
computar os lapsos proféticos (ver com. Dão. 7: 25), como um período de dez anos literais, o
qual se aplicou ao período da implacável perseguição imperial de 303-313 d. C. Diocleciano e
seu cogobernante e sucessor, Galerio, dirigiram nessa década a mais encarnizada campanha
de aniquilamento do que o cristianismo jamais sofresse a mãos da Roma pagã.
Criam, como seus predecessores Decio e Valeriano, que o cristianismo tinha crescido tanto
em Poder e popularidade dentro do império, que a não ser que fosse rapidamente
exterminado, deixaria de existir o modo tradicional de vida romano e o império se
desintegraria. Por isso iniciaram uma política destinada a exterminar à igreja. O primeiro
decreto de Diocleciano contra os cristãos foi promulgado no ano 303; este proibia a prática do
cristianismo em todo o império.
A perseguição começou dentro do exército e se estendeu por todo o império.
As autoridades romanas concentraram sua crueldade nos clérigos cristãos, pois criam que se
se destruía aos pastores, a grey seria dispersada. Os horrores desta perseguição são descritos
vívidamente pelo historiador eclesiástico Teodoreto (História eclesiástica i. 6), quem descreve
a reunião dos bispos da igreja no Concílio de Nicea em vários anos depois do fim da
perseguição (325 d. C.). Alguns assistiram sem olhos, outros sem braços porque lhes tinham
sido arrancados, outros com o corpo terrivelmente mutilado em diferentes formas. Por
suposto, muitos não sobreviveram a este sombrio tempo de aflição. No ano 313, uns dez anos
depois do começo destas perseguições, Constantino promulgou um decreto que concedia aos
cristãos plena liberdade para praticar sua religião.
Mas outros pensam que não é do todo seguro que os "dez dias" representem um tempo
profético, e o explicam assim: "o que vai padecer", "o diabo", "o cárcere" e "a morte" sem
dúvida são literais, portanto, é natural esperar que os "dez dias" também fossem literais.
Neste caso o número "dez" poderia considerar-se como um número global, como sucede
muito com freqüência nas Escrituras (Ecl. 7: 19; Isa. 5: 10; Dão. 1: 20; Amós 6: 9; Hag. 2: 16;
Zac. 8: 23; Mat. 25: 1, 28; Luc. 15: 8; etc.; cf. Mishnah Aboth 5. 1-9). "Dez dias" representariam,
como número redondo, um breve período de perseguição como a que sem dúvida sofreu a
igreja de Esmirna nos tempos apostólicos. Estaria completamente de acordo com sólidos
princípios de interpretação profético (ver com. Deut. 18: 15) que os "dez dias" tivessem uma
interpretação literal com respeito à situação histórica imediata de Esmirna e uma aplicação
figurada ao período representado por esta igreja (ver com. Apoc. 1: ; 2: 1, 8 -e p. 742; Nota
Adicional ao final do capítulo).
Sê fiel.

33. A flexão do verbo se traduz melhor "continua sendo fiel". Esmirna demonstrou que era uma
igreja fiel.
Até a morte.
Ou "inclusive na morte".
Coroa.
Gr. stéfanos, "diadema" ou "guirnalda de vitória", não uma diadema de autoridade.
Esta palavra descrevia as guirnaldas que se davam aos vencedores dos jogos gregos. É um
símbolo da recompensa que se dará ao vencedor na luta com Satanás. 765.
Da vida.
A frase "coroa da vida" provavelmente se traduziria melhor com o sentido "a coroa que é
vida". Esta coroa é a evidência da vitória sobre o diabo e a "tribulación" que ele causou. Cf. 2
Tim. 4: 8.
11.
O que tem ouvido.
Ver com. vers. 7.
O que vencer.
Ver com. vers. 7. Quiçá deva destacar-se que se vence apesar da "tribulación" já mencionada
(vers. 10).
Segunda morte.
Em contraste com a primeira morte, que transitoriamente põe fim à vida agora, mas da qual
terá uma ressurreição tanto de "justos como... injustos" (Hech. 24: 15). A segunda morte será
a extinção final do pecado e os pecadores, e dela não terá ressurreição (ver com. Apoc. 20: 14;
cf. cap. 21: 8).
12.
Ángel.
Ver com. cap. 1: 20.
Pérgamo.
Esta cidade foi a capital da província romana de Ásia durante dois séculos, depois de que
Atalo III, seu último rei, legou-a junto com o reino de Pérgamo a Roma no ano 133 a. C. (ver
pp. 99- 100). A cidade de Pérgamo tinha sido desde princípios do século III a. C. um dos centros
principais da vida cultural e intelectual do mundo helenístico. Ainda que no tempo de Juan,
Efeso começava a superá-la como cidade principal de Ásia, Pérgamo continuou retendo em

34. boa medida sua importância anterior. As duas cidades tinham competido muito tempo por
esta honra. Há mais informação quanto à antiga cidade de Pérgamo no p. 98; ver mapa p. 640.
O significado do nome Pérgamo é incerto, mas parece provir de "cidadela" ou "acrópolis". O
estado característico da igreja durante o período de Pérgamo foi de ensalzamiento. Depois de
ser considerada como uma seita proscrita e perseguida, surgiu à popularidade e ao poder (ver
com. vers. 13).
Espada aguda de dois fios.
Esta descrição, como as que introduzem as mensagens para as igrejas de Efeso e Esmirna,
prove da que se dá do Cristo glorificado no cap 1: 16 (ver o comentário respectivo e com. cap.
2: 1).
13.
Tuas obras.
A evidência textual estabelece a omissão das palavras "tuas obras". Cf. com. vers. 2.
O trono de Satanás.
Pérgamo se distinguiu no ano 29 a. C. por ser a sede do primeiro culto rendido em vida a um
imperador. Edificou-se um templo e foi dedicado à adoração conjunta da deusa Roma
(personificación do espírito do império) e ao imperador Augusto. Nos dias em que Juan
escreveu estas palavras os cristãos sofriam intensas perseguições por negar-se a adorar ao
imperador Domiciano (81-96 d. C.), quem insistia em ser adorado como "senhor e deus".
Pérgamo era também a capital religiosa de Ásia Menor, o centro das religiões de mistério, e
tinha muitos templos pagões. Sua designação como o lugar "onde está o trono de Satanás"
resultava pois muito apropriada (ver p. 100).
O período da história da igreja correspondente a Pérgamo pode considerar-se que começa
ao redor do tempo em que o imperador Constatino favoreceu a causa da igreja, no ano 313 d.
C. ou no de sua aparente conversão em 323, e termina em 538 (ver Nota Adicional ao final
deste capítulo). Durante este período foi quando o papado consolidou sua posição como
cabeça religiosa e política da Europa ocidental (ver Nota Adicional de Dão. 7) e Satanás
estabeleceu seu "trono" dentro da igreja cristã. O papado era e é uma combinação mestra de
paganismo com cristianismo. Este período bem pode chamar-se a era da popularidade.
Nome.
Ver com. vers. 3.
Minha fé.
Isto é, fé em mim. Compare-se com os casos dos heróis da fé cujos nomes estão registrados
em Heb. 11.
Antipas.

35. Um nome grego familiar, composto das palavras: anti, "em lugar de", e pas, forma abreviada
de patér, "pai" (cf. com. Luc. 3: 1; 24: 18; ver Josefo, Antigüidades xiv. 1. 3). Este nome refletia
a esperança de um pai de que o filho assim chamado finalmente o substituiria no mundo.
Alguns comentários sustentam que um cristão chamado Antipas tinha sido martirizado por
sua fé pouco antes em Pérgamo, quiçá por negar-se a adorar ao imperador. Se assim sucedeu,
o caso e exemplo desse fiel mártir podem considerar-se como típicos dos incontáveis milhares
que sofreram por sua fé em séculos posteriores. Ainda que é possível que o nome tenha uma
aplicação figurada ao período da história eclesiástica correspondente com Pérgamo, a
Inspiração não proporciona nenhuma clave evidente quanto a esta aplicação.
Testemunha.
Gr. mártus, "testemunha". Um "mártir" é aquele cuja morte testemunha de sua fé. 766.
14.
Ti.
A respeito da ênfase do singular, ver com. vers. 2.
Balaam.
Ver Núm. 22-24. A analogia com Balaam sugere que em Pérgamo tinha pessoas cujo
propósito era dividir e arruinar à igreja fomentando práticas que eram proibidas para os
cristãos (ver o comentário sobre "coisas santificadas"; cf. com. Hech. 15:29). Balaam fomentou
seus interesses pessoais, não os do povo de Deus.
Tropeço.
Gr. skándalon, o dispositivo que faz saltar uma armadilha; portanto, "pôr tropeço" adiante
de uma pessoa é fazê-la cair. Ver com. Mat. 5:29.
Coisas sacrificadas.
O comer estas coisas e a fornicação foram práticas proibidas expressamente pelo concílio de
Jerusalém (ver coro. Hech. 15:29; Rom. 14: 1; 1 Cor. 8: 1). Balaam influiu em Israel para que
fornicasse "com as filhas de Moab", sacrificasse aos deuses moabitas e comesse, quiçá, da
carne sacrificada a esses deuses (Núm. 25:1-2; 31:16).
Estes dois pecados conduziram a uma mistura de paganismo com a verdadeira religião. Esta
descrição, aplicada à história cristã, corresponde com a situação da igreja no período que
seguiu à legalização do cristianismo feita por Constantino em 313 e sua conversão nominal dez
anos mais tarde. Este imperador praticou a política de combinar o paganismo e o cristianismo
em todo o possível, numa tentativa deliberada por unir os diversos elementos do império para
fortalecê-lo. A posição favorável, e ainda dominante, que se lhe outorgou à igreja a fez cair
vítima das tentações que sempre acompanham à prosperidade e a popularidade. Nos dias de
Constantino e seus sucessores quase todos continuaram sua política favorável à igreja, a qual
rapidamente chegou a ser uma instituição político-eclesiástica e perdeu grande parte de sua
anterior espiritualidade.

36. 15.
Nicolaítas.
Ver com. vers. 6.
16.
Arrepende-te.
Esta penetrante advertência reflete o grave perigo espiritual em que estava a igreja de
Pérgamo.
A espada de minha boca.
Ver com. cap. l: 16; cf. cap. 2:12. A espada simboliza o castigo que resultaria se não se
arrependia.
17.
Tem ouvido.
Ver com. vers. 7.
Ao que vencer.
Ver com. vers. 7.
Maná escondido.
Ver Exo. 16:14-36. Alguns crêem que esta alusão pode ser ao maná que Aarón colocou numa
vasilha e guardou no arca (Exo. 16:33; Heb. 9:4). Um antigo ensino judia declara que quando
vinga o Mesías, "o tesouro do maná descerá novamente do alto, e comerão dele naqueles
anos" (2 Baruc 29: 8). Segundo o que diz o apóstolo em Juan 6:31-34, aqui ,"maná" pareceria
simbolizar a vida espiritual em Cristo agora e a vida eterna no além (ver com. Juan 6:32-33).
Piedrecita branca.
Sugeriram-se vários costumes antigos como base para esta alusão ao obséquio de uma
pedra branca, mas nenhuma delas é completamente satisfatória. Uma dos costumes antigos
comuns era que os membros de um júri usavam uma pedra branca e outra negra para absolver
ou para condenar.
Tudo o que pode dizer-se com razoável certeza é que Juan sem dúvida se refere a alguma
cerimônia que implicava o conferir um presente ou render uma honra especial.
Nome novo.
Na Bíblia o nome de uma pessoa com freqüência representa seu caráter, e um nome novo
indicá-la um novo caráter. O nome novo não segue o modelo do antigo, senão que o substitui,
é diferente. Se lhe promete ao cristão um "nome novo", isto é, um caráter novo e diferente,
modelado segundo o de Deus (cf. Isa. 62:2; 65: 15; Apoc. 3:12).

37. Nenhum conhece.
O renascimento espiritual e a transformação do caráter só podem ser entendidos pela
pessoa que os experimentou. Todo esforço por explicar dita experiência a alguém que não
renasceu, nunca pode apresentar um quadro verdadeiro ou completo dela (cf. Juan 3:5-8).
18.
Ángel.
Ver com. cap. 1:20.
Tiatira.
A origem e significado deste nome são incertos. Alguns sugeriram que Tiatira significa "doce
sabor de trabalho", talvez tendo em conta as "obras" da igreja expostas no vers. 19. Ainda que
menos notável do que as outras seis cidades mencionadas, no entanto a antiga Tiatira se
distinguia pelo número e a variedade das artes e os ofícios que ali floresciam.
Entre eles evidentemente se destacava o tingido de telas (cf. Hech. 16:14).
Os cristãos de Tiatira sem dúvida se ocupavam principalmente nos ofícios de sua cidade. Há
mais informações a respeito da antiga cidade de Tiatira no p. 101; ver mapa p. 640.
A mensagem a Tiatira, aplicado à história 767 cristã, corresponde particularmente com o
que experimentou a igreja durante a escura Idade Média (ver Nota Adicional ao final deste
capítulo). Essa idade escura resultou ser um tempo de máxima dificuldade para os que
verdadeiramente amavam e serviam a Deus, e o período da história da igreja que corresponde
a Tiatira bem pode chamar-se a idade da adversidade. Devido à perseguição, øchama-a da
verdade vacilou e quase se apagou.
Algumas tendências que começaram em períodos anteriores chegaram a predominar
durante essa idade escura. Como as Escrituras não estavam ao alcance de todos os cristãos,
em seu lugar se engrandeceu a tradição. Chegou-se a considerar as obras como um meio para
atingir a salvação. Um falso sacerdocio humano escureceu o verdadeiro sacerdocio divino de
Jesucristo. Ver Nota Adicional de Dão. 7. A Reforma consistiu essencialmente num
reavivamiento e uma restauração das grandes verdades do Evangelho. A Reforma proclamava
que os homens só se salvam pela fé em Cristo, que sua única norma de fé e prática é a
Escritura, e que toda pessoa pode apresentar-se por si mesma adiante do grande Sumo
Sacerdote, Jesucristo, sem um intercesor humano.
Filho de Deus.
Ver com. Luc. 1:35; Juan 1: 14. Este título, como os que introduzem as mensagens às outras
igrejas, deriva da descrição do Cristo glorificado de Apoc. 1: 13 (ver coro. cap. 2: 1). Aqui se usa
o artigo definido para identificar especificamente ao Autor da mensagem com a segunda
pessoa da Deidade (cf. com. cap. 1: 13).
Olhos... pés.

38. Ver com. cap. l: 14-15.
19.
Quanto à força que tem o singular, ver com. vers. 2.
Obras.
Ver com. vers. 2.
Amor.
Gr. agápe, "amor" (ver com. Mat. 5: 43-44). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a
seqüência: "amor, e fé, e serviço, e tua paciência". É uma enumeração das "obras" da igreja de
Tiatíra, entre as quais o amor e a fé são a base interna da manifestação externa de serviço e
paciência.
Fé.
Gr. pístis (ver com. Rom. 3:3).
Serviço.
Gr. diakonía, "serviço" ou "ministério" (ver com. Rom. 12:7),
Paciência.
Gr hupomoné (ver com. cap. 1:9).
Postreras.
A mensagem para Tiatira é o único dos sete que reconhece que teve um melhoramento.
Apesar das dificuldades em Tiatira, essa igreja cresceu espiritualmente. Estabeleça-se um
contraste com o caso oposto de Efeso (vers. 4-5)
20.
Umas poucas coisas.
Ainda que alguns MSS dizem "tenho muito contra ti" e outros dizem "tenho pouco contra ti",
a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "tenho contra ti que toleras" (cf. vers. 4).
Toleras.
Gr. afi"meu, "permitir", "deixar operar". A igreja estava mal não só porque muitos
abertamente apostataban, senão também porque não se fazia um esforço diligente para
reprimir o avanço do mau.
Jezabel.
Ver em 1 Rei 16:31; 18:13; 19:1-2; 21:5-16, 23-25; 2 Rei 9:30-37 o relato a respeito da
conduta de Jezabel. Parece que bem como Jezabel fomentou o culto a Baal em Israel (1 Rei

39. 21:25), também nos dias de Juan alguma falsa profetisa tentava desviar à igreja de Tiatira. A
mensagem indica que em Tiatira se estendia mais do que em Pérgamo (Apoc. 2:14) a
apostasía. Quando se aplica o período da história cristã que corresponde a Tiatira, a figura de
Jezabel representa ao poder que produziu a grande apostasía da Idade Média (ver Nota
Adicional de Dão. 7; com. Apoc. 2: 18; cf. Apoc. 17).
A fornicar... comer coisas sacrificadas.
Ver com. Apoc. 2:14; cf. 2 Rei 9:22. Esta conduta sem dúvida teve primeiro uma aplicação
local na igreja de Tiatira. Aplicado ao período histórico da igreja representado por Tiatira,
representaria uma mistura de paganismo com cristianismo (ver com. Eze. 16:15; Apoc. 17: 1).
Este processo se acelerou ao máximo nos dias de Constantino e seus sucessores. Falando em
termos gerais, o cristianismo medieval foi mais pagão do que cristão em sua forma e espírito.
21.
Tempo.
O oferecimento de perdão lhe foi estendido à impenitente profetisa durante um tempo
considerável.
Não quer arrepender-se.
Não se tratava de um caso de simples ignorância, nem ainda de ignorância voluntária, senão
de rebelião insistente e desafiante.
22.
A arrojo em cama.
A forma do castigo que lhe seria aplicado à falsa profetisa corresponderia com seu crime.
Esta expressão parece ser de origem semítico, e se usa para descrever ao que cai enfermo
(Exo. 21:18; Judit 8:3, LXX; Mat. 9:2, literalmente 768 "um paralítico arrojado sobre uma
cama"). Ver com. Apoc. 17: 16-17; 18.
Os que com ela adulteram.
Não se identifica a essas pessoas. Cf. com. cap. 17:1-2.
Se não se arrependem.
A porta da misericórdia ainda não se tinha fechado do todo. Deus nunca se separa dos
pecadores; são estes os que se separam dele.
As obras dela.
Desde o ponto de vista de Deus que fala a sua igreja, os pecados de Jezabel e seus amantes
são essencialmente os pecados dela porque é ela quem, como profetisa, aspira a dirigir a
igreja.
23.