1) O documento discute a emergência da semiótica como uma nova disciplina e como isso afeta a ciência contemporânea. 2) A semiótica cria um passado ao reivindicar precursores, articula um presente ao estabelecer organização e estrutura, e projeta um futuro ao anunciar programas ambiciosos. 3) Dois pioneiros da semiótica foram Charles Sanders Peirce e Ferdinand de Saussure, embora tenham tido abordagens diferentes - Peirce visava uma classificação complexa de tipos de signos,

1. 1
CULLER, Jonathan. “In pursuit of signs”. In: ___. The pursuit of signs. London; New York:
Routledge, 2002.
[TRADUÇÃO LÚCIA TUREK]
ATENÇÃO REVISAR TRADUÇÃO
EM BUSCA DOS SINAIS
É comum da historiografia acontecimentos decisivos que são difíceis de
perceber, exceto retrospectivamente. É o futuro que irá promover os incidentes do
nosso tempo para o status de eventos e o que permitirá que estes eventos tomem seus
lugares na seqüência causal temos o prazer de chamar de "história". O mesmo pode
ser dito de eventos na história da ciência contemporânea. Geralmente, não se realiza
até anos mais tarde, talvez não até que um movimento influente siga seu curso ou
mude seu sentido, que um pode identificar como crucial os eventos que conduziram a
sua fundação ou determinaram seu desenvolvimento. E consequentemente o
observador da ciência contemporânea, que quer fazer projetos e artigos sobre a
história é obrigado a imaginar um futuro de cujo proléptico (antecipação) ponto de vista
ele pode construir seqüências causais e narrar a "história real" de seu próprio tempo.
Este tipo da projeção temporal, entretanto curiosamente pode parecer, é a
condição da compreensão: embora problemática inevitável, como a interpretação
própria. Uma indicação sobre as forças em ação no presente, implica sempre um [p.20]
futuro, e o método apenas exige que devemos proceder com alguma consciência dos
tendencionismos do nosso procedimento. Mas se nosso assunto não é o progresso de
uma economia nacional ou das fortunas de um partido político, se o nosso tema é o
método em si, como método manifestado em algumas das variedades de ciência
contemporânea - em seguida, as dificuldades do observador serão agravadas. Ele
pode imaginar um futuro para o qual as atividades acadêmicas o conduzirão, como a
causa conduz para efetuar. Mas mais importante do que a tentativa de decidir qual
seqüências causais, entre as muitas que se possa imaginar, definir corretamente o

2. 2
presente é uma outra questão: que tipo de nexo de causalidade age no movimento de
idéias? Nossa compreensão da atividade intelectual dos séculos anteriores, não
usualmente assume a forma de reconstrução causal; caracteristicamente, a nossa
discussão de uma época concentra-se em alguns projetos que tanto somam-se e
transcendem-se as atividades de muitos antecessores e contemporâneos. Imaginar
seqüências causais não parecia, nem parece agora, a forma mais adequada de
empregar a definição e avaliação da atividade acadêmica. É melhor procurar um
símbolo ao invés de relações causais, para eventos que significam as configurações de
estudiosos contemporâneos. Tais eventos podem parecer totalmente opostos das
causas escondidas que inteligentes e determinados historiadores supõem procurar,
desde que organizadores e participantes possam declarar descaradamente a
importância histórica das suas atividades; mas a sua própria auto-consciência sobre a
função simbólica do evento é ela própria parte do estado geral de consciência de que o
evento reivindica gravar e promover.
Tal evento foi o Primeiro Congresso da Associação Internacional de Estudos de
Semiótica, realizado em Milão em 1974. Mesmo que os participantes não tenham
aprendido nada ou alterados em consequência da natureza ou da direção de sua
pesquisa, a presença de aproximadamente 650 estudiosos comprometidos ou confusos
em um congresso deste tipo o tornou um evento e testemunhou uma nova articulação
da atividade acadêmica. Se 650 pessoas assistem a conferências sobre semiótica,
[p.21] isto não necessariamente causa mutações no mundo da ciência, mas é um fato
de importância simbólica. Semiótica, a ciência dos sinais (signos), torna-se algo a ser
contada, mesmo para aqueles que a rejeitam como um ofuscamento tecnológico. E,
naturalmente, quando uma disciplina estabelece uma organização com os comitês,
órgãos governamentais, publicações, quando se distribui as títulos e responsabilidades
ao seus adeptos, impõe-se no mundo acadêmico na forma simbólica. A proliferação
dos comitês provavelmente inibe o conhecimento mais do que a promove, mas ela dá a
disciplina de uma presença eficaz no simbólico sistema da pesquisa acadêmica.
O estabelecimento de uma nova disciplina dentro do sistema de pesquisa

3. 3
acadêmica não é um evento freqüente. Geralmente os recém-chegados identificam-se
como subdivisões das disciplinas antigas e simplesmente se comprometem a organizar
de forma mais racional e com maior firmeza uma linha existente da pesquisa. O
surgimento de uma disciplina como semiótica, no entanto, não pode ser garantida para
deixar outras disciplinas “não infectadas”. Não somente perderiam o impulso se
aqueles que já se chamaram previamente linguistas, antropólogos, sociólogos, críticos
literários, filósofos, e assim por diante, foram se identificar como semióticos, mas a
natureza dessas outras disciplinas se alteram com a perda de vários tipos de
especificidade. O que poderiam ter sido previamente características secundárias de
uma disciplina, o que poderia parecer simples conseqüência de seu interesse em
objeto particular, pode se transformar em características definitivas, como a semiótica
oferece uma outra abordagem aos fenômenos cujo domínio já era suficiente para
identificar as espécies de uma pesquisa científica. Disciplinas das Ciências Humanas -
para evitar a redação Inglesa, com sua inútil tentativa de distinguir o humanismo das
ciências sociais - não são atividades autônomas, mas os elementos de um sistema
com falhas, redundância, relacionamentos especiais e indeterminações. O surgimento
de uma nova e agressiva disciplina envolve um reajuste complexo dos limites e dos
pontos de foco; [p.22] nenhuma disciplina pode assumir a imunidade do efeito deste
processo.
Uma discussão sobre a natureza e o papel da semiótica, cuja emergência é, em vários
níveis, um evento no mundo da ciência contemporânea, não pode ser simplesmente
um conjunto de métodos e conteúdos de uma disciplina particular. Se refletirmos sobre
a importância da semiótica, é preciso considerar a maneira em que a pesquisa e escrita
em ciências humanas e sociais são afetadas pela presença de uma nova articulação do
conhecimento: novos objetos, questões ou critérios. Primeiro de tudo, como uma
disciplina faz um lugar para se tornar um passado para si mesmo, alegando que os
estudiosos como precursores, interpretando o seu trabalho sob uma nova luz,
identificando e redefinindo forças anteriormente no trabalho nas disciplinas mais
antigas e, agora, entrar em sua própria semiótica. Para proclamar o advento da

4. 4
semiótica como um evento na ciência contemporânea, é simultaneamente para
identificar aqueles que serão honrados como pioneiros e delinear as falhas de várias
disciplinas para tratar os problemas que a semiótica confronta.
Em segundo lugar, uma nova disciplina tem amplas implicações para a ciência
contemporânea pelas perguntas que faz e os tipos de resposta que procura. Embora
não ajuste padrões para outras disciplinas, discutindo explicitamente para seus
métodos e finalidades que faz trazer à tona os critérios e as preocupações que se
tornam relevantes para a discussão de outras disciplinas. Mais especificamente,
antropólogos, críticos literários, lingüistas e outros na medida em que devem se decidir
se mover para o ponto de vista semiótico, para se opor, ou argumentar que eles
sempre tem feito que agora é mascarado sob um novo nome.
Finalmente, uma disciplina nova projeta um futuro. Anunciando programas
ambiciosos, o que pode fazer com um fervor mais sincero do que outras disciplinas
estabelecidas, que têm tido a oportunidade de cumprir suas promessas, a semiótica
convida outras disciplinas, para justificar-se por oferecer suas próprias visões, das
tarefas a serem executadas e os obriga, em certa medida, [p.23] tomar uma posição
sobre as questões a que se propõe a dedicar-se. Oferecendo um programa, conduz
oponentes ou céticos para dizer se seus objetivos são de valor e discutir sobre o
alcance e validade dos métodos com os quais se propõe atacar estes problemas. E
assim, centrar a minha reflexão sobre a busca de sinais (signos), estou envolvido
menos em uma avaliação explícita da semiótica como uma disciplina do que em uma
considerada maneira que a reflexão sobre os signos afeta a ciência contemporânea,
nas ciências humanas e sociais. O surgimento de uma nova disciplina, como tenho
dito, cria um passado, articula um presente, e projeta um futuro, mas para discutir
essas três atividades, por sua vez, como eu farei, é não tentar qualquer coisa como
uma história da semiologia: em cada caso, se o tema ostensivo é passado, presente ou
futuro, o real é o assunto passado, as implicações de pensar sobre os sinais, as
prospectivas e dificuldades que esta perspectiva revela.
Reflexão sobre os sinais e seu significado é, obviamente, nada novo. Filósofos

5. 5
e estudantes de língua sempre tiveram necessidade de discutir signos de uma forma
ou de outra, e o advento da semiótica tem ajudado a revelar, por exemplo, que o que
tinha sido anteriormente desdenhado pela escolástica medieval foi em muitos aspectos
a sutil e muito desenvolvida teoria dos signos. Mas, com essa exceção, até
recentemente a discussão dos sinais sempre foi auxiliar para algum outro
empreendimento, geralmente uma discussão da linguagem ou da psicologia. Não
houve nenhuma tentativa de reunir toda a gama de fenômenos, linguísticos e não
linguísticos / que poderiam ser considerados como signos - nenhuma tentativa de fazer
o problema do signo e suas variedades o centro de instrução intelectual. Agora que as
pessoas estão tentando fazer isso e deram o nome de semiótica ou semiologia para
essa busca, está em destaque, tanto quanto os precursores a serem honrados, dois
homens que, nos primeiros anos do século previam uma ciência abrangente de signos:
o filósofo americano Charles Sanders Peirce e o linguista suíço Ferdinand de
Saussure. [p.24]
Eles são uma dupla mal-classificada. Saussure foi um bem sucedido e
respeitado professor que tinha dúvidas sobre os fundamentos da lingüística, tinha
pouca pratica, portanto, escreveu praticamente nada, mas ele argumenta, em palestras
que têm chego até nós através de anotações de alunos, uma vez que a linguagem era
um sistema de signos lingüísticos deve ser parte de uma grande ciência dos signos,
"uma ciência que iria estudar a vida dos signos dentro da sociedade... Nós chamamos
de semiologia do grego semeion (“sinal / signo"). Seria nos ensinar no que consistem
os sinais, que leis os regem. Uma vez que ainda não existe, não podemos dizer que
ele vai ser, mas tem o direito de existir; seu lugar é assegurado com antecedência".
Estas sugestões não foram tomadas de imediato, só mais tarde, quando tinha
tomado várias disciplinas lingüística estruturais como um modelo metodológico e
tornar-las versões de estruturalismo, que se tornou evidente que a semiologia que
Saussure postulou havia começado a se desenvolver. Nesse ponto, ele se tornou uma
poderosa influência, em parte porque o programa tinha delineado para a semiótica, foi
fácil de entender: lingüística serviria como exemplo e os seus conceitos básicos foram

6. 6
aplicados a outros domínios da vida social e cultural. A semiótica é a tentativa de
tornar explícito o sistema (langue = língua), que fundamenta e possibilita eventos
significativos (parole = fala). Ele se preocupou com o sistema como funcionalidade
total (análise sincrônica), e não com a origem histórica de seus vários elementos
(análise diacrônica), e ele deve descrever dois tipos de relações: contrastes e
oposições entre os signos (relações paradigmáticas) e das possibilidades de
combinação de sinais através dos quais criam unidades maiores (relações
sintagmáticas).
Peirce é um caso muito diferente. Um gênio filosófico rebelde, negou a posse
da Universidade Johns Hopkins em Baltimore, dedicou-se inteiramente a 'semiótica,
como ele chamou, o que seria a ciência das ciências, uma vez que "todo o universo é
marcado/coberto de sinais, se não é inteiramente composto de signos."
Se o universo é
composto inteiramente de sinais (e ele argumentou, por exemplo, que o homem era um
sinal), então a questão [p.25] imediatamente surge, quais são as espécies de signos,
as distinções importantes? Escritos volumosos por Peirce sobre semiótica, que
durante muito tempo mantiveram-se ilegíveis e não publicados, são de total
especulações taxionômicas que crescem cada vez mais complicadas. Há, ele decidiu,
dez tricotomias podem ser classificadas (dos quais apenas um, o ícone de distinção,
index e símbolo, foi influente), rendendo 59,049 possíveis classes de sinais.
Felizmente, há umas redundâncias e dependências, de modo que "eles só virão a
sessenta e seis" classes, mas isto foi demais para todos, mas a teoria mais
masoquista. A amplitude e a complexidade do esquema de Peirce, sem falar do
enxame de neologismos gerados para caracterizar os sessenta tipos de sinais, tem
desencorajado os outros de entrar em seu sistema e explorar suas idéias.
Temos duas abordagens da semiótica aqui. Por conceito semiótica no modelo
da lingüística, Saussure deu-lhe um programa prático, ao custo de mendigar questões
importantes sobre as semelhanças entre linguística e signos não lingüísticos - questões
que eventualmente levaria a uma crítica do modelo. Mas após tentar construir uma

7. 7
semiótica autônoma, Peirce condenou-se a especulações taxonômicas que negou
qualquer influência até a semiótica ser bem desenvolvida, dali sua obsessão parecia
apropriada. Enquanto Saussure identificou um punhado de práticas comunicativas, que
pôde beneficiar a abordagem semiótica e, portanto, o ponto de partida, a insistência de
Peirce de que tudo é um sinal pouco fez para ajudar a fundar uma disciplina, embora
hoje as suas pretensões pareçam adequadas com uma conseqüência radical de uma
perspectiva semiótica.
As propostas de Saussure e Peirce são, portanto, de várias formas
complementares. Além disso, ocasionalmente, chegam à mesma conclusão que
começa com pressupostos diferentes. Saussure, tendo o sinal linguistico como norma,
alega que todos os sinais são arbitrários, envolvendo uma associação puramente
convencional delimitada de significantes e significados; e ele estende [p.26] este
princípio a domínios tais como a etiqueta, argumentando sinais podem ocorrer
naturalmente ou serem motivados, porém, parece que aqueles que as usam, são
sempre determinados pela regra social, convenção semiótica. Peirce, ao contrário,
começa com uma distinção entre sinais arbitrários, que ele chama de "símbolos", e dois
tipos de signos motivados, índices e ícones; mas em seu trabalho sobre o último, ele
chega a uma conclusão semelhante à de Saussure. Se estamos a lidar com mapas,
quadros ou diagramas, "cada imagem material é largamente convencional em seu
modo de representação”. Nós só podemos afirmar que um mapa se assemelha
realmente ao que representa, se nós tomarmos como concedido e passa por cima das
numerosas complicadas convenções. Os ícones parecem ser baseados na semelhança
natural, mas na verdade eles são determinados pela convenção semiótica. Apesar de
seus diferentes pontos de partida, Saussure e Peirce concordam que a tarefa da
semiótica é descrever as convenções que são a base, até o mais "natural" modo de
comportamento e de representação.
A criação e adoção dos pais é uma atividade intelectual tradicional, e Saussure
e Peirce eram certamente escolhas dignas, mas suspeita-se que a semiótica poderia
muito bem ter se definido sem eles, como o resultado lógico de uma reorientação

8. 8
intelectual que estava em curso por algum momento. Em 1945 o filosofo Ernst Cassirer
escreveu que "em toda a história da ciência não existe talvez capítulo mais fascinante
do que a ascensão da nova ciência da lingüística. Em sua importância, pode muito bem
ser comparado a nova ciência de Galileu, que no século XVII, mudou o nosso conceito
do mundo.” Para Cassirer o que foi revolucionário em lingüística, foi concedido o
primado das relações e dos sistemas de relações. Barulhos que nós fazemos não tem
significado por si só, eles se tornam elementos de uma linguagem, apenas em virtude
dos sistemas distintos entre eles, e esses elementos significam somente através de
suas relações uns com os outros no sistema simbólico, o complexo que chamamos de
"linguagem". Mas se lingüística simplesmente nos [p.27] diz isto sobre a linguagem,
dificilmente poderia ter impacto em relação com a comparação hiperbólica de Cassirer
defendida por ele.
Para ser comparável com a nova ciência de Galileu, a linguística teria que mudar
a maneira pela qual pensamos o universo, ou pelo menos o universo cultural e social.
Para que isso acontecesse, ele teria de se tornar um modelo para pensar sobre
atividades sociais e culturais em geral. Em suma, agora que a semiologia existe é fácil
ver que a declaração implícita de Cassirer prevê que a semiótica faz: começaremos a
pensar em nosso mundo social e cultural, como uma série de sistemas de signos,
comparável com as línguas. O que vivemos com relação a objetos físicos, não são
objetos e eventos, pois eles são objetos e eventos com significado: não só complicadas
construções de madeira, mas as cadeiras e mesas; gestos apenas físicos, mas não os
atos de cortesia ou hostilidade. Como diz Peirce, não é que temos os objetos na mão,
e sim em pensamentos ou significados, há sinais em todos os lugares, alguns mentais
e espontâneos e outros mais materiais e regulares.
Se quisermos compreender o nosso mundo social e cultural, não podemos
pensar em objetos independentes, mas em estruturas simbólicas, sistemas de relações
que, ao permitir que objetos e ações tenham significado, cria-se um universo humano.
Várias obras importantes do período entre as duas Guerras Mundiais, Cassirer O
Phüosophy de Syraíiolic Forras, North Whitehead Simbolismo Alfred: seu significado e

9. 9
efeito, e X Langer Philosopliy Susanne em New-chave vigorosamente considerado o
primado da dimensão simbólica da experiência humana. Hoje, a configuração da
ciência acadêmica nos permite ver que a semiótica procura descrever os sistemas de
base de distinções e convenções, permite que objetos e atividades tenham
significados, é a realização sistemática de uma reorientação que eles começaram a
descrever.
Mas também podemos argumentar, organizando a história da nossa idade
moderna a partir da perspectiva do signo, que as informações cruciais com que a
semiótica desenvolve mais distantemente, na obra de Marx, Durkheim e Freud, que
insistia no primado dos fatos sociais. A realidade humana não pode ser descrita como
um conjunto de eventos físicos e, focaliza nos fatos sociais, que são sempre de uma
ordem simbólica, Marx, Freud e Durkheim dramaticamente mostraram que a
experiência individual é possível graças a sistemas simbólicos das coletividades, se
estes sistemas forem ideologias sociais, línguas ou as estruturas do inconsciente.
A questão importante aqui - como eu disse - não é sobre a possibilidade de
construir uma cadeia causal dos verdadeiros precursores, ou que os autores e as obras
devem ser incluídas na genealogia de semiótica. O ponto é que a semiótica nos
permite perceber a atividade intelectual recente como tendência geral, declarado
diversas vezes e de graus de diferentes especificidades, para salientar o papel dos
sistemas simbólicos na experiência humana e, portanto, pensar em termos, não de
objetos autônomos, mas de sistemas de relações. Semiótica, na sua perspectiva
histórica, explora esses conhecimentos de forma sistemática, identificando e
investigando uma variedade de sistemas de signos, mas apenas as idéias geradas na
emergência da semiótica nos últimos anos que nos permitem descobrir essas idéias do
antecessores .
O caso de Claude Lévi-Strauss, que mais do que ninguém é responsável pelo
desenvolvimento do estruturalismo nos campos fora da lingüística, ilustra bem tanto os
principais princípios de pensamento estruturalista-semiótico e as formas curiosas em
que tais idéias podem surgir. Lévi-Strauss não começou com uma leitura de Saussure,

10. 10
uma familiaridade com a lingüística, ou um desejo de investigar os códigos simbólicos
de uma sociedade, ele começou a caminhar sobre as colinas e explorar suas
configurações geológicas. Seu capítulo eloquente sobre "A criação de um antropólogo"
em Tristes Trópicos cita como paradigma da busca intelectual o momento em que, aos
olhos geológicos, torna-se um aparente caos inteligível, "espaço e tempo tornam-se um
... Sinto-me a ser imerso em uma densa inteligibilidade, dentro do qual séculos e
distâncias respondem uns aos outros e falam a uma só e mesma voz. “ [p.29]
Interpretando o terreno o geólogo pode imaginar a história, mas “ao contrário da
história dos historiadores, do geólogo à do psicanalista, na medida em que tenta
projetar o tempo – um tanto à maneira do tableau vivant - certas características
fundamentais do universo físico ou mental. Para geologia e Freud, Lévi-Strauss
acrescentam um terceiro mestre, Marx (quem “estabeleceu que a ciência social não é
mais fundada sobre a base de eventos nem na física é fundada em informações dos
sentidos"). 'Todos os três demonstram que a compreensão consiste em reduzir um tipo
de realidade. Para outro, que o realidade verdadeira nunca é o mais óbvia; e que a
natureza da verdade já é indicada por permanecer elusivo.
Seria de esperar que alguém com um interesse em sinais geológicos, tomar a
reconstrução histórica como seu objetivo e assumir que o relacionamento de sinais foi
um dos efeitos causais. Alguém interessado em psicanálise pode investigar sintomas
como, sinais, a causas anteriores e buscam reconstruir uma história de evento
traumático, ou ainda, um marxista pode ver a sua tarefa como interpretação político
social, como sinais de eventos da história econômica, que causa. Em todos os três
casos, ou seja, há uma tendência, pensar e interpretação envolvente, reconstrução
histórica, idéia inicial de Levi-Strauss, sem o qual, a maior parte do conhecimento do
nosso tempo poderia ter sido diferente; foi o reconhecimento que os três casos não
foram versões de uma mesma realidade chamada 'história' e baseado no nexo de
causalidade. Cada disciplina utiliza uma projeção temporal de um tipo muito diferente
para descrever o que é essencial, uma estrutura substancialmente em um sistema. As
eras do geólogo, traduzir a interrelação dos estratos que vê diante de si. O econômico,

11. 11
tendências de um século são de uma projeção marxista do contraditório, ele se
encontra em um sistema social. E o psicanalista, com projetos, como eventos de um
período infantil pode ser puramente psíquica ocorrências de temporalidade muito vago,
que formam uma estrutura inconsciente. Lévi-Strauss viu que várias projeções
temporais coincidem a um ato comum de entendimento que reduz fenômeno para
estruturas de um sistema, para um modelo, ou tableau vivant como ele lhe chama. Do
provável ponto de partida da geologia, que havia desenvolvido o que era para ser um
princípio básico da análise estruturalista: a compreensão dos fenômenos é reconstruir
o sistema de que são manifestados.
Essa visão é consolidada em um famoso artigo de 1945 "Análise Estrutural em
Lingüística e Antropologia", em que Lévi-Strauss afirma que os antropólogos podem
aprender mais diretamente da lingüística, que ele tinha descoberto de maneira mais
oblíqua. Lingüística e, em particular a fonologia, que foi o sucesso mais marcante no
início da lingüística estrutural, deve desempenhar o mesmo papel renovador para as
ciências sociais que a física nuclear, por exemplo, jogou para as ciências exatas. Na
redução do aparente caos dos sons da fala para uma ordem, fonologia mudou “do
estudo dos fenômenos da consciência linguistica para o de sua infra-estrutura
inconsciente”. Um falante de uma língua não é consciente do sistema fonológico da
sua língua, mas um sistema inconsciente de distinções de oposição deve ser postulado
para explicar o fato de que ele interpreta duas sequências fisicamente diferentes de
sons como instâncias da mesma palavra, mas em outros casos, distingue entre as
seqüências que são acusticamente muito semelhantes. Fonologia reconstrói um
sistema subjacente, e ao fazê-lo, não incide sobre os termos ou elementos individuais,
mas sobre as relações. Sons de uma linguagem não são definidos por uma
propriedade essencial, mas por uma série de distinções funcionais. Eu posso
pronunciar “cat” de várias maneiras, tanto quanto manter uma distinção entre o cat e o
bat, cut, cad, etc O exemplo da lingüística, Lévi-Strauss discute, ensina o antropólogo
que ele deve tentar compreender o fenômeno considerando-o como manifestações de
um sistema subjacente de relações. Para descrever esse sistema, seria necessário

12. 12
identificar as oposições que se combinam, para diferenciar os fenômenos em questão.
O estudo de Lévi-Strauss sobre as regras de casamento no The Elementary
[p.31] Structures of Kinsgship, seu trabalho sobre no totemismo, sua discussão das
lógicas em The Savage Mind, e seu monumental estudo de quatro volumes sobre a
mitologia da América do Norte e da América do Sul, todos seguem de várias maneiras,
este procedimento. As práticas de casamento de várias sociedades estão reduzidas a
sistemas de regras, e estes sistemas como são descritos por sis mesmos como
realizações variantes de um conjunto limitado de elementos oposições elementares. O
Pensamento Selvagem e Totemismo argumentam que antropólogos muitas vezes não
conseguem entender o pensamento e o comportamento dos seus sujeitos, porque
tentaram encontrar explicações atomísticas e explicações das funções, tendo os
fenômenos um a um, classificando-os como parte de um sistema de base, com uma
lógica própria. Se um clã em particular tem o urso como seu totem, não é necessário
notificação religiosa, histórica ou explicações econômicas. “Dizer que um clã A é"
descendente ‘do urso’ e explicitar que B é ‘descendente’ da águia é apenas uma
maneira abreviada e concreta de se manifestar o relacionamento entre A e B como
analogias, relação entre as duas espécies. Urso e águia são operadores lógicos, sinais
concretos, e entendê-los é analisar o seu sistema de signos.
O estudo do mito é o projeto mais ambicioso de Lévi-Strauss porque os mitos
que ele investigou mostram-se totalmente bizarros e inexplicáveis, cheio de incidentes
e de metamorfoses. Como explica no prefácio do seu primeiro volume, “Le Cru et le
cuit", ‘se fosse possível mostrar a aparente arbitrariedade dos mitos, a suposta
liberdade da inspiração, o processo aparentemente descontrolado de invenções, inclui
a existência de leis que operam num nível mais profundo, então a conclusão seria
inevitável. Se a mente humana é determinada ainda na sua criação de mitos, a fortiori,
é determinada em tanto quanto em outras esferas"
. O caos dos mitos é um desafio
para uma mente alimentada sobre geologia, Marx, e Freud, e a busca de um sistema
subjacente que implica em suas formas multifacetas que envolve tratá-las como
manifestações de uma "linguagem" da quem suas unidades fundamentais e oposições,

13. 13
ele deve identificar. [p.32]
Isolando oposições fundamentais, como cru-cozido, dia-noite, lua-sol, e muitas
das espécies exóticas e inesperadas, Lévi-Strauss descreveu códigos: conjuntos de
categorias elaboradas a partir de uma única área de experiência e relacionadas entre si
de forma a torná-las úteis ferramentas lógicas para expressar outras relações. Seu
método demonstra que a maioria dos incidentes bizarros podem ser encontrados
dentro de categorias que, por causa de suas relações com outras categorias dentro de
códigos, tem uma função expressiva. A implicação geral deste método, que se tornou
um princípio fundamental da semiótica e análise estrutural, é que os elementos de um
texto não tem significados intrínsecos como entidades autônomas, mas seus
significados derivam de oposições, que por sua vez são relacionadas a outras
oposições em um processo teoricamente infinito de semiose. Se um texto compara
uma mulher com a lua, que a predicação não tem nenhum significado inerente; o
significado depende da oposição entre o Sol e a Lua, ou em ambas, que pode ter
outras correlações dentro do próprio texto, em outros textos, e no geral códigos
simbólicos da cultura. A relação de sinais da natureza produz um processo
potencialmente infinito de significações.
Há muitos debates o que precisamente Lévi-Strauss alcançou em suas análises
dos mitos. Qualquer um que le suas discussões, desses contos incompreensíveis,
pode ver que ele descobriu uma lógica subjacente, embora não está claro se alguém
poderia em princípio ou na prática mostrar o que é a lógica dos mitos. O que é crucial
para a ciência contemporânea, de qualquer forma, é outra questão metodológica que
seu trabalho tem levantado e que pode reorganizar uma concepção de pesquisa nas
ciências humanas.
Ao falar da compreensão como um processo de redução de um tipo de realidade
para outra, Lévi-Strauss evita o modelo de explicação causal. O tipo de explicação que
ele oferece em sua análise pode ser projetada no tempo e tratada como uma análise
causal, mas que nunca é central ou definidor de característica. [p.33] Explicação
estrutural, como parece melhor chamá-lo, relata objetos ou ações a um subjacente

14. 14
sistema de categorias e distinções que fazem delas o que são. Nessa perspectiva, para
explicar os fenômenos / phenomena, não é descobrir antecedentes temporais e ligá-los
em uma cadeia causal, mas especificar o local e função do fenômeno / phenomena em
um sistema.
Esta é uma das lições mais importantes que a lingüística oferece a outras
disciplinas das ciências humanas e ciências sociais: o que sem oposição de noção de
explicações causais, elas podem mudar de uma histórica para uma perspectiva
ahistórica e na tentativa de descrever sistemas melhor do que pista dos antecedentes
dos eventos individuais. A distinção entre o que a lingüística chama de descrição
synchronic – análise de um sistema sem respeitar o tempo - e análise diacrônica - a
tentativa de construímos uma evolução histórica - tornou-se um critério importante na
caracterização da pesquisa. cada vez mais, mesmo em estudos onde estava
primeiramente. Presume-se que com pesquisa histórica, as atenções se voltaram para
a análise sincrônica. Para compreender os fenômenos sociais e culturais, se tratando
de comissões do Congresso, os laços, ou através dos campoas, não é para rastrear
suas evoluções históricas, mas para compreender seu lugar e função na atividade em
diversos sistemas e identificar as distinções que lhes dão significância. O mais
importante e única maneira de caracterizar uma pesquisa, pode se perguntar se é
sincrônica ou diacrônica de caráter, e é a perspectiva estruturalista que colocar esta
pergunta em destaque.
As freqüentes referências lingüísticas de Lévi-Strauss e seu anúncio na sua aula
inaugural no Collège de France, em 1961, que viu a antropologia como parte da
semiologia, colocou-o no papel de um estudioso engajado na busca de signos, mas o
papel e status dos signos no seu trabalho é um problema um pouco complexo. Lévi-
Strauss sempre lida com sistemas simbólicos e tenta reconstruir os códigos que
constituem esses sistemas: [p.34] mas onde um lingüista analisa um idioma, pergunta
quais são as regras e convenções que permitem seqüenciar sons que têm o significado
que eles fazem para os membros de uma cultura, Lévi-Strauss não se perguntou quais
são os códigos que representam os significados que os mitos tem dentro de uma

15. 15
cultura particular. Embora ele tenha recorrido muitas vezes a informações etnográficas,
isolando oposições funcionais, ele está construindo uma lógica transcultural do mito.
Ele não estava interessado em elementos de mitos como os sinais dentro de uma
determinada cultura nativa. Os mitos são sempre e em primeiro lugar, os sinais da
lógica do próprio mito. "Não tenho a pretensão", disse ele, "de mostrar como os
homens pensam sobre mitos, mas como os mitos pensam sobre os homens, sem o
conhecimento deles.“
A formulação paradoxal de Lévi-Strauss coloca uma questão que, como
veremos adiante, é central para a perspectiva semiótica: o que é que possibilita dizer
que a linguagem fala, pensa sobre mito, o que os sinais significam? Mas, ao
negligenciar a oportunidade de estudar os mitos como os sinais dentro de uma cultura
particular, Lévi-Strauss é o desvio semiótico da atividade central, uma vez que o tem
forma, disse recentemente. Tratar como signos objetos ou ações que têm significado
dentro de uma cultura, as tentativas de semiótica para identificar as regras e
convenções que, conscientemente ou inconscientemente são assimilados pelos
membros desta cultura, torna possível que os fenômenos tenham algum significado.
Informação sobre o significado - de ações específicas, são consideradas educada ou
indelicada, se uma seqüência musical parece ter resolvido ou não resolvido, se um
objeto de luxo ou de pobreza denota-se - portanto, é crucial, uma vez que o analista
queira isolar as distinções que são responsáveis pelas diferenças de significado.
Por exemplo, um semiólogo, sociólogo, ou etnólogo (a maneira que a semiótica
desloca fronteiras disciplinares tradicionais se torna óbvia aqui), quem estabelece para
o estudo do vestuário em uma cultura que ignora muitas características de peças de
vestuário que foram de grande importância para o, mas que não carregam o significado
social. Para vestir roupas brilhantes, em vez de escuras pode ser um gesto
significativo, mas não optar por castanho em vez de cinza. [p.35] Comprimento das
saias pode ser uma questão puramente de preferência pessoal, ao passo que a
escolha de materiais seriam rigidamente codificada. A tentativa de reconstruir o sistema

16. 16
de distinções e combinações com regras de membros de uma exposição da cultura, ao
escolher o seu próprio vestuário e na interpretação dos outros como indícios de um
determinado estilo de vida, papel social, ou atitude, identificando as distinções que se
veste, é um signo.
Qualquer área que ele esteja trabalhando, adotando perspectiva semiótica a
tentativa para tornar um conhecimento implícito ou explícito, o qual permite que as
pessoas dentro de uma determinada sociedade, entendam um outro comportamento.
Muitas vezes, é claro, este conhecimento implícito é uma saliência profundamente
enraizada, com conjunto de normas culturais e convencionais: que operam
inconscientemente e que os membros de um cultura com raiva podem negar. Nestes
casos, a descrição de um sistema semiótico se torna um ato de demistificação, de
exposição. E o prazer de revelar natureza de determinada cultura ou o comportamento
gera duvidas, isso tem sido o ímpeto por trás da análise semiótica, mas seria um erro,
pelo sua demistificação, a descrição de um pensamento de sistemas semióticos, feito
individualmente mais livre ou que a análise semiótica era em todo, inspirado pela
perspectiva de libertar o homem. Ao contrário, o pensamento estruturalista e semiótico
tem sido repetidamente anti-humanístico, e Michel Foucault tem sido um alvo de tais
ataques ao sustentar que o ‘homem é apenas uma invenção recente, uma figura com
menos de dois séculos, uma dobra simples de conhecimento’ que irá desaparecer em
breve.
O que faz a busca de signos a ver com o desaparecimento do homem? Toda
uma tradição de pensamento trata o homem como um ser pensante, um sujeito
consciente que dota objetos com significado em torno dele. Na verdade, nós pensamos
frequentemente na ação de uma expressão, de um sujeito falante ou o que tem em
mente. Mas como o significado é explicado em termos de sistemas de signos – [p.36],
sistemas que o sujeito não controla, o sujeito é privado de seu papel como fonte de
significado. Eu sei de uma língua, certamente, mas desde que eu preciso de um
lingüista para me dizer o que é que eu sei, o estatuto e a natureza da I sabem o que é

17. 17
posta em causa: "O objetivo das ciências humanas", diz Lévi- Strauss, ”não é constituir
o homem, mas para dissolvê-lo". Apesar de começar por fazer do homem um objeto de
conhecimento, estas disciplinas encontram, uma maneira de avançar o seu trabalho,
que em suas várias funções atribuídas, o “eu” é dissolvido a sistemas impessoais que
operam através dele.
“As pesquisas da psicanálise, da lingüística, da antropologia têm ‘descentrado’ o
sujeito em relação às leis da sua vontade, as formas de sua linguagem, as regras de
suas ações, ou o jogo de seu discurso mítico e imaginativo", escreve Foucault. A
distinção entre o homem e o mundo é uma variação, que depende das configurações
do conhecimento em um determinado momento, e as diversas disciplinas envolvidas
em análise semiótica foram tratadas como sistemas de convenções, o que tanto
costumava ser a propriedade do sujeito pensante, que qualquer noção do homem
torna-se uma problemática. Como o ser é dividido em sistemas de componentes,
privado de seu status como fonte e mestre de significado, que chega a parecer cada
vez mais como uma construção: um resultado de sistemas de convenção. Mesmo que
a idéia de identidade pessoal, emerge através do discurso de uma cultura: o ‘eu’ não é
algo dado, mas passa a existir, como a que é movida e tem um relação com os outros.
Em suma, como Jean-Marie Benoist coloca em sua conta de La Révolution structurale,
o que descobriu que a investigação teórica não era o homem, mas os sinais. Não é
mais centrada no homem, a pesquisa "contemporânea pode conceber como uma
semiótica: semiótica do inconsciente por Lacan, a semiótica de códigos de parentesco
e mitos de Lévi-Strauss, a semiótica das relações e na sociedade contraditória para
Althusser, a semiótica da literatura para Barthes e Genette, e uma semiótica do
discurso histórico e de documentos, dos quais Foucault fornece [p.37] o discurso sobre
o método". Em cada caso, a explicação envolve a descrição dos sistemas de signos, e
não o rastreamento de uma mente, evento que é autorizado a contar como sua fonte.
Se a "dissolução" do homem em uma série de sistemas é o efeito fundamental
de uma perspectiva estruturalista e semiótica, tudo que é significativo dentro das

18. 18
culturas humanas podem ser tratadas como signo, então, como a lista de Benoist já
sugere, a semiótica enlaça um vasto domínio: ela se move, imperialisticamente, no
território da maioria das disciplinas de humanidade e ciências sociais. Uma esfera da
atividade humana, da música à cozinha à política, pode ser um objeto de estudo
semiótico; e é precioso porque há uma investigação significante da semiótica em que a
convergência da semiótica pode trazer uma reorganização acadêmica de pesquisa . Se
o estudo da música como um sistema de signos equiparados a semiótica, a outros
aspectos de uma disciplina da forma musicologica que deve definir-se em um novo
caminho.
Seja quais forem as configurações futuras, a semiótica no momento reúne toda
uma série de projetos que assinada por alunos, mas que eles não sabem como
classificar. Umberto Eco com a recente Teoria de Semiótica oferece uma lista de
preocupações atuais é divertido, na sua grande desordem: Zoosemiótica, Olfatória,
Comunicação tátil, os Códigos de gosto, Paralingüísticos, Medicina semiótica,
Sinestesia e proxemics, Códigos Musicais, Línguas formais, Linguagem escrita,
alfabetos desconhecidos e códigos secretos, Linguagens naturais, Comunicação visual,
Objetos sistêmicos, Estruturas, Teoria de texto, Códigos culturais, Textos estéticos,
Comunicação em massa, Retórica.
Esta lista tem uma clara abundancia, uma das principais tarefas que a semiótica
deve enfrentar é a de organizar-se. Esta é, de fato, a sua primeira preocupação, uma
vez que envolve detalhes, os quais são os princípios; variedades de sinais e como eles
se relacionam entre si. Mas esta é uma questão que deve ser confrontado com outras
disciplinas como eles reagem às reivindicações imperialistas da semiótica. [p.38] Se
assimilam associação com a semiótica eles vão tentar determinar a importância que
acontece na esfera da atividade humana, que lhes diz respeito e como esses
processos se relacionam com os outros estudados pela semiótica, mas se eles
resistem a pedidos da semiótica eles também engajam no debate sobre os processos
de significação, que lhes dizem respeito. O resultado destes esforços trazem diversas

19. 19
duvidas, uma demonstração da inadequação das categorias e distinções que a
semiótica tem até agora proposto para classificar os signos. Como Julia Kristeva tem
escrito:
semiótica não pode se desenvolver exceto como uma crítica da semiótica. A
cada momento, o desenvolvimento da semiótica teoriza seu objeto, seu próprio
método, e as relações entre eles; por isso, o teoriza e se torna, assim por volta
de si, a teoria da sua própria prática científica... É uma direção de investigação,
sempre aberta, uma empresa de teorias que se volta sobre si mesma, um
perpétuo auto crítico.
A melhor maneira para o progresso complexo e auto-reflexivo de um
empreendimento semiótico é considerar o que a semiótica tem feito e promete fazer
para o estudo dos mais complexos dos sistemas de signos, a literatura. Literatura é o
caso mais interessante do semiósis por uma variedade de razões. Embora seja
claramente uma forma de comunicação, é cortada de imediato os efeitos pragmáticos
que simplificam situações de outro signo. A potencial complexidade dos processos de
significação trabalham livremente na literatura. Além disso, a dificuldade de dizer
exatamente o que é comunicado é aqui acompanhada pelo fato de que a significação
tem sem duvida o seu lugar. Não se pode argumentar, como se pode quando se trata
de objetos físicos ou eventos de vários tipos, que os fenômenos em questão são sem
sentido. Literatura, forças para enfrentar o problema indeterminado do significado, que
é uma central para a propriedade paradoxal dos sistemas semióticos. Finalmente, ao
contrário de tantos outros sistemas que são dedicados a fins externos, a si próprios [p.
39] e seus próprios processos, a literatura é em si uma exploração incessante e de
reflexão sobre a significação em todas as suas formas: a interpretação da experiência;
um comentário sobre a validade de várias formas de interpretar a experiência, uma
exploração de poderes criativos, reveladora e enganadora de linguagem; uma critica
dos códigos e processos interpretativos manifestados em nossa linguagem e prevista
na literatura. Na medida em que a literatura se transforma em base e analisa, paródias,

20. 20
ou trata com ironia a um significante procedimento, se da conta da significação mais
complexa que possuímos.
Crítica literária, como resultado da perspectiva semiótica, dedicado muito tempo
a demonstrar que é assim. Na interpretação de romances, como Madame Bovary de
Flaubert, por exemplo, teria como ironia, que é em si um processo de significação, as
obras não prejudicam outros tipos de significação: a leitura de Emma, de experiência
própria e tentar o leitor para fazer eventos, dando detalhes descritivos em "romanesca",
padrões de significação. Pode mostrar que o romance, como o discurso que se dá ali o
passo inicial, e chama-se fictícia e, portanto, representa inevitavelmente o problema do
seu estatuto, significando, em última análise "sobre" sinais de significado. Ou ainda, na
interpretação de um poema como "Blake's London” seria argumentar que, embora com
um sentido, é uma visão da miséria, ele narra, em um nível literal, os atos de
interpretação, a reação de sinais, e as figuras retóricas que o poema usa narra a visão
("suspira o soldado infeliz / Corridas em bloco, as paredes do palácio» e «a maldição
da jovem prostituta / Bligh pragas ... com o carro funerário do casamento"), porque eles
são tão incomuns, a questão do estatuto do CA interpretativa aqui relatadas. Se
imaginarmos um alto-falante andando nas ruas de Londres, reagindo desta forma,
suspiros e maldições, então você se da conta de um processo de significação errada, a
imaginação uma obsessão; para aceitar e fazer o sentido da interpretação que o
poema oferece, devemos tratar como ficções, atos interpretativos, que o poema
descreve, levando a leitura para escolher uma estratégia interpretativa, o poema
explora as quantidades para-paradoxais do discurso ficcional e a natureza indecidível
da linguagem figurada (ver o Capítulo 3) .
Outras obras literárias, é claro, são muito mais violentamente explícitas em suas
relações com os signos e significação, transgredido em suas maneiras diversas, com
convenções discursivas, pode-se pensar. Com ambas as explorações do poder da
linguagem para criar pensamentos e limites do discurso, obras deste tipo constituem
uma contribuição radical de uma teoria dos signos e significação, pois eles mostram a

21. 21
impossibilidade de se tratar como uma significação pura de código como um mero
fenômeno. Quando eles aparecem na literatura, como eles, novos itens lexicais, será
dado algum tipo de sentido pelos leitores (considere "Joyce's Stay-nos, portanto em
nossa busca por combinações" ou CarrolTs 'brillig) e sintáticas, um teria pensado que é
impossível ser interpretado (Qualquer Cumirúngs de "vivia em uma cidade bonita como
/ de modo flutuante com muitos sinos para baixo"). Crítica em sintonia com a semiótica
trabalha como intérprete, explorações semióticas.
Mas se as obras literárias, que fique claro, que não se pode estabelecer limites
no processo de significação e definir de uma vez por todas o sistema adequado de
convenções, elas também fornecem provas conclusivas da existência de um sistema
semiótico que faz a literatura possível. Assim como violações de etiqueta atestam a
existência de convenções, que tornam possível a ser educadas ou descortês, para o
desrespeito das convenções lingüísticas e literárias, por que funcionam, e trazer uma
renovação da percepção demonstra a importância de um sistema de convenções como
o base de significação literária, justamente porque funciona tantas vezes, na tentativa
de alcançar os seus efeitos por tratar ironicamente parodiando ou por convenções
anteriores, terminando de forma inesperada ou usando dados de uma forma que vai
surpreender os leitores, é importante, para qualquer conta da literatura, tentar definir os
sistemas subjacentes à convenção, para caracterizar a literatura como uma instituição.
É preciso distinguir entre o tipo de sistema interpretativo discutido anteriormente,
que interpreta as declarações individuais de obras sobre a significação, e esta
semiótica da literatura que não interpreta obras, mas tenta descobrir as convenções
que tornam possível o significado. Aqui o objetivo é devido a uma poética que ficaria na
literatura como a lingüística é hoje. Assim como a tarefa de lingüistas não é para nos
dizer o que significa sentença individual, mas para explicar de acordo com o Rui e os
seus elementos se combinam para produzir um contraste, como as frases têm para os
falantes de uma língua, por isso as tentativas semióticas descobriram a natureza dos
códigos que fazem a comunicação possível. Este projeto está explicitamente definido

22. 22
como foi por Tzvet Todorov, ou indiretamente com elegância e perseguido como foi por
Roland Barthes e Gérard Genette, inspirou uma grande quantidade de discussão crítica
marginal e teóricas da literatura na França, 1960, mas já não é exclusivamente, ou
mesmo a primeira preocupação francesa. Os trabalhos sobre estrutura da trama, o
objetivo de que as parcelas das gramáticas foram realizadas em muitos países. Os
códigos narrativos ou técnicas podem assimilar recentes discussões como "Discours du
récit" de Genette para a investigação que surgira mais cedo em um contexto diferente e
intelectual na Alemanha e Estados Unidos. Na verdade, hoje, a semiótica da literatura é
muito americana e um fenômeno europeu organizado em grupos frouxos de vários
quadrantes, mas não nas escolas nacionais. É regida pelo princípio de que uma oração
sistemática do discurso, não literário (um dos efeitos, a semiótica é a questão da
distinção entre literatura e o discurso literário) é possível, embora possa haver poucas
metodologias sobre exatamente que "línguas" semânticas (informação, teoria dos
sistemas, a psicanálise) serão mais utilizados no estabelecimento das categorias e
identificação dos códigos de sistemas discursivas no trabalho de textos. O ponto
importante para haveria acordo, porém, é que as obras literárias são consideradas [p.
42] não como entidades autônomas, "todo orgânico", mas como construções
intertextual: sequências que têm significado em relação a outros textos que eles
ocupam, citar, paródia, refutar, ou transformar no geral. Um texto pode ser lido apenas
em relação a outros textos, e é possível através dos códigos que animam o espaço
discursivo de uma cultura. O trabalho não é um produto biograficamente definido
individualmente, onde informações podem ser acumuladas, mas da escrita em si. Para
escrever um poema, o autor teve que assumir o caráter de poeta, e é essa função
semiótica do poeta ou escritor, ao em vez da função biográficas do autor, que é
relevante para a discussão do texto .
Estudo literário experiente que Barthes chamou "a morte do autor", mas quase
simultaneamente descobriu o leitor, pois em uma conta da semiótica de alguém literário
como o leitor, é necessária para servir como centro. O leitor torna-se o nome do lugar

23. 23
onde os vários códigos podem ser localizados: um site virtual. Tentativas semióticas de
tornar o conhecimento explícito implícito que permite que sinais tenham sentido, por
isso não precisa do leitor como uma pessoa, mas como uma função: o repositório de
códigos que representam a inteligibilidade do texto. Porque as obras literárias que têm
significado para os leitores, comprometem a semiótica para designar os sistemas de
convenção responsável por esses significados.
Este é um programa coerente e necessário: desde que a comunicação tem
lugar, precisamos descobrir como isso ocorre, se quisermos compreender a nós
mesmos como seres sociais e culturais. Mas a literatura em si, na sua incessante
pressão sobre a violação dos códigos, revela um paradoxo inerente ao projeto
semiótico e na orientação filosófica onde é o ponto culminante. Para explicar o
significado de, digamos, uma metáfora para mostrar como é a relação entre sua forma
e seu significado já está virtualmente presente nos sistemas de linguagem e retórica. A
metáfora em si não se torna um ato radical ou inaugural, mas a manifestação de uma
relação preexistente. No entanto, o valor da metáfora, [p. 43] o valor de nossa
experiência da metáfora, está em sua força inovadora inaugural. Na verdade, a nossa
própria noção de cura, não nos da uma transcrição da preexistência de pensamentos
numa série de atos radicais e inaugurais: atos de imposição da criação do significado.
As convenções para que apelamos, explicando significados literários, são produtos:
produtos que, parece, devem ter a tua como sua fonte.
Esta segunda perspectiva desconstrói a primeira, parece trazer uma inversão /
explicando o significado não por convenções anteriores, mas por atos de instituição, no
entanto, a primeira perspectiva também desconstrói a segunda, por sua vez, por atos
de impossíveis se tornaram possíveis, devido as situações em que ocorrem e
significados não podem ser impostos, se não forem entendidos, a menos que as
convenções que tornam a compreensão possível estejam no lugar. A semiótica de
literatura dá assim: para um movimento desconstrutivo, no qual cada polo de uma
posição pode ser usado para mostrar que o outro está errado, mas em dialeto

24. 24
indedizídível, que dá lugar à síntese, porque antinomia é referente à própria estrutura
da nossa língua, uma possibilidade do nosso quadro conceitual.
O que acontece na semiótica literária, mas é uma situação em geral que a
versão está gradualmente começando a reconhecer como uma característica inevitável
das nossas maneiras de pensar sobre textos de significação. Semiótica é o instrumento
que revela, porque é a lógica do que Jacques Derrida chama a “logocentrismo” 'da
cultura ocidental: a racionalidade que trata significados como conceitos ou
representações lógicas, é a função dos sinais de se expressar. Falamos, por exemplo,
várias maneiras de dizer "a mesma coisa."
Semiótica começa como uma crítica ao pressuposto logocêntrico, conceitos que
existem antes e independentemente da sua expressão. Analise e sua significação
Saussure depois de insistir que as formas e conceitos não existem independentemente
do outro, mas que o sinal é composto pela união de um signo e significado. Além disso
- e isso é o ponto importante de ambos - os significantes e significados que são
entidades puramente relacionadas, os produtos de um sistema de diferenças. Para
falar do conceito de "marrom", por exemplo, é, de acordo com a semiótica, uma forma
de se referir a uma complexa rede de oposições que se articula o espectro de cores,
por um lado e do espectro do som por outro. O significado de marrom não é uma
representação em minha mente no momento da declaração, mas um espaço de
diferentes redes complexas.
Semiótica, portanto, tem o problema do sinal, em que as noções de significação
logocêntrica foram baseados, e dá uma interpretação relacional ou diferencial, que
parece não só viabilizar um novo tipo de explicação estrutural em termos de sistemas
subjacentes, mas também para deslocar o logocentrismo. No entanto, como Derrida
mostrou, em uma série de obras que são os produtos mais brilhantes de uma
semiótica, cujo limites se descrevem na tentativa de transcender, a semiótica não
escapa ao logocentrismo: embora a fonte de significados não seja mais uma

25. 25
consciência em que eles existem antes da sua expressão, sua origem se torna um
sistema de diferenças que a semiótica trata como a condição necessária de qualquer
ato de significação. Este é um grande avanço, uma conta muito mais do que suficiente
de significação, que originalmente foi usado para critica, mas ela finalmente encontrou
da mesma dificuldade formal: em vez de depender da existência prévia de um sistema
de conceitos, a expressão depende agora da existência prévia de um sistema de
signos.
Um desconstrói essa perspectiva, argumentando que as diferenças finalmente
responsáveis pelo significado não simplesmente caem do céu, mas são produtos
próprios. Atos de significação são necessárias para criar diferenças significantes. Mas
esta perspectiva, não dê lugar a disciplina, não é uma posição que pode ser mantida,
porque se alguém tentar discutir os atos de uma significação imediatamente é levado a
descrever as oposições que permitem um ato de significância, um encontra-se
inevitavelmente para trás na perspectiva semiótica, descrevendo um sistema. Essa
dialética insolúvel, destas perspectivas contraditórias, com de Derrida, captura com o
termo differance, designando uma diferença passiva sempre, já no lugar de significação
e um ato de diferentes produtos que as diferencia, é o que ela pressupõe. Para soletrar
a diferença ao em vez do comum e é, naturalmente, para pressionar contra os limites
de uma linguagem centrada, mas o conceito que ele produz pode ser entendido apenas
na nossa língua, na qual, naturalmente, é uma contradição, mais genericamente,
escapar do logocentrismo é impossível, a linguagem que usamos para criticar ou para
formular alternativas sobre as obras para os princípios de impugnação.
Os paradoxos e indecidíveis que esta perspectiva encerra as bases inevitáveis
da linguagem e do pensamento mais familiar e mais facilmente exemplificado no reino,
que em outros lugares. A própria noção de figuras retóricas, já se tornaram um objeto
de grande atenção da crítica, um paradoxo fundamental. A figura retórica é uma
situação que torna o significado da linguagem algo diferente do que ele diz; violação do
código. Mas para que essa violação introduza uma situação linguística, levando-nos a

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maravilha, poderíamos saber se a língua significa o que parece estar dizendo, estas
violações estão codificadas, como um repertório de dispositivos artificiais e
convencionais que os escritores podem recorrer a produzir um significado. O que
parece no início como um ??? inaugural, uma violação do código, é explicada pela
formula de um código em que seu significado é dito dependente. E isso não é mover
um erro lamentável, que poderia ter sido evitado. A noção de efeitos retóricos, a
possibilidade de significação metafórica, por exemplo, exige que haja uma distinção
entre o sentido literal e o sentido metafórico e o início de um código retórico. Assim,
mesmo que o estudo de formas supostamente desviado de significação, leva de volta
para a mesma problemática. A realização de um inquérito rigoroso dos sinais e
significação, a semiótica produz uma disciplina que, em última análise, revela a
contradição fundamental do processo, significando tal como a entendemos: Semiótica
conduz, necessariamente, a uma crítica da semiótica, uma perspectiva que mostra os
erros das suas formas. Mas essa perspectiva não é uma alternativa viável. Não é uma
posição da qual pode-se realizar uma análise alternativa de sinais e sistemas de
signos, para a noção de análise, de explicação, de produção de modelos fazem parte
de toda a perspectiva semiótica, e para proceder a qualquer deles é necessário
reverter imediatamente essa perspectiva. A alternativa, então, não é uma disciplina, e
não é outra modalidade de análise, mas por atos de escritura, por atos de
deslocamento, o jogo que viola a linguagem e a racionalidade. Embora estes atos
próprios possam ser analisados e compreendidos, discutidos em termos de códigos
que fazem sentido, estão em seu momento, como exemplos do jogo de significantes,
os desafios para uma perspectiva cujas limitações se expõem. Dada esta estrutura,
pode-se pensar em semiótica e no futuro, os projetos de duas maneiras. Primeiro, ela
oferece uma disciplina que pode reunir em uma perspectiva de comparação de um
conjunto de fenômenos que não respondem ao tratamento por um método comum.
Propor uma explicação estrutural no lugar de reconstrução histórica e causal, tornando
explícita a interdependência dos fenômenos sociais em si, analisando-os em termos de
sistemas de relações e demonstra a medida que chamamos de "homem" é a junção de

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uma série de sistemas interpessoais que operam por meio dele, a semiótica oferece
créditos metodológicos que serão debatidos até mesmo por aqueles que a rejeitam, e
um programa que, em seu âmbito ambicioso, irá proporcionar um local de inúmeros
projetos de análise. O fato é que a busca da semiótica leva a uma consciência de seus
limites, a consciência de que a significação não pode ser dominado com coerência
.[p.47] e teoria abrangente, não deve ser uma razão para rejeitar seus programas
analíticos, como se houvesse alguma perspectiva mais abrangente sobre uma
significação válida.
Mas, por outro lado, na medida em que conduz aos limites da própria teoria, a
semiótica dá lugar a um tipo de atividade, uma ciência interpretativa de Derrida -doublé
science, um modo deconstrutivo de leitura das obras dentro e contra ele. Deconstrução
apreciada anunciando a impossibilidade da atividade semiótica, que habitando como se
compromete a tarefa que se propôs: leitura dos textos grandes e das filosofias
ocidentais como locais sobre os limites ■ logocentrismo e mostrando, na interpretação
mais sutil: o estudo ainda não foi feito, como esses textos são ainda divididos por
contradições e indeterminações que se desconstruiram inerentemente ao exercício da
linguagem. O tempo entre a oposição ainda há atividades indissociáveis da semiótica,
já é uma grande fonte de energia em estudos, prever quando ou como será a
dominância final. [p.48]
LOGOCENTRISMO
Termo cunhado pelo filósofo francês Jacques Derrida, que critica o pensamento ocidental por sempre ter
privilegiado o logocentrismo, isto é, a centralidade da palavra (“logos”), das ideias, dos sistemas de pensamento,
de forma a serem entendidos como matéria inalterável, fixadas no tempo por uma qualquer autoridade exterior. As
verdades que o logocentrismo ou “metafísica da presença” veiculam são sempre tomadas como definitivas e
irrefutáveis. O discurso oral de uma autoridade também tem sido entendido como uma fonte fidedigna de
construção do sentido, o que faz com essa mesma tradição ocidental seja dominada por um fonocentrismo
insustentável. A autoridade exterior à linguagem que os autores tentam prevalecer não faz sentido quando não
pode existir nada fora da linguagem, como defende Derrida em De la grammatologie (1967); logo não há nada fora
do texto (“il n'y a pas de hors-texte”), não há nenhuma autoridade que possa fixar o sentido de um texto para
além do próprio texto. Contra a falácia do logocentrismo e do fonocentrismo, Derrida defende a existência da
escritura (écriture), que não está sujeita à autoridade de quem escreve. Um texto vale pelas diferenças que
veicula, porque tudo nele é diferição e diferenciação de sentido, duas circunstâncias que Derrida junta no
neologismo différance. O sentido de um texto está sempre adiado, nunca pode ser fixado e só a participação no
jogo desconstrutivo pode aproximar-nos da verdadeira compreensão do texto, porque, afinal, toda a linguagem é
metafórica, ou seja, está sempre a denunciar aquilo que não é.