Escatologia Cristã e o Sentido da Vida

INSTITUTO DOM JOÃO RESENDE COSTA
ESCATOLOGIA
CRISTÃ
Pe. Luiz Eustáquio dos Santos Nogueira
AD MMI

P R O G R A M A D E C U R S O
I. QUESTÕES PRELIMINARES
1.1. A pergunta pelo sentido da vida presente e futura numa humanidade em crise
a) Três perguntas têm acompanhado a humanidade desde os seus primórdios
b) Vida ou morte? Ser ou nada? Sentido ou absurdo?
c) Como legitimar a esperança cristã, como testemunhar a emergência do homem novo e definitivo
diante de uma humanidade confusa em suas direções, cética e vazia de esperanças?
d) A situação é complexa e desafia a Igreja em sua missão evangelizadora
1.2. O conceito “escatologia”
a) Reflexão sobre o último e definitivo
b) Relação entre profetismo, escatologia e apocalíptica
1.3. Texto complementar
* O discurso escatológico de Mc 13,1-37 (R. Fabris)
II. A ESCATOLOGIA E SEU NÚCLEO FUNDAMENTAL
2.1. A escatologia do cotidiano em meios populares
2.2. A escatologia do cotidiano em meios letrados
2.3. A esperança do Reino de Deus em Israel
2.4. Jesus e a vinda do Reino
a) O “último” para Jesus
b) A visão profética do Reino
c) A práxis libertadora de Jesus: a misericórdia aos pobres
2.5. Proximidade de Deus e liberdade humana
III. MORTE E PÓS-MORTE EM DIFERENTES CULTURAS E TRADIÇÕES RELIGIOSAS
3.1. Morte e renascimento nas religiões orientais
a) A visão hinduísta
b) A visão budista
3.2. A reencarnação no mundo ocidental
a) A transmigração das almas no mundo antigo
b) A crença reencarnacionista entre os povos africanos
c) A “New Age” e suas pretensões
d) A reencarnação no contexto do Espiritismo
3.3. O Cristianismo perante a reencarnação
3.4. As principais soteriologias da atualidade
3.5. Textos complementares
* O Buddhismo, o Christianismo e a Reencarnação (A. Shaker)
* Cristianismo e Nova Era (A. Fossion)
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IV. A BOA NOVA DA RESSURREIÇÃO E SEU SIGNIFICADO PARA O MUNDO
4.1. A crença no pós-morte em Israel
4.2. A criativa soberania do Deus da Vida
4.3. Os dados imprescindíveis da revelação cristã sobre a ressurreição dos mortos
a) Dados dogmáticos fundamentais
b) Minimum antropológico
4.4. O esquema tradicional da alma separada e da ressurreição final
a) A narrativa tradicional
b) Considerações históricas sobre o tema da imortalidade da alma
c) Avaliação crítica
4.5. O esquema moderno da ressurreição na morte
a) Pressupostos
b) A ressurreição dos corpos
* A esperança cristã - 1Co 15 (G. Barbaglio)
* O ser humano enquanto carne, na história e na teologia (H. Ribeiro)
V. A EXPERIÊNCIA DE ENCONTRO NA MORTE COM O DEUS MISERICÓRDIA
5.1. Abordagem fenomenológica da morte
a) Enfoque psicossocial
b) Enfoque sócio-histórico
c) Enfoque clínico
d) Enfoque psicológico
e) Enfoque filosófico
5.2. A morte como entrega confiante a Deus
a) Encarar a morte como transformação
b) A morte empenha a totalidade da pessoa
5.3. A morte como experiência de encontro com a misericórdia do Pai
a) Apesar de nossas fraquezas, prevalece o amor de Deus
b) A justiça divina
c) Que dizer do purgatório?
* O juízo de Deus e a purificação para o encontro com Deus (J. B. Libânio)
VI. A GLORIFICAÇÃO DA HUMANIDADE E DO COSMO EM DEUS
6.1. A dimensão comunitária e cósmica da Ressurreição
6.2. O começo da eternidade no aqui e agora
6.3. O Espírito Santo e a comunhão dos santos (L. C. Susin)
6.4. A vida eterna que vem: novos céus e nova terra (L. C. Susin)
6.5. Notas teológicas sobre o “inferno”
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* O que se revela em definitivo sobre o inferno e o que é possível conjeturar (A. T. Queiruga)
6.7. Conclusão: Visão panorâmica da escatologia individual e coletiva
BIBLIOGRAFIA BÁSICA
BLANK, R. J. A morte em questão. Ed. Loyola, 1998.
___________. Nossa vida tem futuro. Paulinas, 1991.
___________. Nosso mundo tem futuro. Paulinas, 1993.
_________________
. Reencarnação ou ressurreição: uma decisão de fé. Paulus, 1995.
BOFF, L. A Ressurreição de Cristo, a nossa ressurreição na morte. 7.ed. Vozes, 1986.
_______. Vida para além da morte. 10 ed. Vozes, 1986.
BOLLINI, C. Céu e inferno: o que significam hoje? Paulinas, 1996.
CATECISMO UNIVERSAL DA IGREJA CATÓLICA. Art. 11 e 12. 4.ed., 1993. pp.238-254.
COMISSÃO INTERNACIONAL DE TEOLOGIA. A esperança cristã na ressurreição; algumas questões atuais
de escatologia. Vozes, 1994.
CONIO, C. Verbete "Budismo", in: FIORES, S. & GOFF, T. Dicionário de Espiritualidade. Paulinas, 1989.
pp.70-77.
__________. Verbete "Hinduísmo", in: FIORES, S. & GOFF, T. Op.cit. p.483-489.
DALEY, B. Origens da escatologia cristã; a esperança da Igreja primitiva. Paulus, 1994.
DALLEGRAVE, G. E. Reencarnação. 7 ed. Loyola, s/d.
DONIGER, W. Reencarnação no Hinduísmo, in: Concilium 249 (1993) 8-22.
GIRA, D. Budismo; história e doutrina. Vozes, 1992.
HEIJKE, J. Crença reencarnacionista na África, in: Concilium 249 (1993) 59-67.
LIBÂNIO, J. B. & BINGEMER, M. C. L. Escatologia cristã. Vozes, 1985.
LIBÂNIO, J. B. & OLIVEIRA, P. R. A vida e a morte; desafios e mistérios. Paulinas, 1993.
LÖNING, K. Reencarnação ou ressurreição? Ressurreição e apocalíptica bíblica, in: Concilium 249 (1993) 81-90.
PIERIS, A. A reencarnação no Budismo: uma avaliação do pto. de vista cristão, in: Concilium 249 (1993) 23-30.
POLITI, S. História e esperança; A escatologia cristã. Paulinas, 1996.
QUEIRUGA, A. T. O que queremos dizer quando dizemos “inferno”? Paulus, 1997.
RAEMDONCK, A. Pourquoi le Nouvel Âge fascine-t-il? in: Lumen Vitae (1993) 247-255.
RAHNER, K. A escatologia, in: Curso Fundamental da Fé. Paulinas, 1989. pp.498-516.
ROBILLARD, R. Reencarnação: sonho ou realidade? Paulinas, 1984.
ROSSUM, R. Reencarnação dentro do contexto de espiritismo e umbanda, in: Concilium 249 (1993) 68-80.
SACHS, J. R. Ressurreição ou reencarnação? A doutrina cristã do purgatório, in: Concilium 249 (1993) 99-106.
SHAKER, A. Buddhismo e Christianismo: esteios e caminhos. Vozes, 1999.
NOCKE, F.-J. Escatologia, in: SCHNEIDER, T. (org.) Manual de Dogmática II, Vozes, 2001, pp. 339-426.
SUSIN, L. C. Assim na terra como no céu; Brevilóquio sobre escatologia e criação. Vozes, 1995.
TOOLAN, D. Reencarnação e gnose moderna, in: Concilium 249 (1993) 42-58.
WALDENFELS, H. Verbete "Budismo-cristianismo", in: EICHER, P. (org.) Dicionário de conceitos
fundamentais de Teologia. Paulinas, 1993. pp.55-60.
I. QUESTÕES PRELIMINARES
1.I. A pergunta pelo sentido da vida presente e futura numa humanidade
em crise
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a) Três perguntas têm acompanhado a humanidade desde os seus primórdios:
* De onde viemos?
* Em que ponto estamos?
* Para onde vamos?
- Subjacente a estas três indagações fundamentais, impõe-se uma outra mais globalizadora e crucial: qual
o sentido da vida humana? Terá ela uma razão de ser ou não será ela absurda, uma completa ilusão?
- No mesmo contexto, novos questionamentos:
. haverá vida após a morte?
. passando a figura deste mundo, que se sucederá, quer no plano da existência individual, quer no plano
da totalidade cósmica?
- Um círculo vicioso emerge disso tudo: perguntando pelo sentido da vida presente, o homem acaba se
ocupando com a questão de sua permanência e destinação futura nos pós-morte; perguntando pelo
"além" (vida futura), o homem logo se percebe diretamente referido ao "aquém" (vida presente).
b) Vida ou morte? Ser ou nada? Sentido ou absurdo?
- O temor da morte, segundo Freud, perpassa o âmago de todo ser humano. Será a morte o fim
implacável do viver? Nosso único destino se resume, nas palavras de Kierkegaard, em nos tornar
"comida para os vermes"? A grande ansiedade humana frente à morte já é um argumento favorável à
vida e à superação da morte. Não seria expressão de um desejo, mais do que isso, evidência de uma
transcendência mesma latente no ser humano?...
- Afirmar ou negar um "sentido absoluto" para a vida: um ato de coragem e liberdade, um ato de fé.
Homem de fé é aquele que decifra um sentido dentro da vida, um valor decisivo para sua existência. As
religiões surgem, neste contexto, com o intuito de servir ao homem de fé. Visam conferir, historica e
culturalmente, um sentido vital para os agrupamentos humanos.
- No Cristianismo, a proclamação de um "sentido absoluto" para a existência do homem e do mundo
apresenta-se como imperativa, determinante e irrecusável. A Ressurreição de Jesus Cristo é a fonte
permanente deste sentido. Do futuro de um homem, da consumação de uma vida histórica advém o
sentido do presente de todos os homens e de toda a história!
- Alguns pressupostos antropológicos, válidos para cristãos e não-cristãos, esclarecem o advento desse
futuro:
. o homem é projeto, nele há ser e poder ser;
. o homem concreto percebe-se incompleto; é abertura para um "mais"; está a espera de sua identidade
plena;
. como "ex-sistência", descobre o núcleo de sua vida fora de si mesmo, numa transcendência;
. ser peregrino, o homem é movido por um "princípio esperança"; no âmago do humano, o desejo
latente de crescente renovação, regeneração e aperfeiçoamento;
. almejando a própria realização num futuro em aberto, o homem se abre à utopia de uma realização
radical e definitiva, que põe um término à provisioriedade histórica.
- Eis a Boa-Nova do Cristianismo: a utopia (sem lugar) se fez topia (lugar) em Jesus Cristo, o
Ressuscitado. "Nele os anseios de plenitude, de patência total do ser e de reconciliação global com
Deus, com os outros e com o mundo se tornaram realidade concreta. O homo absconditus se revelou
plenamente e saiu completamente de sua latência. Surgiu um sol que não tramonta mais. Por isso ele
está em nosso meio. Os olhos fenomenais não o vêem, mas os olhos da fé o enxergam plenificando toda
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a realidade. Em razão disso o Cristianismo se apresenta como a religião da jovialidade divina e humana"
(L. Boff. A Ressurreição de Cristo, p.15).
Ressurreição da carne: o futuro fermentando o presente!
Dadivosa saída para o drama da vida,
pondo fim à tragédia e "comédia humana"!
c) Como legitimar a esperança cristã, como testemunhar a emergência do homem novo e definitivo
diante de uma humanidade confusa em suas direções, cétil e vazia de esperanças?
- Uma constatação histórica: a humanidade atual, juntamente com todas as suas instituições, padece, a
nível global, uma profunda crise de sentido. Alguns falam em crise global da civilização moderna. E a
nova civilização? Já se encontra a caminho? Quais são as suas bases?
- O horizonte não é tão claro e promissor como imaginam, por exemplo", os "aquarianos da Nova Era".
Como apregoar a harmonia individual e cósmica num planeta onde os conflitos sociais e a depredação
ecológica campeam a olhos vistos? Como pensar a globalização dos povos e das culturas sem a
primazia da ética e da justiça nas relações inter-governamentais? Uma simples mudança de consciência
individual (descrita, por vezes, como ampliação ou pacificação da mesma) é suficiente para transmutar
o atual quadro mundial?
- Outras ambigüidades e paradoxos: muito embora a pergunta pelo sentido radical da vida e pelo futuro
de sua existência esteja latente em todo ser humano, ela se explicita muito parcamente na sociedade
moderna, inclusive entre os que se confessam "crentes. Uma pesquisa realizada na Áustria (onde 95%
da população se declara católica!), revelou um grande desinteresse das pessoas pelos temas
escatológicos...
Q u e s t õ e s 1 9 7 0 1 9 8 0
Ocupou-se com a questão da vida-além-da-
morte
SIM: 56%
NÃO: 34%
SIM: 49%
Vida-além-da-morte tem significado para
minha vida
SIM: 57% SIM: 54%
NÃO: 27%
Indecisos: 19%
Com a morte acaba tudo SIM: 27% SIM: 30%
- Para muitos, a explicação disso se deve ao avanço do secularismo, particularmente nos países do
hemisfério norte, o qual consistiria "numa visão autonomista do homem e do mundo, que prescinde da
dimensão do mistério, a negligencia e mesmo a nega" (CIT. A esperança cristã na ressurreição, p.8).
- A situação no Brasil, por sua vez, não é bem diferente. Eis o que revelou uma pesquisa do Instituto
Gallup realizada no país em 1990:
Você acredita em: Total Católicos com
freqüência semanal
Sem religião
Vida depois da morte 61% 64% 50,6%
Céu 74% 80,5% 55,9%
6

Inferno 49,6% 55,6% 44,1%
Reencarnação 45,4% 45,9% 39,9%
- Mais outra estatística: o Projeto Pastoral Construir a Esperança da Arquidiocese de Belo Horizonte,
numa entrevista recente feita junto às comunidades católicas constatou o seguinte:
72% acreditam na eternidade da alma
59% acreditam na vida depois da morte
54% acreditam na reencarnação
- O que se percebe nestas pesquisas é que, além de um ceticismo crescente com relação à vida futura -
que, segundo a nossa argumentação, reflete um forte ceticismo ou crise de sentido face ao significado
da vida presente -, há uma grande confusão de idéias a respeito da mesma, particularmente entre os
católicos. A insegurança dos fiéis em relação às verdades da fé é muito expressiva, predispondo-os
facilmente ao sincretismo religioso. Acresce-se a tudo isso outro fato de relevante importância. Se até
recentemente o catolicismo detinha uma tranqüila hegemonia na América Latina no tocante ao campo
religioso, a situação hoje é bem diferente. França Miranda brinda-nos como uma lúcida análise da
mesma:
"O pluralismo religioso atinge (hoje) fortemente a consciência do
católico. Pois gradativamente os fatores responsáveis pelo advento da modernidade
no Primeiro Mundo vão conseguindo desenvolver suas virtualidades também entre
nós, constituindo a atual sociedade pluralista com a conseqüente secularização da
cultura, e independizando o Estado, de fato, de uma legitimação religiosa. Estes
dois acontecimentos causam um sério abalo na hegemonia católica deste
subcontinente, naturalmente em graus diferentes conforme as regiões. Deles
decorrem outros fatores como o fim da repressão a outros credos e cultos, a invasão
das seitas de origem norte-americana e a difusão de crenças orientais.
Esta coexistência de instituições religiosas lado a lado não poderia
deixar de afetá-las. Já tendo de competir, numa sociedade pluralista, com outras
fontes seculares de sentido, elas se apresentam como concorrentes entree si, numa
situação agravada pelo proselitismo fanático e interesseiro de algumas seitas. Já se
escreveu que esta situação é a de um supermercado religioso, onde a necessidade de
conquistar seus adeptos pode levar as instituições religiosas a transformarem e
mesmo sacrificarem seus conteúdos salvíficos, condicionando-os às necessidades
mais urgentes do homem contemporâneo.
Com a chamada volta do sagrado, torna-se o atual contexto religioso
ainda mais complexo. Pois sob este termo agrupam-se não só manifestações de
cunho religioso, mas ainda paracientíficas, disfarçadas em embalagens religiosas,
todas elas oferecendo ao homem um conhecimento e um controle (poder) sobre o
seu campo vital, inacessível à racionalidade funcional ou por ela ignorado, como o
futuro, o além e o próprio homem, seja em sua vida afetiva, seja na relação de seu
corpo com a totalidade do cosmo. Teosofia, meditação transcendental, técnicas
adivinhatórias, horóscopo, magia, seitas autoritárias, cultos afros, são alguns
exemplos para a complexidade deste emergir do sagrado" ( A salvação cristã na
modernidade, p.25-26).
d) A situação é complexa e desafia a Igreja em sua missão evangelizadora.
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- Há de se evitar, quer a permissividade laxista, quer o autoritarismo moralista. Através de um diálogo
construtivo, como legitimar a esperança cristã para homens e mulheres fragilizados pelas dificuldades
do tempo presente, repletos de ansiedades, dispersos numa sociedade e cultura pluralistas onde as
propostas de sentido, por serem múltiplas e diversificadas, angustiam as escolhas?... Terá o cristianismo
ou o catolicismo "convencional" (melhor que tradicional) perdido a sua capacidade de sedução? Não
terá se silenciado ou se mostrado pouco atraente em suas respostas face aos grandes interrogantes
existenciais do homem de hoje?
- Pouco convictos e mal trabalhados em sua própria fé, não são poucos os católicos que se ligam ao
Orientalismo, ao Espiritismo ou mais recentemente à corrente da Nova Era (com suas diversas
ramificações esotéricas), na expectativa de ali encontrarem melhores respostas para as velhas questões
relacionadas à origem e destinação da vida humana, à existência do mal e do sofrimento no mundo etc.
A teoria da reencarnação ganha, nesse âmbito, particular interesse, sendo uma crença comum a todos
estes. Não obstante o visível contraste entre a visão ocidental e oriental da reencarnação - esta mais
pessimista, por conceber o ciclo das vidas sucessivas como um castigo ou prisão a se libertar, aquela
mais otimista, por tratá-lo como um caminho sempre evolutivo de aperfeiçoamento pessoal -, urge
fazer imperar, no universo católico e cristão, o "princípio ressurreição". Uma nova abordagem e
compreensão da fé cristã, mais condizente com a linguagem do homem de hoje, mas solidamente
alicerçada na Escritura e na grande tradição da Igreja, nos permitirá reafirmar o dogma da ressurreição,
com todas as suas conseqüências teórico-salvíficas para a existência cristã.
- Iniciaremos este percurso abordando, primeiramente, de modo bem suscinto, a concepção de vida-
após-a-morte e de salvação/libertação humana vigentes no Hinduísmo, no Budismo, na Nova Era, na
cultura africana, no Espiritismo (Kardecismo, Umbanda), com especial destaque à temática da
reencarnação. Num segundo momento, apresentaremos os fundamentos e as características do
pensamento escatológico cristão, centrado no evento decisivo da Ressurreição de Cristo.
******
"Sei que sou porque já fui quando for no que serei. O futuro se urde em mim
agora (quando? passou) no centro fugaz da frágua do presente, cujo fogo
se acende nas brasas - que nunca se apagam - e nas cinzas invisíveis - que nunca se esfriam -
de tudo que já passou. Sei que sou porque já fui quando for no que serei".
(Thiago de Mello)
1. 2. O conceito “escatologia”
a) Reflexão sobre o último e definitivo
- Escatologia não é o estudo das últimas coisas temporais, e sim, uma reflexão sobre o último e
definitivo de todas as coisas, inclusive das "coisas últimas". Todas as realidades percebem uma
dimensão escatológica.
- Exploração semântica:
. Tò éschaton (neutro singular) - o último de cada coisa;
. Tà éschata (neutro plural) - as coisas últimas;
. Hò Éschatos (masculino singular) - o Último, Deus mesmo.
- A Escatologia diz respeito ao último absoluto e transcendente. Concerne ao futuro absoluto como ao
último absoluto da realidade. Enquanto momento da história, o último supera o tempo dos astros.
Como grandeza definitiva, supera a imanência e a criaturidade. Independentemente do instante em que
acontece, o escatológico ultrapassa a história. Na qualidade de fim último, tudo abarca e completa,
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conferindo sentido a tudo, inclusive ao que parece não ter sentido. Ao que se desenvolveu de modo
fragmentário, leva ao cumprimento.
- A Escatologia, pois, intenciona falar de uma ordem definitiva, mas que se experimenta nos eventos
históricos provisórios. Embora insista na condição última e definitiva da humanidade e do cosmo, deita
sua raiz na experiência religiosa histórica. O último e definitivo encontra-se entrelaçado - mas não
identificado/reduzido - ao temporal histórico, à vida cotidiana. No cotidiano transitório havemos de
encontrar o definitivo último. Na sucessão quantitativa do Krónos, desponta-se o kairós qualitativo do
eterno.
A eternidade não vem depois do tempo: ela já é!
- Tudo que é definitivo e último é escatológico. E se Deus, personificando o Último, é o Amor por
antonomásia (cf. 1Jo 4,8), podemos dizer com Ratzinger que, na existência humana agraciada,
"O amor quer eternidade,
o amor faz eternidade
o amor é eternidade".
b) Relação entre profetismo, escatologia e apocalíptica
- O profetismo intenta não vaticinar sobre o futuro irremediável e inevitável, mas confrontar os homens
com a possibilidade de uma decisão frente a um futuro não determinado. Na existência factual histórica,
o homem livre se depara com um Deus que o interpela e convoca à ação transformante. Falam os
profetas da ordem escatológica ou transcendente baseando-se em termos e fatos históricos. A partir da
realidade concreta, captam e expressam a instauração da ordem definitiva.
- Na apocalíptica, os anjos revelam os mistérios do céu e anunciam o novo eón iminente. Tudo já se
encontra pré-determinado. Ao homem cabe a submissão ou a rebelião. Não há nada mais a mudar, nada
de história, pois é o fim de tudo que se aproxima, trazendo Deus uma ordem extraordiariamente nova e
radical ao mundo. Numa linguagem de cunho catastrófico, evocando o último intemporal desde um
esquema imaginativo temporalista, o discurso apocalíptico, se ajuda a perseverar em momentos de
grande crise, não é capaz de criar, tendendo, portanto, a ser paralisante e historicamente evasivo e
mesmo conservador.
- A escatologia, por sua vez, perpassa o profetismo e a apocalíptica distintamente, suprassumindo-os.
Biblicamente falando, puntualiza o caráter meta-histórico do princípio e do fim. Em relação ao
profetismo, atende ao último presente na chance que chega qual interpelação de Deus. Em relação à
apocalíptica, resgata e dinamiza o último aí presente enquanto horizonte aberto e transcendente. A
escatologia, por conseguinte, é bem mais ampla que a apocalíptica. Enquanto esta visa somente um
futuro decidido, um resultado, aquela, em sua índole profética, acompanha toda a trama da história com
a marca incitante e criativa do absoluto permanentemente presente.
- Nota: a propósito das imagens escriturísticas sobre o fim dos tempos. Tratar as realidades últimas
como se fossem informações reveladas por Deus é algo discutível tanto pela crítica extra-teológica
quanto pela teologia mesma. A exegese histórico-crítica tem mostrado que houve má interpretação da
linguagem simbólica dos enunciados bíblicos. Como vemos na elaboração tradicional dos novíssimos,
as realidades últimas foram objetivadas em realidades físicas. Na verdade, o imaginário bíblico é
símbolo de esperança e promessa. O relatos apocalípticos do NT aludem às realidades últimas
similarmente ao modo como o livro do Gênesis narra as origens da vida. O teor de suas asserções não é
de ordem fenomológica, mas simbólico-ontológico. Visam as imagens bíblicas não antecipar
descritivamente os fatos futuros, mas, auto-implicativamente, expressar a absoluta dependência do
homem com respeito a Deus e a dignidade responsável de nossa liberdade perante seu projeto salvífico,
que inclui o abraçamento definitivo não só da vida humana mas de toda a realidade criada.
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1. 3. Texto complementar
* “O discurso escatológico de Mc 13,1-37”, in: BARBAGLIO, G., FABRIS, R. & MAGGIONI, B. Os
Evangelhos I. São Paulo, Loyola, 1990. pp.571-581.
II. A ESCATOLOGIA E SEU NÚCLEO FUNDAMENTAL
2.1. A escatologia do cotidiano em meios populares
- A experiência da proximidade de Deus se faz sentir, antes de tudo, no espaço sagrado. Por um lado,
esta experiência é acolhida como uma realidade salvadora atraente e fascinante, do Deus que salva,
acolhe e perdoa. De outro lado, existe o temor e o medo da perda da salvação. O povo sente-se
ameaçado por um Deus justiceiro que castiga, que tarda mas não falha. Mediante procissões, devoções,
bênçãos, promessas e ritos vários, no espaço sagrado o povo entra em intimidade com o
Transcendente.
- Também na luta diária, celebrando suas vitórias e derrotas, em suas disposições internas de coragem,
serviço e solidariedade, a proximidade de Deus é sentida junto do povo. Quando a organização popular
acontece como que transcendendo o interesse particular, algo de maior se manifesta. Nas canções
populares descortinam-se muitos elementos escatológicos.
2.2. A escatologia do cotidiano em meios letrados
- No cotidiano dos ambientes secularizados, muito embora a experiência religiosa ganhe novo vigor em
tempos mais recentes, prevalecem as perguntas em detrimento das respostas. Há, muitas vezes, um
silêncio com relação à Transcendência objetiva. O risco da subjetivação religiosa é bem grande. Em
situações-limite, no entanto, brotam cruciantes perguntas em torno do sentido radical. A tensão
escatológica da vida faz-se, então, experimentar na espera anelante e dolorosa por uma resposta sempre
distante, no impacto de uma solidão que alarga o coração, na esperança que ultrapassa as constantes
frustrações e fracassos, no desejo tremendo de ser desejado, na esfera da convivialidade.
- Nos movimentos alternativos (ecológico, pacifista, feminista, regionalista) algo também de definitivo
parece ser divisado, como que em resistência à fugacidade da natureza destruída, da guerra assassina,
do machismo inconsistente e da cultura espoliada.
2.3. A esperança do Reino de Deus em Israel
- Israel expressa a proximidade absoluta de Deus mediante a categoria Reino. O Reino de Deus alude à
soberania concreta e atuante de Deus, incorrendo em salvação definitiva a Israel e em juízo aos ímpios.
Em seu aspecto dinâmico e processual, aponta para uma realidade futura desde a tensão entre o já
presente e atuante de Deus e o estado definitivo de salvação ainda a vir.
- Conforme a narrativa profética, a esperança da vinda do Reino de Deus significa o sonho realizado de
uma terra inteiramente transformada, segundo os parâmetros da justiça e da paz. Se se fala de um Reino
realizado definitivamente no além celestial, igualmente se proclama um Reino de Deus instaurado aqui
em baixo numa terra reconstruída radicalmente.
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- No tempo de Jesus, a experiência da vinda do Reino é vivida de formas bem variadas. Tanto os
movimentos apocalípticos batistas assideus quanto os essênios fogem para o deserto, aguardando por
meio de oração e penitência a intervenção judicatória de Javé. A observância da Torah é a forma como
que os fariseus e os movimentos assideus (pietistas) da época procuram acelerar a chegada do Reino.
Através das armas, os zelotas reivindicam a restauração do Reino davídico, ofuscado pelo jugo
dominador romano. Interessa salientar que há uma tendência do judaísmo contemporâneo a Jesus a
pensar a realidade de forma dualista e sectária: dividem-se os homens em filhos da luz e filhos das
trevas, os mais puros distanciam-se do povo comum, e o amor é devotado aos escolhidos de Deus,
enquanto o ódio castiga os que lhe são desprezíveis.
2.4. Jesus e a vinda do Reino
a) O "último" para Jesus
- Jesus não é o "último" (razão existencial) para si mesmo. Relendo os Evangelhos, descobre-se que
Jesus não pregou a si mesmo, senão o Reino de Deus. Jesus só se compreende e é compreendido com
referência a Alguém maior do que ele; sua consciência é toda ela relativa a um Outro que o definitiza.
- O "último" para Jesus não é simplesmente Deus. Jesus pregou a respeito de Deus e do Reino. Aquilo
que é determinante para ele é Deus em sua relação com a história dos homens. Jesus baseia-se na
tradição bíblica de seu povo, na qual Deus é apresentado como um Deus-de ou um Deus-para, nunca
como um Deus-em-si.
- O "último" para Jesus é, portanto, o REINO DE DEUS, como realidade provinda e mantida por Deus,
como "a vontade realizada do Pai". A grande reivindicação de Jesus é que o mundo, já neste eon, se
permita transfigurar em Deus, deixando "Deus ser Deus" no meio dele.
b) A visão profética do
Reino
- Proclamando a Boa Nova do Reino vindouro (cf. Mc 1,15), Jesus não diz algo inteiramente novo.
Recolhe as expectativas das melhores tradições de seu povo, condensando-as sobre si mesmo. Jesus se
apropria sobretudo da visão dos profetas, que enfatiza o reinado de Deus como sendo a implantação
da justiça e do direito aos pobres (cf. Sl 96,13). Para os profetas, Deus é definitivamente um Deus
amoroso e misericordioso, cujo amor se faz eficaz e operante na história. Falam de um Reino que
chegará como reconciliação do mundo, que não experimentará mais a opressão (cf. Is 11,6; 65,21s) e
que, portanto, poderá prestar um autêntico culto a Deus, porque baseado na misericórdia e no direito (e
não no sacrifício, de pessoas!). Na visão profética, o Reino chega como "esperança histórica" de todo
um povo e para todo um povo, "esperança ativa e lutadora contra o anti-reino".
c) A práxis libertadora de Jesus: a misericórdia aos pobres
- Na experiência de Jesus, a soberania de Deus na história se radicaliza na misericórdia universal e no
amor particular aos pobres.
11

- Na consciência do Mestre subjaz a tensão constante entre Reino projeto/realidade futura e Reino
atuante/realidade presente. Se por um lado o Reino é missão histórica a se realizar (Lc 11,2; Mc 1,15;
9,1), por outro irrompe no mundo com a presença mesma de Jesus (Lc 11,20; 17,21; Mt 11,2-6). A
chegada do Reino é simultânea à chegada de Jesus, germinalmente fecunda (cf. parábolas do grão de
mostarda, da semente e do fermento, respectivamente, Mc 4,30ss; Mc 4,3-8; Mt 13,33s). Jesus é o
próprio Reino em atos. Através de sua pessoa, de sua práxis, mostram-nos os Evangelhos, Deus "reina"
no mundo como aquele que dá a vida.
- O Reino aparece em Jesus pelo avesso, contrariando as expectativas nacionalistas e legalistas de Israel.
Jesus o introduz por caminhos não imaginados. É sensível e livre o bastante para romper com todo
preconceito. Com Jesus, o Reino se aproxima dos pobres como sua utopia absoluta (Lc 4,18; Mt
11,15).
"Jesus oferece o amor de Deus a todos, mas não da mesma maneira. Jesus não tem
certamente a mentalidade sectária de sua época, como se só os que pertencem a um grupo
(fariseus, essênios, zelotas ou seus equivalentes...) conseguirão salvação, nem a
mentalidade primariamente antagonizante. Ele aparece diretamente como evangelizador
positivo, interessado na salvação de todos e desejando que o Reino de Deus se torne de
todos. (...) Mas isso não impede que Jesus tivesse em mente um destinatário específico
quando anunciava o Reino de Deus" (Jesus, o libertador, p.123-124).
- Jesus acolhe, ama, perdoa, liberta, impulsiona as pessoas à vida e vida solidária ("é preciso perder-se
para se ganhar"). Liberta os pobres de sua miséria real através de curas e exorcismos (se os "milagres"
são sinais libertadores ou clamores do Reino iminente, os exorcismos representam o começo da
aniquilação do Maligno que violenta multiformemente a criação). Jesus não é portador de uma salvação
meramente espiritualista. Ele salva curando, exorcizando, perdoando, "por meio de ações que afetam o
corpo e a vida" (B. Lauret). Situando-se entre os pequenos, Jesus desmascara todos os responsáveis
por aquela situação de morte que os faz agonizar (cf. os anátemas de Jesus contra os escribas, fariseus,
ricos e governantes - Mt 23,13-36; 20,25ss).
- O lugar do pobre é um lugar privilegiado para se perceber a gratuidade do Reino de Deus e sua
concretude salvífica. O Reino é dom de Deus, não pode ser forçado pela ação dos homens. Deus vem
gratuitamente por amor. Jesus vive com radicalidade a lei da vida pelo amor misericordioso, tendo os
necessitados como primeiros destinatários do amor. Assim sendo, revela a dinâmica do amor
verdadeiro, medida pela objetividade do que se faz e não apenas pela intenção ou qualificação a priori
de quem o faz.
"A misericórdia de Jesus não é um mero sentimento, mas é uma reação - ação, portanto -
diante da dor alheia motivada pelo simples fato de essa dor estar diante dele.
Misericórida não é, portanto, uma virtude a mais, mas atitude e prática fundamentais de
Jesus. É isso o que os evangelhos sublinham e Jesus acentua, conforme o evangelho de
Lucas, ao definir o homem cabal a partir da misericórdia: o samaritano «movido pela
misericórdia» (Lc 10,33), e a definir o próprio Deus a partir da misericórdia: o Pai do
filho pródigo «movido pela misericórdia» (Lc 15,20). E é isso que Jesus exige de todos:
«sede misericordiosos como o Pai é misericordioso» (Lc 6,36)" (Ibidem, p.141).
- No evento Jesus, a bondade radical de Deus irrompe na história de modo escatológico. O Reino de
Deus se aproxima da humanidade como realidade última, intimando a história a seu fim. Diante de
Cristo, todo homem se coloca na perspectiva de uma decisão radical que encerra uma dimensão final.
2.5. Proximidade de Deus e liberdade humana (baseado em notas de J. B. Libânio)
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- A liberdade humana, em contato ou proximidade com Deus - sempre último e definitivo -, não tem
como se esquivar de sua verdade última e definitiva. Esta radical proximidade de Deus se estabelece:
a. Pelo ato criativo (protologia) em que Deus constitui o homem como ser liberdade e consciência,
chamando-o à existencia dialogal com Ele. A liberdade insinua a dimensão escatológica da vida
humana. A primeira palavra de Deus sobre o homem e o mundo já anuncia o que será a última
palavra, a qual vem explicitar, iluminar e mesmo plenificar a primeira.
b. Pelo chamamento do homem a ser liberdade, anterior à própria liberdade individual. Em cada ato
pelo qual o homem se constitui humanidade, vivencia ele esta proximidade (escatológica) de Deus.
Por outro lado, em cada ato pelo qual o homem nega ser humanidade, também é último e definitivo na
sua negatividade.
c. Pelo ato criativo em Cristo, em que somos chamados à comunhão trinitária. Desde o enfoque
paulino da primazia de Cristo em toda a ordem da salvação e criação, em virtude da universalidade
cósmica de sua ressurreição, qualquer encontro do homem com a criatura é uma experiência de
encontro com o último e definitivo da presença de Cristo nela. Toda ação humana em relação às
criaturas encerra, por conseguinte, um sentido crístico, último e definitivo.
d. Por experiências de conflito. Se por um lado experimentamos o chamado (graça), vivenciamos
também a resistência ao chamado (pecado). A conversão, como regresso ao chamado na graça, não
acontece de forma linear ou sucessiva, mas se delineia em meio ao conflito e a situações bastante
confusas.
e. Pelas mediações da história. Nas relações com as outras liberdades, através de suas mediações
positivas e/ou negativas, dá-se o amadurecimento para a eternidade. Já na história se tece o definitivo,
porque se faz frente a Deus e pela força desse Deus. Na morte tal definitivo se glorifica. O que não se
constrói na história não amadurece para o tempo glorificado. O que amadurece, por sua vez, não
depende exclusivamente de minha intenção: depende da objetividade positiva da mediação histórica.
Esta glorificação do definitivo e último da história só é possível porque participa, mediante a ação
glorificadora do Espírito, da ressurreição de Cristo. O fim do mundo, pois, não equivale à sua
destruição, mas à sua glorificação por Deus, que resgata-o do tempo astral e do espaço circunscrito
para o tempo e para o espaço pan-cósmicos.
III. MORTE E PÓS-MORTE EM DIFERENTES CULTURAS E TRADIÇÕES
RELIGIOSAS
3.I. Morte e renascimento nas religiões orientais
a) A visão hinduísta
- A morte e o renascimento são tratados de maneiras bem diversas no Hinduísmo, cabendo-nos atentar
ao itinerário histórico das tradições.
α. A morte no Rig Veda
- O Rig Veda, texto conhecido mais antigo do Hinduísmo, escrito aproximadamente em 1000 a.C,
apresenta a morte como parte inevitável do caos. Contudo, conclama o homem a evitá-la dentro do
possível. A imortalidade, diz o texto, deve ser sempre desejada.
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- O destino dos mortos é concebido sob distintas hipóteses, a sugerir uma espécie de graduação: "o
morto pode de certa forma unir-se a um corpo glorioso, presumivelmente (mas não necessariamente)
no céu; seu corpo mortal pode ser, de certa forma, purificado e restaurado pelo fogo e unido aos
antepassados (de novo, presumivelmente no céu); as partes do corpo podem ser dispersadas para os
elementos do cosmo; ou poderá voltar ao aconchegante seio da mãe-terra. Mas em nenhum lugar se diz
explicitamente que deva renascer na terra sob qualquer forma" (W. Doniger, Reencarnação no
Hinduísmo, p.10).
β. O temor da re-morte na tradição brahmana
- Para os textos Brahmanas, escritos por volta do ano 900 a.C, a morte é bem mais explicitamente temida
como também transcendida. Embora má e opressora do homem, a morte pode ser superada através dos
ritos sacrificiais, cujas fórmulas sagradas são de propriedade exclusiva dos sacerdotes Brahmanes.
- A grande aspiração dos Brahmanas é a libertação total do ciclo de renascimento e re-morte ou do
escoamento em círculos (samsara) - onde a pessoa renasce, ora como um deus ou como um homem,
ora como um animal ou como um espírito maligno, numa extensão de vida em cada estado sempre
limitada, que leva-a, cedo ou mais tarde, a renascer novamente em outras circunstâncias. A pespectiva
do samsara para os Brahmanes se lhes revela terrificante. Se já é angustiante ficar velho e morrer,
dizem eles, quanto mais passar por isso reiteradamente.
γ. O renascimento nos Upanixades
- Os Upanixades (700 a.C) invertem o Rig Veda: a vida se torna equivalente ao caos, à desordem total; a
morte, ou o total libertar-se da vida (moksha), ao contrário, ilustra a ordem, qual "sonho sem sonhos".
Os textos admitem tanto a possibilidade da transmigração do atman (realidade interior que faz do
homem um ser vivente) após a morte como a total libertação desta vida.
- Distinguem-se dois caminhos: o dos deuses e o dos pais.
* O primeiro é seguido pelos ascetas das florestas, os quais, mediante a prática das virtudes e o
conhecimento do verdadeiro saber (ou seja, a consciência da identidade entre atman e Brahman,
o absoluto impessoal unificador de todas as coisas), alcançam a realidade suprema, livrando-se
do renascimento. Abrem-se, pois, a uma imortalidade metacósmica. A prática da ioga, nesse
contexto, é muito valorizada, enquanto meio de libertação do mundo exterior pela evasão no
sono letárgico. Pela inação, busca-se evitar todo ato capaz de produzir algum fruto, seja ele
bom ou mal, até que o fruto do Karma se esgote por completo.
* O segundo caminho é trilhado pelos que seguem a antiga tradição comum da família,
destinados, assim, à transmigração. A imortalidade aqui se baseia no repetido renascimento que
faz perpetuar a prole. Mas, se para os bons a transmigração acontece ascendentemente, até a
conquista da plena libertação, bem outra é a sorte dos maus: retornam constantemente ao caos
da vida. A idéia da retribuição se une aqui à teoria do Karma, se modelando em parâmetro
explicativo da variabilidade dos destinos individuais.
- Na tradição dos Upanixades, assiste-se também à progressiva passagem, especialmente no círculo dos
intelectuais, da concepção védica de um Deus transcendente e pessoal para a concepção de um Deus
impessoal, pura energia cósmica, de onde tudo procede e para onde tudo retorna.
δ. A "roda do destino" segundo os Puranas
- No período medieval surgem os textos Puranas (500-1000 d.C). Engordam as narrativas e os mitos
relativos à reencarnação. A teoria do Karma (=ação) é sancionada com todas as suas implicações.
Segundo ela, as ações boas ou más praticadas pelo indivíduo ao longo da vida deixam-lhe marcas
profundas, as quais condicionarão a forma de seu renascimento. Por trás dessa teoria, uma questão de
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teodicéia: como isentar Deus do mal? Como princípio cósmico, o Karma é apresentado com as
seguintes características:
. não pode passar de uma pessoa para outra;
. os próprios deuses estão submetidos a ela;
. nunca é destruído, não podendo o homem evadir-se da roda do destino;
. não há juízo nem perdão - somente o ato com suas conseqüências.
- O anseio de libertação da roda do renascimento, contudo, é veemente. Alguns textos descrevem a auto-
abominação do atman que se reencarna: "Nunca mais farei isso de novo, ao sair deste útero. Farei
todo o possível para não me tornar embrião novamente". O nome de Siva é correntemente invocado,
como o deus libertador da re-morte.
- Curiosamente, os Puranas postulam, de modo categórico, a existência do inferno. Seus mitos
descrevem muitos céus e muitos infernos. Os observadores ocidentais, partidários da reencarnação,
nem sempre recebem essas assertivas com agrado...
b) A visão budista
α. A origem do Budismo
- O Budismo surgiu na Índia em meados do século VI a.C, tendo como fonte inspiradora as tradições
védicas e brahmanas, particularmente os textos Upanixades, cujo pensamento aprofunda e retoca em
vários aspectos. Nasce num contexto de crise, quando a antiga ordem rural é substituída, não sem
tensões, por um nova ordem urbana.
- O movimento budista iniciou-se com Siddhartha Gautama, nascido em 563 a.C, no reino de Kosala
(fronteira meridional do atual Nepal). Descendente de uma família nobre, Siddhartha, o Buda, depois
de desfrutar uma vida principesca na juventude, abandona a tudo e a todos e parte em busca da verdade
que o libertaria do sofrimento do mundo do samsara. Insatisfeito com as respostas dadas por famosos
mestres do Brahmamismo de sua época, aos quais havia primeiramente procurado, passou a praticar a
meditação sob a orientação dos mestres de Yoga. Também decepcionou-se com os resultados obtidos.
Até que, sentado sozinho sob a sombra de uma árvore, ocorreu-lhe o "Despertar", em que passou a
compreender todo o mistério da morte e do renascimento, como também o da extirpação do sofrimento
advindo do samsara. A partir daí, Buda (= o Acordado) saiu em pregação por mais de quarenta anos,
fazendo inúmeros discípulos. Morreu em 480 a.C (aprox.), com a idade de 80 anos.
β. O Budismo Primitivo e sua doutrina
- Também cognominado "Budismo Hinayana" ("Pequeno Veículo"), atualmente representada pela
escola Theravada (= Escola Antiga), o Budismo Primitivo se estendeu da morte de Buda em 480 ao
ano de 340 a.C. Sua doutrina é a que está contida no cânon de Pali, fixada no concílio de Pataluputra
sob a proteção do rei Asoka (274-237 a.C).
- Uma observação preliminar. Buda enfrentou a questão do sofrimento humano numa atitude nem
otimista, tampouco pessimista. Deu-lhe um tratamento realista e pragmático, sem se preocupar com
interpelações metafísicas. Contentou-se apenas em constatar o sofrimento presente e garantir-lhe uma
solução.
* As Quatro Nobres Verdades (constitutivas da experiência do "Despertar"):
1. A vida é sofrimento.
São três as características da existência, do samsara: a impermanência (anitya), a dor (o
sofrimento, duhkha), a natureza não-substancial de todas as coisas (anatman).
2. Existe uma causa para esse sofrimento: o desejo.
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São três os tipos de desejo ou sede: sede de novos prazeres sensuais, sede de uma existência
interminável, sede do aniqüilamento (recusa profunda à lei kármica). O perigo de todas elas está
em fomentar no homem a expansão ilusória de um "eu" que, na verdade, é inexistente.
Nota: para o Budismo, o homem constitui-se não num "eu" (como pensam os ocidentais), e sim,
numa combinação de energias físicas (ou agregados) mescladas em contínuo estado de mudança.
Os agregados são em ordem de cinco: corporeidade (matéria), sensações (físicas ou mentais
advindas do contato com objetos), percepções (noções de cor, som, odor, imagens...), compostos
psíquicos (atos voluntários, impulsos, tendências...) e consciência (conhecimento).
3. Existe um meio para suprimir esse desejo e, por conseguinte, o sofrimento.
A supressão do sofrimento retrata o Nirvana (=extinção). Extinção não do "eu", já que é
inexistente, mas dos desejos e sedes que acarretam em ilusão e ignorância. À medida em que a
pessoa vai despojando-se dos desejos egoístas, capazes de gerar atos maus, acarreta em
diminuição da força vital do Karma, até que a cesse completamente. Caso isso não ocorra numa
vida determinada, a pessoa volta a renascer, havendo a continuidade não do "eu", mas da mesma
combinação de agregados, os quais, pela natureza dos atos anteriormente feitos, tendem a se
reunir sempre de novo.
Já neste mundo, o arhat, isto é, o "homem santo", em virtude de sua vida ascética vigorosa, goza
de um estado de Nirvana incompleto. Mas, em que consiste realmente o Nirvana? Não sendo
composto nem condicionado, mostra-se ilimitado. Assemelhar-se-ia, todavia, ao "nada"? Embora
Buda houvesse se servido de enunciados racionais de cunho mais negativo para explicar o
Nirvana, jamais negou-lhe a possibilidade de vir a ser compreendido mais positivamente,
enquanto horizonte de sentido ou absoluto da existência. Buda quis apenas indicar o caminho
para a libertação. Quanto ao resto, silencia-se, acometido da percepção de sua indigência
intelectual para alcançar o além.
4. Esse meio é o "Nobre Caminho Óctuplo".
α} Conduta ética (respeito pelo "outro" que não é outro, compaixão):
(1) palavra reta --- (2) ação reta --- (3) reto meio de existência
β} Disciplina mental (tomada de consciência da vacuidade do eu - sunya):
(4) esforço reto --- (5) atenção reta --- (6) concentração reta
γ} Sabedoria (olhar penetrante, visão analítica que leva ao "Despertar"):
(7) reta compreensão --- (8) reto pensamento
"A dor existe, mas ninguém está aflito.
Não existe agente, mas é um fato a atividade.
O nirvana é, porém, não há sujeito nirvanado.
Existe o caminho, mas ninguém envereda por ele."
(Visuddhimagga)
* O decálogo da comunidade búdica (com vistas à extinção do fogo das paixões):
1. Abster-se de destruir a vida.
2. Abster-se de furtar - ou mais exatamente, abster-se de tomar alguma coisa que não foi dada.
3. Abster-se de fornicação e toda forma de impureza.
4. Abster-se de mentir.
5. Abster-se de licor fermentado, de álcool e de toda bebida forte.
6. Abster-se de comer em horário proibido (à tarde).
7. Abster-se de dançar, cantar e qualquer espetáculo.
8. Abster-se de enfeitar e embelezar o corpo.
9. Abster-se de usar um leito ou poltrona muito alta e espaçosa.
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10. Abster-se de receber ouro e prata.
γ. O Budismo Mahayana
- O Budismo do "Grande Veículo" surgiu no século I de nossa era, na época do forte surto missionário
do Budismo na China e no Sudeste Asiástico. Com aparências de um movimento radicalmente novo no
mundo búdico, o Mahayana pretendeu abrir para o grande público o conhecimento da sabedoria búdica,
até então bastante restrita aos guetos monacais. Eis suas principais inovações doutrinais:
* Quanto à natureza de Buda
- Se no Budismo Primitivo a imagem de Buda era bastante sóbria, frizando-se sua estatura
eminentemente humana e "histórica", o Mahayana insiste na transcendentalidade de Buda, distinguindo-
lhe "três corpos", a saber: o corpo de essência (a natureza perfeita, ilimitada, inefável, transcendente e
incondicionada de Buda), o corpo de metamorfose (o "corpo de essência" assim como se manifesta aos
homens, tratando-se, pois, de uma existência condicionada) e o corpo glorioso ou de retribuição
(espécie de corpo luminoso, bastante retratado na iconografia búdica, o qual, através de vários sinais,
exprime o fruto dos atos meritórios de um Buda, realizado no decorrer de suas existências anteriores).
No Mahayana, todos estes corpos são venerados pela totalidade de seus fiéis.
* Quanto à qualidade do "Despertar"
- Os mahayanistas distiguem três caminhos que conduzem ao "Despertar": o Buda-para- si (retrata a
pessoa que chega por si mesma ao "Despertar" e que não se interessa pela salvação dos outros), o
Ouvinte (= caminho do arhat primitivo; de quem se despertou ouvindo os ensinamentos de Buda) e o
Bodhisattva ( caminho de quem aspira o "supremo Despertar", ou seja, a totalidade do conhecimento
de Buda, que é oferecido ao homem extraordinariamente; todos, mais cedo ou mais tarde, estarão neste
caminho, porquanto a "natureza de Buda", isto é, a "essência da budidade" seja constitutiva do ser de
cada um).
- O "supremo Despertar" compreende também um novo conceito de "vacuidade". Se o "Pequeno
Veículo" restringe a abordagem da "vacuidade" ao eu inexistente, o "Grande Veículo" concebe-a como
característica de todas as coisas. Só há uma realidade, a "vacuidade", essência unificadora de tudo, que
faz extinguir toda e qualquer dualidade. Não obstante a ilusória aparência de multiplicidade, o todo
permanece sempre uno. Tal "vacuidade" ou esse "todo" é o que propriamente significa o "corpo de
essência do Buda".
* Quanto ao Nirvana
- Acento negativo: desaparecem as contingências da personalidade; acento positivo: persistem os
elementos sublimes do corpo "sobre-humano" de Buda.
δ. As formas do Budismo hoje
* Budismo Hinayana
-- Escola Theravada (no sudeste asiático: Sri Lanka, Birmânia, Tailândia, Camboja, Laos).
* Budismo Mahayana
-- 1) Tendência sapiencial (desde o século III): maior ênfase à meditação sobre a vacuidade de todas as
coisas; busca fundamental: a sabedoria.
a. Escola do Madhyamaka (Caminho do Meio) - na Índia;
b. Escola do Vignanavada (Consciência Pura) - na Índia;
c. Escola Zen - no Japão, especialmente.
- Aspectos principais: Satori (experiência intuitiva e direta da verdade última); Método: Zazen
(meditação sentada), silêncio e koans (enigmas para implodir a razão).
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-- 2) Budismo da fé (desde o século VI): preocupação com a salvação de todos os seres vivos; busca
fundamental: a compaixão.
a. Amidismo - na China e no Japão (quem recorre ao Amitabha, o Buda da luz, será salvo).
-- 3) Tendência tântrica (desde o século VII): Budismo do Vajrayana (Veículo do Diamante): associa a
sabedoria com ritos e práticas místico-mágicas, valorizando as representações simbólicas,
particularmente de cunho sexual (enquanto o masculino representa o fenomenal, o feminino, a
deusa, personifica a vacuidade, a unidade fundamental).
a. Escola Tibetana - no Nepal, na França e alhures.
b. Escola Shingon no Japão
3.2. A reencarnação no mundo ocidental
a) A transmigração das almas no mundo antigo
- Conspecto geral: na Grécia clássica, a doutrina da transmigração das almas (ou metempsicose) era
crida por todos. Pitágoras (século VI a.C), influenciado pelo Orfismo hindu, fez dela o dogma principal
de sua escola. Dizia abertamente que apenas uma vida pura e sem máculas conduziria à libertação da
"roda do destino", ou seja, do ciclo dos renascimentos.
- Platão (séc. IV a.C), por sua vez, apoiou também esta doutrina, mas encontrou na temática da
"imortalidade da alma" o princípio condutor de sua filosofia. Para Platão, conhecedor dos textos
Upanixades, a suprema sabedoria estaria no conhecimento ideal do eu e de Deus, interligados pelo
atributo divino da imortalidade, que permitiria aos sábios vencerem a precariedade efêmera do mundo
das aparências nesta abertura ao mundo transcendente e verdadeiro.
b) A crença reencarnacionista entre os povos africanos
- A idéia de reencarnação, em seu sentido clássico, é bem pouco expressiva no mundo africano. O que
prevalece mesmo é a veneração generalizada dos antepassados.
- O africano concebe o homem como um ser composto, não possuidor de si mesmo. Não lhe é muito
clara a distinção entre o "si próprio" e o "outro". Há um segmento da pessoa que vem de alhures. O eu
africano é, em primeira instância, um eu social. O individual está em segundo plano. Como parte
integrante da identidade pessoal, perfilam as gerações que a precedem.
- Na filosofia africana, o homem é, fundamentalmente, aquilo que recebe dos outros. Cabe-lhe, porém,
dar continuidade ao fluxo vital iniciado com seus antepassados. Isso acontece mediante a procriação,
cuja importância é preponderante para a manutenção da pessoa e do clã. Quem se subtrai à mesma,
acaba excluindo-se da sociedade.
- A fragilidade do eu é evidente para o africano, já que pode ser possuído e controlado. Os sonhos
noturnos servem-lhe de prova. Contudo, subsiste também no ser humano um componente invulnerável
e imortal, o sibbe, "princípio vital". Recebido dos predecessores, manifesta-se sempre de novo em cada
descendente, sucessivamente. Para a família não existe, pois, a morte. Esta só acontece para o
indivíduo.
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- Na África, portanto, a reencarnação se restringe ao âmbito da comunidade familiar; não é automática
em toda morte. Só há reencarnação entre familiares. Quem não teve filhos não se reencarna. Os pais,
via de regra, não se encarnam nos filhos, e sim, nos netos. Caso a procriação não seja constante na
família, corre-se o risco de haver um interrompimento no ciclo reencarnatório.
- Quanto ao número de reencarnações, fala-se de no máximo 4 vezes para os homens e, conforme alguns
grupos, de no máximo três para as mulheres. Entre os Kikuyu, tribo queniana, existe a crença de uma
reencarnação parcial da alma, então bipartida em dois componentes: enquanto a "alma coletiva"
prolonga-se nos descendentes, a outra alma retorna aos antepassados.
- A reencarnação entre os africanos detém uma função de coabitação protetora provisória, desconhecida
em outros sistemas reencarnacionistas. A presença do antepassado numa nova encarnação equivale a
uma entidade protetora durante o período vulnerável da criança, quando o índice de mortalidade é
muito alto. Passada a primeira infância, o "odor corporal" do antepassado tende ao desaparecimento,
abrindo caminho para uma personalidade inteiramente nova. Na cultura africana, "o componente
atribuído ao antepassado é um fator de continuidade, supondo-se que conduzirá o recém-nascido são e
salvo através da primeira fase de ameaças à vida. O antepassado ajuda, por assim dizer, a criança nessa
travessia" (J. Heijke, Crença reencarnacionista na África, p.66).
- Na convicção da maioria dos africanos, todo indivíduo é, em certo sentido, um reencarnado, por
conceber a própria origem num outro. Os laços com aqueles que preparam-lhes o mundo é tão forte
que os levaram a institucionalizar sua convicção no "culto aos antepassados".
- Duas observações finais: 1a
- Vale salientar mais uma vez o fato de que muitos grupos africanos
reconhecem, em meio à sucessão das gerações, um componente transcendental estabelecido por Deus
em cada indivíduo, como um bem próprio e inalienável. 2a
- Alguns estudiosos pensam que a crença na
reencarnação na África é diretamente proporcional ao índice de mortalidade infantil ali vigente. Isso nos
leva a crer que, decrescendo este último, a tendência é de que também aquela diminua.
c) A "New Age" e suas pretensões
- Com mais de 30 mil adeptos oficiais nos EUA, a New Age representa uma corrente de pensamento cuja
influência se alastra por vários países do mundo ocidental. Tem como contexto de origem os anos
traumáticos da década de 60 e 70, quando os norte-americanos viram-se afligidos por sérios conflitos
civis e assassinatos políticos e pelo desastre do Vietnã, detonadores de um grande vácuo espiritual em
toda a nação. Reagindo a toda ordem institucionalizada, a New Age surgiu como uma corrente
sincrética, romântica, otimista e espiritualista, mesclando e aglomerando em torno de si elementos
dispersos oriundos do cristianismo, das religiões orientais, do tarô, do cabalismo, do xamamismo, da
magia, do milenarismo, da teosofia etc.
- Segundo alguns teóricos, o espírito da New Age remonta a Ralph Emerson (1803-1882) e à corrente do
"Novo Pensamento" (New Thought) emergida na virada do século. Crítico ardoroso das igrejas
calvinistas nas Américas - segundo ele "corruptas" por anunciarem um Jesus sofredor e crucificado, ao
invés de um Jesus simplesmente ressuscitado - Emerson defendia uma "auto-confiança" brotada do
abismo secreto da interioridade humana, capaz de transcender inteiramente o mundo criado e decaído.
Seu intento foi o de democratizar a mística da "conexão cósmica" (que remonta a Plotino, Mestre
Eckhart, Jacob Boeme e outros) até então pouco acessível ao grande público.
- No New Thought, o transcendentalismo de Emerson deslocou-se para outras mãos menos puras, por
um preço muito baixo. O que chamava de "auto-confiança" (ou seja, confiança em Deus em todos os
sentidos) deu lugar ao que Sidney Ahlstrom intitula tradição harmonial, ou seja, a direta correlação
entre serenidade espiritual - saúde física - bem estar econômico e relacionalidade da pessoa com o
cosmo. "Deus se transformou no 'suprimento divino', um inesgotável posto de gasolina para
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empresários apressados. (O hinduísmo da Califórnia, da atriz Shirley MacLaine, teve muitos
precedentes)" (D. Toolan, Reencarnação e gnose moderna, p.47).
- Embora os seus adeptos não o reconheçam, anti-intelectualistas e pragmáticos contumazes que são, o
pensamento harmonial é que sustenta a New Age. Segundo Toolan, o reflexo das falhas daquele é
fragrante nesta: utilitarismo religioso ("negócio" da transmissão psíquica ou da mediunidade),
misticismo do isolamento social (os adeptos da New Age são, em geral, maus cidadãos), anti-
intelectualismo, escapismo da história (retórica ascensional ultra-sobrenaturalista e triunfalista,
acobertando uma visão implicitamente catastrófica da criação), "holismo" a-ético (discurso da
globalização mundial alheio à questão da da injustiça social) etc.
- A tese da reencarnação, muito aceita no círculo da Nova Era, se reveste de uma feição otimista,
evolutiva e magnânime jamais encontrada nas grandes tradições. A "mediunidade", convertida em
indústria, patrocina a idéia comum de uma vida sem dor, bem sucedida, feliz e narcísica. Cada um pode
se "autodeterminar" ou criar sua própria realidade. Toda intranqüilidade presente, se não curada pela
força positiva da mente, pode ser minorada e dissolvida pela transposição a vidas passadas [ Obs: o
proveito da "terapia de vidas passadas", segundo alguns autores, sem entrar no mérito da questão
reencarnacionista, estaria no distanciamento psicológico estimulado via hipnose/transe, capaz de aliviar
sintomas dolorosos e comportamentos nocivos, cujas raízes extrapolam a infância e o nascimento, além
de servir de força de alavanca para que o paciente prossiga no caminho da vida, com maior liberdade de
decisão].
E a lei do Karma? Sua embalagem na New Age é decididamente problemática.
Jack Pursel, intermediário psíquico do espírito "Lazaris", a quem muitos astros
de Hollywood e outras pessoas de renome acorrem em busca de aconselhamento,
considera a riqueza e a abundância dos ricos do Primeiro Mundo como marcos de
sua superioridade moral, em contraposição aos miseráveis do Terceiro Mundo,
caracterizados por ele como contestadores espirituais. "Os infelizes só têm que se
culpar a si mesmos", diz. Como enquadrar, nesse contexto, a mística do desapego
e da compaixão, apresentadas pelos sábios orientais como único acesso à
verdadeira felicidade?...
- Alguns adeptos ou mesmo simpatizantes da New Age defendem uma "espiritualidade" depurada destas
motivações e/ou tendências não pouco honrosas. Mesmo assim, os riscos e ambigüidades da "ideologia
aquariana" permanecem insuperados (cf. texto em anexo: "Cristianismo e Nova Era").
d) A reencarnação no contexto do Espiritismo
α. As fontes do Espiritismo
- O berço do Espiritismo se encontra na doutrina do pedagogo francês Hipolyte Léon Dénizard Rivail, o
Allan Kardec (1804-1869), somada aos ensinamentos do movimento teosófico e antroposófico europeu
do século passado.
- Allan Kardec, pseudônimo de Hipolyte Rivail, descendente de uma família católica parisiense, estudou,
quando jovem, numa escola protestante da Suiça. Ali sentiu os dolorosos efeitos da intolerância
religiosa, predipondo-se, desde então, ao ideal de "reformar a religião". Em 1853, influenciado pelo
Mesmerismo (movimento de curas que preconizava o combate à doença, ié, a perturbação psico-física,
mediante a recuperação da harmonia perdida com a natureza), envereda-se pelo caminho da
parapsicologia, assumindo prontamente o imaginário da reencarnação como referencial teórico para
suas pesquisas empíricas junto a fenômenos espíritas (mesas giratórias, escritas mediúnicas etc). Da
teoria evolutiva de Darwin, muito em volga nos círculos acadêmicos daquela época, Kardec extraiu a
noção de progresso, conjugando-a com a tese da reencarnação. Compreendida agora como uma
20

escalada processual de perfeição, a reencarnação adquire no Kardecismo uma nuance tipicamente
moderno-ocidental, bem estranha à sensibilidade oriental.
- Allan Kardec deixou vasta obra literária. O básico de sua doutrina está contido em três livros de sua
autoria, os quais, aliás, compendiam o canôn do Espiritismo brasileiro. São eles:
. O livro dos espíritos (1857 - espécie de catequese espírita);
. O livro dos médiuns (1861 - aborda o Espiritismo experimental);
. O Evangelho segundo o Espiritismo (1864 - interpretação espírita dos quatro Evangelhos).
β. A doutrina básica do Espiritismo
- Em O livro dos espíritos Kardec escreve: "Deus é eterno, imutável, imaterial, único, todo-poderoso,
onijusto e oniválido. Ele criou o universo que abrange todos os seres animados e inanimados, materiais
e imateriais. Os seres materiais constituem o mundo visível, o mundo corpóreo; os seres imateriais
formam o mundo invisível, o mundo dos espíritos. O mundo espiritual é o mundo normal, primitivo e
eterno, que existia antes de todo ser físico e que sobreviverá a tudo que é material. O mundo corpóreo
é secundário. Poderia deixar de existir e jamais precisava ter existido, sem que se alterasse a essência do
mundo espírita".
- São três os princípios de tudo quanto existe: Deus, espírito e matéria. Os dois últimos compõem o
mundo criado, havendo, no entanto, a supremacia do espiritual (a verdadeira realidade) sobre o
material. O mundo criado se divide em duas esferas: uma micromaterial e outra macromaterial. A
primeira, também chamada de "mundo etéreo" ou "espírita", é a pátria dos espíritos. Embora
imperceptíveis aos sentidos exteriores humanos, são bastante reais, podendo influenciar os homens na
terra, quer para o bem, quer para o mal.
"O Espiritismo moderno gosta de fazer uso das descobertas e dos conceitos da física
atômica. Segundo ela, existe sob a capa da realidade visível um mundo invisível das
partículas e energias. Já não se concebe mais a matéria como algo 'sólido'. Os
átomos podem ser considerados partículas como também ondas; a matéria pode ser
compreendida também como energia. Segundo a compreensão de muitos físicos
atômicos, espírito e matéria já não se excluem mais. Eles supõem que, atrás do
mundo das partículas, opera um princípio espírita.
A teoria da relatividade de Einstein e os resultados da física das partículas tornam
imagináveis mundos fora de nossas relações de espaço, tempo, massa e causalidade.
De acordo com a física moderna, o universo é complexo e multidimensional, e
acessível a nossos sentidos apenas em pequena parte. A partir dessa visão resulta a
possibilidade de fenômenos parapsicológicos e de mundos 'supra-sensoriais'.
O Espiritismo se apropriou de tudo isso. Interpreta a substância dos mundos
materiais como radiações de energia de condensação variada, ou também como
ondas de diferentes freqüências. A esfera micromaterial, os mundos etéreos ou
astrais, estão menos condensados ou têm altas freqüências; o mundo macromaterial é
radiação condensada, de freqüências vagarosas e baixas. Quanto mais altas as
freqüências, tanto mais espíritas e perfeitas as esferas. Assim, os mundos astrais, as
esferas espíritas, podem abranger o mundo material e perpassá-lo.(...)
Tudo isso são especulações bastante vagas. Mas justamente pela adoção de teorias
físicas modernas e de termos científicos recebem certa plausibilidade para muitos"
(W. Jansen, Ocultismo, p.89-90).
- A antropologia espírita compreende o homem como dotado de corpo, alma e perispírito. De natureza
semi-material, o perispírito corresponde a um corpo etéreo, invisível aos sentidos comuns, mas visível
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na comunicação dos espíritos. Através dele é possível empreender viagens astrais, como assinalam, por
exemplo, os sonhos.
- Sobre o significado da existência humana nesta vida, Kardec escreve: "Os espíritos não pertencem
eternamente à mesma ordem. Paulatinamente, eles se elevam e sobem na escala do progresso. Esta
melhora se verifica pelas encarnações como homem, que também podem ser impostas a nós como
expiação ou como missão. A vida material é uma provação que os espíritos devem passar
repetidamente até atingirem certo grau de perfeição" (O livro dos espíritos).
- No início, todos os espíritos foram criados iguais por Deus. Na terra, eles assumem temporariamente o
"casulo material" , evoluindo, cada um em seu próprio ritmo, para a perfeição final. Primeiramente, a
evolução segue o preceito da "lex divina", ou seja, a lei espiritual de causa e efeito. Quanto mais alta for
a qualificação moral alcançada na vida terrena, tanto mais elevado será o grau do além no qual se
introduz. Em segundo lugar, a lei do progresso estabelece que o espírito sempre avança na perfeição,
não regredindo jamais. Estando, pois, no estágio humano, um espírito nunca haverá de se encarnar num
animal irracional.
"No Espiritismo existem dois conceitos antagônicos a respeito do caminho pelo qual
ocorre o desenvolvimento do homem. A maioria dos espíritas compartilham com Kardec
a idéia de que o homem tem que se purificar por diversas reencarnações (teoria da
reencarnação). Outros são de opinião de que purificação e progresso acontecem no
além. Inclusive espíritos superiores divergem a respeito do que é certo (o que não abona
muito sua credibilidade). Kardec e o Espiritismo posterior destacam a idéia da ascensão
do homem e da humanidade. Neste ponto o Espiritismo adota a crença no progresso do
iluminismo do século XIX. (...) Retoma a teoria da evolução à sua maneira. Ela é
transferida para a formação moral-espírita do homem e prolongada para o além" (W.
Jansen, Op. cit., p.91-92).
- A lei de causa e efeito é entendida pelo Espiritismo como uma lei impreterível da retribuição de atos
bons e maus. Cada homem terá que responder sozinho pelas conseqüências de seus atos. Todo pecado,
por conseguinte, constitui uma dívida a ser paga irrevogavelmente. "Nem o sangue de um Deus pode
redimir os pecados!" Deus não pode conceber favores imerecidos, prescrevem os espíritas. Caso
contrário, seria um Deus injusto. Não pode perdoar sem a reparação dos pecados.
- O Kardecismo autocompreende-se, após as revelações de Moisés e de Jesus, como a "terceira
revelação" da lei divina. Tal lei - muitas vezes conhecida por "lei natural"- se resume na moral de Jesus,
ou seja, o mandamento da caridade. "Praticar a caridade é praticar a única religião válida", diz Kardec.
"Sem caridade não há salvação!"
- A lei natural, segundo Kardec, não é patrimônio exclusivo do povo bíblico. Foi e está sendo revelada
em todos as partes do mundo pelos espíritos, canalizados por pessoas espíritas filiadas aos vários
credos religiosos de todos os tempos. Destarte, o Kardecismo como "terceira revelação" se
autoconceberia como a "síntese científica" de todas as revelações anteriores.
- A pretensão do Kardecismo é de estabelecer-se como uma religião universal sem dogmas [e o que
pensar dos "dogmas" da reencarnação, da lei de causa e efeito, da progressão moral, sempre descritas
como impreteríveis?!...], sem liturgia, símbolos, sacerdócio organizado etc, reduzida apenas a uma
moral: a do mestre Jesus. Por se falar no mestre, que imagem tem dele o Kardecismo? Rogier van
Rossum escreve: "Jesus é visto como um dos muitos 'profetas' e 'mestres' divinos enviados à terra. Do
relato de sua vida desaparecem completamente a morte e a ressurreição, porquanto não se enquadram
na idéia de evolução, que se fundamenta no karma. Nem tampouco cabem no quadro a graça, a
reconciliação e a cruz. Um homem salva-se a si mesmo. Das Escrituras ficam apenas o Decálogo e a
moral de Jesus" (Reencarnação dentro de contexto de Espiritismo e umbanda, p.76).
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γ. Sobre os fenômenos mediúnicos
- O Espiritismo se autoconcebe como um sistema cientificamente válido, dotado de provas irrefutáveis
para a hipótese espírita ou animista. Baseia estas provas na identificação de fenômenos vários, como
aparições, (pretensas) manifestações de mortos através de médiuns, experiências de cunho "extra-
corpóreo", psicografia, vidências, transposição de objetos etc.
- "A pesquisa parapsicológica constatou que os fenômenos mencionados ocorrem realmente. Embora
sempre aconteçam auto-ilusões e hétero-ilusões nesta área, existem para todos esses fenômenos casos
bem documentados que abonam sua facticidade. Com isso, todavia, não está comprovada a veracidade
da hipótese espírita. Todos esses fenômenos e experiências podem ser explicados como processos
psíquicos. Os seres transcendentes que aparecem nesses casos podem ser entendidos como 'projeção' de
conteúdos psíquicos de fora. As capacidades paranormais podem ser atribuídas a poderes psíquicos
(percepção extra-sensorial e psicocinese)" (Anot. na orelha do livro de W. Jansen, Ocultismo).
- Inspirações, alucinações, produções criativas, costumeiramente interpretadas como manifestações
mediúnicas, evocam, no horizonte específico da pesquisa parapsicológica e da psicologia do profundo,
a brecha aberta no consciente para conteúdos reprimidos no inconsciente.
"Os fenômenos que ocorrem com os médiuns - os assim chamados fenômenos
mediúnicos - são explicados pela parapsicologia como 'esquizofrenia' (dissociações).
Explica seu caráter assombroso e estranho (aparência de presença de inteligências
estranhas) com uma 'tendência de personificação do inconsciente'. Observações e
experiências da área da 'psicologia cotidiana', abonam a derivação dos fenômenos
mediúnicos da psique.
'Quando estamos esperando, impacientes, por um telefonema ou estamos escutando uma
palestra enfadonha, pode acontecer que rabiscamos nomes ou números, ou fazemos
desenhos sem que o percebamos no momento de os rabiscarmos ou desenharmos.
Posteriormente, lemos esses rabiscos como mensagens de mão estranha e talvez
constatamos que o referido nome nos ocupa de forma especial' (H. Bender,
Parapsychologie).
Aqui se revela uma tendência do inconsciente que, em geral, permanece oculta ao
estado de consciência: o inconsciente é capaz de produção inteligente.
'Na escrita automática essa dissociação da atenção consciente continua: o médium
escrevente pode produzir extensas informações, em certos casos, inclusive, romances
inteiros, sem que a escrita fosse controlada pelo consciente ou até mesmo tome
conhecimento dela'.
Práticas espíritas como o pêndulo, escrita automática, mesa girante, copo falante etc,
baseiam-se nesses processos de pensar inconscientes e tornados independentes, e
funcionam como 'tubos de aspiração do subconsciente'. A parapsicologia resume esses
fenômenos sob a designação de 'automatismos psicomotores'. Visto que esses
inconscientes processos inteligentes não são lembrados por nosso eu consciente, eles se
nos afiguram mensagens do mundo do além. Associados a produções paranormais,
provocam no desinformado participante de uma sessão espírita uma 'comoção afetiva'
que, dado o caso, oferece solo fértil à interpretação espírita" (Op. cit., p.106-107).
- Os fenômenos mediúnicos acontecem, preferentemente, sob estado de transe hipnótico. Segundo os
estudiosos, o estado hipnótico compõem-se das seguintes características:
. hipermnesia (capacidades supranormais de memória);
. percepção extra-sensorial (telepatia, precognição, contágio psíquico - assim compreende-se, por
ex., o conhecimento adquirido por um médium sobre uma pessoa falecida, anteriormente
23

desconhecida por ele. Adquire tal conhecimento através de contato telepático com pessoas vivas -
próximas e distantes - que sabem algo ou bastante a respeito daquela);
. fenômenos eidéticos (tendência ao pensamento figurativo e a alucinações oníricas).
- Uma observação mais rigorosa nos indica como a estrutura psíquica do médium sofre grande influência
do meio ambiente em que se encontra. A variedade das interpretações animistas dependem,
diretamente, do horizonte sócio-cultural no qual estão inseridos os fenômenos. Em contextos culturais
onde a crença no diabo, por ex., é bem marcante, os fenômenos mediúnicos não raro são aparentados a
casos de possessão por espíritos infernais. Por sua vez, na extinta República Soviética, onde o dogma
materialista era preponderante, algumas experiências artificiais de reencarnação (mediante hipnose)
jamais foram concebidas como instâncias de prova científica a favor do renascimento...
- Em suma, há muito mais na psique humana do que costumeiramente sabemos. Ao invés de recorrermos
sem mais à hipótese espírita, convém, primeiramente, nos acercarmos da investigação da psique e nos
indagar pelos "motivos anímicos" subjacentes. Quanto ao trabalho de aconselhamento junto a pessoas
oneradas com práticas e capacidades ocultas, Jansen sugere: "É importante descobrir os motivos que se
escondem atrás de atividades ocultas. É preciso associar novamente com a pessoa envolvida os
fenômenos 'alienantes' (por ex., 'mensagens' mediúnicas), associá-los com sua biografia, seus conflitos,
seu mundo. Deve-se perguntar: que sentido têm as mensagens e os fenômenos para a pessoa envolvida?
Que expressa ela com isso a respeito de si própria e de sua situação? Quer-se conseguir que a pessoa
envolvida assuma a responsabilidade consciente por si mesma, sua vida, pelas capacidades e produtos
de seu inconsciente. Pode ser necessário buscar outras possibilidades de solução que não sejam as
oferecidas pelas atividades, grupos e doutrinas ocultas. Este também é o lugar para respostas da fé e
ofertas da Igreja" (Op.cit., p.111).
δ. A reencarnação e a Bíblia: uma consideração crítica
- No livro O Evangelho segundo o Espiritismo, Kardec escreveu: "Não há dúvida de que, sob o nome
de ressurreição, o princípio da reencarnação era ponto de uma das crenças fundamentais dos judeus,
ponto que Jesus e os profetas confirmaram; donde se segue que negar a reencarnação é negar as
palavras de Cristo". Tal afirmação, para qualquer estudioso sério das Escrituras, é de todo
injustificada. Uma rápida leitura da Bíblia nos apresenta uma boa coletânea de textos explicitamente
contrários à idéia da reencarnação. Eis alguns deles:
. "Está determinado que os homens morram uma só vez, e logo em seguida vem o juízo" (Hb 9,27);
. "Em verdade te digo, hoje mesmo estarás comigo no paraíso" (Lc 23,43);
. "Eu sou a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que esteja morto, viverá. E todo
que vive e crê em mim jamais morrerá" (Jo 11,25);
. "Se o espírito daquele que ressuscitou Jesus dos mortos habita em vós, também dará a vida a
vossos corpos mortais, pelo Espírito Santo que habita em vós" (Rm 8,10-11).
- Os textos bíblicos corriqueiramente citados pelos espíritas para "provar" a reencarnação são, de
maneira geral, tomados fora de contexto. Quando Jesus diz a Nicodemos em Jo 3,3 que era preciso ele
"nascer de novo", não se refere à reencarnação, mas a um "renascimento espiritual" (nascer do alto).
Quando Herodes, ao ouvir falar das maravilhas operadas por Jesus, exclamou: "É João que ressurgiu
dos mortos; eis por que este poder opera nele"(Mt 14,1-2), é impossível pensar ali em reencarnação,
pois João foi morto quando Jesus já era adulto. Segundo um famoso exegeta, o significado deste texto
é servir apenas de introdução para a narrativa do martírio do Batista (cf. Mt 14, 3-12), cujo "interesse
versa sobre a relação que une João ao Messias. A morte e a suposta ressurreição do Batista é o
prelúdio da morte e da verdadeira ressurreição de Jesus" (G. Barbaglio et alli. Os Evangelhos I. Loyola,
1990. p.233). Alhures, quando Jesus fala que João Batista é o "Elias que há de vir" (Mt 11,14), não
está se referindo à reencarnação. "Dizer que João Batista era reencarnação de Elias, explica Larson, é
ignorar sua própria resposta àqueles que levantavam esta possibilidade: 'Não sou', declarou João
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enfaticamente (Jo 1,21). Lucas registrou claramente que foi no espírito e poder, no estilo do ministério
de Elias, que João veio" (R. Rath, Nova Era, p.58).
- Um texto expressivo do Evangelho de São João, não raro olvidado pelos reencarnacionistas, põe em
xeque a lei espírita de causa e efeito, cujo principal intento consiste em explicar, à custa de vidas
pregressas, o porquê dos sofrimentos e retaliações da vida presente: "Ao passar, Jesus viu um homem
de nascença. Seus discípulos indagaram: 'Rabi, quem pecou, eles ou seus pais, para que nascesse
cego?' Jesus respondeu: 'Nem ele nem seus pais, mas para que nele se manifestem as obras de Deus"
(Jo 9,1-3).
ε. O Espiritismo Umbandista
- O credo umbandista no Brasil, caso típico do sincretismo religioso em nosso país, associa a tradição
religiosa africana ao Kardecismo e a alguns aspectos do Catolicismo. A lei da caridade é central na
Umbanda, se mostrando como o único caminho para a salvação. Seres e espíritos divinos oferecem aos
homens assistência no seguimento do caminho. Assim se exprime o credo umbandista: "Creio em Deus,
o todo-poderoso e altíssimo, nos Orixás e espíritos divinos que nos trouxeram a vida conforme a
vontade de Deus; creio na reencarnação da alma e na justiça divina conforme a lei do regresso; creio
na comunicação com os líderes que no caminho da caridade nos precedem na prática do bem; creio
na invocação e na súplica e nas oferendas tanto quanto nos exercícios da fé; creio na Umbanda como
religião de redenção, capaz de nos conduzir consigo no caminho da evolução até ao Pai Orixá".
- A Umbanda assimila em seus cultos a invocação de alguns santos católicos, classificados como orixás.
Todavia, a abordagem feita destes difere bastante da maneira como o Candomblé e a religiosidade
genuinamente africana se referem aos mesmos. Para os umbandistas, os orixás são seres supremos, e
cada ser humano possui um como seu dirigente pessoal. Através do culto, o orixá pode incorporar-se
na pessoa e usá-la independentemente de sua vontade. O orixá mais alto, "Oxalá" está associado a
Jesus, indicado como o líder supremo do Espiritismo Umbandista. A seu serviço se colocam os
espíritos mais evoluídos, tais como os Caboclos e Pretos Velhos.
- A reencarnação, à semelhança do Espiritismo, é tida pela Umbanda como necessária para a expiação
das faltas cometidas nas encarnações anteriores. Proporciona progresso individual às pessoas mediante
o sofrimento e a prática da caridade. Mesmo para espíritos mais adiantados, a reencarnação pode
também servir para a execução de algumas "missões" importantes.
Em resumo: A filosofia da Umbanda e do Kardecismo "consiste no constante
reconhecimento do ser humano como partícula divina que, clara e límpida, flui do
divino e, ao final do necessário ciclo evolutivo, é reassumida naquele mesmo estado de
santidade e pureza, que é conseguido por empenho e vontade próprios" (V. Fisher).
3.3. O Cristianismo perante a reencarnação
Tradução do artigo "Reincarnation... or Resurrection", cuja autoria é de Walter Kasper,
publicado na edição inglesa de L`Osservatore Romano de 16 de abril de 1990.
Tradutor: Luiz Eustáquio dos Santos Nogueira.
“Embora muitos hoje aleguem o contrário, a Bíblia não faz menção alguma à reencarnação,
tampouco o faz a Igreja primitiva. Inclusive, não são raras as passagens bíblicas que fazem explícita
oposição a ela (por exemplo: 2Sm 12,23; 14,14; Sl 78,39; Lc 23,43; 2Co 5,1-8; 6,2; Fp 1,23 etc). Os
antigos Padres da Igreja se intrometeram em polêmicas, por vezes bastante violentas, contra a doutrina
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da reencarnação, considerando-a ridícula e absurda. Eles firmemente negaram a possibilidade de haver,
após a morte, uma última chance de conversão na base do mérito ou da culpa. Pois, o que a Igreja
Católica ensina é a possibilidade de uma purificação passiva depois da morte, através do "fogo
renovador" do amor de Deus que chega até nós (purgatório).
A resposta cristã para as questões da vida após a morte e da justiça divina não está determinada
por uma reflexão limitada às coordenadas deste mundo, tal como ocorre com o ensinamento da
reencarnação, mas pela esperança da ressurreição corporal futura e do julgamento final da história. O
Cristianismo não se sintoniza com a mensagem de um renascer dentro de um mundo velho, mas faz
referência a um novo nascimento, a partir "do alto", pela força do Espírito (cf. Jo 3,3ss): uma nova vida
em um novo mundo, ou seja, uma vida em Deus e com Deus. As teorias reencarnacionistas oriundas
deste mundo são, a partir de seu próprio fundamento, completamente irreconciliáveis com a esperança
cristã.
A teoria da reencarnação, pois, não é demonstrável cientificamente; trata-se de uma crença
indemonstrável, largamente difundida nos tempos atuais. Além disso, também não é certo de que as
hodiernas teorias da reencarnação tenham restabelecido contato com a antiga sabedoria da
espiritualidade ocidental, no sentido de se enriquecer com ela. Ao contrário, [como vimos nas reflexões
precedentes], há uma diferença fundamental entre as teorias reencarnacionistas orientais (hindu e budista)
e as modernas teorias ocidentais. Nas religiões orientais, o ciclo do renascimento é tido como coisa
atemorizante, algo do qual as pessoas desejam se ver logo libertadas; a idéia do retorno para um novo
corpo se mostra inseparável das idéias de culpa e expiação, purificação e catarse; o renascimento
compreende a punição e o castigo; evoca pânico e horror.
Bem diferente é o enfoque dado à reencarnação no Ocidente. A chance de se reencarnar significa
uma nova e positiva oportunidade para o indivíduo. Segundo esse modo de pensar, uma existência
apenas é demasiado breve para realizar todas as possibilidades humanas e para reabilitar uma vida
fracassada ou mal vivida. Aqui, reencarnação não retrata um pesado fardo, e sim um consolo: novas
oportunidades são abertas! Ela não leva as características de uma libertação das carências da existência,
mas muito mais aquelas de uma auto-satisfação (auto-realização) na existência.
De fato, essa visão faz parte do típico otimismo ocidental acerca do progresso, segundo o qual
uma pessoa, face às suas necessidades vitais, deve encará-las com vistas à ampliação espiritual de sua
consciência, como manifestação crescente da luz divina no mundo e na pessoa humana.
O que nós cristãos devemos dizer a respeito dessa nova visão do mundo e da vida? O julgamento
dos teólogos católicos é absolutamente claro: as teorias modernas da reencarnação são irreconciliáveis
com a esperança cristã na vida nova e eterna. Elas contradizem não apenas algumas passagens da
Escritura ou pronunciamentos dogmáticos da Igreja: vão contra os conceitos básicos cristãos, como
também se opõem ao conjunto mesmo da fé cristã.
Um primeiro ponto de discussão deriva da visão bíblica do tempo e da história. Enquanto quase
todas as outras religiões vêem o tempo e a história mediante a imagem do eterno retorno, e consideram
todos os eventos com uma cíclica repetição de um evento primordial, a Bíblia enfatiza a singularidade e a
irrepetibilidade da ação de Deus na história. A vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo sinalizam algo
acontecido uma vez para sempre.
Essa categoria básica da Bíblia do uma vez para sempre é valida também, de forma análoga, para a
vida humana. A cada pessoa humana é dado um único período de tempo. Sábia, então, será a pessoa que
conte os seus dias (cf. Sl 90,12) e se sirva plenamente de seu tempo (cf. Ef 5,16; Cl 4,5). É por essa
razão que na Carta aos Hebreus se diz: "Encorajai-vos uns aos outros a cada dia, enquanto houver ainda
o tempo presente". Se diz ainda com muita clareza: assim como Jesus Cristo se ofereceu a si mesmo uma
vez somente, do mesmo modo "é um fato que os homens morrem uma só vez, depois do qual vem o
julgamento" (Hb 9,27s).
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Somente essa unicidade da vida e da morte confere intensidade e seriedade à existência humana. A
vida não é um "passatempo" qualquer; nela são tomadas decisões de modo definitivo. Cada momento é
algo que jamais voltará de novo, por ser um fato único.
Um segundo ponto se refere ao conceito de unidade entre alma e corpo. Conforme essa visão, a
alma e o corpo não se equivalem a duas realidades justapostas uma a outra. A alma é a forma substancial
do corpo; o corpo é a expressão e o símbolo real da alma. Destarte, a esperança cristã concebe após a
morte não a mera imortalidade da alma, mas da pessoa toda, como se expressa a nossa fé na ressurreição
da carne, isto é, do corpo.
Comparadas a essa concepção unitária da pessoa humana, as idéias reencarnacionistas manifestam
um extremo dualismo, diante do qual devemos levantar uma dupla questão: pode a identidade da alma,
ou melhor, da pessoa, continuar se mantendo, se a pessoa se manifesta, sucessivamente, sob diferentes
formas corporais? Não significa isso uma total desvalorização do corpo, tomado isoladamente como uma
espécie de vestimenta exterior que, no final, será simplesmente lançada fora?
Um terceiro e último ponto encontra sua raiz no coração mesmo da fé cristã. A mensagem central
do Evangelho concerne ao fato de que a realização da vida humana não é obra nossa, nem é o resultado
de nossos próprios esforços, mas se trata de um dom proveniente da Graça de Deus. Divergindo da
doutrina do karma, a doutrina cristã não concede nenhum crédito a lei do serviço e da recompensa, mas
somente ao princípio dinâmico da Graça.
Tudo isso está bem representado na parábola dos trabalhadores da vinha. Por ser o dono da vinha
uma boa pessoa, mesmo aqueles que trabalharam por apenas uma hora receberam a recompensa devida a
um dia inteiro de trabalho, exatamente como aqueles que tiveram que enfrentar o calor e o fardo de uma
jornada inteira (cf. Mt 20,1-16).
São Paulo, de modo especial, afirma com freqüente insistência que somos justificados não por
nossas obras e ações, mas por meio da fé na graça de Deus em Jesus Cristo (cf. Rm 3,20-28; Gl 2,16).
"Pela graça fostes salvos, por meio da fé, e isso não vem de vós, é dom de Deus; não vem das obras,
para que ninguém se encha de orgulho" (Ef 2,8s).
A doutrina da reencarnação, por outro lado, reflete uma doutrina de auto-redenção e de auto-
realização. O Cristianismo afirma, enfaticamente, que a última perfeição do ser humano está em Deus
somente. A comunhão com Deus e a vida em Deus jamais será, em seu sentido próprio, ação do ser
humano, mas exclusivamente dom gratuito de Deus. Por conseguinte, nem uma vida e muito menos
várias vidas serão suficientes para levar à perfeição. A linha básica consiste em que tudo é graça.*
Qual será, portanto, a resposta cristã à questão aberta inicialmente sobre o significado da vida e da
morte? Qual é a alternativa cristã para a teoria da reencarnação?
A resposta dos Evangelhos é reverberante: Deus ama a cada pessoa em sua individualidade desde
toda a eternidade. Ele diz o seu Sim a cada pessoa em Jesus Cristo. O que conta agora é viver ao
máximo essa vida oriunda do Sim de Deus e fazê-la totalmente nossa. Consequentemente, nada poderá
nos separar do amor de Deus, nem a morte nem a vida (cf. Rm 8,38): quer vivamos, quer morramos,
somos de Jesus Cristo (cf. Rm 14,8).
O amor de Deus se tornou visível em Jesus Cristo e é irrevogável. Ele não tem limite algum,
mesmo quando se depara com a morte. Neste amor, também nós estamos envolvidos, seja na morte, seja
além da morte”.
[* Nota pessoal: Grande ilusão é pensar que múltiplas reencarnações favoreceriam necessariamente o
progresso moral da humanidade. Mirem para os nossos reincidentes: a humanidade melhorou? Como
corrigir as faltas ou emendá-las se não são conhecidas? Como um ser que se experimenta finito ou
imperfeito pode vir a se tornar um dia, por suas próprias forças, absolutamente perfeito? Não estaria
condenado a prolongar o seu destino auto-purificante (ou auto-punitivo) ad aeternum, sem jamais
alcançar o fim proposto?...]
27

3.4. As principais soteriologias da atualidade
Q U A D R O C O M P A R A T I V O
A l g u m a s " s o t e r i o l o g i a s " d a a t u a l i d a d e
BUDISMO CRISTIANISMO ESPIRITISMO NOVA ERA
Visão do
mundo
Existem sucessi-
vos mundos, em
planos espiritu-
ais diversos
Criado por Deus; realidade finita
distinta do Criador; o Espírito
divino sustenta o Universo e
garante, transcendentemente, a
evolução da matéria, cujo epife-
nômeno é o espírito
Criado pelo Deus único,
divide-se em mundo material
(visível, corpóreo, secundário)
e mundo espiritual (etéreo,
invisível, eterno, verdadeiro);
o mundo espiritual é a "pá-
tria dos espíritos", que
exercem influência sobre a
terra
Emanação e exten-
são de Deus; tende a
unificar-se (globa-
lizar-se), suprimin-
do todas as diferen-
ciações
Conceito
de ser
humano
Não passam de
uma combina-
ção de "agre-
gados"; inexiste
o "eu" (anat-
man); partici-
pam da essen-
cialidade búdi-
ca
Homem e mulher são "imagem e
semelhança" de Deus (Gn 1,27),
participantes, por graça, da
filiação em Cristo (Rm 8);
criaturas livres e co-criadoras,
vocacionadas à vida em comu-
nhão; dotado de um eu pessoal
socializante, o ser humano é uma
unidade polidimensional: corpo
(exterioridade), mente (interi-
oridade) e espírito (transcen-
dência)
Partícula divina, eterna e pré-
existente ao corpóreo, que flui
do divino e se lança no ciclo
evolutivo; na terra, o ser
humano é composto de corpo,
alma e perispírito (corpo
etéreo)
O ser humano é
parte integrante de
Deus; enquanto
consciência pura, é
em última instância,
uma realidade im-
pessoal e sem futuro
Con-
ceito de
Deus
Inefável, in-
compreensível,
impessoal, in-
tangível ao ho-
mem
Comunhão Absoluta tri-pessoal
(P-F-ES): "Deus é Amor" (1Jo),
Misericórdia infinita, Fidelidade
eterna; é suprema Liberdade
Vivificante, criando, auto-
comunicando-se e santificando a
criação
Ser eterno, imutável, ima-
terial, único, todo-pode-roso,
onijusto e oniválido; não se
mistura com a matéria; im-
placável na defesa de suas
leis; inteligência suprema,
causa primeira, impessoal
Energia imanifesta,
"todo indiferençá-
vel" unitário e im-
pessoal; não detém
atributos, superan-
do toda dualidade,
inclusive, o bem e o
mal
Lei cós-
mica
O karma =ação;
a "roda do des-
tino"
A liberdade criativa e amorosa, a
Graça do Espírito
Lei da retribuição moral de
causa e efeito
A unificação fusi-
onal
Ressurrei
ção ou
reencarn
ação
Reencarnação
(enfoque nega-
tivo: deve ser
superada)
Ressurreição (glorificação huma-
na e cósmica em Cristo)
Reencarnação
(enfoque positivo: a serviço da
evolução progressiva)
Reencarnação
(enfoque pragmá-
tico: uma idéia con-
fortável)
Noção de
salvação
humana
Despojamento
total
Libertação dos entraves da lei, do
pecado e da morte; DOM da
plenificação e realização suprema
do humano; reconciliação univer-
sal; abundância de amor e de
vida, na GRAÇA DE DEUS
Perfeição moral Harmonia vital e
interconexão cósmi-
ca (sentimento de re-
ligação)
BUDISMO CRISTIANISMO ESPIRITISMO NOVA ERA
Causa do
sofrimen-
to huma-
no
O desejo huma-
no, a ilusão da
extensão do
"eu"
Ruptura da aliança de amor com
Deus, com o próximo, consigo
mesmo e com as demais criaturas -
a nível pessoal, social e cósmico;
solidariedade no pecado e ino-
cência: o mal é enigmático...
Atos maus ou imperfeições
cometidos em existências
anteriores
Estreiteza de cons-
ciência; ignorância
metafísica
28

A Boa-
Nova
O "Despertar",
o conhecimento
libertador
A "Redenção" em Cristo: miseri-
córdia afirmadora de VIDA
A "auto-redenção" evolutiva
mediante a prática da cari-
dade
A "iluminação se-
creta"
Meio de
liberta-
ção
Desprendimen-
to total pela me-
ditação liber-
tadora e pela
ascese da com-
paixão
Conversão pessoal e social para a
vida em comunhão, na práxis do
amor e da justiça = "seguimento
de Jesus"
Expiação das culpas pela
prática da caridade
Auto-divinização
pela gnose e conhe-
cimentos superiores
A reali-
dade úl-
tima
O "Nirvana",
realidade silen-
ciada e silen-
ciadora
"Reino Celestial";
humanidade e cosmo glorificados
em COMUNHÃO eternal com
Deus
Regresso ao estado original de
santidade e pureza espiritual;
eliminação total de qualquer
resíduo material
Fusão no "todo indi-
ferençável"
I. “O Buddhismo, o Christianismo e a Reencarnação”, in: SHAKER, Arthur. Buddhismo e
Christianismo; esteios e caminhos. Petrópolis, Vozes, 1999. pp.111-119.
II. FOSSION, André. “Christianisme et Nouvel Âge”, in: Lumen Vitae (1993) 256-261.
Cristianismo e Nova Era
Que relações existem entre o Cristianismo e aquilo que se convencionou chamar de "Nova Era"? O
Cristianismo se opõe a ela? Foi passado adiante ou absorvido pela mesma? Ou ao contrário, em meio às
novas aspirações religiosas que agitam o mundo de hoje, encontrará o Cristianismo uma renovada
pertinência ?
Que é afinal a "Nova Era"?
Ela não se presta facilmente a uma definição; se apresenta muito mais como uma mentalidade
difusa, que dá lugar a uma nebulosa de teorias e práticas, encontrando sua inspiração no entrecruzar de
múltiplos interesses e domínios, a saber: as grandes sabedorias e tradições religiosas - em particular o
Cristianismo e as religiões orientais -, as ciências da matéria, dos fluxos energéticos e do cérebro, a
ecologia, os saberes ocultos (astrologia, esoterismo, espiritismo...), a psicologia do profundo, as técnicas
de expansão da consciência, as medicinas alternativas, as terapias mentais e relacionais de toda espécie.
Certamente, o fato de alguém se preocupar, por exemplo, com a ecologia ou praticar as medicinas
alternativas, não significa, propriamente, que esteja filiado à "Nova Era". Adquire-se a sua mentalidade a
partir do momento em que os diferentes domínios acima relacionados (ou parte deles) são vistos como
que sintonizados e integrados a um nível de conhecimento superior que procura unificá-los. Nesse caso,
é a globalidade da existência e a maneira de ser, de pensar e de agir que realmente contam. Por isso,
podemos afirmar, usando uma expressão de Jean Vernette, que a Nova Era equivale, ao mesmo tempo, a
"uma terapia, uma arte de viver e uma religião" (Le Nouvel Âge, 1990. p.86).
* Uma terapia: a Nova Era, com efeito, se apresenta como um caminho de salvação num mundo
excessivamente regrado, onde a vida cotidiana está submetida a um conjunto de obrigações extenuantes:
estudo, trabalho, concorrência, mudanças etc. Se a pessoa não se cuida, a vida soa-lhe despedaçada,
estilhaçada, sofrida, roubada. Face a este mundo, a Nova Era pretende que a pessoa, de alguma maneira,
recupere a própria existência, suas energias vitais, sua capacidade de gozo e de comunicação com os
outros. Parte do princípio de que as sabedorias ancestrais, as religiões, o convívio com a natureza, as
técnicas meditativas, as terapias mentais podem muito nos ajudar, como um antídoto para esse universo
tão fragmentado e sem vitalidade. Com sua sensibilidade própria, a Nova Era clama por um bem-estar
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