Movimentos Sociais

1. TEORIA DOS MOVIMIENTOS SOCIAIS
Maria da Glória Gohn
CAPITULO IV
O PARADIGMA DOS NOVOS MOVIMENTOS SOCIAIS
1 - Características gerais
Partindo da inadequação do paradigma tradicional marxista, denominado por alguns
clássico ou ortodoxo, para a análise dos movimentos sociais que passaram a ocorrer na
Europa apartir dos anos 60 deste século, assim como fazendo a crítica aos esquemas
utilitaristas e às teorias baseadas na lógica racional e estratégica dos atores (que
analisavam os movimentos como negócios, cálculos estratégicos etc.), Touraine, Offe,
Melucci, Laclau e Mouffe, entre outros, partiram para a criação de esquemas inter-
pretativos que enfatizavam a cultura, a ideologia, as lutas sociais cotidianas, a
solidariedade entre as pessoas de um grupo ou movimento social e o processo de
identidade criado. As características gerais básicas dos NMS seriam:
Em primeiro lugar a construção de um modelo teórico baseado na cultura. Os teóricos
dos NMS negaram a visão funcionalista da cultura como um conjunto fixo e
predeterminado de normas e valores herdados do passado. Apesar de trabalharem com
as bases marxistas do conceito, que vê a cultura como ideologia, eles deixaram de lado a
questão da ideologia como falsa representação do real. Sabemos que no paradigma
marxista o conceito de ideologia está intimamente associado ao de consciência. Esta
última, por sua vez, por ser formada por um processo de conflitos dados pelas
estruturas de poder e desigualdades sociais, em que o econômico tem prevalência, irá
influenciar u: conflitos dos movimentos. Como a categoria da consciência de classe não
tem relevância no paradigma dos NMS, mas apenas a das ideologias, atuando no campo
da cultura, concluímos que a categoria da cultura foi apropriada e transformada no
decorrer de sua utilização pelo paradigma dos NMS. Ao longo dos anos, tal paradigma
será influenciado ainda pela interpretação pós-estruturalista e pós-modernista de cultura,
centrando suas atenções nos discursos como expressões de práticas culturais.
Em segundo lugar, a negação do marxismo como campo teórico capaz de dar conta da
explicação da ação dos indivíduos e, por conseguinte, da ação coletiva da sociedade
contemporânea tal como efetivamente ocorre. Apesar da simpatia dos teóricos dos NMS
pelo neomarxismo, que enfatiza a importância de consciência, ideologia, lutas sociais e
solidariedade na ação coletiva, o marxismo foi descartado porque trata da ação coletiva
apenas no nível das estruturas, da ação das classes, trabalhando num universo de
questões que prioriza as determinações macro da sociedade. Por isso ele não daria conta
de explicar as ações que advêm de outros campos, tais como o político e, fundamental-
mente, o cultural; o que ocorre é uma subjugação desses campos ao domínio do

2. econômico, matando o que existe de inovador: o retorno e a recriação do ator, a
possibilidade de mudança a partir da ação do indivíduo, independente dos
condicionamentos das estruturas. E importante destacar que a negação do marxismo
refere-se a sua corrente clássica, tradicional, vista como ortodoxa. Mas algumas de suas
categorias básicas, como a da ideologia, influenciaram a fundamentação de um conceito
central dos NMS, o de cultura.
Em terceiro lugar, o novo paradigma elimina também o sujeito histórico redutor da
humanidade, predeterminado, configurado pelas contradições do capitalismo e formado
pela "consciência autêntica" de uma vanguarda partidária. Ao contrário, o novo sujeito
que surge é um coletivo difuso, não-hierarquizado. em luta contra as discriminações de
acesso aos bens da modernidade e, ao mesmo tempo, crítico de seus efeitos nocivos, a
partir da fundamentação de suas ações em valores tradicionais. solidários, comunitários.
Portanto, a nova abordagem elimina a centralidade de um sujeito específico,
predeterminado, e vê os participantes das ações coletivas como atores sociais.
Em quarto lugar, a política ganha centralidade na análise e é totalmente redefinida.
Deixa de ser um nível numa escala em que há hierarquias e determinações e passa a ser
uma dimensão da vida social, abarcando todas as práticas sociais (Laclau e Moufl'e).
Esta perspectiva abriu possibilidades para se pensar a questão do poder na esfera
pública da sociedade civil, nos termos de Foucault, e não apenas nas esferas do Estado
(Offe, 1988). Destaque-se que a dimensão política é utilizada principalmente no âmbito
das relações microssociais e culturais, ao contrário do paradigma norte-americano em
suas várias teorias - que trata a política mais no nível macro das instituições de poder na
sociedade, principalmente aquelas relacionadas com os aparelhos estatais.
Em quinto lugar, os atores sociais são analisados pelos teóricos dos NMS
prioritariamente sob dois aspectos: por suas ações coletivas e pela identidade coletiva
criada no processo. Observe-se que se enfatiza a identidade coletiva criada por grupos e
não a identidade social criada por estruturas sociais que preconf`iguram certas
características dos indivíduos. Os atores produzem a ação coletiva, nos dizeres de
Melucci, porque são capazes de se autodefimir, a si mesmos e a seu relacionamento com
o meio ambiente. Não se trata de um processo linear mas de interação, negociação, e de
oposição de diferentes orientações. O grande destaque será para a lógica que cria a
identidade coletiva que permeia as ações de um grupo. Ela é mais importante que a
racionalidade instrumental ou estratégica defendida pelos americanos. A identidade
coletiva tem centralidade nas explicações dos NMS. Não devemos nos esquecer também
de que o uso da categoria identidade na análise dos movimentos sociais não foi
introduzido pelos teóricos dos NMS. Ela está presente no trabalho de Turner e HIapp
em 1969. Só que aqueles autores estavam mais preocupados com a identidade
individual, pessoal, e não com a coletiva. Na realidade, a preocupação com a identidade
individual advém dos interacionistas simbólicos; e Goffman (1959, 1967) retomou suas
implicações para a análise sociológica, por exemplo quando do estudo da importância
da auto-imagem. O interacionismo simbólico, que vê a cultura como crenças, metas,
expectativas e motivações, também influenciará o paradigma dos NMS na formação das
representações sociais. E, como pudemos observar no capítulo anterior, o debate da MR
com os NMS envolveu a absorção da questão da identidade pela primeira por meio da
retomada de Goffman.

3. Nos NMS a identidade é parte constitutiva da formação dos x movimentos, eles crescem
em função da defesa dessa identida de. Ela se refere à definição dos membros, fronteiras
e ações do grupo. Jean Cohen (1992), ao estudar a questão da identidade coletiva,
introduziu uma distinção entre identidade orientada e estratégia orientada para que se
pudesse entender por que os movimentos sociais se movem. Isto porque, segundo a
autora, sem um entendimento do processo que dá conteúdo a esta identidade, mostra
como é formada e quais as paixões que motivam os diferentes atores sociais, fica difícil
explicar a dinâmica dos movimentos sociais. Retomaremos a discussão da identidade
coletiva ao analisar o trabalho de Melucci, na segunda parte deste capítulo.
Concordamos com Foweraker (1995) quando ele afirma que o paradigma dos Novos
Movimentos Sociais define-se a partir da identidade coletiva. Só que esta centralidade
deixa de lado a categoria do "novo" que nomeia o paradigma. O próprio Melucci afirma
que "o `novo' nos Novos Movimentos Sociais é ainda uma questão aberta" (Melucci,
1996: 5). Ainda segundo Foweraker "uma das principais afirmações da tese dos Novos
Movimentos Sociais é que eles são novos porque não têm uma clara base classista,
como nos velhos movimentos operários ou camponeses; e porque não têm um interesse
especial de apelo para nenhum daqueles grupos. São de interesses difusos" (1995: 40).
Assies, Burgwal e Salman (1990) observam que o "novo" se refere a muitas coisas. Na
Europa se contrapõe ao "antigo" movimento da classe trabalhadora; na América Latina
se refere aos movimentos que não se envolviam com os esquemas da política populista,
do jogo de favores e relações clientelistas. Em ambos os casos o que há de novo
realmente é uma nova forma de fazer política e a ,politização de novos temas.
Na realidade, a melhor contraposição entre o novo e o velho foi feita por Offe (1985),
que discutiremos no último tópico deste capítulo. Pesquisadores europeus e americanos
demonstraram que movimentos de jovens, de mulheres (sufragistas), pela paz, de
estudantes, religiosos (Temperance-EUA) etc. já haviam ocorrido no início do século
(Johnston, Larana e Gusfield, 1994). Eles sustentam que "uma das contribuições da
abordagem contemporânea dos Novos Movimentos Sociais foi ter chamado a atenção
para o significado das mudanças morfológicas na estrutura e na ação dos movimentos,
relacionando-as com transformações estruturais na sociedade como um todo. As
mudanças são portanto fontes dos movimentos. Mas o conceito de NMS seria difícil de
elaborar por se tratar mais de uma forma de abordagem do que de uma teoria
propriamente dita" (Johnston, Larãna e Gusfield, 1994: 6).
Cohen também atribuiu o novo existente naqueles movimentos ao fato de que seus
"atores podem tomar consciência de sua capacidade para criar identidades e relações de
poder envolvidas nesta construção social" (Cohen, 1985: 694).
Os Novos Movimentos recusam a política de cooperação entre as agências estatais e os
sindicatos e estão mais preocupados em assegurar direitos sociais - existentes ou a ser
adquiridos para suas clientelas. Eles usam a mídia e as atividades de protestos para
mobilizar a opinião pública a seu favor, como forma de pressão sobre os órgãos e
políticas estatais. Por meio de ações diretas, buscam promover mudanças nos valores
dominantes e alterar situações de discriminação, principalmente dentro de instituições
da própria sociedade civil.
Mouffe (1988) afirma que a novidade dos Novos Movimentos na Europa deriva de
novas formas de subordinação ao capitalismo tardio: a banalização da vida social ou a

4. expansão das relações capitalistas na cultura, no lazer e na sexualidade; a burocratização
da sociedade; e a massificação ou homogeneização da vida social pela poderosa invasão
dos meios de comunicação de massa. Mouffe, em colaboração com Laclau, analisou os
NMS segundo as posições discursivas que constroem na sociedade, criando identidades
sociais e políticas (Laclau/Mouffe, 1985).
Os NMS negaram também a MR devido a seu neo-utilitarismo, baseado numa análise
cujo modelo é: atores racionais atuando nos conflitos contemporâneos. Os teóricos dos
NMS afirmam que as ações coletivas não se restringiriam às trocas, negociações e
cálculos estratégicos entre os adversários.
A mudança do eixo das demandas da economia para um patamar mais cultural
refletiu-se na organização dos Novos Movimentos Sociais fazendo com que se
apresentem mais descentralizados, sem hierarquias internas, com estruturas colegiadas,
mais participativos, abertos, espontâneos e fluidos. As lideranças continuam a ter
importante papel no esquema de análise dos NMS. Mas elas são apreendidas atuando
em grupos, formando correntes de opiniões. Não há lugar nesta estrutura para os velhos
líderes oligárquicos, que se destacavam por sua oratória, por seu carisma e poder sobre
seus liderados. Disto resulta que os movimentos passaram a atuar mais como redes de
troca de informações e cooperação em eventos e campanhas. Mas há também conflitos
entre eles, internos e externos, e este aspecto, na teoria dos Novos Movimentos Sociais,
é visto como parte do processo de construção da identidade. Melucci fala da pluralidade
de orientações presente em cada movimento e Taylor e Wittier (1992) afirmam que a
preocupação com a identidade coletiva decorre do crescente aumento da fragmentação e
pluralidade da realidade social, sendo portanto quase uma estratégia para construir uma
unidade do possível. Como vimos no capítulo anterior, Tarrow trata desta questão de
outra forma, pois as diferenças e divergências estariam menos articuladas ao processo
de identidade do grupo e mais próximas do entendimento dos resultados dos
movimentos, ou dos motivos que explicam o aproveitamento ou a perda de uma
oportunidade política presente no cenário em que as ações estão se desenrolando.
Johnston, Larana e Gusfield (1994: 7-8) apresentam oito interessantes características
básicas dos NMS, pois elas refletem uma certa fusão dos argumentos europeus e
americanos. Ou seja, são argumentos que expressam a teoria que apresentamos no
capítulo anterior no que diz respeito aos elementos absorvidos da teoria dos NMS pelos
americanos para compor a teoria da MP. São eles:
1 - Não há clara definição do papel estrutural dos participantes. Há uma
tendência para a base social dos NMS transcender a estrutura de classes.
2 - As características ideológicas dos NMS apresentam nítido contraste com os
movimentos da classe trabalhadora e com a concepção marxista de ideologia,
como elemento unificador e totalizador da ação. Os NMS exibem uma
pluralidade de idéias e valores e têm tendências a orientações pragmáticas e para
a busca de reformas institucionais que ampliem o sistema de participação de
seus membros no processo de tomada de decisões.
3 - Os NMS envolvem a emergência de novas dimensões da identidade.
4 - A relação entre o individual e o coletivo é obscurecida.
5 - Os NMS envolvem aspectos pessoais e íntimos da vida humana.

5. 6 - Há o uso de táticas radicais de mobilização de ruptura e resistência que
diferem fundamentalmente das utilizadas pela classe trabalhadora, como a
não-violência, a desobediência civil etc.
7 - A organização e a proliferação dos NMS estão relacionadas com a crise de
credibilidade dos canais convencionais de participação nas democracias
ocidentais.
8 - Os NMS organizam-se de forma difusa, segmentada e descentralizada, ao
contrário dos partidos de massa tradicionais, centralizados e burocratizados.
Observa-se que a teoria dos NMS também se alterou e se modificou após o debate com
a MR e com a própria MP, apresentadas nos capítulos anteriores. Oportunidades e
constrangimentos são expressões típicas do paradigma americano, assim como a ênfase
na organização e no processo político também são pontos centrais daquelas teorias (MR
e MP).
A leitura apresentada pelos vários analistas citados nos leva a observar que a teoria dos
Novos Movimentos Sociais refere-se mais às categorias empíricas, que dizem respeito a
novas formas de manifestação coletivas e a um tipo de abordagem desvinculado do
esquema clássico marxista, estrutural e determinista. Os NMS caracterizaram-se pelo
estudo de movimentos sociais num approach mais construtivista, tomando como base
movimentos diferentes dos estudados pelo paradigma clássico marxista. Eles se
detiveram no estudo dos movimentos de estudantes, de mulheres, gays, lésbicas e em
todo o universo das questões de gênero, das minorias raciais e culturais etc. Há
novidades na práxis histórica dos movimentos, mas as categorias utilizadas para
explicar estas novas formas de processo social não estão claras, porque não partem das
novidades em si mesmas mas de seus resultados, sendo a identidade coletiva sua
expressão máxima.
As observações acima levam a algumas indagações quando analisamos o trabalho de
Melucci. Ele afirma que os movimentos são menos forma organizacional e mais
construções analíticas. Observando-se a realidade atual de vários movimentos sociais,
até concordamos com essa conclusão, pois não vemos mais a presença de várias
organizações que sustentavam movimentos. Tomando-se o caso das mulheres, por
exemplo, vários grupos desapareceram enquanto instituições formais, mas sabemos que
eles ainda se fazem presentes na representação, no imaginário e nas relações sociais das
pessoas, grupos e instituições, enquanto valores conquistados ou que se redefiniram.
Mas como se chegou a isso, como se dá realmente o processo de criação desses
códigos? Se os movimentos não são formas históricas observáveis neste momento, se
não são fenômenos que possam ser tratados como objetos empíricos ou entidades -
como podemos concluir que eles continuarão a produzir novos códigos culturais? Se
eles, movimentos, são processos sociais que em algum momento histórico foram
notados, observados e se tornaram fontes de dados, então foram analisados em seus
elementos constitutivos, com a conclusão de que geraram novos códigos culturais. Mas
esses códigos por si mesmos continuarão a reproduzir o processo? Sem bases militantes,
lideranças etc., os movimentos continuarão a existir para sempre, apenas como
representação simbólica, a partir dos códigos herdados do passado? Como eles se
recriam? Quais foram as categorias utilizadas para se chegar às conclusões dos NMS?
Sem categorias teóricas específicas, que digam respeito ao fenômeno em si e não apenas
a seus resultados, a teoria poderá estar incompleta. E é esta a conclusão a que
chegamos: a teoria dos NMS está incompleta porque os conceitos que a sustentam,, não

6. estão suficientemente explicitados. O que temos é um diagnóstico das manifestações
coletivas contemporâneas que geraram movimentos sociais e a demarcação de suas
diferenças em relação ao passado. Estes movimentos, por sua vez, geraram certas
mudanças significativas, tanto na sociedade civil como na política.
A teoria dos NMS usou o clássico binômio causa-efeito, sem entrar no mérito do
conjunto de processos que configuraram os movimentos como tais. Da política se
extraiu a questão da ideologia, tomada como conjunto de representações que
configuram uma visão de mundo; mas o caráter dessas representações coletivas, como
parte de projetos políticos mais abrangentes, não foi tratado. Ou seja, são análises de
conteúdo em que há recortes de certos aspectos da realidade que poderão não ter
correspondência com formas empíricas num certo momento histórico. Os códigos
culturais são, para nós, produtos, extensões do fenômeno movimento social - que é um
processo de articulação de ações coletivas. A identidade coletiva é outro produto, outro
resultado do processo.
Os aspectos assinalados acima, dada a sua não-fundamentação teórica, levam algumas
teorias dos NMS a se aproximarem do paradigma norte-americano. Assim, Gusfield, ao
analisar a questão movimento-forma versus movimento-representação, afirma que a
forma - dada pelas estruturas associativas - e a representação - dada pelo significado
cultural do movimento - são distinções tipológicas e que na prática poucos movimentos
assumem completamente uma ou outra dessas características. Mas ele tende a classificar
os movimentos tradicionais, do tipo do movimento operário, como lineares e
corporificadores de estruturas associativas e organizações. Os Novos Movimentos
Sociais, por serem mais fluidos, mais flexíveis, estariam enquadrados no segundo tipo,
conforme a posição de Melucci. São menos forma e mais conjunto de representações
significativas, expressões culturais.
Alguns autores salientam o caráter transformador dos movimentos sociais, dado pela
possibilidade de inaugurarem uma nova lógica entre as relações sociais, mas não os
vêem como alterna- tivas de poder. Evers, por exemplo (que se alimenta bastante dos
pressupostos do socialismo libertário do século passado, que trata da luta da sociedade
contra toda forma de poder e organização), afirma que os movimentos se contrapõem ao
poder do Estado mas não se apresentam como uma alternativa a este poder. Esta expli-
cação é um dos pontos mais falhos do paradigma porque, embora seus próprios autores
forneçam elementos para justificar a problemática da falta de luta pelo poder (ao tratar
de suas ambigüidades, assim como ao falar sobre suas novidades e limitações), obser-
vamos que eles se referem ao universo de alguns movimentos apenas, generalizando
suas afirmações para todos os movimentos sociais. Na América Latina, por exemplo,
vários movimentos populares, das mulheres, dos negros etc., não direcionaram suas
frentes de luta totalmente fora das estruturas de poder estatal, da sociedade política,
porque a própria sociedade civil estava havia longas décadas controlada pelas estruturas
do poder estatal. Aliar-se a partidos, por exemplo, foi uma necessidade estratégica
imperiosa para atingir a sociedade política, para tentar mudar as leis e algumas das
estruturas de organização da sociedade como um todo. As mensagens dos novos
códigos culturais não eram suficientes. Elas foram importantes para atingir concepções
alicerçadas como pontos estratégicos na cultura política vigente. Era preciso atuar em
duas frentes: nas mentalidades, da sociedade em geral, e na estrutura das leis que
regulamentavam as relações sociais vigentes. Trataremos estas questões mais
detalhadamente ao discutir a América Latina, na terceira parte do livro.

7. Quanto à potencialidade das ações dos NMS, não há consenso a respeito. Touraine
afirma que os movimentos são simples repositores de ordem, embora façam parte
inerente do social. Offe e Evers vêem algo novo nas ações de uma sociedade agindo por
si própria e se contrapondo ao Estado, embora destaquem que a flexibilidade e a
inorganicidade dos movimentos contribuem para limitá-los e fragmentá-los.
Existem outros autores europeus que deram contribuições ou estão associados à história
dos NMS, como Przeworski, Pizzorno e Alberoni. Przeworski (1985) fez críticas ao
marxismo, afirmando que este possui uma teoria da história, mas não uma teoria que dê
conta das ações do indivíduo. Em contrapartida, apresenta um esquema no qual as
atuações dos indivíduos são explicadas pelas estratégias intencionalmente escolhidas.
Baseando-se num ponto de vista da análise psicológica do comportamento, o autor
contrapõe explicações que afirmam ser os comportamentos internalizações de normas à
explicação do comportamento intencional.
Pizzorno (1983) pesquisa sobre o tema da participação social desde os anos 60 e possui
vários estudos sobre as ações coletivas. Ele é adepto de algumas teses da MR que
ficaram conhecidas como pertencentes ao universo do "individualismo metodológico", o
qual afirma que cada indivíduo age segundo seus próprios interesses e é seu melhor juiz.
Sendo assim, para atender e prever o curso do desenvolvimento dos fatos, basta ter
conhecimento dos interesses dos indivíduos e dos custos para alcançá-los. Portanto, o
deslocamento da ênfase de uma lógica racional do sistema (análises marxistas) para uma
lógica de racionalidade dos indivíduos é uma característica dos Novos Movimentos
Sociais, em que se destacam os fatores de construção da identidade, a autonomia e o
reconhecimento dos movimentos por seus próprios atores e pela sociedade em geral.
Pizzorno destaca que o processo de formação da identidade envolve demandas
inegociáveis e que ocorre por meio da interação coletiva do grupo, interna e externa. Os
movimentos clássicos, tradicionais, como os partidos e os sindicatos, trabalham com
demandas negociáveis.
F. Alberoni (1977) teoriza sobre os movimentos sociais a partir de duas categorias de
fenômenos coletivos: agregados e de grupo. Os primeiros estariam baseados apenas em
comportamentos similares, não formando laços que viessem a formar identidades. Os
segundos são fenômenos em que os comportamentos similares dão origem a novas
coletividades. Existe uma consciência do destino comum do grupo (1977: 37). Partindo
de Weber, Alberoni estuda a questão da ruptura entre os sistemas de solidariedade e a
criação de novas solidariedades, situando os movimentos sociais num processo contínuo
que teria por desfecho sua institucionalização. Trabalhando com noções como a de
Estado nascente, o autor se preocupa em caracterizar as trajetórias das ações coletivas,
que passariam de situações diferenciadas para situações uniformes.
A seguir destacaremos alguns fundamentos teóricos que deram origem aos NMS como
uma nova teoria interpretativa, que chegou a ser chamada por alguns autores novo
paradigma.