Melhor dos Mundos Possíveis de Leibniz

O MELHOR DOS MUNDOS POSSIVEIS
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(Pregue o Evangelho em Todo Tempo. Se Precisar Use Palavras.)
Índice
Segundo o filósofo Leibniz estamos no MELHOR DOS MUNDOS
POSSÍVEIS - Como entender isto ?...............................................2
Written By Beraká - o blog da família on quarta-feira, 20 de
fevereiro de 2013 | 15:49 ......................................................2
O ponto principal do pensamento de Leibniz é a teoria das
mônada:....................................................................................13
Estamos no melhor dos mundos possíveis,o ser só é,só
existe,porque é o melhor possível: ..........................................17
Leibniz diferencia a verdade de razão da verdade de fato: ....17
Princípios de Filosofia ou Monadologia:..................................18

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Segundo o filósofo Leibniz
estamos no MELHOR DOS
MUNDOS POSSÍVEIS - Como
entender isto ?
Written By Beraká - o blog da
família on quarta-feira, 20 de
fevereiro de 2013 | 15:49
Afirmava Leibniz que este
era o melhor dos mundos
possíveis, ao que Bradley acrescentou, ironicamente, "e nele
todo o mal é necessário".
De acordo com Leibniz, são infinitos os mundos possíveis dentre
os quais Deus escolhe o melhor para existir. Não só o mundo eleito
como os demais têm restrições em cada uma das séries neles
contidas.
Cada mundo é um conjunto completo; isso significa que nenhum
elemento ulterior pode ser acrescentado a ele sem torná-lo
inconsistente ou sem diminuir a riqueza de suas misturas de
variedade e ordem.

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A distinção entre um mundo e outro está no fato de seus membros
operarem de acordo com diferentes leis. Cada mundo impõe
certas restrições às mônadas (as unidades substanciais que
formam tais mundos).
Assim, uma mônada pertencente a um mundo possível
desenvolve-se de acordo com as leis do mundo do qual ela
participa. Isso faz com que seja inviável que uma mônada junte-se
a outras que estejam subordinadas a outras leis designadas por
Deus.
Esse é o motivo de algumas substâncias possíveis serem
inadmissíveis em outra seleção possível. Daí os mundos não
poderem ser levados para caminhos incompatíveis com as
leis que os governam.
Todos os acidentes estão incluídos desde sempre na essência da
mônada, ou seja, ela traz em si tudo aquilo que aconteceu e o que
lhe acontecerá; seus estados passados, presentes e futuros, bem
como todos os estados do universo inteiro.
Ela reflete todo o universo a partir de certa perspectiva; contém
não só aquilo que é relativo ao seu próprio estado como também
todas as coisas com as quais ela se relaciona. Tais relações
externas aparecem nas mônadas como modificações internas,

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pois elas são fechadas em si; sendo assim, não têm relação direta
umas com as outras.
A mônada é desprovida de um canal de comunicação para fora de
si; apesar disso, indiretamente ocorre uma influência mútua na
medida em que cada mudança externa é expressa por uma
alteração no interior da mônada.
A relação entre elas se dá através das respectivas percepções de
cada uma delas. Cada mônada é como um espelho que reflete
tudo que acontece, mas não interage com as outras. Isso,
posteriormente, aparecerá no sistema como sendo a harmonia
preestabelecida:
“Deus produz diversas substâncias conforme as diferentes
perspectivas que tem do universo e, por sua intervenção, a
natureza própria de cada substância implica que o que
acontece a uma corresponda ao que acontece a todas as
outras, sem que ajam imediatamente umas sobre as outras
(LEIBNIZ, 2004, p. 29).”
Dessaforma,tudo que acontecea uma substânciaé consequência
dela própria, do mundo interno dela.

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As percepções nas substâncias ativas são mais distintas,
enquanto nas substâncias consideradas passivas tais percepções
se dão de maneira mais confusa.
De acordo com Leibniz, Deus não dá simplesmente origem às
criaturas, deixa-as livres;sua criação se dá de forma contínua,
se dá por emanação.
Tal relação de conservação causa dependência perpétua dos
seres com Deus. Apesar de tal relação, cada substância é um
mundo particular. Isso, porém, não impede que seja possível
prever algumas atitudes futuras delas, não apenas devido a
determinadas características que cada uma possui como também
devido às suas atitudes passadas. A substância expressa também
o conteúdo de Deus; apesar disso, ela não sabe com certezacomo
agir da melhor forma.
Ela, assim como Deus, tem a visão geral do mundo. O que irá
diferenciar uma substância de outra é o modo de percepção das
coisas ao seu redor, ou seja, o grau de clareza ou obscuridade que
tem em relação às coisas.
Há, contudo, pontos de convergência entre as substâncias, como
ocorre, por exemplo, quando várias substâncias presenciam um
mesmo fato. A despeito disso, cada uma terá uma perspectiva

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própria sobre o ocorrido, mas não tão distante a ponto de não se
entenderem.
Se assim não fosse, se cada substância tivesse uma visão
particular que não fosse compartilhada com as das outras, não
haveria nenhuma ligação entre elas, e não é o que ocorre. Vemos,
nesse caso, que ligação apresenta um sentido bem diferente de
dependência.
Deus, apesar de ter uma visão do todo, sabe como cada
substância enxerga individualmente.
Ele é o responsável por tornar o ponto de vista individual algo geral
compartilhado por elas. É assim que ocorre a ligação entre elas.
Façamos Jus a este grande pensador filho de seu tempoe das
circunstâncias(E quem não é ?), mas que com todas as suas
falhas e limitações muito contribuiu e ainda contribui para o
pensamento moderno:
Leibniz – biografia e pensamentos

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Gottfried Wilhelm Leibniz – (1646- 1716) nasceu no dia primeiro
de julho, na cidade alemã de Leipzig. Era filho de um professor de
filosofia moral. Sua família era de origem eslava. Criança ainda,
explorava a biblioteca do pai. Viu os autores antigos e
escolásticos.
Tomou contato com Platão e Aristóteles. Com quinze anos
começou a ler os filósofos modernos: Bacon, Descartes, Hobbes
e Galileu.
Leibniz foi de um espírito universal, muito inteligente, que revelou
aptidão e genialidade em diversos campos. Bertrand Russel fala
que era admirável, mas não como pessoa; pois escreveu para ser
popular e agradar os princípes.

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Cursou filosofia na cidade natal, matemática em Jena, com vinte
anos. Cursou também jurisprudência em Altdorf. Em 1663, aluno
da faculdade de filosofia, escreveu um trabalho sobre
individualização.
Influenciado pelo mecanicismo de Descartes, que mais tarde
refutou, expôs suas idéias em um livro, onde associava a filosofia
e a matemática. Esboçou as primeiras considerações do que viria
a ser sua grande descoberta matemática: o cálculo infinitesimal.
Leibniz o desenvolveu na mesma época que Newton, um pouco
depois.
Ingressou na sociedade secreta e mística dos sábios Rosacruzes.
Em 1668 entrou na corte de Eleitor de Mogúncia. Ganhou uma
pensão participando da Rosa cruz em Nuremberg, que lhe abriu
as portas para a política.
Quando ingressou na corte, traçou um caminho que podemos
associar ao de Bacon. Era ambicioso e movia-se agilmente pela
corte em busca de seus projetos , muitos dos quais utópicos. Um
de seus projetos filosóficos;antigo já , era a criaçãode um alfabeto
do conhecimento humano. Foi nesse sentido influenciado pela
lógica de Aristóteles.
CRONOLOGIA:

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Em 1670, Leibniz ascendeu para conselheiro da corte de justiça,
em Mogúncia. No seu novo cargo, partiu para uma missão
diplomática: convencer o rei absolutista francês (Luís XIV) a
conquistar o Egito para proteger a Europa da Invasão dos turcos e
mouros. Esse pedido foi recusado.
De 1672 a 1676 Leibniz viveu em Paris. Sua missão que resultou
em fracasso procurava evitar guerras entre os Europeus,
desviando as tropas francesas para o Egito. Conseguiu permissão
para continuar em Paris, o que lhe foi vantajoso para estudar, pois
gozou do contato com a elite intelectual francesa.
Em 1676 , completoua descoberta do cálculo infinitesimal. Newton
tinha inventado um novo método de cálculos. Embora as
descobertas tivessem o mesmo objetivo, forma feitas sob pontos
de vista diferentes. Leibniz calculava através do infinitamente
pequeno.
Em Paris havia conhecido e ficado amigo do matemático
Huyghens. Conheceu também o filósofo Arnauld (1612-1694) e
Malembranche. Viajou para Londres e entrou para a Royal Society.
Voltou para Paris. Sua estada lá, continuou sendo importante
intelectualmente. O alemão ainda não era uma língua culta, e ele
aprendeu francês perfeitamente.

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Quando voltava para a Alemanha, passou de novo por Londres,
onde conheceu newton. Na Holanda, conheceu Spinoza.
Conversaram sobre metafísica e Spinoza mostrou a Leibniz os
originais de Ètica.
Em 1676, vai para Hanôver, onde se torna bibliotecário chefe.
Passou os anos finais de sua vida nessa cidade, salvo algumas
viagens. Foi conselheiro da corte, historiógrafo da dinastia e um
dos reponsáveis por Hanôver ter se tornado um eleitorado.
Viajou pela Europa para conseguir documentos que fossem
importantes para o seu papel de historiador. Foi para Áustria ,
Itália. Na Itália, passou por Nápoles, Florença e Veneza.
Leibniz era a favor da união das igrejas. Foi sócio da academia
científica de Paris e de Berlim, que fundou.
Em 1711, viajou para a Rússia, onde aconselhou Pedro o grande,
czar russo. Pedro queria elevar a Rússia ao nível dos maiores
reinados europeus. Em 1713 Leibniz foi elevado conselheiro da
corte de Viena.
Os últimos anos da vida de Leibniz foram tristes e solitários. Sua
protetora, a princesa Sofia, havia morrido. Jorge I da Inglaterra não

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o queria mais por lá. As diversas cortes e academias de que fez
parte esqueceram-no . Assim , perdeu prestígio. A Royal Society
deu o crédito da invenção do cálculo infinitesimal para Newton.
Leibniz, que teve uma vida agitada, escrevia e meditava à
noite. Seus trabalhos são breves em tamanho, não exigiram
muito elaboração. Leibniz escreveu em latim e francês.
Morreu com setenta anos em funeral acompanhado apenas
por seu secretário. Havia brigado com a corte de Hanôver.
Dentre as muitas obras de Leibniz se destacam: Discurso da
Metafísica, Novos ensaios sobre o entendimento
humano (resposta a Locke), Sobre a origem das coisas, Sobre o
verdadeiro método da filosofia , Teologia e correspondência.
Leibniz procurou expôr conceitos de validade atemporal na sua
filosofia. Ele chamava tal filosofia de perene. E quis conciliá-la com
a filosofia moderna. A filosofia moderna havia tomado caminhos
diferentes da antiga e escolástica. Leibniz descobriu que era uma
questão de perspectiva , mas todas as filosofias podiam ser unidas
sob muitos aspectos.Ele resgatou a visão teleológica
escolástico-aristotélica, que atribuía uma causa a tudo. De
Descartes aproveitou a aplicação da matemática ao mundo.

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Leibniz criticou a materialismo moderno. Apesar disso, era um
racionalista. Seu racionalismo, como o de Zenão, chegava ao
paradoxo.
Usando a teoria da causalidade, Leibniz explica a existência
de Deus. Diz que ele não faz nada ao acaso, é supremamente
bom.
O universo não foi feito apenas pelo homem, mas o homem pode
conhecer o universo inteiro. Deus é engenhoso, é capaz de formar
uma “máquina” com apenas um simples líquido, sendo necessário
apenas a interação com as leis da natureza para desenvovê-la.
A vontade do criador está submetida à sua lógica e a de seu
entendimento. É uma visão racionalista do mundo, e a mente
divina seria impregnada de racionalidade. Mas o mundo é mais do
que a razão pode concatenar. O valor da razão reside no seu lado
prático. Ela pode conhecer o princípio matemático das coisas, do
conhecimentos específicos, mas ignora as causas últimas.
Leibniz, apesar de ser influenciado por Descartes, zombou da
simplicidade do método. E refuta o mecanicismo. Diz que a
extensão e o movimento, figura e número, não passam das
aparências, não são a essência. Existe algo que está além da
física da extensão e movimento, e é de natureza metafísica,
uma força.Descartes havia dito que a constante nos

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fenômenos mecânicos é a quantidade – movimento. Leibniz
fala que isso é um erro, para ele a constante é a força viva, a
energia cinética.
O PONTO PRINCIPAL DO PENSAM ENTO DE LEIBNIZ É A TEORIA DAS
M ÔNADA:
É um conceito neoplatônico, que foi retomado por Giordano Bruno
e Leibniz desenvolveu.
As mônadas (unidade em grego) são pontos últimos se
deslocando no vazio. Leibniz chama de enteléquia e mônada a
substância tomada como coisa em si, tendo em si sua
determinação e finalidade.
Para Leibniz, o espaçoé um fenômeno não ilusório. É a ordem das
coisas que se relacionam. o espaço tem uma parte objetiva, a da
relação, mas não é o real tomado em si mesmo. Assim como o
espaço, o tempo também é um fenômeno.
As leis elaboradas pela mecânica são leis de conveniência,
pela qual Deus criou o melhor dos mundos.
Assim como o mecanicismo, Leibniz critica a visão cartesiana de
máquinas. Os seres orgâncicos são máquinas divinas. Em cada
pequena parte desses seres, há uma peça dessas máquinas, que

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são do querer divino. É a maneira pela qual se realiza o finalismo
superior.Para conhecermos a realidade precisamos conhecer os
centros de força que a constituem, as mônadas. São pontos
imateriais como átomos. São e formam tudo o que existe. São
unas assim como a mente. A mente apresenta diversidade, bem
como várias representações. A mônada deve ser pensada junto
com a mente. As atividades principais das mônadas são a
percepção e a representação. Elas tem tendências à várias
percepções.Uma mônada só é distinta da outra pela sua atividade
interna. As mônadas tem dois tipos de percepção, a simples e a
consciente.A última é chamada de apercepção. Somente algumas
mônadas apercebem, e elas tem mais percepções inconscientes
que conscientes.
Leibniz identificou a percepção inconsciente na natureza
humana:
É aquele estado de consciência no qual a alma fica sem perceber
nada distintamente, nós não nos recordamos do que vivemos.
Certamente Leibiniz falava daquela estado especial de não
entendimento e não associação em que a alma fica “amorfa”. Mas
tal estado não é duradouro. enquanto estamos nele, parecemos
as mônadas.Leibniz, na sua doutrina das mônadas, fala que cada
mônada espelha o universo inteiro. Tudo está em tudo. Isso se
aplica também ao tempo, ele diz: “o presente está grávido do

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futuro.” Uma mônada se diferencia da outra, poque as coisas estão
presentes em maior ou menor grau nelas, e sob diferentes ângulos
e aspectos.Não existem duas substâncias exatamente idênticas,
pois se houvesse, elas seriam a mesma. A realidade é composta
de mínusculas partículas, tem uma riqueza infinita. Deus conhece
a tudo perfeitamente.
Leibniz fala da lei da continuidade. Uma coisa leva a outra, na
natureza não há saltos. Entre um extremo e outro, há um nível
médio.
Deus é a mônada das mônadas:
Uma substância incriada, original e simples. Deus criou e cria, a
partir do nada, todas as outras substâncias. Uma substância, por
meio natural, não pode perecer. Só através da aniquilação .
Também, de uma não se criam duas. Uma mônada é uma
substância, e é uma coisa sem janela, encerra em si mesma sua
finalidade.
Como já disse, a mônada é imaterial:
Porém é da relação entre elas que nasce o espaço e matéria. A
mônada é atividade limitada, pois a atividade ilimitada só se
encontra em Deus (um tipo especial ). É dessa imperfeição, que
torna a essência obscura que nasce a matéria.

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Os organismos são um agregados de mônadas unidos por
uma enteléquia superior. Nos animais essa enteléquia é a
alma. Nos homens, a alma é entendida como espírito.
Uma coisa já está em potência na semente - Até aí nada de
novo:
O original em Leibniz, é que não existe geração nem morte.Só
existe desenvolvimento, no sêmem já existe um animal. Ele só
precisa se desenvolver.
A substâncias brutas espelham mais ao mundo do que a Deus. O
contrário nas substâncias superiores: Deus governa o mundo com
leis materiais e espirituais. Existem vários pequenos deuses,
controlados pelo grande Deus.
Leibniz,para explicar a interação entre a matéria e o espírito,
formulou três hipóteses:
1) uma ação recíproca
2) intervenção de Deus em todas as ações
3) A harmonia pré-estabelecida. Cada substância tira tudo de
seu interior,segundo a vontade divina.

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O famosoprincípio da razão suficiente de Leibniz, é junto com
sua mônadologia,a pedra lapidar de sua metafísica. Esse
princípio postula que cada coisa existe com uma razão de ser.
Nada acontece ao acaso.
ESTAM OS NO M ELHOR DOS M UNDOS POSSÍVEIS,O SER SÓ É,SÓ
EXISTE,PORQUE É O M ELHOR POSSÍVEL:
A perfeição de Deus garante essa vantagem . Deus escolheu
dentre os mundos possíveis,o que melhor espelhava sua
perfeição. Ele escolheu esse mundo por uma necessidade moral.
Mas se esse mundo é tão bom porque existe o mal? Na
Teódiceia, Leibniz indentifica três tipos de mal:
1) O mal metafísico,que deriva da finitude do que não é Deus
2) O mal moral,que advém do homem, não de Deus. É o pecado.
3) O mal físico. Deus o permite para evitar males maiores, para
corrigir.
LEIBNIZ DIFERENCIA A VERDADE DE RAZÃO DA VERDADE DE FATO:
A verdade de razãoé absoluta, pois estáno intelectode Deus:

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Por exemplo, as leis da matemática e as regras de justiça e
bondade. O oposto dessas verdades é impossível. As verdades de
fato admitem opostos. Elas poderiam não existir, mas tem um
motivo prático para existirem.
No livro Novos ensaios sobre o entendimento humano, Leibniz
analisa o livro de Locke, Ensaio sobre o entendimento humano.
Ele critica o empirismo de Locke (nada existe na mente que
não tenha estado nos sentidos) e defende, como Descartes,
um inatismo. Ele localiza qualidades inatas na alma, como o
ser , o uno, o idêntico, a causa, a percepção e o raciocínio.
Leibniz retoma Platão, e sua teoria de reminiscência das
idéias, dizendo que a alma reconhece virtualmente tudo.
Leibniz coloca que as condições para a liberdade são três:
A inteligência, a espontaneidade e a contingência. A liberdade da
alma consiste em nela encerrar um fim em si mesma, não
dependendo de externos.
PRINCÍPIOS DE FILOSOFIA OU MONADOLOGIA:

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1 — A Mónada, de que iremos aqui falar, não é outra coisa senão
uma substância simples, que entra nos compostos; simples, quer
dizer, sem partes. (Teodíceia, § 10).
2 — E, como há compostos, é necessário que haja substâncias
simples; porque o composto não é outra coisa senão um montão
ou AGGREGATUM dos simples.
3 — Ora, onde não há partes, não há nem extensão, nem figura,
nem divisibilidade possível. E estas Mónadas são os verdadeiros
Átomos da Natureza ou, numa palavra, os Elementos das coisas.
4 — Não há também dissolução a temer, e não há nenhuma
maneira concebível pela qual uma substância simples possa
perecer naturalmente.
5 — Pela mesma razão, não há nenhuma maneira pela qual uma
substância simples possacomeçarnaturalmente, pois não poderia
ser formada por composição.
6 — Assim,pode dizer-seque as Mónadas não poderiam começar
nem acabar senão instantaneamente, isto é, elas não poderiam
começar senão por criação e acabar senão por aniquilação; ao
contrário, o que é composto começa e acaba por partes.
7 — Não há igualmente meio de explicar como uma Mónada pode
ser alterada ou mudada no seu interior por outra qualquer criatura;
Pois nada se lhe pode transpor, nem conceber algum movimento
interno que pudesse ser excitado, dirigido, aumentado ou
diminuído dentro dela, como acontece nos compostos, onde há
mudança entre as partes. As mónadas não têm janelas por que

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alguma coisa pudesse entrar ou sair. Os acidentes não poderiam
separar-se, nem passear-se fora das substâncias, como faziam
outrora as espécies sensíveis dos escolásticos. Assim, nem
substância, nem acidente pode vir de fora para uma Mónada.
8 — No entanto, é necessário que as Mónadas tenham algumas
qualidades; de outro modo, nem sequer seriam Seres. E se as
substâncias simples não diferissem pelas suas qualidades, não
haveria meio de se aperceber de qualquer mudança nas coisas;
porque o que está nos compostos só pode provir dos ingredientes
simples; e as Mónadas sendo sem qualidades, seriam
indistinguíveis uma da outra, já que elas em nada diferem em
quantidade. E, consequentemente, o pleno sendo suposto, cada
lugar só receberia em movimento o Equivalente do que tinha tido,
e um estado de coisas seria indistinguível de outro.
9 — É mesmonecessárioque cada Mónada seja diferente de cada
outra. Porque não existe nunca na natureza dois Seres que sejam
perfeitamente um comoo outro e onde não seja possível encontrar
uma diferença interna ou fundada sobre uma determinação
intrínseca.
10 — Temo igualmente por aceite que todo o ser criado está sujeito
à mudança, e por conseqüência a Mónada, criada ela também; e
mesmo que esta mudança é contínua em cada uma.
11 — Segue-se do que dissemos, que as mudanças naturais das
Mónadas provêm de um PRINCÍPIO INTERNO, já que uma causa
externa não poderia influir no seu interior.(Teod., §s. 396 e 400).

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12 — Mas também é necessário que, para além do princípio de
mudança, haja um DETALHE DO QUE MUDA, que faça, por assim
dizer, a especificação e a variedade das substâncias simples.
13 — Este detalhe deve envolver uma multiplicidade na unidade
ou no simples. Porque como toda a mudança natural se faz por
degraus, alguma coisa muda e alguma coisa permanece; e, con-
sequentemente, é necessário que na substância simples haja
pluralidade de afecções e de relações, ainda que nela não haja
partes.
14 — O estado passageiro que envolve e representa uma
multiplicidade na unidade ou na substância simples não é outra
coisa senão o que se chama a PERCEPÇÃO, a qual deve
distinguir-se da apercepção ou da consciência, como se mostrará
adiante. E foi nisto que os cartesianos falharam bastante, não
tendo considerado para nada as percepções que não se aperce-
bem. Foi igualmente o que fez acreditar que só os Espíritos eram
Mónadas e que não havia Almas dos Animais nem outras
Enteléquias; e que os fez confundir, com o vulgo, um longo
atordoamento com uma morte a rigor, o que os fez ainda cair no
preconceito escolástico das almas totalmente separadas e, do
mesmo modo, fortaleceu os espíritos mal formados na opinião da
mortalidade das almas.
15 — A Ação do princípio interno que faz a mudança ou a passa-
gem de uma percepção a outra pode ser chamada APETIÇÃO. É
verdade que o apetite não pode sempre adequar-se inteiramente

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a toda a percepção para onde ela tende, mas consegue sempre
qualquer coisa e alcança percepções novas.
16 — Nós próprios experimentamos uma multiplicidade na
substânciasimples logo que notamos que o menor pensamento de
que nos apercebemos envolve uma variedade no objeto. Assim,
todos os que reconhecem que a Alma é uma substância simples
deviam reconhecer esta multiplicidade na Mónada, e Bayle não
devia encontrar aí uma dificuldade, como o fez no seu Dicionário,
artigo Rorarius.
17 — De resto, é-se obrigado a confessar que a PERCEPÇÃO e
o que dela depende é INEXPLICÁVEL POR RAZÕES ME-
CÂNICAS, isto é, pelas figuras e pelos movimentos. E fingindo
existir uma Máquina cuja estrutura fizesse pensar, sentir, ter
percepção, poder-se-ia, conservando as mesmas proporções,
concebê-la aumentada de tal modo que nela se pudesse entrar
como num moinho. E assim, percorrendo-a por dentro, não
encontraríamos senão peças impulsionando-se umas às outras e
nada por que explicar uma percepção. Assim, é na substãncia
simples, e no composto ou na máquina, que é preciso procurá-la.
Também nada senão isso se poderá encontrar nas substâncias
simples, isto é, as percepções e as suas mudanças. E é só nisso
igualmente que podem consistir todas as AÇÕES INTERNAS das
substâncias simples.

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18 — Poder-se-ia dar o nome de Enteléquias a todas as
substâncias simples ou Mônadas criadas porque elas contêm uma
certa perfeição, (echousi to
enteles) e possuem umasuficiência (autarkeia) que as torna fontes
das suas próprias acções internas e, por assim dizer, em
Autômatos incorporais. (Teod., § 87).
19 — Se queremos chamar alma a tudo o que tem
PERCEPÇÕES e APETITES no sentido geral que acabo de
explicar, todas as substâncias simples ou Mónadas criadas
poderiam ser chamadas Almas; mas como o sentimento é
algo mais que uma simples percepção, concordo que o nome
geral de Mónadas e Enteléquias baste para as substâncias
simples que só têm percepção e que se chame Almas
somente àquelas cuja percepção é mais distinta e
acompanhada de memória.
20 — Nós próprios experimentamos um Estado em
que não nos lembramos de nada nem temos nenhuma
percepção distinta, como quando desfalecemos ou quando
estamos abatidos num profundo sono sem nenhum sonho.
Neste estado, a alma não difere em nada de uma simples
Mónada; mas como este estado não é durável, e dele se
liberta, a alma é algo mais. (Teod., § 61).
21 — Disto não se infere que, naquele estado, a substância
simples esteja sem qualquer percepção. Tal não é possível, até
pelas razões já apontadas; porque tal como não poderia perecer,

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assim também não poderia subsistir sem nenhuma afecção, que
não é outra coisa que a sua percepção. Mas quando há uma
grande quantidade de pequenas percepções, onde nada se en-
contra distinto, é porque se está atordoado, como quando se anda
continuamente à volta num mesmo sentido várias vezes, de modo
que advém uma vertigem que nos faz desmaiar e nada nos deixa
distinguir. E a morte pode conferir por uns tempos este estado aos
animais.
22 — E como todo o estado presente de uma substância simples
é naturalmente uma conseqüência do seu estado precedente, do
mesmo modo o presente está prenhe do futuro. (Teod., § 360).
23 — Assim, pois que despertada do atordoamento APERCEBE-
SE das suas percepções, é necessário que também as tivesse tido
imediatamente antes, ainda que tal fosse imperceptível; porque
uma percepção não poderia provir naturalmente senão de outra
percepção, como um movimento não provém naturalmente senão
doutro movimento. (Teod., §s. 401-403).
24 — Daqui se conclui que, se não tivéssemos nada de distinto e,
por assim dizer, de recortado e de um mais alto gosto nas nossas
percepções, estaríamos num contínuo atordoamento. É este o
estado das Mónadas nuas.
25 — Assim, vemos que a Natureza deu percepções recortadas
aos animais, graças aos cuidados que ela toma de lhes fornecer
os órgãos que conjugam vários raios de luz ou várias ondulações
do ar, de modo a que, pela sua união, tivessem mais eficácia. Há

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algo de semelhante no odor, no gosto e no tacto, e talvez em
muitos outros sentidos que nos são desconhecidos. Em breve
explicarei como o que se passa na Alma representa o que sucede
nos órgãos.
26 — A memória fornece às almas uma espécie de
CONSECUÇÂO que imita a razão, mas que se lhe deve distinguir.
É que vemos que os animais tendo a percepção de algo que os
incomoda, e da qual tinham antes uma percepção semelhante,
aguardam através da representação da sua memóriao que esteve
junto nessa percepção precedente e, assim, são levados a
sentimentos semelhantes aos de então. Por exemplo, quando se
mostra um pau aos cães, eles recordam-se da dor causada
anteriormente e, ganindo, fogem. (Prelimin., § 65).
27 — E a imaginação forte que os perturba e agita provém ou da
grandeza ou da quantidade das percepções precedentes. Porque
muitas vezes uma impressão forte provoca de uma só vez o efeito
de um longo HÁBITO ou de muitas fracas percepções reiteradas,
28 — Os homens,enquanto as consecuções das suas percepções
só se fazem pelo princípio da memória, agem como os animais,
assemelhando-se aos Médicos Empíricos que têm uma simples
prática sem teoria; o nós somos somente Empíricos em três
quartos das nossas Acções. Por exemplo: quando se espera pelo
dia de amanhã porque assim sempre sucedeu até agora, age-se
empiricamente. Neste caso, só o Astrônomo julga pela razão.
(Prelimin.. § 65).

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29 — Porém, o conhecimentodas verdades necessárias e eternas
é o que nos distingue dos simples animais e nos faz possuir a
RAZÃO e as Ciências, elevando-nos ao conhecimento de nós
próprios e de Deus. E é o que se chama em nós Alma Racional ou
Espírito.
30 — É também pelo conhecimento das verdades necessárias e
pelas suas abstracções que nos elevamos aos ACTOS
REFLEXIVOS, que nos fazem pensar no que se chama Eu e a
considerar que isto ou aquilo existem em nós. E é assim que
pensando em nós pensamos no Ser, na Substância, no simples e
no composto, no imaterial e no próprio Deus, concebendo que
aquilo que é limitado em nós é nele ilimitado. E estes Actos
reflexivos fornecem os objectos principais dos nossos
raciocínios. (Teod., Prefácio).
31 — Os nossos raciocínios estãp fundados em DOIS
GRANDES PRINCÍPIOS, O DA CONTRADIÇÃO em virtude do
qual julgamos FALSO o que implica contradição e
VERDADEIRO o que é oposto ou contraditório com o
falso. (Teod., §s. 44 e 169).
32 — E O DA RAZÃO SUFICIENTE, em virtude do qual
consideramos que nenhum Jacto poderia ser verdadeiro ou
existente, nenhuma Enunciação verídica sem que haja uma
razão suficiente para que isso assim seja e não de outro

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modo, ainda que estas razoes as mais das vezes não possam
ser conhecidas por nós. (Teod., §s. 44 e 196).
33 — Há duas espécies de VERDADES; as de RACIOCÍNIO e as
de FACTO. As verdades de Raciocínio são necessárias e o seu
oposto é impossível; e as de facto são contingentes e o seu oposto
é possível. Quando uma verdade é necessária pode encontrar-se
a sua razão pela análise, resolvendo-a em idéias e verdades mais
simples até se chegar às primitivas. (Teod, §s. 170, 174, I89, 280-
282, 367; Resumo, 3.ª Objecção).
34 — Ê assim que os Matemáticos reduzem os TEOREMAS de
especulação e as REGRAS da prática através da Análise às
Definições, Axiomas e Postulados.
35 — Enfim, há IDÉIAS SIMPLES cuja definição não se pode dar;
há também Axiomas e Postulados ou, numa palavra, PRINCÍPIOS
PRIMITIVOS que não poderiam ser provados e que também não
têm necessidade de sê-lo; são as ENUNCIAÇÕES IDÊNTICAS,
cujo oposto contém uma contradição expressa.
36 — Mas a RAZÃO SUFICIENTE deve encontrar-se também nas
VERDADES CONTINGENTES ou DE FACTO, isto é, na série das
coisas que se encontram repartidas pelo universo das criaturas,
onde a resolução em razões particulares poderia ser levada a um
detalhe sem limites devido à variedade imensa das coisas da

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Natureza e à divisão dos corpos ao infinito. Há uma infinidade de
figuras e movimentos presentes e passados que entram na causa
eficiente da minha presente escrita e há uma infinidade de
pequenas inclinações e disposições da minha alma, presentes e
passadas, que entram na causa final. (Teod., §s. 36, 37, 44, 45,
49, 52, 121, 122, 637, 340-344).
37 — E como todo este DETALHE envolve ainda outros
contingentes anteriores ou mais detalhados, dos quais cada um
tem ainda necessidadede uma Análise semelhante para lhe confe-
rir razão, nunca mais seavança na análise; e é precisoque a razão
suficiente ou última esteja fora da seqüência ou SÉRIES deste
detalhe dos contingentes por mais infinito que ele possa ser.
38 — E é assim que a última razão das coisas deve estar numa
substâncianecessária, na qual o detalhe das mudanças não esteja
senão eminentemente, como na origem: e é o que chamamos
Deus. (Teod., § 7).
39 - Ora, esta substância sendo uma razão suficiente de todo este
detalhe, o qual está igualmente ligado por todo o todo o lado, NÃO
HÁ SENÃO UM DEUS E ESTE DEUS BASTA.
40 — Pode julgar-se também que esta Substância Suprema que é
única, universal e necessária, não tendo nada fora dela que lhe

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seja independente, e sendo uma conseqüência simples do ser
possível, deva ser incapaz de limites e deva conter tanta realidade
quanto lhe seja possível.
41 — Donde se segue que Deus é absolutamente perfeito, não
sendo outra coisa a perfeição senão a grandeza de realidade
positiva tomada rigorosamente, excluindo os limites ou restrições
nas coisas que as têm. E onde não há limites, isto é, em Deus, a
perfeição é absolutamente infinita. (Teod., § 22, Prefácio, § 4).
42 — Segue-se igualmente que as criaturas têm as suas
perfeições a partir da influência de Deus, mas que elas têm
também as suas imperfeições a partir da sua própria natureza,
incapaz de ser sem limites. Porque é nisto que elas são distintas
de Deus.(Teod., §s. 20, 27-30, 153, 167, 377 e ss.).
43 — Ê igualmente verdade que em Deus está não somente a
fonte das existências, mas ainda a das essências, enquanto reais,
ou o que há de real na possibilidade. E isto é assim porque o
Entendimento de Deus é a região das verdades eternas ou das
idéias de que se dependem, e sem ele nada de real haveria nas
possibilidades; e não somente nada de existente, mas tão-pouco
nada de possível. (Teod., § 20).

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44 — Porque é necessário que, se há uma realidade nas
Essências ou possibilidades ou nas verdades eternas, esta
realidade seja fundada em algo de existente e Actual; e,
consequentemente, na Existência do Ser necessário, no qual a
Essência implica a Existência ou no qual basta ser possível para
ser Actual. (Teod,, §s. 184-189, 335).
45 — Assim, só Deus (ou o Ser Necessário) tem este privilégio: se
é possível tem de existir necessariamente. E como nada pode
impedir a possibilidade do que não contém nenhuns limites,
nenhuma negação, e, consequentemente, nenhuma contradição,
isto basta para conhecer a Existência de Deus A PRIORI.
Demonstramo-la igualmente pela realidade das verdades eternas.
Mas acabamos também de prová-la A POSTERIORI pela
existência de seres contingentes, os quais não poderiam ter a sua
razão última ou suficiente senão no ser necessário o qual tem a
razão da sua existência em si próprio.
46 — Porém, não é preciso imaginar-se, como alguns, que as
verdades eternas, sendo dependentes de Deus, são arbitrárias e
dependentes da sua vontade, como Descartes parece tê-lo feito e,
posteriormente, Poiret. Isto não é verdade senão para as verdades
contingentes, cujo princípio é a CONVENIÊNCIA ou a escolha do
MELHOR, ao passo que as Verdades Necessárias dependem

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unicamente do seu objecto interno. (Teod., §s. 180-184, 185, 335,
351, 380).
47 — Assim, só Deus é a Unidade Primitiva ou a substância
simples originária, da qual todas as Mónadas criadas ou
derivativas são produções; e nascem, por assim dizer, por
Fulgurações contínuas da Divindade de momento a momento,
limitadas pela receptividade da criatura, à qual é essencial ser
limitada. (Teod., §s. 382-391, 398, 395).
48 — Há em Deus a POTÊNCIA, que é a fonte de tudo, depois o
CONHECIMENTO, que contém o detalhe das idéias, e enfim a
VONTADE, que faz as mudanças ou produções segundo o
princípio do melhor. E isto é o que corresponde, ao que nas
Mónadas criadas faz o Sujeito ou a Base, a Faculdade Perceptiva
e a Faculdade Apetitiva. Mas em Deus estes atributos são
absolutamente infinitos ou perfeitos; e nas Mónadas criadas ou
nas Enteléquias (ou perfectihabies, como Hermolaus Barbarus
traduziu esta palavra) não são senão imitações à medida da
perfeição que contêm. (Teod., §s. 7, 149, 150; § 87).
49 — A criatura é dita AGIR para fora tanto quanto perfeição
contém; e PADECER de uma outra tanto quanto é imperfeita.

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Assim, atribui-se a ACÇÃO à Mónada enquanto ela possui per-
cepções distintas e a paixão enquanto ela tem percepções
confusas. (Teod.,§s. 32, 66, 368).
50 — E uma criatura é mais perfeita do- que outra enquanto se
encontra nela o que serve para dar razão A PRIORI do que se
passa noutra e é por isso mesmo que se diz que ela age sobre a
outra.
51 — Mas nas substâncias simples há somente uma influência
ideal de uma Mónada sobre outra, a qual não pode ter o seu efeito
senão pela intervenção de Deus e tanto quanto nas idéias de Deus
uma Mónada pede com razão que Deus, regulando as outras
desde o começo das coisas, a tenha em consideração. Porque, já
que umaMónada criada não poderia ter uma influência física sobre
o interior de outra, é somente por este meio que uma pode estar
dependente de outra. (Teod., §s. 9, 54, 65, 66, 201, Resumo,
3.a
Obj.).
52 — E é assim que entre as criaturas as Acções e as Paixões são
mútuas. Porque Deus, comparando duas substâncias simples,
encontra em cada uma razões que a obrigam a acomodar-se à
outra; e, consequentemente, o que de certo ponto de vista é activo,
é passivo segundo um outro ponto de consideração: ACTIVO
enquanto o que se conhece distintamente nela serve para dar

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razão do que se passa numa outra, e PASSIVO enquanto a razão
do que se passanela seencontra no que seconhece distintamente
em outra.
53 — Ora, como há uma infinidade de universos possíveis nas
idéias de Deus e como não pode existir senão um só, é preciso
que haja uma razão suficiente da escolha de Deus, que o
determine a preferir a um mais do que a outro. (Teod., §s. 8, 10,
44, 173, 196 e ss., 225, 414-416).
54 — E esta razão não se pode encontrar senão na
CONVENIÊNCIA ou nos graus de perfeição que estes mundos
contêm; cada possível tendo direito a pretender à existência à
medida da perfeição que contém. (Teod., §s. 74, 167, 350, 201,
130, 352, 345 e ss., 354).
55 — E é esta a causa da Existência do Melhor, que a Sabedoria
fez conhecer a Deus, que a sua bondade o fez escolher e que a
sua potência o fez produzir.
(Teod., §s. 8, 78, 80, 84, 119, 204, 206, 208, Resumo 1a
Obj.,
8.a
Obj.).
64 — Assim, cada corpo orgânico de um vivente é uma Espécie
de Máquina divina, ou de um Autômato Natural, que ultrapassa

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infinitamente todos os Autômatos artificiais, porque uma Máquina
feita pela arte do homem não é Máquina em cada uma das suas
partes. Por exemplo: o dente de uma roda de latão tem partes ou
fragmentos que já não nos são algo de artificial e não contêm mais
nada que indique da Máquina relativamente ao uso a que a roda
era destinada. Mas as Máquinas da Natureza, isto é, os corpos
vivos, são ainda Máquinas nas suas menores partes, até ao
infinito. É isto que faz a diferença entre a Natureza e a Arte, isto é,
entre a Arte divina e a Nossa. (Teod., §s. 134, 146, 194, 483).
65 — E o Autor da Natureza pôde praticar este artifício divino e
infinitamente maravilhoso porque cada porção de matéria não é
somente divisível ao infinito, como os antigos reconheceram, mas
ainda subdividido actualmente sem fim, cada parte em partes, das
quais cada uma tem algum movimento próprio. De outro modo
seria impossível que cada porção de matéria pudesse exprimir
todo o universo. (Prelimin., § 70; Teod., § 195).
66 — Donde se vê que há um Mundo de criaturas, de viventes, de
Animais, de Enteléquias, de Almas na menor porção de matéria.
67 — Cada porção de matéria pode ser concebida comoum jardim
pleno de plantas.e como um lago pleno de peixes. Mas cada ramo
da planta, cada membro do Animal, cada gota de seus humores é
ainda um tal jardim ou um tal lago.

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68 — E embora a terra e o ar interpostos entre as plantas do jardim
ou a água interposta entre os peixes do lago não sejam plantas
nem peixes, eles os contêm ainda, as mais das vezes de uma
subtilidade imperceptível para nós.
69 — Assim, não há nada de inculto, de estéril, de morto no
universo, não há caos nem confusão senão na aparência, mais ou
menos como num lago à distância no qual se veria um movimento
confuso e buliçoso, por assim dizer, de peixes no lago sem
discernir os próprios peixes.
70 — Por isso se vê que cada corpo vivo tem uma Enteléquia
dominante, que é a Alma no animal; mas os membros deste corpo
vivo são plenos de outros corpos vivos, plantas, animais, dos quais
cada um tem ainda a sua Enteléquia ou a sua alma dominante.
71 — Não é necessário imaginar, porém, como alguns que
perceberam mal o meu pensamento, que cada Alma tem uma
massaou porção de matéria própria ou a ela afectada para sempre
e que possui, consequentemente, outros vivos ao seu serviço.
Porque todos os corpos estão num fluxo perpétuo como os rios em
que as partes entram e saem continuamente.

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72 — Assim, a alma não muda de corpo senão pouco a pouco e
por graus, de modo que não é nunca despojada instantaneamente
de todos os seus órgãos; e muitas vezes há metamorfose nos
animais, mas nunca há Metempsicose nem transmigração das
Almas; também não existem ALMAS completamente
SEPARADAS nem Gênios sem corpo. Só Deus está inteiramente
separado. (Teod., §s. 90, 124).
73 — O que igualmente faz que nunca haja nem geração inteira
nem morte perfeita tomada a rigor, isto é, consistindo na
separação da alma. E o que chamamos GERAÇÕES são
desenvolvimentos e crescimentos, tal como o que chamamos
MORTES são Envolvimentos e Diminuições.
74 — Os Filósofos estiveram bastante embaraçados sobre a
origem das Formas, Enteléquias ou Almas; mas hoje, quando se
apercebeu, através de investigações exactas feitas sobre as
plantas, os insectos e os animais, que os corpos orgânicos da
natureza nunca são produzidos a partir de um caos ou de uma
putrefação, mas sempre através de sementes, nas quais sem
dúvida existia alguma PREFORMAÇÃO, julgou-se que não
somente o corpo orgânico já aí estava antes da concepção, mas
ainda uma Alma neste corpo e, numa palavra, o próprio animal; e
que, por meio da concepção, este animal foi somente disposto a
uma grande transformaçãode modo a se tornar um animal de uma

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outra espécie. Vê-se mesmo algo de semelhante fora da geração,
como quando os vermes se tornam moscas e as lagartas
borboletas.(Teod., §s. 86, 89, 90, 187, 188, 403, 397).
75 — Os ANIMAIS, dos quais alguns são elevados ao grau dos
maioes animais por meio da concepção, podem ser chamados
ESPERMÁTICOS; mas os que entre eles permanecem na sua
espécie, isto é, a maioria, nascem e multiplicam-se e são des-
truídos como os grandes animais, e não há senão um pequeno
número de Eleitos que passam a um maior teatro.
76 — Mas isto não era senão a metade da verdade: eu julguei
então que, se o animal nunca começa naturalmente, também
nunca acaba naturalmente, e que não somente não haverá
geração como não haverá ainda destruição inteira, nem morte
tomada a rigor. E estes raciocínios feitos A POSTERIORIe tirados
da experiência acordam-se perfeitamente com os seus princípios
deduzidos A PRIORI e acima expostos. (Teod., § 90).
77 — Assim, pode dizer-se que não somente a Alma (espelho de
um universo indestrutível) é indestrutível, como ainda o próprio
animal, ainda que a sua Máquina pereça freqüentemente em parte
e abandone ou receba despojos orgânicos.

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78 — Estes princípios proporcionaram-me o meio de explicar
naturalmente a união, ou melhor, a conformidade da Alma e do
corpo orgânico. A Alma segue as suas próprias leis e o corpo
igualmente as suas e eles se encontram em virtude da harmonia
pré-estabelecida entre todas as substâncias, pois que todas são
representações de um mesmouniverso. (Teod., §s. 340, 352, 353,
358).
79 — As Almas agem segundo as leis das causas finais, por
apetites, fins e meios. Os corpos agem segundo as leis das causas
eficientes ou movimentos.E os dois reinos, o das causas eficientes
e o das causas finais, são harmônicos entre si.
80 — Descartes reconheceu que as Almas não podem dar força
aos corpos, porque há sempre a mesma quantidade de força na
matéria. Todavia, acreditou que a alma podia mudar a direção dos
corpos. Mas isto foi porque no seu tempo não se conhecia a lei da
natureza sobre a conservação da mesma direcção total na
matéria. Se a tivesse conhecido, ele teria caído no meu Sistema
da Harmonia pré-estabelecida. (Teod., §s. 32, 59, 60, 61, 62, 66,
345, 346, e ss. 354, 355).
81 — Este sistema faz que os corpos ajam como se (por
impossível) não houvesse Almas e que as Almas ajam como se

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não houvesse corpos. E os dois agem como se um influísse sobre
o outro.
82 — Quanto aos Espíritos ou Almas racionais, embora eu pense
que haja no fundo a mesma coisa em todos os viventes e animais,
como acabamos de dizer (a saber, que o Animal e a Alma não
começam senão com o Mundo e igualmente só acabam com o
Mundo), há, todavia, isto de particular nos Animais racionais, que
os seus pequenos Animais Espermáticos, enquanto não são
senão só isso, têm somente Almas ordinárias ou sensitivas; mas,
tratando-se dos eleitos, por assim dizer, que atingem por uma
actual concepção a natureza humana, as suas almas sensitivas
são elevadas ao grau da razão e à prerrogativa de
Espíritos. (Teod., §s. 91, 397).
83 — Entre as várias diferenças que há entre as Almas ordinárias
e os Espíritos, das quais já analisei uma parte, há ainda esta: que
as Almas em geral são espelhos vivos ou imagens do universo das
criaturas mas que os Espíritos são ainda imagens da própria
Divindade ou do próprio Autor da natureza, capazes de conhecer
o Sistema do Universo e de o imitar em algo através de
escantilhões arquitectónicos, cada Espírito sendo como uma
pequena divindade no seu domínio. (Teod., § 147).

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84 — É o que faz que os Espíritos sejam capazes de entrar numa
Maneira de Sociedade com Deus, e que Ele seja relativamente a
eles não somente o que um inventor é à sua Máquina (como o é
Deus relativamente às outras criaturas), mas ainda o que um
Príncipe é a seus súbditos e mesmo um pai a seus filhos.
85 — Donde é fácil de concluir que a reunião de Todos os Espíritos
deve constituir a Cidade de Deus, isto é, o mais perfeito estado
possível sob o mais perfeito dos Monarcas. (Teod., § 146;
Resumo, 2.a
Obj.).
86 — Esta Cidade de Deus, esta Monarquia verdadeiramente
universal, é um Mundo Moral no Mundo Natural e o que de mais
elevado e de mais divino existe nas obras de Deus; e é nela que
consisteverdadeiramente a glória de Deus, pois que não a haveria
se a sua grandeza e a sua bondade não fossem conhecidas e
admiradas pelos espíritos; e é também relativamente a esta cidade
divina que há propriamente Bondade, ao passo que a sua
Sabedoria e a sua Potência se manifestam por todo o lado.
87 — Do mesmo modo que acima estabelecemos uma Harmonia
perfeita entre os dois Reinos Naturais, um o das causas Eficientes,
outro o das Finais, devemos ainda assinalar uma outra harmonia
entre o reino Físico da Natureza e o reino Moral da Graça, isto é,
entre Deus considerado como Arquitecto da Máquina do universo

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e Deus considerado como Monarca da cidade divina dos
Espíritos. (Teod., §s. 62, 74, 118, 112, 130, 147).
88 — Esta Harmonia faz que as coisas conduzam à graça pelas
próprias vias da natureza, e que este globo, por exemplo, deve ser
destruído e reparado pelas vias naturais e nos momentos em que
o requer o governo dos Espíritos, para castigo de uns e
recompensa de outros. (Teod., §s. 18 e ss. 110, 244, 245, 340).
89 — Pode dizer-se ainda que Deus como Arquitecto satisfaz em
tudo a Deus como Legislador e que, assim, os pecados devem
arrastar consigo a sua pena segundo a ordem da natureza e em
virtude da própria estrutura mecânica das coisas; e que do mesmo
modo as belas acções atrairão as suas recompensas por vias
mecânicas relativamente aos corpos, ainda que isto não possa e
não deva sempre acontecer imediatamente.
90 — Enfim, sob este governo perfeito não haverá boa Acção sem
recompensa nem má sem castigo; e tudo deve resultar para bem
dos bons, isto é, daqueles que não se encontram descontentes
neste grande Estado, que confiam na providência após terem feito
o seu dever e que amam e imitam como é devido o Autor de todo
o bem, alegrando-se na consideração das suas perfeições
segundo a natureza do verdadeiro PURO AMOR, que nos faz
gozar com a felicidade do que se ama. É o que faz trabalhar as

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pessoas sábias e virtuosas em tudo o que parece conforme à
vontade divina presumida ou antecedente e satisfazer–se,todavia,
com aquilo que Deus faz efectivamente acontecer por via da sua
vontade secreta, conseqüente ou decisiva; reconhecendo que, se
pudéssemos entender suficientemente a ordem do universo
concluiríamos que ela ultrapassa todos os desejos dos mais sábios
e que seria impossível torná-lo melhor do que ele é, não somente
para o todo em geral mas ainda para nós próprios em particular,
se nos submetemos comoé devido ao Autor de tudo, não só como
ao Arquitecto e à causa eficiente do nosso ser, mas ainda como a
nosso Mestre e à causa Final que deve constituir todo o objecto da
nossa vontade e o único que pode fazer a nossa
felicidade.(Teod.,§ 278; Prefácio).
Síntese acerca da Teoria do Conhecimento em Leibniz:

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Em 10 pontos poderíamos sintetizar as ideias essenciais de
Leibniz, destacando os aspectos relativos à Teoria do
Conhecimento e à Metafísica:
1 – Ponto de partida: crítica à metafísica dualística de
Descartes. Deus, que é perfeição infinita, não pode ter criado um
universo bitolado em duas substâncias irreconciliáveis (res
extensa e res cogitans), na forma em que foi pensado por
Descartes.
2 – Deus, portanto, criou o “melhor dos mundos possíveis”,
caracterizado pelo princípio da “harmonia preestabelecida”.

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3 – O homem está chamado a tomar conhecimento da
“harmonia preestabelecida” do Universo. Nisso consiste a
verdade e a máxima felicidade do espírito. A nossa bem-
aventurança, na Terra, consisteem contemplarmos a harmonia do
Cosmo, que espelha a perfeição divina.
4 – O homem apreende, pelo seu conhecimento, a harmonia
do Universo em dois níveis: matemático (pela ciência da
natureza) e metafísico (pela filosofia), sendo que esta última
constitui a apreensão mais completa da “harmonia
preestabelecida”. Nas ciências, apreendemos a harmonia com a
ajuda das matemáticas.Nelas, joga um papel importante o “cálculo
infinitesimal”, que nos habilita a apreendermos a harmonia
cósmica no contexto de uma infinita quantidade de variáveis. Na
filosofia, apreendemo-la com a ajuda dos conceitos metafísicos,
que exprimem a harmonia da totalidade. A ars combinatoria
constitui, para as ciências e a filosofia, poderoso instrumento
lógico que nos possibilita superar as contradições decorrentes dos
significados equívocos das palavras (“calculemos para que nos
entendamos”, afirmava Leibniz).
5 – Cerne da metafísica leibniziana:a monadologia. O universo
foi formado mediante a criação, por Deus, de infinitas unidades
substanciais de energia ou mônadas. Essas unidades estão

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rigorosamente hierarquizadas e organizadas pelo Supremo
Arquiteto do Universo (Deus) que age à maneira de Causa Final,
no contexto de um modelo que hoje caracterizaríamos como
finalistico-cibernético. A matéria, em si, não existe. Ela é apenas
manifestação aparente da única realidade existente: a força ou
energia, constituída pelas mônadas. Estas podem, portanto,
expandir no espaço a sua essência, ou contraí-la num ponto (à
maneira dos buracos negros postulados pela astrofísica
contemporânea). Cada uma das mônadas encerra, dentro de si,
uma representação da harmonia do Cosmo. Essa representação,
nos seres humanos, é consciente, sendo que os demais seres não
possuem essa consciência, o que torna o homem o Rei da
Criação, não para atrapalhar a ordem da “harmonia
preestabelecida”, mas para, com a luz da razão, reconhecer essa
ordem harmônica e louvar a Deus.
6 – A liberdade humana é um postulado teológico que se
depreende da tese do “melhor dos mundos possíveis”. Se Deus
não tivesse criado o homem livre, faltaria ao Cosmouma perfeição
importante, a mais exímia entre as perfeições finitas: a liberdade.
Como conciliar a liberdade com a “presciência divina?” – Ao
praticar o mal, o homem não está dando ensejo a um ser: o mal
moral é entendido por Leibniz como ignorância (carência de
conhecimento) de parte do homem, da “harmonia preestabelecida”
por Deus no Cosmo. O pecador é um ignorante. A sua infelicidade

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consiste em desconhecer a ordem cósmica. Para Leibniz, “Deus
escreve certo com linhas tortas”. Ele, na sua infinita sabedoria,
antecipa-se a todos os nossos comportamentos, certos ou
errados. Permite os errados, como decorrentes da nossa
liberdade. Mas, tomando conhecimento do contexto em que eles
acontecem, minimiza-os mediante uma ação providencial, que
coloca as más ações dos pecadores junto às boas ações dos
homens virtuosos, a fim de que o conjunto de todas as ações
humanas seja harmonioso, como num grande mosaico bizantino.
As pedrinhas escuras, irregulares, seriam as más ações. Mas
estas praticamente desaparecem, ofuscadas pelo brilho das
pedrinhas que representam, reluzentes e coloridas, os
inumeráveis atos virtuosos dos homens bons. Assim, a ação dos
maus serve como pano de fundo que ressalta a beleza das boas
ações. No contexto deste arrazoado, Leibniz formula o seu
“providencialismo ou lex melioris”, que seestende a todos os seres
do Cosmo. Nada foi criado para ser aniquilado. Isto iria contra a
bondade infinita de Deus. Todos os seres foram criados para
integrarem o Universo definitivamente liberto do Mal, na Parusia (à
maneira como, no século XX, Teilhard de Chardin imaginou a
caminhada de toda a criação em direção ao Ponto Ômega). As
unidades de energia, que são as mônadas, revestir-se-ão da mais
maravilhosa materialização que poderíamos imaginar, a fim de
toda a criação testemunhar a grandeza e a sabedoria infinitas do
Criador.

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7 – A sociedade humana, na sua organização política, deve
refletir a harmonia cósmica, mediante a estruturação harmônica
das instituições a serviço do bem comum dos cidadãos,
preservado graças à sabedoria previdente do Rei, que constitui
uma espécie de poder moderador entre todas as forças sociais e
os indivíduos, a fim de que o bem de todos se realize. As teorias
do poder moderador ou do poder neutro, que foram formuladas no
século XIX por Jacques Necker, Benjamin Constant de Rebecque,
François Guizot, Silvestre Pinheiro Ferreira, Domingos Gonçalves
de Magalhães, Paulino Soares de Sousa, etc., encontram em
Leibniz o seu inspirador.
8 – Do ponto de vista religioso, Leibniz apelava para o
ecumenismo entre todas as Igrejas cristãs, superando o trágico
período das guerras de religião, que ocorreram na Europa ao longo
dos séculos XVI e XVII. O filósofo imaginava que esse
ecumenismo poderia ser construído por um Monarca cristão
ilustrado (Luís XIV, da França), que faria uma espécie de pacto
moderador entre as várias igrejas, incluídos os católicos e os
outros príncipes e soberanos europeus, a fim de fazer frente à
ameaça do Islã. Leibniz chegou a cogitar numa ordem político-
religiosa universal, que incluísse a China, mediante a relação de
diálogo e de atividades conjuntas entre cristãos ocidentais e
budistas tibetanos.

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9 – Do ângulo antropológico, Leibniz considerava que os
seres humanos, criados por Deus à sua imagem e
semelhança, davam ensejo a criações variadas que deveriam
ser conhecidas na sua origem e nas suas manifestações, não se
restringindo isso à cultura europeia. Para apreendermos o
fenômeno humano, pensava Leibniz, seria necessárioabordarmos
todas as culturas, respeitando a sua identidade, num esforço de
abertura às criações humanas. Este aspecto contrastava,
evidentemente, com as reservas que o filósofo tinha em face do
Islamismo.
10 – O filósofo desenvolveu amplo trabalho de
aconselhamento a reis e príncipes europeus, na tentativa de
consolidar a unidade continental. Essa ideia da Europa Unida
seria retomada, no início do século XIX, por Napoleão Bonaparte
e, no século XX, pelos idealizadores do Mercado Comum Europeu
e, ulteriormente, da Unidade Europeia.
Fonte: Edição da Imprensa Nacional – Casa da Moeda – Lisboa

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