O documento descreve as origens do anti-intelectualismo entre os pentecostais, analisando como movimentos revivalistas dos EUA popularizaram o evangelho mas também promoveram a desconfiança em relação à teologia. Isso influenciou as igrejas pentecostais fundadas no Brasil no início do século XX, como a Assembléia de Deus, perpetuando uma tendência a desprezar os estudos teológicos.

1. O ANTI-INTELECTUALISMO ENTRE OS PENTECOSTAIS: AS SUAS ORIGENS
É surpreendente notar que, ainda no século XXI, há pastores,
principalmente da ala pentecostal, bradando do alto do púlpito
palavras imprecatórias contra a Teologia, como se ela fosse a
culpada do estado deplorável em que se encontra a igreja
atualmente. Tal atitude representa, simplesmente, o tão
conhecido anti-intelectualismo, um mal que têm assolado a
igreja do Senhor Jesus há séculos, e cuja influência ainda
persiste.
Meu objetivo é tratar sobre o anti-intelectualismo. Essa posição
advoga a superioridade das experiências espirituais em relação
à assimilação intelectual das verdades da Palavra de Deus. Seus
proponentes costumam dizer que a verdadeira teologia está nos
joelhos. Que se a igreja dependesse de teologia já estaria morta.
Comecemos, portanto, com as origens do anti-intelectualismo evangélico:
Segundo Leonildo Silveira Campos “a grande efervescência religiosa, que culminou no fenômeno da
rua Azuza, aconteceu em meio a várias agitações: traumas da Guerra Civil, libertação dos escravos
negros, tensões raciais; crise prolongada no mundo da agricultura no sul do país; mobilidade
populacional em direção às cidades do norte em processo de industrialização; chegada de milhões de
imigrantes branco, que vinham refazer na América laços rompidos pela pobreza e miséria na Europa
de então”.
Na esfera eclesiástica Nancy Pearcey nos apresenta a seguinte situação:
“O clero estabelecido vivia como membro da pequena nobreza (a classe que não trabalhava, que
vivia de investimentos e aluguéis), tendo bastante tempo para atividades de lazer. Por exemplo, na
igreja estatal da Escócia, que era presbiteriana, Thomas Chalmers observou que depois de fazer os
cultos de adoração, “o ministro gozava de cinco dias da semana de lazer ininterrupto.”
Ela continua:
“Enquanto os Estados Unidos estava se tornando uma nação, a maioria dos países europeus ainda
tinha igrejas estatais, em que as autoridades eclesiásticas exerciam considerável poder político e até
ocupavam chancelaria do governo. Na Inglaterra, por exemplo, os bispos anglicanos tinham cadeira
na Câmara dos Lords (e ainda têm). Até na América colonial, a autoridade clerical e a governamental
estavam entrelaçadas, visto que itens como dízimo e freqüência dominical eram quesitos de coerção
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legal. Tipicamente, os ministros eram as pessoas mais bem educadas da comunidade, fato que
significava que recebiam deferência como líderes.”
Foi nesse contexto de traumas sociais e de predominância de uma nobreza clerical que os avivalistas
surgiram. As suas mensagens tinham, então dois benefícios: a) trazer algumas ilhas de certeza, algum
norte seguro para os menos favorecidos; b) popularizar a religião.
Quanto ao primeiro benefício, diz-nos H. R. Niebuhr:
“Nesse país as concessões às divisões raciais e de classes sociais fizeram surgir denominações
acomodadas. Essa acomodação fez com que as seitas se tornassem um canal capaz de desaguar o
descontentamento das classes pobres. Assim surgem as “igrejas dos deserdados”, que arregimentam
os pobres, reforçando a idéia de que “na história protestante a seita tem sido sempre filha de
minorias proscritas.”
Quanto ao segundo benefício, diz-nos Nancy Pearcey:
“Este elitismo [religioso] era de todo detestável aos reavivalistas, que se levantaram com a intenção
de ‘popularizar’ a religião. Instigados por profunda preocupação pelo povo comum, eles
proclamavam o direito dos iletrados para investigar a religião por conta própria. Tornaram o
evangelho acessível usando linguagem simples e pregação espontânea. Faziam sermões emotivos e
improvisados, novidade animadora numa época em que era habitual o clero simplesmente ler os
sermões escritos de antemão. Nas palavras de João Wesley, os reavivalistas queriam pregar nada
mais que ‘a verdade simples a pessoas simples’. - 'Os crentes comuns não eram mais considerados
recebedores passivos, como ocorria no antigo modelo hierárquico, mas eram participantes ativos.”
As propostas de John Wesley, por exemplo, que fizeram tanto sucesso na Inglaterra nos difíceis dias
da Revolução Industrial, também foram retomadas pelo povo, nas colônias inglesas da América do
Norte.
Não se pode negar os tremendos benefícios que os avivalistas trouxeram para as camadas pobres da
população norte-americana. Entretanto, esses movimentos espirituais resultaram em alguns efeitos
colaterais:
Diz-nos Nancy Pearcey:
“Em primeiro lugar, o foco na experiência de conversão profunda foi altamente eficaz em levar as
pessoas a aceitar o evangelho. Mas isso também tendia a redefinir a religião em termos de emoção,
ao mesmo tempo em que contribuía para negligenciar a teologia, a doutrina e o elemento cognitivo da
crença. Esta tendência causou enorme dano ao reforçar a concepção do cristianismo como
experiência não-cognitiva do pavimento de cima.
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Em segundo lugar, o uso de linguagem simples do povo e músicas populares foi muito eficaz em
alcançar as pessoas comuns. Entretanto, os reavivalistas foram muito longe, quase promovendo de
forma aberta a ignorância do povo, como se ser teologicamente instruído fosse igual a estar
espiritualmente morto. Um dos temas favoritos dos reavivalistas era ridicularizar o clero instruído
‘do leste’.
Em terceiro lugar, tratar os indivíduos de maneira separada da família ou da igreja foi muito eficaz
em forçar uma crise de fé. Mas também induziu a uma visão radicalmente individualista da igreja,
que rejeitou as riquezas intelectuais desenvolvidas durante séculos pelos grandes pensadores ao
longo da história da igreja, inclusive as destilações doutrinárias vigentes nas declarações
corporativas de fé, como credos e confissões. Muitos evangélicos de modo indiscriminado absorveram
o individualismo que estava em voga na vida política americana, e o transferiram à igreja. Nasceu
uma eclesiologia atomística e voluntarista que não espelhava o ensino bíblico tanto quanto a filosofia
política da época.
De acordo com Bryan Wilson, a “a fé despertada era avessa ao intelectualismo, à teologia e às
instituições teológicas formadoras de um clero esclarecido. Com isso a religião cristã tornava-se
prática, colada aos problemas da vida cotidiana, aos quais procurava apresentar soluções espirituais.
O pentecostalismo herdaria esses e outros traços culturais norte-americanos.”.
Charles F. Parham, “considerado o pai do reavivamento pentecostal do século XX” e William
Seymour, o “profeta negro da rua Azuza”, surgiram como resultado do processo de pentecostalização
das igrejas protestantes norte-americanas. Eles não foram frutos do acaso. Não se pode negar que tais
homens receberam como herança o pentecostalismo que priorizava as experiências espirituais e
desprezava uma reflexão crítica do significado de ser cristão.
Daniel Berg e Gunnar Vingren vieram ao Brasil em 1910 como missionários da Apostolic Faith
Mission (Missão de Fé Apostólica), conduzida pelo Pastor William H. Durham, um grande admirador
de Seymour. Essa Missão teve como origem igreja da rua Azuza.
Quando esses dois missionários desembarcaram no Pará e no Nordeste, eles trouxeram, de certa
forma, essa tendência anti-intelectualista para o Brasil, fundando, assim, a Assembléia de Deus. Outro
fator que intensificou a desconfiança contra os estudos teológicos: durante décadas, a membresia dessa
denominação foi composta majoritariamente pela classe mais pobre e menos instruída da população. O
requisito indispensável para que alguém chegasse à posição de pastor era ter uma vida moral reta e um
notável fervor espiritual. O conhecimento bíblico era de importância secundária. Reproduziu-se em
nossos Brasil o mesmo fenômeno que já tinha ocorrido nos Estados Unidos: a desconfiança total em
relação aos estudos teológicos. Para muitos aquele que estudava Teologia estava dando lugar ao diabo;
citar essa palavra era como dizer um palavrão.
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A missionária norte-americana Ruth Dorris Lemos junto como o seu esposo, o Rev. João Kolenda
Lemos, implantaram o primeiro seminário assembleiano no Brasil, O Instituto Bíblico das
Assembléias de Deus (IBAD) em outubro de 1958. Ela conta que “eles (os pastores brasileiros) não
tinham uma visão desse trabalho aqui no Brasil. E também missionários de outros países não tiveram
esse sentimento”.
Ainda hoje se vê a influência do anti-intelectualismo nas igrejas pentecostais, inclusive nas
Assembléias de Deus. Alguns dizem que a mudança do perfil sócio-econômico-cultural dos membros
das igrejas pentecostais irá determinar a morte do anti-intelectualismo, pois os crentes procurarão,
cada vez mais, buscar uma fundamentação racional para a fé. Outros dizem que isso nunca acabará,
pois o ser humano sempre desprezará os critérios objetivos do conhecimento intelectual e procurará
buscar segurança e conforto na dimensão exclusiva das experiências espirituais. O futuro dirá quem
está certo.
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