Texto 01a

07/08/2019 Araujo
https://www.igt.psc.br/ojs2/index.php/cengtb/article/view/232/425 1/12
GESTALT-TERAPIA E BEHAVIORISMO RADICAL: ENCONTROS E
DESENCONTROS EPISTEMOLÓGICOS
Autores: Rafael Rubens de Queiroz Balbi Neto, Diemerson Saquetto e Elizeu
Batista Borloti
RESUMO
Este trabalho tem por objetivo estabelecer os pontos de encontro e de desencontro das
bases filosóficas da Gestalt-Terapia e do Behaviorismo Radical. Para isto foi realizada
revisão das principais correntes filosóficas que sustentam ambas as teorias:
Fenomenologia, Existencialismo Ateu, Pragmatismo, Realismo e Determinismo.
Conclui-se que existem muito mais pontos de encontro do que previsto inicialmente.
Palavras-chave: Gestalt-terapia, Behaviorismo Radical, Epistemologia.
1. INTRODUÇÃO
As várias formas de intervenção em Psicologia estão estruturadas em abordagens
teóricas compostas de uma teoria ou de um conjunto de teorias interligadas. O
arcabouço teórico dessas abordagens é sustentado em bases filosóficas que podem se
aproximar ou se afastar, tornando-as convergentes ou divergentes em relação à meta
da intervenção. Convergências ocorrem quando se compara a Análise do
Comportamento e a Gestalt-terapia, a despeito das afirmações de que estas teorias
são antagônicas e que uma não tem nada a ver com a outra. Dessa forma, este
trabalho tem por objetivo estabelecer os pontos de encontro e de desencontro (ou
contato, do ponto de vista gestáltista) das bases filosóficas da Gestalt-Terapia e do
Behaviorismo Radical (que deriva as abordagens clínicas denominadas Terapia
Analítico-Comportamental e Psicoterapia Funcional Analítica). O trabalho se inicia
realizando um conciso histórico e teórico da Gestalt¬terapia e do Behaviorismo Radical.
Logo em seguida, são explicados os fundamentos epistemológicos da abordagem da
Gestalt-Terapia e da filosofia behaviorista radical para se finalizar com a discussão
acerca dos seus possíveis pontos de encontro e desencontro.
1.1 GESTALT-TERAPIA E BEHAVIORISMO RADICAL: UM PANORAMA HISTÓRICO E
TEÓRICO27
27 Neste item do trabalho dedicou-se mais na descrição da histórica e da teórica do Behaviorismo Radical e foi mais
breve com estes conceitos na Gestalt-terapia, já que este texto é direcionado a leitores que já dominam a história e a
teoria da Gestalt-terapia.
O termo “Gestalt-terapia” designa, ao mesmo tempo, uma abordagem teórica e uma
intervenção psicoterápica. Como teoria, possui alguns pontos de encontro com as
bases filosóficas da teoria gestáltica (ou Psicologia da Gestalt), por exemplo, a
Fenomenologia é base filosófica da Psicologia da Gestalt ao mesmo tempo em que
também é base filosófica da Gestalt-terapia. Porém devemos lembrar que Gestalt-
terapia, Psicologia da Gestalt e Fenomenologia, não são a mesma coisa. A Gestalt-
terapia tem como fundamentação teórica a Psicologia da Gestalt, a Teórica de Campos
e a Teoria Organísmica, ou seja, há conceitos presentes na Gestalt¬terapia que estão
ausentes na Psicologia da Gestalt e na Fenomenologia (MARX; HILLIX, 1963).
A Psicologia da Gestalt foi desenvolvida no início do século XX e tem como seus
principais autores Werthimer (1880-1943), Köhler (1887-1949) e Kofka (1886). Estes

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fundamentavam a teoria da gestalt no método fenomenológico, com isso não havia a
necessidade de treinamento do experimentador, como era exigido na introspecção,
mas apenas o uso do simples do perceber. Com isso a psicologia da gestalt passa a
ser uma reação à introspecção ou psicologia introspectiva wundtiana (MARX; HILLIX,
1963).
Da mesma forma que, na Alemanha, a teoria da Gestalt surge como uma reação a
Psicologia da introspecção (psicologia wundtiana), o Behaviorismo surge, nos Estados
Unidos, também como uma reação a esta mesma Psicologia, quando John Broadus
Watson (1878-1958) publicou o artigo “A psicologia como o Behaviorista a vê”, na
Psychological Review, 20, 158-177. (BAUM, 1999).
Portanto, pode-se afirmar que a Psicologia da Gestalt e o Behaviorismo surgiram como
uma reação à introspecção. Enquanto que a reação da primeira era contra o
treinamento do experimentador e enfatizava a valorização da experiência, a reação do
Behaviorismo apontava para o comportamento observável (por mais de uma pessoa) e
a rejeição da experiência subjetiva imediata, pois era observada apenas por uma
pessoa (COSTA, 2002).
O artigo “A Psicologia Como o Behaviorista a Vê” anuncia o rompimento com a
Psicologia vigente na época (wundtiana). Essa revolução propunha que o objeto de
estudo adotado pela Psicologia fosse o comportamento observável e que o método a
ser utilizado para o seu estudo fosse o experimental. Assim, objetivava-se a predição e
o controle do comportamento, que se sustentava nas escolas filosóficas do positivismo
e do realismo (BAUM, 1999).
Acreditando que todos os comportamentos eram reflexos, Watson adotou o paradigma
pavloviano S-R (estímulo-resposta), obedecendo, assim, ao modelo mecanicista
(causa-efeito) de determinação do comportamento. Para ele, o comportamento é
compreendido em termos de formação e integrações de hábitos e é analisado a partir
de observações e experimentações, eliminando o modelo introspectivo (BAUM, 1999).
É importante atentar-se para o fato de que Watson não negou a existência da mente,
mas negou-lhe status científico ao afirmar que não podemos estudá-la pela sua
inacessibilidade. Deparamo-nos aqui com o que poderíamos chamar de uma
aproximação semântica kantiana, uma vez que a inacessibilidade da mente a coloca
como realidade metafísica e, portanto, diante do paradigma kantiano, em veto,
impossível de ser apreendida. Tanto que o Behaviorismo Metodológico de Watson era
tido como dualista, pois tratava mente e corpo como sendo de naturezas diferentes
(COSTA, 2002).
As críticas na época (e que são anacronicamente reproduzidas atualmente) acusaram
tal vertente behaviorista (Behaviorismo Metodológico) de ser bastante fisiológica,
mecanicista, limitada, simplista e desumanizadora. Comportamentos como o pensar, o
ver e o sentir, não eram explicados satisfatoriamente e, por isto, o Behaviorismo inicial
começou a se modificar e a se ramificar. No princípio da década de 1930 entrou em
uma nova fase historicamente engajada no ensejo de novas perspectivas teóricas e
metodológicas. Era a fase dos behavioristas mediacionais, ou neobehavioristas, que
tinham como representantes Tolman (1886–1959) e Hull (1884-1952) (COSTA, 2002).
Os behavioristas mediacionais retomam uma visão idealista-subjetiva e dualista-
mecaniscista na qual os estímulos ambientais afetariam primeiramente o organismo a
partir de processos mediacionais (cognitivos ou fisiológicos) que, então, causariam o

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comportamento. O paradigma adotado era o S-O-R (estímulo-organismo-resposta)
(COSTA, 2002).
Insatisfeito com o dualismo e o mecanicismo destes neobehaviorismos, em 1945,
Skinner apresenta uma nova epistemologia ao behaviorismo: o Behaviorismo Radical.
Comparativamente falando, da mesma forma que Gestalt-terapia não é apenas
Psicologia da gestalt, ou apenas Teoria de Campo, o Behaviorismo Radical não é
apenas Behaviorismo metodológico ou mediacional, possui semelhanças e diferenças.
O Behaviorismo Skinneriano é denominado radical, pois rejeita a existência de eventos
mentais fictícios e aceita estudar todos os eventos comportamentais dos quais se
inferem a existência desses eventos mentais fictícios, indo, portanto, à raiz do termo
behaviour (comportamento). É interessante apontar esta raiz, uma vez que há uma
tendência a ignorá-la quando se fala em Behaviorismo: em espanhol, adveio de
conductus, que quer dizer levar ou trazer junto; em português, adveio de comportare ou
trazer junto, sendo portar equivalente a carregar; em inglês, a palavra adveio da junção
de be e de have, que significa estar-ter algo que se carrega em si mesmo de um modo
particular. Este modo particular e único é a própria existência humana (interações do
homem com ele mesmo, com os outros e com o mundo em que vive). Essas interações
são naturais e Skinner as chamou de comportamentos (MATOS, 1995; BAUM, 1999). A
determinação do comportamento, assim concebido, é selecionista (e, portanto, não
mecanicista): o ambiente, produzido como a conseqüência do próprio comportamento,
o seleciona. Em outras palavras, o comportamento produz aquilo que o determina (de
um modo selecionista), logo comportamento é relação.
A visão de homem a partir deste noção de comportamento é monista (ou, numa
concepção Gestáltica, holística), pois não separa os eventos psicológicos em “mentais”
e comportamentais. O comportamento é tudo o que o homem é ou tem e que “carrega
consigo” de modo funcional: sentir, pensar, agir, autoconhecer, perceber, falar, resolver
problemas, intuir, etc, e estar consciente (ou não) disso tudo. E é sempre um
organismo que, na totalidade, “comporta” tudo isto, sendo o comportamento uma
função da vida. Aquilo que se chama erroneamente de “mental”, é evento privado do
tipo pensar ou sentir, que tem a mesma natureza do comportamento público e do
próprio corpo (ou seja, “mente”, como concebida pelo senso comum e pelas
Psicologias dualistas, não existe; portanto, não existe uma “mente”, seja “junta” ou
“separada” do corpo; o que existem são processos comportamentais privados que têm
a mesma natureza dos públicos).
Discordando de Watson, Skinner afirma que grande parte do comportamento humano é
operante e não reflexo, e que o modelo S-R é reducionista como explicação de todo e
qualquer comportamento. Ao mesmo tempo, discorda totalmente dos behavioristas
mediacionais, quando esses se utilizam de variáveis mediacionais como explicação
(COSTA, 2002). Para Skinner, o que eles chamaram de mediação são eventos
comportamentais privados a serem explicados. Assim, a conexão privado-mental ou
privado-mediacional é rompida pelo Behaviorismo Radical; não existe separação entre
interno e externo. “Ambiente é tudo aquilo que externo ao comportamento” e a relação
entre ambiente e comportamento pode envolver interações com objetos ausentes e
fatos passados, já que independe de uma contigüidade espacial ou temporal entre os
eventos que definem a relação (MATOS, 1995, p. 31).
Para o behaviorista radical a evidência de que vejo você é meu comportamento diante
da circunstância “você”. Do mesmo modo, a evidência de que você existe também é

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meu comportamento. E nem é preciso que você estejam presentes para que eu reaja
ou “veja” você, na verdade nem é preciso que você exista. (MATOS, 1995, p. 32).
Segundo Matos (1995), isto aproxima Skinner da Fenomenologia: a evidência do
mundo, incluindo os eventos do mundo que são privados (pensar e sentir) e a
experiência daquele que assim o evidencia e a tarefa do Behaviorismo Radical é
analisar (descrever ou explicar) essa experiência como evento privado (e não como
uma mente ou um self fictícios que teriam, supostamente, uma outra natureza).
Assim, todas as ações (ou respostas) de uma pessoa estão relacionadas às
conseqüências que produzem dentro de um contexto específico que envolve o
comportamento e as conseqüências do comportamento. A unidade mínima da
compreensão do comportamento operante é uma contingência de três termos: a
condição antecedente, a ação e a condição conseqüente. Isto permite afirmar que a
abordagem behaviorista radical é contextualista.
Segundo Pepper (1942), o contextualismo é uma metáfora-raiz que especifica, com um
critério de verdade, uma visão de mundo. No caso do Behaviorismo Radical, o
contextualismo é o modo sine qua non de compreensão do comportamento a partir de
um critério de verdade que avalia a validade desta compreensão ao considerar uma
rede de condições sob as quais o comportamento ocorre de modo contínuo e
inseparável de seu contexto atual e histórico. Com isto, a verdade da análise está na
sua função. Isto tem relação direta com o pragmatismo, pois, como escreveu James
(1907, p. 61): “A verdade de uma idéia não é uma propriedade estanque inerente a ela.
A verdade acontece a uma idéia. Ela torna-se verdade, é feita verdade pelos eventos”.
O conteúdo e o foco da Análise do Comportamento é o comportamento-em-contexto,
emitido na própria experiência. Como dito, a evidência do comportamento-em-contexto
é a experiência com ele nesse contexto. A Análise do Comportamento vê a experiência
como comportamento. Isto aproxima o Behaviorismo Radical da Gestalt-Terapia, uma
vez que o contexto tem grande importância também na nesta abordagem, pois o
fenômeno, que é um campo de ação humana, emerge como figura em um fundo, que é
contexto (RIBEIRO, 1985 e RODRIGUES, 2000).
A Gestalt-Terapia também foi desenvolvida no início do século XX, entretanto, foi um
movimento da prática clínica surgido como uma reação à Psicanálise. Tem como
principal autor Frederick S. Perls (1893-1970) (MARTINS, 1998). Perls foi psicanalista
durante alguns anos, e depois de viver cerca de dois anos na África do Sul, participou
do Congresso Internacional de Psicanálise, em 1936, em Praga, onde apresentou o
trabalho “Resistências Orais”, uma tentativa de complementar as “Resistências anais”
de Freud. Todavia esse trabalho foi muito mal recebido pelos colegas psicanalistas da
época. Em 1942, em Durban, publicou “Ego, Fome e Agressão”, obra na qual destacou
a necessidade da ingestão de “alimento” e sua assimilação, assim como a
agressividade como uma forma de satisfazer as próprias necessidades. Esta obra pode
ser considerada o preanuncio da fundação da Gestalt-terapia, pois já trata de uma
teoria do desenvolvimento humano, enfatizando a importância no presente, a
polaridade, o corpo e a valorização da experiência pessoal. Em 1951, nos EUA, Perls
publicou, com Ralph F. Hefferline e Paul Goodman, um dos mais importantes títulos da
Gestalt-terapia: “Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality” ou,
como foi publicado no Brasil, apenas “Gestalt-terapia” em 1997 (GINGER; GINGER,
1995).

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As Gestalt-terapia adota como teorias de base a Psicologia da gestalt, a Teoria de
Campo de Lewin e a Teoria organísmica de Kurt Goldstein. Perls e seus colaboradores
integram com inteligência e êxito estas teorias que até então estavam aparentemente
isoladas (RIBEIRO, 1985).
2. FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DA GESTALT-TERAPIA
Como o Behaviorismo Radical, a Gestalt-terapia possui bases filosóficas que
sustentam os princípios e métodos da Gestalt-Terapia. A fenomenologia e o
existencialismo ateu são as principais correntes filosóficas em que se baseou Perls
para construir a Gestalt-terapia. Como visto anteriormente, o Behaviorismo Radical se
aproxima da Fenomenologia.
2.1. A FENOMENOLOGIA
A Fenomenologia nasceu na segunda metade do século XX. Franz Brentano
(1838¬1917) analisou a intencionalidade da consciência humana, e abordou a
descrição, compreensão e interpretação dos fenômenos que se apresentam à
percepção humana. Ele se coloca contra a separação de "sujeito" e "objeto", logo se
opondo, assim como Skinner, ao pensamento positivista da época (MATOS, 1997).
A consciência manifesta-se diante alguma coisa, nunca em separado do mundo
fenomênico, tal distinção entre sujeito e objeto dão-se, portanto, porque a consciência
age sobre os objetos. O conhecimento nos lança, desta maneira, à vivência do que nos
aparece enquanto fenômeno. Daí temos a intencionalidade da consciência, uma vez
que nosso psiquismo referencia-se no mundo dos objetos que se mostram a percepção
consciente, o que se manifesta-se o faz enquanto fenômeno. O que percebo não é a
aparência de algo, mas o próprio algo na sua manifestação.
Sobre a intencionalidade da consciência anos escreve Husserl:
“A referência intencional, entendida em sede puramente descritiva como peculiaridade
interna de certas vivências, representa para nós a determinação essencial dos
‘fenômenos psíquicos’ ou dos ‘atos’, de modo que consideramos a definição de
Bretano, segundo a qual eles são ‘fenômenos que têm em si intencionalmente um
objeto’, como uma definição essencial, cuja ‘realidade’ é naturalmente assegurada
pelos exemplos” (HUSSERL, 1988).
Husserl (1859-1938), seguidor de Brentano, repreende a psicologia da época por
adotar uma metodologia objetiva que abandou a subjetividade e a intuição. Ele afirma
que a vida psíquica é um dado imediato, ao qual temos acesso apenas através da
descrição, permitindo a compreensão do fenômeno ou do processo. Husserl propõe
uma Fenomenologia que reúna os dados da experiência em sua totalidade (fenômeno)
e o pensamento racional (logos) (MARTINS, 1998).
O método fenomenológico se caracteriza como uma “volta às coisas mesmas”, ou seja,
uma busca pela essência do fenômeno, aquilo que surge à consciência, que aparece
como objeto intencional da consciência. O objetivo é intuir a essência, o conteúdo
imediato do fenômeno.
No entanto, temos clareza que o “Eu humano” não se reduz a sua cognição mesmo
dando a devida importância à ordem da consciência diante do mundo. É pelo

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comportamento, que a ótima fenomenológica, percebe o todo do sujeito, para além do
cartesianismo das “marionetes do pensamento”, uma vez que é justamente, pela
pertença, pelo fazer parte de um mundo vivido, que o sujeito condiciona e alarga a sua
intencionalidade.
A atitude de investigação fenomenológica, ou redução fenomenológica, ou Epoché,
entende que se deve “‘pôr entre parênteses’ o mundo empírico dos fenômenos, por um
‘pôr fora do circuito’, Husserl entende suspender todo julgamento sobre o que o rodeia
a fim de não reter disso senão o resíduo, como um saber mais confiável e sem
preconceito” (HUISMAN, 2001). Opera-se com a fenomenologia um sujeito não
reduzido a “etiqueta científica” do psicologismo, mas um “eu puro” e de vivências. Algo
caro ao gestaltismo, e não distante, também do behaviorismo radical.
Deve-se compreender o fenômeno, portanto, dentro do contexto em que ele emerge e
suas relações com os outros fenômenos (o si da coisa), e não tentar entendê-lo
isoladamente (coisa em si). Com a epoché fenomenológica, portanto:
“Colocamos fora de ação a tese geral inerente à essência do comportamento natural,
colocamos logo entre parênteses tudo o que ela abraça sob o aspecto ôntico: portanto,
todo o mundo natural, que está constantemente ‘aqui para nós’, ‘a nossa mão’, e que
continuará a permanecer como ‘realidade’ para a consciência, mesmo que sejamos
tentados a colocá-lo entre parênteses” (HUSSERL, 1950).
A fenomenologia é, portanto, uma descrição das estruturas gerais da consciência do
“sujeito transcendental, que é condição ONTOLÓGICA de possibilidade das
experiências humanas concretas nos diversos níveis e regiões da realização da
existência” (SÁ, 2007, p. 320-321).
2.2. O EXISTENCIALISMO ATEU
Em oposição às filosofias que se poderiam chamar ‘essencialistas’, o existencialismo
parte do pressuposto de que a existência é anterior à essência, tanto ontológica quanto
epistemologicamente, isso quer dizer tanto em relação ao ser, ou à realidade, quanto
em relação ao conhecimento. Na perspectiva do existencialismo, as idéias, ou as
“essências”, não são anteriores aos objetos (coisas, homem, outros e etc.), pois não se
acham previamente existentes em lugar algum. As idéias, ou essências, são
contemporâneas dos objetos, são os próprios objetos considerados de determinado
ponto de vista, em sua universalidade e não em sua particularidade. O Eu humano
acaba, neste empreendimento, tornando-se um Eu concreto e mundano, fundado a
partir de sua existência, não mais conceitual, mas vivencial.
“Quando algum filósofo existencialista afirma que ‘a existência precede a essência’, o
que essencialmente se quer significar é que o homem não tem uma ‘natureza ou
essência’, mas que o que o homem é, em verdade e melhor chega a ser, é ‘feitura’ e
‘invenção’ da sua absoluta liberdade” (CORDÓN; MARTÍNEZ, 1995, p.130).
O Existencialismo permitiu que a metodologia fenomenológica se concretizasse por
meio da aplicação dessa metodologia nas questões da existência humana. Kierkegaard
(1813-1855), considerado como o pai do existencialismo, desenvolveu suas idéias a
partir de sua experiência pessoal, colocava de lado qualquer sistematização da
realidade, e enfatizava a subjetividade e a existência humana. Para Kierkegaard, não
existe o absoluto hegeliano, mas um indivíduo que na sua existência exerce-se em

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subjetividade. O conceito de um homem acaba por ceder aos modos possíveis de ser
(BORIS, 1990).
Sartre (1905-1980), um dos grandes nomes do existencialismo ateu, nos traz a noção
de “projeto” (o homem como responsável pela construção de sua essência) e de
“responsabilidade” (o homem responsável por suas ações e decisões).
No existencialismo sartreano atingimos o “nós” por meio do outro. O outro é o caminho
para nossa existência como humanidade. Nós nada somos sem o reconhecimento do
outro. É nesta intersubjetividade que se dá o julgamento de nós para com nós mesmos
e para com o outro, da mesma forma que se dá a empatia o reconhecimento mútuo. Tal
concepção de alteridade lança-nos a compreender o outro como aquele que antes nos
vê, em um olhar-alheio que em minha consciência me instaura a necessidade a priori
de modificar minha experiência. Meu projeto esvaísse de meu pertencimento, o que
nas palavras do próprio Sartre: “Minha queda original é a existência de outro”. (REALI;
ANTISIERI, 2008, p. 229).
Sartre afirma: “o homem antes de tudo é um projeto que se vive subjetivamente”.
Entender o homem como um projeto, faz dele responsável por aquilo que é. Não
significa ser aquilo que se quer ser, mas ser um projeto que se está vivendo, sendo
este projeto uma escolha, de responsabilidade do próprio homem. Além disso, o
homem ao fazer suas escolhas não escolhe apenas para si mesmo, mas também para
toda a humanidade. Dessa forma, no entendimento existencialista, a pessoa ao
escolher, está também apontando para como todas as outras pessoas também devem
escolher. Da mesma forma, a pessoa que escolhe também está condenada às
escolhas de outras pessoas. Com isso, forma-se uma rede de escolhas, a própria
humanidade. Somos (enquanto pessoas) responsáveis pelas escolhas de toda
humanidade.
“O homem é, em primeiro lugar, um projeto que vive por si mesmo subjetivamente, em
vez de ser musgo, podridão ou couve-flor; nada existe antes deste projeto: nada existe
no céu inteligível; o homem será em primeiro lugar aquilo que tiver projetado ser. Não
aquilo que quiser ser. (...) E quando dizemos que o homem é responsável por si
próprio, não entendemos que o homem é responsável por sua individualidade estrita,
mas que ele é responsável por todos os homens” (SARTRE, 1973).
Como já foi dito, no existencialismo sartreano, a existência precede a essência, isto
possibilita alguns desdobramentos: 1) O homem não pode passar a responsabilidade
de sua condição existencial a uma entidade (essência); 2) Não há nada que determine
suas ações, a não ser suas próprias escolhas dentro de um contexto histórico-cultural;
3) O homem faz de si o que é, ou seja, no exercício de liberdade. O homem tem total
liberdade para escolher em que vai se tornar. O homem, e por conseqüência a
humanidade, está condenado (a) as suas próprias escolhas.
“Situação que me parece poder caracterizar dizendo que o homem é condenado a ser
livre. Condenado porque não se criou pó si mesmo, e mesmo assim nem menos livre
porque, uma vez jogado no mundo, é responsável por tudo aquilo que faz. (...) [O
existencialismo] pensa, portanto, que o homem, sem apoio ou auxílio, está condenado
em cada momento a inventar o homem” (SARTRE, 1973).
Com isso, a escolha sugere um compromisso com a humanidade, pois escolher é se
comprometer. Ao escolher um projeto de vida, o homem está também escolhendo por
uma moral. Logo não há como fugir da escolha nem da moral. Por um lado, a liberdade

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do homem não depende de outro homem, e por outro existe um compromisso entre os
homens dentro de suas escolhas. Com isso, se o homem quer ser livre, depende do
desejar que os outros também sejam livres. Dessa forma, as minhas escolhas passam
a ocorrer também a partir das coisas que quero para o outro e não apenas do que
quero para mim.
3. FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DO BEHAVIORISMO RADICAL
O Behaviorismo Radical se estabelece dentro do contexto da tradição filosófica do
pragmatismo e da fenomenologia, logo o Behaviorismo Radical se opõe ao realismo e
ao positivismo. Nesta parte, não haverá descrições da fenomenologia, uma vez que já
se foi tratado sobre isso no item 2.1.
3.1. O PRAGMATISMO E O REALISMO
O pragmatismo contrasta com o realismo, concepção adotada por muitos cientistas
anteriores ao século XX e pelo behaviorismo metodológico do começo deste século. O
realismo sustenta que há um mundo real fora de nós e que esse mundo real externo dá
origem a experiências internas em cada um de nós. O mundo externo é considerado
objetivo, enquanto o mundo da experiência interna é considerado subjetivo. No
realismo, a ciência consiste na descoberta da verdade sobre o universo objetivo.
Porém, como não temos conhecimento direto do mundo externo, mas apenas de nossa
experiência interna, que nos é dada pelos sentidos. Bertrand Russell argumentou que a
ciência deve proceder raciocinando a partir de dados sensoriais sobre o que deve ser o
universo objetivo. Nossas experiências do mundo real são explicadas quando nosso
raciocínio nos leva á verdade última sobre ele (BAUM, 1999 e COSTA, 2002).
O pragmatismo, ao contrário, não faz nenhuma suposição sobre um mundo real
externo, indiretamente conhecido. Ao invés, concentra-se na tarefa de compreender
nossas experiências. Perguntas e respostas que nos ajudam a entender que o que
acontece à nossa volta é útil. Perguntas que não fazem diferença para a nossa
compreensão, como as perguntas sobre a existência de um universo real fora de nós
ou se Deus existe, não merecem atenção, não merecem ser respondidas. Novamente,
vale lembrar o veto kantiano sobre a impossibilidade de acesso as realidades de ordem
metafísica (BAUM, 1999).
Não há verdade última absoluta; em vez disso, a verdade de um conceito reside em
sua capacidade de articular parcelas da nossa experiência, organizá-las ou
compreendê-las. Para William James (1842-1910) e Ernst Mach (1938-1916), esse
processo de unificar várias partes de nossa experiência é o que constitui a explicação.
Na visão de Mach, falar de maneira eficaz sobre nossas experiências ¬isto é, a
comunicação -é exatamente o mesmo que explicar. Ele sustentava que, desde que
possamos falar sobre um evento em termos familiares, ele estará explicado. Na medida
em que falar sobre eventos em termos familiares é chamado de descrição, nessa
mesma medida explicação e descrição são a mesma coisa: A ciência descobre apenas
conceitos que tornam nossa experiência mais compreensível (BAUM, 1999).
James por sua vez compreendia a verdade como uma capacidade de “operar”, ou seja,
sua utilidade, que tem por escopo a melhoria da condição vital dos indivíduos. A mente,
desta forma torna-se um instrumento adaptativo. Algo que revelará importância tanto
para o comportamentalismo quanto para a gestalt (REALI; ANTISIERI, 2008:86).

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O pragmatismo é definido por James como um método que consiste na “disposição de
tirar o olhar das coisas primeiras, dos princípios, das ‘categorias’, das pretensas
necessidades, e olhar ao contrário para as coisas últimas. Para os resultados,
conseqüências, fatos” (JAMES, 1963).
Enquanto o behaviorismo radical se baseia no pragmatismo, o behaviorismo
metodológico (de Watson) se baseava no realismo. Para o realista, o comportamento
real ocorre no mundo real, e esse comportamento real é acessível apenas
indiretamente, através dos sentidos. Consequentemente, o behaviorista metodológico
tenta descrever os eventos comportamentais em termos tão mecânicos quanto
possível, o mais próximo possível da fisiologia. O behaviorista radical, em vez disso,
busca termos descritivos que sejam úteis para a compreensão do comportamento e
econômicos para sua discussão. Descrições pragmáticas do comportamento incluem
seus fins e o contexto no qual ocorre. Para o behaviorista radical, termos descritivos
tanto explicam quanto definem o que é comportamento (BAUM, 1999).
3.2. A NOÇÃO DE LIBERDADE NO BEHAVIORISMO RADICAL
A idéia de que o comportamento pode ser tratado cientificamente continua controversa,
porque desafia a noção de que ele provém apenas da livre escolha do indivíduo. O
determinismo afirma que toda ação humana se explica pela relação do homem (dentro
de sua herança genética e história de vida) com o mundo em que vive. O termo “livre-
arbítrio libertário” designa a suposta capacidade que tem o homem de escolher como
agir, sem levar em conta sua herança genética e sua história de relação com o mundo
(BAUM, 1999).
O determinismo afirma que o “livre-arbítrio libertário” é uma ilusão fundada na
ignorância dos fatores que determinam o comportamento humano (relações do homem
com ele mesmo, com os outros e com o mundo). Por outro lado o determinismo
acredita na capacidade humana de auto-identificar fatores que estão determinando
comportamentos e alterar esses fatores, já que o próprio comportamento de “tomar
decisão” é um fator de condução do comportamento (BAUM, 1999).
A Ciência do Comportamento, baseada no Behaviorismo Radical, ainda muito
pequena, não foi capaz de identificar todos os fatores que guiam os comportamentos
humanos, muito menos todas as formas de alterar esses fatores. Porém, essa ciência,
que ainda está nascendo, não se permite acreditar que eventos naturais, como as
ações humanas, tenham fatores fictícios, não-naturais ou aleatórios, como o “livre-
arbítrio libertário” ou o inconsciente freudiano, prefere acreditar que esses fatores
naturais ainda não foram todos descobertos, assim como todas as formas de
intervenção nesses fatores. Não pode-se perder de vista também que esses fatores
não-naturais, não são úteis (pragmáticos) para a compreensão das ações humanas,
nem econômicos para sua discussão (BAUM, 1999).
4. DISCUSSÃO
Após as breves explicações acerca das bases filosóficas da Gestalt-terapia e do
Behaviorismo Radical é possível iniciar uma discussão abordando os pontos de
encontro e afastamento de ambas as correntes. Ambas as abordagens são
sustentadas pela fenomenologia, pois acreditam na inseparabilidade de sujeito e

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objeto, além de considerarem as possibilidades de estudo dos fenômenos privados (ou
subjetivos) de cada pessoa, como sonho, sentimento, emoção, lembrança, imaginação
e etc. A fenomenologia é adotada pela Gestalt-terapia como pressuposto
epistemológico e como método, ou seja, se pratica a redução fenomenológica, diga-se
em seu caráter eidético, para a compreensão do fenômeno. Já no Behaviorismo
Radical além dos pressupostos epistemológicos, e da redução fenomenológica,
presentes na análise funcional, há também a busca da função do fenômeno, ou seja,
tenda-se compreender o contexto em que ele ocorre (redução fenomenológica) e
também em função de que tal fenômeno ocorre. Neste caso não se busca causas para
o fenômeno, mas a função e o contexto do fenômeno. No Behaviorismo há muitas
idéias também presentes no existencialismo ateu, como: 1) o homem tem poder de
decidir sobre suas ações dentro das conseqüências que elas trarão para si e para
outros, 2) o homem se responsabiliza pelo que escolhe, e também é responsável por si
mesmo e pelos outros, 3) O homem se constrói na relação com o mundo, ou seja, ele
não se torna homem (ou pessoa) antes de se relacionar com o mundo (O homem
existe no mundo, surge no mundo, para depois se definir como homem), 4) o
Behaviorismo Radical leva em consideração a história de vida particular do indivíduo
assim como o contexto histórico-cultural. Todavia, há apenas uma divergência
relevante do Behaviorismo Radical com o existencialismo ateu: no Behaviorismo
Radical não há negação, nem confirmação, da existência de Deus, já o existencialismo
ateu, como o próprio nome diz, nega a existência de Deus como pressuposto. Quanto
às discussões das correntes filosóficas do pragmatismo e do realismo, podemos dizer
que a Gestalt-terapia não se preocupa em se alinhar diretamente com nenhuma das
duas, já que são correntes filosóficas norte-americanas, e a Gestalt-terapia tem suas
bases fincadas nas filosofias européias. Porém a Gestalt¬terapia tem uma tendência
velada de ser prática, aplicada e vivencial, ou seja, não está preocupada em explica e
sistematizar a realidade, segundo a fundamentação de Kierkegaard, mas em
apresentar sustentações teóricas que sejam úteis para a compreensão dos fenômenos
que emergem. Logo, a possibilidade de teorização absoluta da realidade não é aceita,
nem pelo Behaviorismo Radical, nem pela Gestalt-terapia. O conceito de liberdade em
ambas as abordagens possui alguns pontos em comum: 1) o homem é livre para
decidir sobre suas ações dentro das conseqüências que elas trarão para si e para
outros, 2) existem fatores que guiam a tomada de decisão do homem, ou seja, há
explicações para o comportamento humano. Por outro lado, há pontos de afastamento:
1) a Gestalt-terapia não aceita a possibilidade de se conhecer todos os fatores que
controlam o comportamento, como o Behaviorismo Radical afirma; 2) já o Behaviorismo
Radical considera que além de poder conhecer todos esses fatores é possível controlá-
los, logo, a Gestalt-terapia defende que tal idéia é impossível de se alcançar, já que é
impossível conhecer todos os fatores de controle do comportamento.
5. CONCLUSÃO
Após essas discussões, concluímos que a Gestalt-terapia e o Behaviorismo Radical,
apesar de terem origens históricas separadas, acabaram se encontrando em alguns
pontos dos pressupostos epistemológicos. Outros estudos podem ser elaborados, no
sentido de investigar as aproximações das práticas psicoterápicas de ambas as
abordagens, principalmente no que tange a prática da Psicoterapia Analítico Funcional
(Functional Analytical Psychotherapy -FAP) de Kohlenberg e Tsai (2001) e da Terapia
de Aceitação e Compromisso (Acceptance and Commitment Therapy ¬ACT) de Hayes

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(1999), já que estas são baseadas no Behaviorismo Radical e são amplamente
utilizadas na prática clínica atual.
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