O documento fornece uma introdução ao evangelho da prosperidade, descrevendo sua origem nos Estados Unidos e rápida expansão no Brasil. Explica que ele prega uma nova compreensão do evangelho que enfatiza a saúde e prosperidade no presente, em vez do perdão dos pecados e paz com Deus. Finalmente, analisa por que o movimento está se expandindo devido à sua capacidade de atender às necessidades e esperanças das pessoas e corresponder bem à cultura ocidental.

1. O evangelho da
PROSPERIDADE
Alan B. Pieratt
1

2. tradução de
Robinson Malkomes
Digitalizado e revisado por Micscan
Para : semeador.forumeiros.com
SOCIEDADE RELIGIOSA EDIÇÕES VIDA NOVA
Caixa Postal 21.406 • CEP 04698-970 • São Paulo-SP
Copyright • 1993 de Alan B. Pieratt
Arte de capa : Melody Pieratt e Íbis Roxane
Coordenação editorial : Robinson Malkomes
Coordenação de produção : Eber Cocareli
Primeira edição : abril de 1993
Todos os direitos de publicação reservados por
SOCIEDADE RELIGIOSA EDIÇÕES VIDA NOVA
Caixa Postal 21486 - 04698-970 São Paulo-SP
Conteúdo
2

3. Capítulo 1. Considerações Introdutórias 08
1. Visão Geral 09
2. Antecedentes Históricos 16
3. Prévia do Conteúdo 28
Capítulo 2. Os Ensinos da Teologia da Prosperidade 31
1. Autoridade Espiritual 33
2. Saúde e Prosperidade 47
3. A Confissão Positiva 61
Capítulo 3. Respostas ao Evangelho da Prosperidade 90
1. Autoridade Espiritual 95
2. Saúde e Prosperidade 125
3. A Confissão Positiva 153
Capítulo 4. A Cosmologia da Prosperidade 173
1. O Dualismo do Corpo e do Espírito 176
2. O Dualismo no Conhecimento 183
3. O Dualismo na Salvação 196
4. O Dualismo de Deuses 203
5. O Problema do Mal 209
Capítulo 5. A Espiritualidade do Evangelho da Prosperidade 220
1. Promessas e Exigências 221
2. Teologia da Glória — Teologia da Cruz 228
Bibliografia 230
PREFÁCIO DOS EDITORES
Uma das características do século XX na esfera teológica é a extensa produção das
chamadas "teologias de genitivo". A elaboração de reflexões cada vez menos sistemáticas e
mais especulativas fez surgir no cenário teológico do nosso tempo as Teologias "do
Processo", "da Esperança", "da Morte de Deus", "da Libertação", dentre outras. Por meio de
um processo progressivo de fuga da teologia sistemática tradicional, essas teologias, com
suas diversas ênfases, alcançaram autonomia em relação às diferentes confissões de fé
cristãs, tornando-se, em maior ou menor grau — dependendo da cultura onde estão inseridas
— objetos de opção pessoal.
Esse método de fazer teologia influenciou e incentivou, ainda que não intencionalmente,
o surgimento de "novas descobertas" no campo das relações entre Deus e o homem. Há
3

4. alguns anos, por exemplo, descobriu-se que determinados ensinos que nos foram
transmitidos desde a era apostólica estavam errados. Os filhos de Deus são filhos do Rei, e é
nessa condição que devem viver. A perspectiva de uma vida cristã repleta de restrições,
sofrimentos e tribulações por amor a Cristo não corresponde ao verdadeiro plano de Deus
para Seus filhos amados. Ao contrário, Ele deseja que Seus filhos sejam em tudo bem
sucedidos, vitoriosos e triunfantes sobre todas as vicissitudes da vida. Afinal, toda espécie de
mal — incluindo as doenças e a pobreza — é fruto da ação direta de Satanás e, portanto,
destinada apenas aos que se encontram sob o seu sinistro domínio, nunca aos verdadeiros
crentes. A razão de existirem muitos cristãos que ainda padecem dos males deste mundo
tenebroso é a sua ignorância quanto a seus direitos como filhos de Deus e ao poder divino
disponível nas palavras daqueles que conhecem os segredos da confissão positiva. Os
méritos dessa descoberta são reivindicados pelo norte-americano Kenneth Hagin, autor de
vários livros sobre o assunto, muitos deles já traduzidos para o português.
No Brasil, essa nova teologia tem recebido designações variadas, tais como :
"Movimento Palavra da Fé", "Teologia da Confissão Positiva" ou "Teologia da
Prosperidade". Travamos conhecimento com esses novos ensinos inicialmente por meio do
tele-evangelista norte-americano Rex Humbard e, atualmente, mediante pregações em rádio
e televisão e nos púlpitos de grandes igrejas que se encontram em evidência. Milhares de
cristãos, membros de denominações tanto pentecostais quanto históricas, tem abraçado com
entusiasmo os ensinamentos dessa nova teologia. Há também variantes mais místicas do
mesmo pensamento, representadas por aqueles que enfatizam à exaustão a necessidade de o
crente conhecer os mistérios ligados à batalha espiritual e à ministração de cura interior. O
impacto disso tudo se faz sentir no grau de confusão, desorientação e assombro presentes em
quase toda a comunidade evangélica brasileira. Mesmo a atividade pastoral tem se ressentido
da falta de referenciais teológicos, bíblicos e eruditos que confrontem satisfatoriamente o
problema.
O Evangelho da Prosperidade — Análise e Resposta tem por objetivo iniciar um debate
sério, honesto, bíblico e imparcial sobre o tema. Para tanto, o autor analisa criteriosamente a
tríplice base da nova doutrina : 1) as alegações de Hagin sobre sua autoridade espiritual de
caráter profético; 2) as promessas de saúde e riqueza; e 3) o método da confissão positiva.
Cada uma dessas bases é analisada separadamente, com numerosas citações que enriquecem
sobremaneira esta obra. No capítulo 4, discute-se a cosmologia do evangelho da
prosperidade, analisando-se seus pressupostos ontológicos, antropológicos e.
epistemológicos de forma altamente elucidativa. Ali o autor também expõe a teodicéia de
Hagin, apresentando sua solução para o problema do mal e contrapondo-a à solução cristã
tradicional de origem agostiniana.
O Dr. Alan Pieratt, teólogo, Ph.D. em Ciências da Religião, professor na Faculdade
Teológica Batista de São Paulo, onde leciona as disciplinas de Hermenêutica e Teologia
Contemporânea, traz com seu O Evangelho da Prosperidade — Análise e Resposta uma
contribuição inestimável ao labor teológico atual, marcado por tantas controvérsias
absolutamente desnecessárias e por uma injustificável ausência de erudição. Edições Vida
Nova espera, com este livro, ajudar àqueles que sinceramente procuram trilhar o caminho
apertado e estreito que conduz à salvação.
Rev. Eber Cocareli
4

5. Capítulo
Um
CONSIDERAÇÕES INTRODUTÓRIAS
De onde veio o evangelho da prosperidade? Como ele se relaciona com o
pentecostalismo? Quem são Kenneth Hagin e E. W. Kenyon e por que são importantes
para este movimento? Fornecemos aqui uma breve introdução histórica ao movimento
da prosperidade.
1. Visão Geral
A igreja protestante no Brasil de hoje enfrenta numerosos problemas inerentes à América
Latina, incluindo catolicismo cultural, pobreza, analfabetismo, espiritismo, religiões
africanas, corrupção política, etc. Do lado de fora, cada um desses desafios confronta a igreja
5

6. como uma forma diferente do "mundo" contra o qual o apóstolo João advertiu que nos
preveníssemos (1 Jo 2.15). Entretanto, como o próprio título indica, esta obra trata de um
desafio para a igreja, que está surgindo dentro dela e, portanto, constitui uma ameaça de
natureza completamente distinta. Uma interpretação do evangelho, nova e extremamente
atrativa, cruzou as fronteiras para invadir o cristianismo brasileiro. Ela tem recebido vários
nomes, a saber : "Palavra da Fé", "Ensino da Fé", "Confissão Positiva" ou "Evangelho da
Prosperidade". Destes, o último parece o mais exato, pois esse movimento surge para
oferecer uma compreensão distinta do evangelho de Cristo como um todo. A semelhança do
conhecido evangelho, ele proclama boas novas. Mas as novas não são de que temos o perdão
dos pecados e paz com Deus por meio de Cristo. São de que podemos ter a solução de nossos
problemas e viver com saúde e prosperidade. Esta mudança no conteúdo da esperança cristã,
passando do porvir para o aqui e agora, tem conseqüências de tão grande alcance que o nome
"evangelho da prosperidade" parece apropriado.
As raízes desse evangelho encontram-se no Primeiro Mundo. Talvez isto seja justo, uma vez
que sua ênfase está naquilo que os países do norte tanto parecem ter — prosperidade
financeira. Mas ele foi rapidamente bem recebido aqui no Brasil e, apesar de ainda estar em
sua infância, parece crescer a passos gigantescos. É claro que a atração no contexto brasileiro
não é exercida pela presença da prosperidade, mas por sua ausência. De qualquer forma, o
evangelho da prosperidade é uma mensagem de muito poder e esperança que não está
limitada a nenhum continente, igreja ou denominação.
O propósito deste livro é analisar esse novo movimento e oferecer uma resposta a ele. O
leitor atento perceberá que, ao chamá-lo "novo", colocamo-lo sob suspeita desde o princípio.
Em matéria de fé, raramente o novo é melhor. Voltaremos a esse ponto no capítulo três.
Basta afirmar agora que a teologia tem como tarefa principal a transmissão fiel da
mensagem recebida pelos Doze (1 Co 15.3). O leitor que concordar comigo neste ponto
desejará então saber qual é meu ponto de vista sobre a teologia. De que perspectiva serão
feitas essa crítica e essa análise? Esta é uma pergunta justa e necessária. A teologia que está
por trás deste livro foi formulada na Reforma e pode ser chamada "protestantismo clássico".
Seu princípio fundamental é de que somente a Bíblia é o único guia para conhecermos a
Deus e apenas Cristo é a única esperança de salvação. Desses dois critérios, o primeiro é
suficiente para fornecer a base da crítica à teologia da prosperidade. O leitor que se encaixa
na tradição protestante logo se sentirá à vontade com essa abordagem. Entretanto,
quaisquer que sejam suas convicções teológicas, espero que ele se digne a ler o argumento
até o fim. Qualquer pessoa que tenha desembolsado dinheiro para comprar este livro deve ser
um pastor, um obreiro cristão ou um leigo inteligente. Neste caso, você é um dos líderes de
sua igreja e, conforme Paulo afirmou há muito tempo, tem a responsabilidade tanto de
"exortar pelo reto ensino como para convencer os que contradizem" (Tt 1.9). Para realizar
essa tarefa, precisamos, em primeiro lugar, entender com clareza nossa própria teologia e,
depois, a de nosso opositor.
Algumas obras norte-americanas, escritas contra a teologia da prosperidade, tratam-na como
se fosse uma heresia ou uma seita (McConnell, 1988). A posição que adotamos aqui é de
que, certamente, ela não é uma seita. Uma seita é composta por um grupo bem definido de
pessoas, assim como as testemunhas de Jeová ou os mórmons, que se chamam cristãos, mas
negam doutrinas básicas da Bíblia, tais como a trindade e a divindade de Cristo. A
6

7. compreensão defeituosa que têm do cristianismo é suficientemente séria para colocá-las fora
do círculo da fé. Isso, porém, não se aplica aos ensinos do evangelho da prosperidade. Seus
adeptos não negam nenhuma doutrina básica nem buscam outro fundamento que não seja
Cristo e os apóstolos. Antes, trata-se de uma forma de compreender a Bíblia que, conforme
mostrarei, abandona em alguns pontos as possibilidades de interpretação permitidas pela
própria Bíblia.1 Eu acrescentaria que ela e uma forma bem moderna de interpretação, que
reflete pressuposições contemporâneas sobre aquilo que o homem pode esperar da vida. Seus
ensinos podem ser comparados a outro fenômeno moderno : o vírus de computador. Ambos
são capazes de se espalhar em qualquer sistema, danificando aquilo que tocam, mas
raramente destruindo por completo o objeto da infecção. De modo semelhante, esta
interpretação do evangelho altera a mensagem cristã, mas não a torna irreconhecível ou
irrecuperável.
Na história da igreja, novas interpretações da Bíblia ou de uma única doutrina apareceram
em dimensões e formas diferentes. Algumas começaram em círculos pequenos e continuam
assim, tal como o reduzido grupo de igrejas "apostólicas" de hoje, que crêem que a doutrina
da trindade não é bíblica. Outros, tais como os adventistas do sétimo dia, desenvolvem
interpretações o bastante para atrair adeptos que chegam a formar uma denominação por si
mesmos. Cada caso e diferente, mas, de modo geral, uma nova interpretação da Bíblia irá se
expandir se atender uma ou mais das seguintes condições : 1) ter um líder "carismático" (ou
líderes) que expresse com eloqüência a nova doutrina; 2) satisfazer as necessidades e
esperanças das pessoas; e 3) corresponder bem ao ambiente cultural. A teologia da
prosperidade atende com excelência cada uma dessas três condições. É dirigida por um
grupo relativamente pequeno de líderes talentosos e que estão em evidência. Ela tem
resposta para algumas das esperanças mais profundas que as pessoas têm na vida, ou seja, o
desejo de ter saúde e prosperidade financeira. Além disso, encaixa-se bem nas
pressuposições culturais da sociedade ocidental, no sentido de que as boas coisas da vida não
devem ser evitadas, mas buscadas e aproveitadas. Dentre esses fatores, os mais importantes
são o segundo e o terceiro. O evangelho da prosperidade está fadado a se expandir por algum
tempo e a ser ouvido e acatado por muitos, pois diz aquilo que as pessoas querem escutar.
Novos movimentos crescem porque satisfazem alguma necessidade do coração humano
expressa na cultura de determinada época. Na igreja primitiva, os primeiros convertidos
eram quase todos judeus. Durante décadas os apóstolos lutaram contra a inclinação que eles
apresentavam, como seguidores de Cristo, de continuar sendo judeus antes de mais nada. No
segundo e terceiro séculos, o gnosticismo dizia aos gregos e romanos recém-convertidos que
havia um conhecimento secreto que estava à disposição daqueles que o buscassem. Isso
exercia uma enorme atração sobre aqueles que haviam sido educados segundo o pensamento
grego, pois tais pessoas haviam aprendido que as verdades mais elevadas sobre as realidades
espirituais estavam à disposição daqueles que as buscassem. Em nossa época, parece que a
promessa de saúde e riqueza vai de encontro às mais profundas esperanças culturais e
pessoais do homem atual.
1
O autor não deseja usar a palavra "heresia" para rotular a doutrina da prosperidade, pois tal julgamento é severo e deve ser feito
somente com muita cautela e por muitas vozes juntas. Vale observar que, na Bíblia, a palavra heresia é usada para se referir a três
coisas : 1) um partido ou facção dos judeus, como os saduceus ou os fariseus (At 5.17); 2) um partido ou facção dos cristãos (At
24.14; 1 Co 11.19) — aqui, a palavra é sinônimo de cisma; e 3) uma opinião ou doutrina contrária à crença da igreja (Gl 1.8; 5.20;
2 Pe 2.1). Em grego, "allos" significa "outro" do mesmo tipo ou numa série. "Heteros" significa "outro" de um tipo diferente. Em
alguns contextos, as palavras são intercambiáveis. Mas, em Gálatas, o sentido de "heteros" é claro. Além disso. Pedro classifica
como destruidoras as heresias que chegavam ao ponto de negar Jesus Cristo (2 Pe 2.1). Paulo afirma que o homem que causa
divisões na igreja é "herege", pervertido e autocondenado (Tt3.10; ARC).
7

8. O evangelho da prosperidade aproveita-se das pressuposições de nossa cultura e das
esperanças pessoais de forma extremamente agressiva. Observe o seguinte anúncio, colocado
em dois jornais que atendem a colônia brasileira da costa leste dos Estados Unidos, o
Brazilian Voice e o Brazilian Times. O anúncio prometia solução para os seguintes casos :
Desemprego, caminhos fechados, dificuldades financeiras, depressão, vontade de
suicidar, solidão, casamento destruído, desunião na família, vícios (cocaína, crack,
álcool, etc), doenças incuráveis (câncer, aids, etc), dores constantes (de cabeça,
coluna, pernas), insônia, desejos homossexuais, perturbações espirituais (você vê
vultos, ouve vozes, tem pesadelos, foi vítima de bruxaria, macumba, inveja ou olho
grande), má sorte no amor, desânimo total, obesidade, etc. ... Nós! Sim, nós temos a
solução para você! (Ultimato, janeiro de 93, 14.)
Dificilmente existe um problema conhecido pela humanidade que não esteja incluído nessa
lista. Qual a pessoa que, à margem de uma sociedade estranha, sentindo-se deslocada e
alienada, não ficaria curiosa para buscar maiores informações?
Parte da fascinação dos ensinos sobre prosperidade está no fato de eles, aparentemente,
prometerem tantas coisas e exigirem tão pouco em troca. Eles afirmam que a saúde e as
riquezas são nossas; basta que sigamos os passos apropriados da confissão positiva. A
maioria das religiões e pseudo-religiões exige mais de seus seguidores. O marxismo oferece
um bom contraste. No início e até meados deste século, ele exerceu forte atração sobre as
sociedades que estavam desencantadas com a liberdade política de que gozavam e cansadas
da pobreza econômica. O marxismo atraía seus adeptos por meio de promessas quase
religiosas de justiça, liberdade e cumprimento para toda a sociedade do futuro. Entretanto,
ele não prometeu que a utopia futura viria sem um preço. Dificuldades econômicas, perda de
liberdade pessoal e governos ditatoriais faziam parte do preço que a geração daquele
momento deveria pagar. Muitos aceitaram aquilo de boa vontade, pensando que assim
trariam uma sociedade melhor para seus filhos (Hyde, 1966). Mas isso não aconteceu. A
questão é que, ao contrário do marxismo, os pregadores do evangelho da prosperidade
parecem oferecer tudo e exigir quase nada em troca, exceto, talvez, que o fiel seja mais
generoso na hora de abrir a carteira durante a oferta. No último capítulo, verificaremos que
as reais exigências são bem maiores do que essa, embora, a princípio, sejam ocultadas.
Com esse tipo de mensagem é possível formar uma igreja grande em pouco tempo. Dos que
estão doentes, quem não virá para ouvir promessas de cura? Satanás observou há muito
tempo que a oferta de cura é irresistível : "... e tudo quanto o homem tem dará pela sua vida"
(Jó 2.4). Dentre os pobres, quem não virá para ouvir promessas de prosperidade? Dentre
aqueles que não têm certeza do que fazer e de qual direção dar à vida, quem não seguirá
prontamente os que afirmam ter autoridade divina? Resta saber por quanto tempo essas
pessoas permanecerão fiéis a tal mensagem.
Iniciamos este exame do evangelho da prosperidade com a consciência de que, junto com
este trabalho, aparecem duas responsabilidades. Primeira, os ensinos do evangelho da
prosperidade devem ser apresentados da forma mais justa e exata possível. Não deve haver
exageros ou distorções daquilo que está sendo dito e pensado. Segunda. aqueles que
8

9. consideram este novo evangelho atraente devem ser tratados como irmãos. Qualquer um que
afirme ser cristão deve ser tratado como tal, até que atos ou palavras provem o contrário. A
responsabilidade dos pastores e líderes na igreja é de examinar e avaliar cuidadosamente
qualquer doutrina que desafie o cristianismo bíblico. Mas essa responsabilidade não envolve,
o questionamento da salvação de alguém. Aqueles que afirmam ser seguidores de Cristo
devem ser recebidos, tanto quanto possível, como irmãos na fé. Isso significa que eles devem
ser amados, não odiados, incentivados por meio da correção, não amaldiçoados ou expulsos.
É à luz dessas considerações que devem ser lidos os comentários críticos presentes nesse
trabalho.
2. Antecedentes Históricos
O evangelho da prosperidade é algo novo na história da igreja. Parece que nada como ele já
foi visto antes. Mas isso não quer dizer que ele tenha surgido de modo repentino ou
aparecido totalmente formado. Como todo movimento, ele se desenvolveu com o tempo, e
isso significa que tem raízes ligadas a pessoas, épocas e lugares diversos. Nesta parte,
identificaremos alguns de seus personagens principais e estabeleceremos o papel que tiveram
na expansão do movimento. Uma vez feito isso, o leitor terá um fundamento histórico a
partir do qual poderá entender melhor a ramificação brasileira desse movimento contempo-
râneo.
Amplas pesquisas feitas nos Estados Unidos sobre o assunto revelam que existem duas raízes
históricas e filosóficas do evangelho da prosperidade : pentecostalismo (Barron, 1987) e
várias seitas metafísicas do início do século XX, que floresceram na área de Boston
(McConnell, 1988). Dessas duas fontes, o pentecostalismo forneceu a base ou o grupo onde a
teologia encontrou a maior parte de seus adeptos, enquanto os pressupostos filosóficos
propriamente ditos foram fornecidos pelas seitas metafísicas. É de suma importância que o
leitor pentecostal inquiridor perceba essa importante distinção. Desde seu início, a teologia
da prosperidade encontrou nas igrejas pentecostais e carismáticas uma acolhida maior do que
a de qualquer outro contexto, mas foram as seitas metafísicas que forneceram os ensinos
distintivos e a cosmovisão geral que deram forma ao evangelho da prosperidade. Desses dois
elementos, estamos mais preocupados com o último, ou seja, a cosmovisão estranha que a
doutrina da prosperidade absorveu. Entretanto, antes de passarmos a considerá-la em
detalhes, precisamos olhar brevemente para as raízes históricas nas denominações
pentecostais e carismáticas.
2.1 A Conexão Pentecostal
9

10. O movimento pentecostal é um fenômeno relativamente novo e teve suas origens no início
do século XX, nos Estados Unidos. Mas o evangelho da prosperidade é ainda mais novo.
Suas origens remontam com certeza até, no máximo, os dias de E. W. Kenyon, que alcançou
o auge de sua carreira nos anos 30 e 40. A doutrina da prosperidade é tão recente que apenas
nos anos 70 ela havia se desenvolvido o bastante para ser identificada como um movimento
constituído. No Brasil, ela é ainda mais recente. Entretanto, a questão histórica mais
importante não é o fato de ela ser nova, mas que o pentecostalismo não foi o pai desse novo
evangelho, embora talvez possa ser chamado de padrasto, por causa da forma como o
abraçou e seguiu seus ensinos. Então, a primeira pergunta que se levanta é por que as
denominações pentecostais têm sido mais abertas a esse ensino do que qualquer outro grupo
protestante. A resposta parece estar na tendência que elas têm de aceitar dons de profecia e
profetas dos dias atuais que afirmam exercer esses dons. Por causa da abertura para visões,
revelações e orientações espirituais contínuas fora da Bíblia, cria-se um espaço para a
entrada das afirmações do evangelho da prosperidade. Isso traz uma importante implicação
para o leitor que está tentando identificar as raízes e sutilezas da doutrina da prosperidade —
não há necessariamente nenhuma ligação entre o pentecostalismo e os ensinos do evangelho
da prosperidade. Todavia, por causa das associações históricas, em vez de conceptuais, vale
a pena traçar brevemente a história do pentecostalismo, com ênfase sobre aqueles que, dentro
do movimento, afirmavam curar pela fé e apoiavam essa prática.
As raízes históricas do movimento pentecostal remontam aos meados do século XIX na
Europa e início do século XX nos Estados Unidos. Os primeiros pregadores que afirmavam
ter os atuais dons de cura e de línguas apareceram nas décadas de 1850 e 1860, na Inglaterra
e na Alemanha. Entre eles estavam o pregador escocês Edward Irving, Dorothea Trudel, uma
camponesa suíça, Johann Christian Blumhardt, ministro luterano, e Otto Stockmayer, pastor
suíço (Holleweger, 1988). Esses indivíduos não estavam ligados como partes de um
movimento constituído, mas a fama do ministério deles espalhou-se pelo mundo e chamou
atenção para suas afirmações de cura por meio da fé somente. Embora afirmassem possuir o
dom espiritual da cura, aquelas pessoas não ensinavam completamente um evangelho de
saúde e prosperidade. Isso apareceu muito mais tarde.
No final do século XIX, vários pregadores na América do Norte também começaram a
afirmar que possuíam dons de cura e, além disso, que todos os cristãos tinham direito à saúde
como parte da expiação. A. J. Gordon, fundador de uma respeitada instituição de ensino
teológico, e A. B. Simpson, fundador da Aliança Cristã e Missionária, foram dois líderes
importantes. Ambos escreveram livros sobre cura que até hoje são utilizados como fontes
básicas por aqueles que ensinam a cura pela fé (Gordon, 1881; Simpson, 1925). Por meio da
liderança deles, junto com muitos outros que pregavam idéias semelhantes, o número de
pessoas que curavam pela fé havia crescido dramaticamente no final do século XIX, e a
expressão "cura pela fé" havia se tornado quase um chavão na Europa e nos Estados Unidos.
Alguns pregadores da cura ganharam reconhecimento nacional, incluindo Dowie, Parham,
McPherson, Wigglesworth, Seymour, Bosworth e alguns outros. Esses homens (e
mulheres) trabalhavam de modo independente, como evangelistas itinerantes que afirmavam
ter vários dons especiais, incluindo invariavelmente línguas e cura. (Eles também
partilhavam da característica de não terem treinamento teológico formal.) Embora tenham
levado grandes multidões a seus encontros, o principal segmento da igreja evangélica nunca
aceitou realmente suas afirmações de que tinham poder para curar. É surpreendente que
10

11. nesse segmento estavam incluídas as jovens denominações pentecostais daquela época.
Aparentemente elas consideravam sem substância e muito radicais as afirmações dos
detentores de dons de cura (Barron, 1987). Mais ou menos em meados da década de 1930,
parecia que a cura pela fé iria cair no esquecimento. Em vez disso, ela encontrou nova vida
no movimento carismático.
O leitor se lembrará de que a palavra "carismático" aplica-se àqueles que afirmam ter o dom
de línguas ou outros dons espirituais extraordinários, mas que permanecem filiados às
denominações tradicionais. Nos Estados Unidos, o movimento carismático floresceu nos
anos 50 e 60, e foi nas principais igrejas que a mensagem de cura e prosperidade encontrou
um novo público. Esse foi um ponto crítico para aqueles evangelistas e pregadores que
utilizavam o rádio, tais como Osborn, Lindsay e Hagin, pois lhes conferiu uma audiência
muito mais ampla e um acesso bem maior às contribuições financeiras. Foi com o impulso
dado pelo movimento carismático que a mensagem de fé e prosperidade não desapareceu,
mas cresceu em alcance e influência.
Resumindo, os ensinos de prosperidade não tiveram origem dentro do pentecostalismo.
Todavia, a tendência das denominações pentecostais de aceitarem afirmações de autoridade
profética criou um espaço teológico onde a doutrina da prosperidade pôde se firmar e
crescer. Após um período de rejeição, muitos que faziam parte das denominações
pentecostais estavam seguindo os líderes que afirmavam ter tal autoridade e que, com base
nela, ensinavam a doutrina da prosperidade. Nossa primeira conclusão histórica, então, é que
o pentecostalismo foi o portador dessa doutrina, mas ela necessariamente não faz parte das
crenças pentecostais.
2.2 As Raízes nas Seitas Metafísicas
A crença de que a cura é um direito do cristão há muito tempo faz parte de várias igrejas.
Mas o ensino de que o cristão também tem direito à prosperidade e de que deve reivindicá-lo
por meio da confissão positiva encontra raízes diferentes. O núcleo conceptual do evangelho
da prosperidade está numa cosmovisão que remonta não à doutrina pentecostal, mas a alguns
pequenos movimentos heterogêneos do início do século XX conhecidos como "seitas
metafísicas" (McConnell, 1988). Talvez essas seitas possam ser consideradas o equivalente
antigo daquilo que hoje conhecemos como movimento da Nova Era. Nesta parte de nossa
introdução, verificaremos brevemente como as crenças dessas seitas puderam influenciar as
idéias de milhões de cristãos de nossa época. A ligação doutrinária entre elas e o ensino do
evangelho da prosperidade converge para apenas dois homens : Kenneth Hagin e E. W.
Kenyon.
Kenneth Hagin
Hagin nasceu em 1918, prematuro de alguns meses. Parece que isso o deixou com uma lesão
congênita no coração que nunca foi exatamente diagnosticada. É certo que ele foi frágil e
11

12. doente em sua infância. Para complicar mais as coisas, ele foi educado num ambiente de
relativa pobreza, porque aquela foi uma época difícil na história dos Estados Unidos e
também porque seu pai abandonou a família, quando Hagin tinha seis anos de idade.
Quando ele atingiu a adolescência, sua saúde piorou. Aos 16 anos foi confinado a uma cama
e recebeu esperança de pouco tempo de vida. Segundo seu testemunho, ele ficou ali durante
16 meses, antes que sua vida mudasse radicalmente para melhor. Aconteceram duas coisas
para inverter sua sorte : primeira, ele afirma ter recebido uma série de visões nas quais foi
levado primeiro ao inferno e depois ao céu, três vezes em seguida. As viagens para o inferno
afugentaram-no para o arrependimento, e as visitas ao céu conduziram-no à fé e à conversão.
Discutiremos com mais detalhes essa e outras visões nos capítulos dois e três.)
Ele diz a seus seguidores que, logo depois disso, recebeu uma revelação do "verdadeiro"
significado de Marcos 11.23, 24 e da natureza da fé cristã. A essência dessa revelação era
que, para obter resultados da parte de Deus, o fiel deve confessar em voz alta seus pedidos e
nunca duvidar de que tenham sido respondidos, mesmo que as evidencias físicas não
indiquem que a oração foi atendida. Uma vez feita a oração, o fiel deve afirmar
constantemente a resposta, até que surja a prova. Essa é, por certo, a essência daquilo que é
hoje ensinado como "confissão positiva". Hagin afirma que a fonte disso não foi outra senão
o próprio Senhor.
Ele nos conta que, na condição de um adolescente preso à cama, começou a colocar em
prática essa nova compreensão do evangelho. Depois de pedir ao Senhor que o curasse, ele
começou a declarar todos os dias que havia sido curado, repetindo sempre para si próprio
que Deus tinha respondido à sua oração e que ele estava bem, não importando como se
sentisse. Por fim, depois de afirmar sua saúde durante oito meses, ele saiu da cama e deu
alguns passos. A cada dia ele andava um pouco mais e foi se fortalecendo aos poucos.
Embora Hagin tenha tido uma saúde frágil durante muitos anos depois daquilo, ele realmente
não morreu como os médicos haviam previsto e, segundo seu testemunho, nunca mais ficou
doente.
As visões na adolescência de Hagin e as melhoras posteriores em sua saúde foram um ponto
crítico em sua vida. Ele decidiu que iria consagrá-la ao Senhor e ganhar a vida pregando o
evangelho. Ele não freqüentou um seminário, mas depois de se formar no segundo grau
começou imediatamente a pastorear uma igreja batista. O primeiro pastorado não durou mais
do que alguns meses depois de sua posse e, após recontar suas histórias das visões de Deus,
afirmou também ter recebido o dom de línguas. Foi então convidado a sair. Ele se juntou à
Assembléia de Deus, pelo fato de haver ali uma política de maior abertura diante de visões e
dons espirituais. Nos 12 anos seguintes, ele pastoreou várias igrejas pentecostais na região
sul dos Estados Unidos. Com a idade de 30 anos, decidiu deixar o pastorado e se tornar
pregador da cura itinerante. Aqueles eram os anos 50, época nos Estados Unidos em que,
como observamos acima, o movimento carismático estava crescendo rapidamente, e assim
começaram a aparecer os grandes nomes de hoje da cura pela fé. Hagin fez um pouco de
sucesso e, tendo facilidade de ensinar num estilo simples e despretensioso, começou a
circular um boletim mensal. Seu público leitor cresceu com o passar do tempo e, no início
dos anos 70, seu ministério tinha tamanho suficiente para justificar a construção de sua
própria escola, conhecida até hoje como Instituto Bíblico Rhema.
12

13. É bom enfatizar que Hagin não tem nenhum treinamento teológico formal. Ele nunca
estudou os pais da igreja, nem os reformadores, nunca teve de prestar um exame de teologia
sistemática ou fazer uma lista das regras básicas de hermenêutica. Pelo contrário, Hagin
afirma ter superado a necessidade de tal treinamento. À semelhança do apóstolo Paulo, ele
diz que nenhum homem lhe ensinou sua doutrina, uma vez que ele a recebeu diretamente de
Cristo. (Em contraste com isso, temos Paulo, que, antes de se converter, era um rabino judeu
altamente treinado.) De importância fundamental é a alegação de, instrução divina feita por
Hagin. Antes de qualquer outra coisa, isso coloca o selo de aprovação de Deus sobre sua
mensagem e ministério. Com efeito, discutir com Hagin é discutir com Deus. Em segundo
lugar, ele nega qualquer ligação com grupos ou pessoas ou mesmo influência da parte deles.
Tendo se originado na boca de Deus, seu ensino de prosperidade não tem raízes históricas,
mas simplesmente caiu pronto do céu. Pelo menos é isso que ele afirma. Entretanto, aqueles
que têm pesquisado a doutrina da prosperidade percebem que os ensinos de Hagin são
notavelmente parecidos com os de E. W. Kenyon, pregador da cura que viveu uma geração
antes. E para ele que agora nos voltamos.
E. W. Kenyon
Kenyon participa de nossa história, porque parece que ele foi a verdadeira fonte dos ensinos
de Hagin sobre a confissão positiva. Mais ou menos como Hagin, ele teve pouco treinamento
teológico formal e começou seu ministério pastoreando várias igrejas, incluindo metodistas,
batistas e pentecostais. Contudo, sua teologia era diferente das de todas elas e, por fim,
tornou-se um evangelista itinerante sem vínculos com nenhuma denominação. Com o passar
do tempo, começou a atingir um grande público por meio de seu programa de rádio e de um
boletim periódico, tendo chegado ao ponto máximo de audiência no final dos anos 30 e
início da década de 40. Para nós, o que mais importa é que ele produziu 18 livretos sobre
seus ensinos. São esses livretos que nos permitem traçar sua ligação com Hagin. Antes de
discutirmos o conteúdo deles, será bom saber algo mais dos antecedentes teológicos de
Kenyon.
Embora não tenha freqüentado um seminário teológico, ele estudou em uma escola de nível
inferior ao universitário. Quando jovem, matriculou-se no Emerson College, em Boston, o
núcleo do movimento "transcendental" do final do século XIX e início do XX. As várias
sociedades filosóficas que floresceram durante certo tempo naquele campus, àquela época,
são hoje reunidas sob o título "seitas metafísicas". Muitas tiveram vida curta, e poucas
sobreviveram depois da Segunda Guerra Mundial. Mas durante os anos 20 e 30, quanto
estavam em seu auge, elas incluíam em seu rol pequenas sociedades conhecidas como
"Escola da Unidade do Cristianismo", "Ciência Divina", "Igreja da Ciência Religiosa", "Lar
da Verdade", "Igreja da Verdade", "Liga da Igreja de Cristo", "Sociedade do Cristo que
Cura" e "Assembléia Cristã". Para o leitor brasileiro é difícil compreender as sutilezas dessas
seitas orientais e as distinções entre elas, assim como não é fácil explicar para um norte-
americano os diferentes tipos de espiritismo aqui no Brasil. Cada um desses grupos é
característico de sua própria cultura. Para nossos fins, não é necessário conhecer detalhes de
suas crenças, mas apenas captar a maneira como eles enxergam o mundo.
13

14. Em primeiro lugar, aqueles grupos eram conhecidos como "metafísicos", por ensinarem que
a verdadeira realidade é "meta-física", ou seja, vai além da realidade física. Isto significa que
a esfera do espírito não somente é maior do que o mundo físico, mas também controla cada
aspecto dele e é a causa de todos os efeitos por ele sofrido. Alguns de seus ensinos centrais
foram registrados como declarações com efeito de credo e incluem as seguintes proposições :
Todas as causas primárias são forças internas... A mente é primária e causativa... A
solução para todo defeito ou desordem é metafísica, além do elemento físico, na esfera
das causas, que são mentais e espirituais... Deus é imanente, Espírito que habita, Todo-
Sabedoria, Todo-Bondade, sempre presente no universo. Portanto, o Mal não pode ter
espaço no mundo como realidade permanente; ele é a ausência do bem... (McConnell,
1988, 39, 40).
O leitor notará que o destaque dado à esfera espiritual foi casado com a crença de que a
mente humana pode controlá-la. É fundamental para as crenças desses grupos sustentar que o
homem tem a capacidade inata de controlar o mundo material por meio de sua influencia
sobre o espiritual. Bastam conhecimento e fé. Se o homem compreender corretamente as leis
espirituais da vida e tiver fé para agir segundo elas, poderá atingir resultados espantosos,
Em segundo lugar, para eles a cura constituía o principal ponto de destaque. No artigo sobre
essas seitas metafísicas, a Encyclopedia Britannica descreveu-as como um "movimento de
cura pela mente..." (15a edição). Diziam eles que, se pensarmos de modo certo, podemos
controlar nossa saúde e, se nossa capacidade mental for especialmente grande, podemos dar
forma a cada aspecto de nossa vida, decidindo-nos por ter saúde e prosperidade. O leitor
perspicaz observará que alguma coisa parecida com isso está sendo ensinada hoje pelo
movimento da Nova Era e, em sua forma secular, pela grande variedade de livros de auto-
ajuda e de motivação ao sucesso. A maioria das pessoas que lê esses livros não tem
consciência de que eles contêm uma visão metafísica distinta, que pressupõe que a mente
humana tem controle sobre a esfera espiritual. Kenyon, enquanto estudava no Emerson,
tornou-se um seguidor fiel desses ensinos "transcendentais". Ele acreditava que essa forma
de ver o mundo não somente era compatível com o cristianismo, mas também oferecia um
aperfeiçoamento da espiritualidade cristã tradicional. Decidiu, então, reunir a fé cristã na
redenção por meio de Cristo e o ensino transcendental de que a mente pode controlar a
realidade. Mediante o uso correto da mente, os benefícios da redenção podiam ser
reivindicados pelo fiel. Durante o restante de sua vida, ele fez questão de ensinar essa nova
interpretação das Escrituras, certo de que aquilo representava um aperfeiçoamento
maravilhoso da tradição cristã e de que traria à tona um cristianismo melhor, no qual todos
os que seguissem a Cristo gozariam de saúde e prosperidade durante toda a vida. Não havia
limite para as possibilidades — talvez surgisse uma super-raça de cristãos que não mais
estariam presos à doença ou a pobreza. Conscientes do poder que estava à disposição deles
na esfera espiritual, esses cristãos poderiam assumir o controle do mundo nos últimos dias
antes da volta de Cristo (McConnell, 1988, 51).
Retornemos agora a Hagin e à sua interpretação de Marcos 11, que ele afirma ter recebido
enquanto estava doente, em 1934. Ele diz que aquela visão foi o início de sua nova
compreensão da Bíblia e, tendo saído da boca do Senhor, era a Palavra de Deus autêntica.
Entretanto, existe outra explicação, que deriva do fato de que os escritos de Hagin são muito
14

15. parecidos com os de Kenyon, e isso não é coincidência. Parece que, enquanto era jovem.
Hagin leu muita coisa escrita por Kenyon. As semelhanças entre os livros que Kenyon
escreveu sobre cura, prosperidade, e confissão positiva e aqueles que Hagin mais tarde
escreveu, afirmando terem vindo diretamente de Deus, ficam evidentes para qualquer pessoa
que tenha em mãos as duas coleções de livros. De fato, em alguns casos, Hagin não
somente leu os textos de Kenyon; ele copiou palavra por palavra e, depois, lançou os
resultados como se fossem fruto de seu trabalho. Por exemplo, quase 75% da edição original
do livro A Autoridade do Crente coincide palavra por palavra com um livreto anterior de
Kenyon, publicado em sua origem com o mesmo título. Desse modo, não nos causa nenhuma
surpresa o fato de os ensinos de ambos serem os mesmos. É claro que nem todos os livros de
Hagin são cópias dos de Kenyon mas as semelhanças são grandes. Depois de fazer uma
comparação entre os escritos dos dois, McConnell escreveu : "Até as doutrinas que
fizeram de Kenneth Hagin e do Movimento da Fé uma força poderosa e distintiva dentro do
movimento carismático independente são plagiadas de E. W. Kenyon" (1988, p.7).
Hagin nega de modo inflexível que isso seja verdade. Ele diz que nunca plagiou Kenyon e
que seus ensinos vieram diretamente da boca do Senhor. Somente depois de 1979, quando as
semelhanças entre os livros foram apontadas por vários leitores, ele veio a admitir ter lido as
obras de Kenyon. Mesmo assim, ele tem certeza de que não estudou nenhum dos escritos de
Kenyon antes de 1950, ou seja, 13 anos depois de ter recebido a revelação que fez seu
ministério decolar. Então, como ele explica as semelhanças? Hagin diz que elas se devem ao
fato de ambos os escritos serem a Palavra de Deus.
A conclusão dessa história é que a teologia de Hagin tem suas raízes nos escritos de Kenyon,
os quais, por sua vez, estão baseados numa cosmovisão estranha ao cristianismo. Por isso,
constitui ponto de destaque nessa introdução dizer que, apesar de o evangelho da
prosperidade ter se difundido dentro do círculo pentecostal, ele não teve ali sua origem e não
faz obrigatoriamente parte de seus ensinos. Parte do alvo deste trabalho é isolar essa
influência estranha e demonstrar sua incompatibilidade com o cristianismo bíblico.
3. Prévia do Conteúdo
Os quatro capítulos restantes deste livro assumem a seguinte forma : no capítulo dois, os
ensinos da teologia da prosperidade serão apresentados de maneira sistemática. As fontes
estarão quase inteiramente limitadas aos escritos de Hagin, muitos dos quais se encontram
em português. Estes serão ocasionalmente complementados com aquilo que escrevem R. R.
Soares ou Ken Copeland, mas Hagin é merecidamente conhecido como o pai da doutrina da
prosperidade, e até esta data seus escritos fornecem a melhor exposição de suas idéias.
O leitor poderá fazer a objeção de que existem diferenças importantes entre Hagin e outros
indivíduos que pregam a doutrina da prosperidade. É verdade que o evangelho da
prosperidade é antes um movimento, não uma denominação, e, portanto, cada pessoa faz e
ensina aquilo que acha mais apropriado. Entretanto, parece haver um grau razoável de
homogeneidade nas crenças. Este livro teve origem num ambiente de aulas de seminário, e
uma das tarefas que cada aluno recebeu foi a de ir a uma igreja que estivesse ensinando a
15

16. doutrina da prosperidade e depois fazer um relatório sobre aquilo que ouviu. Os resultados
confirmaram a suspeita de que o evangelho da prosperidade pode ser um movimento que
cruza as fronteiras denominacionais, mas seus verdadeiros ensinos variam muito pouco e
são muito bem abrangidos pelos escritos de Hagin.
O capítulo dois considerará a teologia da prosperidade sob três aspectos diferentes : l)
autoridade espiritual; 2) saúde e prosperidade; 3) confissão positiva. Os mesmos títulos serão
usados como temas divisores no capítulo três, onde será oferecida uma resposta a cada ponto
em particular. Na divisão intitulada "Autoridade Espiritual", provarei que as afirmações de
Hagin e outros quanto à autoridade profética não resistem ao escrutínio. Em segundo lugar,
na seção chamada "Saúde e Prosperidade", tentarei mostrar que as promessas feitas são
baseadas numa exegese da Bíblia que se revela defeituosa e de qualidade inferior. Em
terceiro lugar, na parte intitulada "Confissão Positiva", procurarei demonstrar que as regras e
os métodos dessa prática tem suas raízes numa cosmovisão que tem mais a ver com as seitas
metafísicas do que com o cristianismo bíblico.
O capítulo quatro analisará com mais detalhes a cosmovisão que está por trás da doutrina da
prosperidade. Embora os tópicos desse capítulo raramente sejam pregados nos púlpitos da
prosperidade, eles são essenciais para compreendermos a razão pela qual essa teologia faz as
afirmações que vemos. A discussão será dividida em cinco áreas : o dualismo da natureza
humana, do conhecimento humano, da salvação, dos deuses e, por fim, do problema do mal.
No final, no capítulo cinco será oferecido um resumo que compara a espiritualidade da
doutrina da prosperidade com a espiritualidade da Bíblia.
16

17. Capítulo Dois
OS ENSINOS DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE
Qual é a mensagem do evangelho da prosperidade como um todo? Como ele justifica
sua afirmação de que é uma nova e melhor interpretação da Bíblia? O que o cristão
precisa fazer para conseguir gozar a promessa de saúde e prosperidade? Neste capítulo,
tentaremos apresentar de forma ordenada os ensinos da doutrina da prosperidade,
começando com sua alegação de autoridade espiritual, seguida pelas promessas feitas
com base nessa autoridade, até chegarmos às regras ou método necessário para a
obtenção daquilo que é prometido.
Introdução
Conforme observamos acima, o evangelho da prosperidade será considerado de acordo com
as três divisões seguintes : "Autoridade Espiritual", "Saúde e Prosperidade" e "Confissão
Positiva". Juntas, elas perfazem um sistema coeso. É claro que o leitor não irá encontrar esse
tipo de apresentação em nenhum dos livros de Hagin nem ouvi-lo num sermão, pois essas
categorias são extraídas a partir de uma análise cuidadosa de seus livros, vistos como um
todo e organizados de maneira lógica. O leitor descobrirá que, uma vez que a teologia de
Hagin e assim organizada, seus escritos fazem mais sentido.
Presume-se que muitos leitores deste livro leram poucos ou nenhum dos livros sobre
prosperidade que se encontram à venda. Talvez você tenha tido contato com a doutrina da
prosperidade somente por meio do rádio ou da televisão ou ouvido falar sobre ela em
conversas com amigos e membros de sua igreja, sem nunca havê-la conhecido de forma
direta. Por isso, forneceremos citações extensas das obras de Hagin. Isso dará condições ao
leitor de julgar por si próprio se as análises e respostas aqui oferecidas são justas e
convincentes. O leitor deve manter em mente que o propósito do capítulo dois é somente de
expor a doutrina da saúde e da prosperidade e não apresentar uma resposta a ela. Todos os
comentários críticos foram colocados no capítulo seguinte, onde se encontra uma resposta a
cada questão levantada.
Uma palavra sobre as citações : as de Hagin serão seguidas pela palavra principal extraída do
título do livro que está sendo citado. Para localizar o texto, o leitor precisa simplesmente
17

18. encontrar o título completo do livro na bibliografia no final deste volume e, então, verificar o
número da página. Por exemplo, a referência (Unção, 9) significa que a citação foi extraída
da página 9 do livro de Hagin chamado Compreendendo a Unção. Todos os demais livros
citados seguirão este padrão : nome do autor, data de publicação e, se necessário, número da
página.2
1. Autoridade Espiritual
A semelhança de muitas igrejas carismáticas e pentecostais, Hagin ensina que Deus está
ungindo profetas nos dias de hoje. Tais homens são porta-vozes de Deus e, portanto, trazem
consigo a autoridade do próprio Senhor. "Deus ainda está ungindo profetas hoje. Esses
profetas são porta-vozes dEle..." (Unção, 9). Ele ridiculariza aquelas denominações que
ensinam que a autoridade apostólica cessou com a morte dos Doze, dizendo que "o diabo já
ludibriou denominações inteiras", fazendo-as pensar que esse dom cessou com os Doze
(Nome, 51), Não nos surpreende o fato de Hagin afirmar ser um desses porta-vozes
escolhidos, e seus sermões e escritos estão repletos de mensagens e visões da parte de Deus.
As expressões encontradas com maior freqüência em seus livros são : "tive uma visão", "tive
uma visão espiritual rápida" ou "o Senhor me disse". Algumas vezes essas visões são de
natureza espetacular, à semelhança da vez em que ele foi levado ao inferno três vezes num
único dia.
... conforme já preguei muitas vezes, eu mesmo fui para o inferno. Foi no dia 22 de
abril de 1933, às 19 :30 do sábado... meu coração parou em meu peito, e senti a
circulação desligada... tive a sensação de pular para fora do meu corpo... Comecei a
descer. Desci cada vez mais fundo, como se fosse em direção ao fundo de um poço.
Olhei para cima, e ainda via as luzes da Terra, muito acima de mim. Quanto mais
descia, tanto mais escuro ficava. Finalmente, as trevas me envolveram... Minha mente,
minha alma, estava intacta... Vi lá longe, na minha frente, uma chama alaranjada
gigante, com uma crista branca. Então cheguei ao portão, à entrada, aos portais do
próprio inferno. Algum tipo de criatura estava me esperando no fundo do poço... a
criatura... agarrou o meu braço... No momento em que aquela criatura me pegou pelo
braço para me escoltar para dentro, uma voz falou... Não consegui compreender o que
a voz dizia... Quando, porém, Ele falou aquilo, seja o que for... aquele local inteiro
tremeu e estremeceu como uma folha no vento. Então aquela criatura largou o meu
braço, e alguma coisa como uma sucção, puxando-me irresistivelmente pelas costas,
sem me virar, me puxou para trás, para longe da entrada do inferno e das trevas do
abismo, e subi... O cenário inteiro repetiu-se três vezes (Crescimento, 38-40).
A mesma experiência repetiu-se algum tempo depois, mas dessa vez a direção foi para cima,
em vez de para baixo :
E quatro meses mais tarde, no dia 16 de agosto de 1933, às 13 :30, fiquei sabendo de
novo que estava morrendo... tive a mesma sensação que já tivera antes. Mas desta vez,
2
Os textos extraídos dos livros de Hagin em português e os do livro de R. R. Soares serão citados na íntegra, incluindo os erros
gramaticais, freqüentes naquelas publicações (nota do tradutor).
18

19. eu era salvo!... Dessa vez a viagem não era para baixo, mas para cima (Crescimento,
41; veja também Nome, 63).
Muito mais importantes do que essas viagens para o céu e para o inferno são suas afirmações
de ter sido instruído pessoalmente por Jesus em assuntos de doutrina. Ele alega ter recebido
não menos do que oito visitas pessoais de Jesus que visavam ensinar-lhe a verdade. As
seguintes passagens são bem características :
Em dezembro de 1952, enquanto eu e um pastor orávamos na cozinha da sua casa
pastoral, o Senhor Jesus Cristo apareceu diante de mim numa visão. Disse : "Vou-lhe
ensinar a respeito do diabo, dos demônios, e dos espíritos maus"... Fiquei arrebatado
naquela visão durante uma hora e meia enquanto Jesus me ensinava. (Nome, 78.)
Certa noite, enquanto alguns amigos se preparavam para servir um lanche depois de
um culto em Phoenix, Estado da Arizona, recebi da parte do Espírito Santo um impulso
excepcionalmente forte para orar... "Estou obrigado a orar agora", falei aos meus
amigos. "Oremos todos nós, portanto", concordaram. Mal meus joelhos tocaram no
chão, e eu já estava no Espírito... Durante 45 minutos, orei em línguas, com gemidos...
Em seguida, tive uma visão... Então, o próprio Senhor Jesus apareceu a mim. Vi-O tão
claramente quanto poderia ver você. Ele ficou menos de um metro de distância de mim.
Tratou de assuntos que diziam respeito ao meu ministério e à minha situação
financeira, e até mesmo ao nosso governo dos Estados Unidos... Terminando, Ele
me exortou : "Seja fiel e cumpra seu ministério, meu filho, pois o tempo está curto".
Essa visão me foi dada em dezembro de 1953. Jesus virou-Se, e começou a afastar-Se,
mas falei : "Querido Senhor Jesus, antes de ires embora, posso fazer-Te uma
pergunta? Jesus deu uns passos de volta, ficou em pé perto de onde me ajoelhava, e
disse : "Pode." (Crescimento, 75, 76.)
Quero voltar... para aquilo que Jesus me disse em fevereiro de 1959 em El Paso,
Texas. Eram seis e meia da tarde. Eu estava sentado na cama, estudando... Ouvi
passos. A porta do meu quarto estava semi-aberta, uns 30 ou 40 centímetros. Olhei,
portanto, para ver quem estava entrando no meu quarto. Esperava ver alguma pessoa
física, literal. Mas quando olhei para ver quem era, vi Jesus. Parecia que os cabelos do
meu pescoço e da minha cabeça ficaram eriçados, totalmente em pé. Caroços de
arrepio surgiram de repente em todas as partes do meu corpo. Vi-O. Ele estava usando
vestes brancas. Estava usando sandálias romanas. (Jesus apareceu na minha frente
oito vezes. Em todas as demais ocasiões, senão esta, Seus pés estavam descalços. Desta
vez, Ele usava sandálias; foram as sandálias que eu escutara). Ele parecia medir cerca
de 1 metro 80 centímetros, e dava a impressão de pesar cerca de 82 kg. Ele passou
pela porta e a empurrou para trás até quase fechá-la. Andou em derredor do pé da
minha cama. Eu O seguia com os olhos — quase fascinado. Ele pegou uma cadeira de
costas retas e a puxou para perto da minha cama. Depois, sentou-se nela, dobrou as
mãos, e começou Sua conversa, dizendo : "Disse-lhe anteontem à noite no automóvel
pelo Meu Espírito"... (Dirigido, 29, 30; veja também Planos, 99; Unção, 39.)
Tais sessões educativas devem ter grande importância no reino celestial, pois Hagin relata
que, às vezes, demônios tentam impedir que ele tenha percepção do ensino de Jesus durante
essas visitas.
19

20. Em 1952, o Senhor Jesus Cristo me apareceu numa visão... No final daquela visão, um
espírito maligno que parecia um macaquinho ou um duende correu entre mim e Jesus,
espalhando alguma coisa parecida com fumaça ou nuvem escura. Então este demônio
começou a pular, gritando com uma voz estridente : "Iaqueti-iac, iaqueti-iac, iaqueti-
iac". Eu não podia ver a Jesus, nem entender o que Ele dizia. (Durante todo o tempo
dessa experiência, Jesus estava me ensinando alguma coisa... Não podia compreender
por que Jesus permitia ao demônio fazer tanta algazarra... (Autoridade, 37.)
As entrevistas de Hagin com o Senhor são tão profundas e ele é levado para tão longe da
terra que, às vezes, tem medo de entrar demais na dimensão espiritual, a ponto de não poder
voltar.
Não sei se você já teve alguma experiência no Espírito, ou não, mas eu já tive muitas, e
posso falar-lhe com a mais perfeita sinceridade : Quando vem aquela unção, quase
ficamos com medo do ponto de vista natural, porque temos medo de não podermos
voltar. (Unção, 145.)
A autoridade espiritual de Hagin é apoiada não apenas por afirmações de visões do céu e do
inferno e instruções pessoais com Cristo. Ele também descreve com alguns detalhes unções
especiais de espiritualidade. Estas apresentam vários aspectos diferentes; por exemplo, ele
diz que, às vezes, fica em oração durante horas, sem ter noção do tempo que passa (Planos,
36, 99). Outras vezes, ele sente uma unção de grande poder, enquanto prega, e descreve-a
como sendo semelhante a uma capa ou manto caindo sobre seus ombros. Há oportunidades
em que tal sentimento é muito intenso, e ele entra em êxtase :
Às vezes no ministério, quando a unção vem sobre mim, parece que um manto desce
sobre mim. Parece que estou vestindo um manto, um casaco, quando na realidade, não
estou. Mas o poder de Deus — a unção — me envolve tanto que me sinto vestido assim.
(Unção, 99; veja também 125.)
... veio sobre mim a unção. De novo, era como se alguém tivesse passado por mim
correndo e jogado uma capa sobre mim. Sentia-a em todo o corpo. Sabia, de novo, que
a unção não duraria por muito tempo, porque eu não poderia agüentá-la fisicamente...
Fiquei arrebatado naquela glória, e me contaram depois, que toda pessoa tocada por
mim caiu... (Unção, 141.)
Em Dezembro de 1962, eu estava pregando em Houston... De repente, senti um vento
soprando sobre mim. Veio com tamanha força que me derrubou ao chão e caí em
êxtase... Vi... Jesus. (Planos, 34.)
Há vezes em que ele se vê cercado por uma nuvem de glória, enquanto prega.3
Certo domingo de noite... tinha pregado durante uns 15 minutos, ungido pelo Espírito
Santo, quando, então, o poder de Deus entrou naquele auditório da igreja e o encheu
como nuvem. Não consegui ver nem um só membro — estava dentro da nuvem.
Escutava o som da minha voz, mas não reconhecia uma única palavra daquilo que
3
A presença de uma nuvem de glória era uma afirmação comum entre os pregadores, durante os avivamentos de cura que vieram
depois da Segunda Guerra Mundial, nos Estados Unidos (McConnell, 74).
20

21. dizia... Finalmente, consegui enxergar pessoas nas três primeiras fileiras de assentos.
Então, a unção começou a desaparecer. (Unção, 50; veja também 54, 83.)
Hagin afirma que há vezes em que seus seguidores vêem seu rosto brilhar, pelo fato de estar
na nuvem de glória (Unção, 51). Ele diz que, depois dessas experiências de êxtase, não
consegue andar durante algum tempo nem dirigir um carro. Antes, prefere simplesmente
ficar sozinho, sem falar com ninguém nem ser tocado por nenhuma pessoa, a fim de que não
seja trazido de volta muito rapidamente de seu êxtase espiritual (Unção, 143).
Além de uma espiritualidade profunda e poderosa, Hagin também alega ter recebido dons
especiais de inteligência e presciência. Depois de sua conversão, sua inteligência aumentou
entre 30 e 60% (Dirigido, 54), e ele recebeu o dom de uma memória perfeita (Unção, 58).
Como se isso não bastasse para transformá-lo num erudito de primeira linha, ele também
recebeu diretamente do Senhor o dom de ensino e o de cura :
Lembro-me, porém, de certa quinta-feira às três horas da tarde... Enquanto
atravessava a sala... e estava bem no centro dela, algo caiu sobre mim e para dentro de
mim. Desceu dentro de mim com um "clique," como quando a ficha telefônica é
recebida... Sabia do que se tratava. Era um dom de ensino... Falei : "Agora sei
ensinar". (Unção, 58, 59.)
Quando o Senhor apareceu a mim naquela primeira visão em 2 de setembro de 1950...
Ele tocou nas palmas das minhas mãos com o dedo da Sua mão direita... e disse :
"Chamei-te e te ungi e te dei uma unção especial para ministrar aos enfermos".
(Unção, 137, 138.)
Hagin sempre recebe conhecimento do futuro, principalmente quando se trata de prever uma
desgraça iminente. Por exemplo, ele diz que Deus o avisa de um problema que se aproxima,
sempre que se hospeda na casa de alguém :
Na realidade, até agora nunca fiquei hospedado na casa de ninguém sem Deus me
advertir no tocante a qualquer tragédia iminente. Se estivesse para haver alguma
morte entre aquela família dentro dos dois anos futuros, Ele me contava. (Unção, 89.)
Ele soube com antecedência, por meio de uma visão, com quem iria se casar e os filhos que
iria ter (Planos, 33).
Os mais espetaculares milagres de Hagin encontram-se relatados nos boletins enviados
regularmente aos seguidores nos Estados Unidos. Eles ainda não foram publicados no Brasil,
mas apresentam afirmações muito mais dramáticas, incluindo milagres de levitação e até
ressurreição dos mortos. D. R. McConnell, responsável pela produção dos mais bem
pesquisados relatos do ministério de Hagin, descreve alguns desses acontecimentos
miraculosos :
Em 1937, Hagin foi ordenado ministro da Assembléia de Deus e pastoreou várias
igrejas pequenas no estado do Texas. Por ser pentecostal, seu ministério cresceu ainda
mais para o lado abertamente sobrenatural. Além da nuvem de glória e das pregações
em estado de suspensão temporária das funções vitais, Hagin descreve reuniões em
21

22. que, numa delas, uma mulher levitou à meia-altura, enquanto dançava, e outra ficou
fisicamente congelada, num transe de catalepsia, durante 8 horas e 40 minutos. As
curas eram freqüentes, e no ministério pastoral de Hagin chegaram a acontecer até
supostas ressurreições dos mortos. (McConnell, 1988, 60.)
Talvez a afirmação mais notável de Hagin seja a de que, em 45 anos, ele nunca ficou
desanimado, preocupado ou enfrentou alguma luta.
Ouço as pessoas, Deus abençoe o coração delas, que falam a respeito de estar no vale,
e depois, de estar na montanha, para então voltarem ao vale. Eu nunca fui para o vale.
Faz 45 anos que sou salvo, e nunca fui para lugar algum senão para o cume das
montanhas... Oh, sim, tem havido provas e provações, mas eu fiquei no cume da
montanha, gritando a vitória o tempo todo — vivendo acima dos problemas! (Dirigido,
73, 74.)
Muito mais pode ser dito. Na verdade, se extraíssemos todos os relatas de sinais e maravilhas
daqueles textos já publicados no Brasil poderíamos formar um livreto de tamanho razoável.
Aqueles citados aqui servem para que o leitor tenha um quadro geral. A esta altura,
precisamos nos lembrar do motivo dessas visões, sinais e maravilhas. Eles são fornecidos
para dar substância à alegação de Hagin no sentido de ser um profeta de Deus dos dias de
hoje, que recebeu uma revelação nova para os últimos tempos. Suas afirmações de visões e
dons de profecia justificam seu ministério público e colocam o selo de aprovação divina
sobre seus ensinos.
Vale notar que Hagin não tolera qualquer questionamento de seus ensinos. Ele não permite
que suas visões sejam objeto de discussão por parte de seus seguidores. O relato seguinte de
um confronto com sua própria esposa ilustra dramaticamente essa questão :
Após um caso sobrenatural de levitação em um de seus cultos, a própria esposa de
Hagin, o irmão e a esposa do pastor, em cuja igreja ele estava ministrando,
questionaram se aquele fenômeno era de Deus. No dia seguinte, enquanto ele orava, a
"palavra do Senhor" veio a Hagin, instruindo-o a tocar levemente a testa dos três com
seu dedo mínimo. Ao tocar sua esposa, ela caiu de costas no chão, "como se tivesse
sido atingida por um taco de beisebol". À semelhança dela, os outros dois
também foram "abatidos no Espírito". As três vítimas paralisadas ficaram "coladas no
chão". Quando o pastor, logicamente preocupado, tentou levantar sua esposa, ele "não
conseguiu sequer levantar o braço dela do chão, muito menos seu corpo". Então, uma
voz deu instruções a Hagin para que se ajoelhasse diante de cada um deles. Diga-lhes
que tentem se levantar. Depois, pergunte-lhes se admitem que o que está acontecendo
deve-se ao poder de Deus". Ao tentarem se mexer e verem que estavam completamente
imobilizados, os três, é claro, dispuseram-se a admitir que o poder e o ministério de
Hagin eram de Deus. Então, a voz instruiu a Hagin para que os "soltasse", tocando
novamente a testa de cada um com seu dedo. Eles haviam sido convencidos. Se,
obedecendo à voz interior, Hagin podia fazer tudo isso somente com seu dedo mínimo,
era inevitável que tais julgamentos proféticos aumentassem, à medida que seu
ministério crescia. Em 1959, em sua sexta visão de Jesus, o Senhor disse a Hagin...
(que) se uma igreja se recusasse a aceitar seu ministério, Deus iria retirar dela seu
candeeiro. Por mais sérias que sejam essas conseqüências para a igreja, elas não são
22

23. nada se comparadas ao julgamento pronunciado sobre o ministério de um indivíduo
que desafie o trabalho profético de Hagin. Afirmando que "se um pastor não aceitar
essa mensagem, então lhe sobrevirá julgamento", Hagin escreve; "O Senhor me disse :
Se eu lhe der uma mensagem destinada a um indivíduo, igreja ou pastor e eles não a
aceitarem, você não será responsável. Eles serão responsáveis. Haverá ministros que
não a aceitarão e cairão mortos no púlpito".
Aqueles que pensam que essas declarações não passam de vãs ameaças ou de
hipérbole profética devem ouvir mais o "profeta" : "Digo isso com relutância, mas
realmente aconteceu num lugar onde eu havia pregado. Duas semanas depois da
reunião, o pastor caiu morto no púlpito. Eu havia saído chorando da igreja e disse ao
pastor da igreja seguinte, onde eu fora dirigir uma reunião : "Aquele homem vai
morrer no púlpito". E isso aconteceu pouquíssimo tempo depois. Por quê? Porque ele
não aceitou a mensagem que Deus me deu para lhe entregar diretamente do Espírito".
Se um ministro pode ter um destino assim, o que dizer de um mero leigo que ouse
questionar a mensagem de Hagin? Na publicação original deste material, Hagin
também avisou que "nos últimos dias, haverá leigos que cairão mortos na igreja, à
semelhança de Ananias e Safira. Eles mentiram para Deus". (McConnell, 1988, 66.
67.)
Hagin diz que aqueles pregadores e leigos que rejeitarem seu ensino serão atingidos de
morte, como Ananias e Safira, e que a ira divina cairá sobre aqueles que não seguem suas
idéias. Desse modo, não somente sua teologia vem diretamente de Jesus, mas também a ira
divina arde contra aqueles que se opõem a seu ministério de ensino.
Hagin é um bom exemplo do tipo de autoridade que os líderes do movimento da
prosperidade alegam ter, e seus escritos demonstram bem o destaque extraordinário que é
dado aos sinais e maravilhas dentro do movimento. Visões, profecias, entrevistas com Jesus,
curas, palavras de conhecimento, falar em línguas, ser abatido no Espírito, nuvens de glória,
rostos que brilham com luz sobrenatural, conhecimento do futuro, rejeição de dores de
cabeça e gripes por meio de uma palavra de comando, etc; esses são os elementos que
tornam emocionante a doutrina da prosperidade. Eles não apenas verificam que Deus está
presente e em atividade, mas também contribuem para sermões fascinantes.
Entretanto, essas histórias e casos não estão sozinhos. Eles são sustentados pelo pressuposto
teológico de que sinais e maravilhas têm um lugar importante na igreja, pois se afirma que o
poder de Jesus para operar milagres foi cedido para o uso da igreja. O argumento que apóia
essa afirmação tem dois aspectos diferentes. Primeiro, observa-se que os milagres são um
fator importante do ministério de Jesus, a maioria dos quais constituída de curas. Na verdade,
dos 33 milagres registrados nos evangelhos, 17 são curas e quatro outros são exorcismos que
envolviam cura. A leitura dos autores dos evangelhos deixa claro que Jesus era capaz de
curar quando quisesse e que ele curou todos os que o procuraram com esse propósito.
Mateus 9.35 diz que "percorria Jesus todas as cidades e povoados, ensinando... pregando... e
curando toda sorte de doenças e enfermidades". Em nenhum lugar se vê Jesus mandar
embora uma pessoa que desejasse ser curada. Nas ocasiões em que se diz que Jesus operou
poucos milagres ou mesmo nenhum, a incredulidade é apresentada como causa imediata
daquilo, embora isso não queira dizer que Jesus não poderia ter exercido seu poder se
23

24. quisesse (Mc 6.5, 6). Com base nessa ênfase no Novo Testamento, a doutrina da
prosperidade afirma que o mesmo poder para realizar milagres encontra-se hoje à disposição
da igreja. O raciocínio é este : uma vez que Jesus permanece o mesmo (Hb 13.8), ele deve
estar disposto a curar agora, como estava naquela época. Sobretudo, o próprio Jesus afirmou
que seus seguidores fariam obras maiores do que as dele (Jo 14.12). Assim, alega-se que a
conclusão disso tudo é a seguinte : os cristãos devem ser capazes de realizar aquilo que
Cristo realizou enquanto estava presente em seu corpo sobre a terra (Duffield, 1983, II :
137-218).
O segundo aspecto desse argumento é que o poder de cura revelado pelos apóstolos,
enquanto viveram, mostra que Jesus, de fato, concedeu seu poder à igreja. A missão que
Cristo deu aos doze (Mt 10.1; Lc 9.1) e aos setenta (Lc 10.9), ao enviá-los para pregar, inclui
a ordem de curar os doentes. Essa incumbência é renovada pelo Cristo ressurreto, em Marcos
16.18, que ordena a imposição de mãos sobre os doentes e acrescenta a promessa de que
estes serão curados. Afirma-se que Lucas registra o cumprimento dessa promessa em seu
livro de Atos, pois ele está repleto de milagres, incluindo as narrativas em que Pedro cura o
homem coxo, na porta do templo (3.1ss.), da cura de Enéias, em Lida (9.32ss.), e de Tabita,
em Jope (9.36ss.). Lucas também registra a cura de um paralítico em Listra (14.8ss.), do pai
de Públio, em Malta (28.7, 8), e a restauração de Êutico à vida, em Trôade (20.9ss.).
Conclui-se que Atos revela aquilo que Deus espera de sua igreja, pois o mesmo poder
concedido aos apóstolos também foi dado à igreja. Portanto, o poder de Jesus para a
realização de milagres é um dom permanente concedido à igreja, e esta deve manifestar tais
sinais e maravilhas em seu dia-a-dia.
Os próprios escritos de Hagin são incomuns, por causa da quantidade e de sua natureza
dramática, mas não deixam de ser coerentes com a teologia que se encontra por trás deles, a
qual garante a possibilidade de autoridade e autenticação apostólicas nos dias de hoje. Isso
traz duas implicações para aquelas igrejas e pastores que seguem Hagin e os ensinos sobre
prosperidade. Primeira, eles são obrigados a aceitar a responsabilidade que decorre do fato
de crerem que a autoridade profética ou apostólica encontra-se presente na igreja de hoje,
pois é exatamente isso que Hagin afirma. Qualquer pessoa que aceite a doutrina da
prosperidade, está aceitando Implicitamente a afirmação de Hagin de que essa nova doutrina
foi-lhe ensinada por Jesus Cristo em pessoa. Segunda, as alegações de Hagin de autoridade
apostólica são apoiadas por suas histórias miraculosas. Aquelas igrejas e pastores que
seguem os ensinos da prosperidade são obrigados a aceitar a responsabilidade de garantir a
validade dos sinais e maravilhas entre seus membros. Voltaremos a esse ponto no capítulo
seguinte para oferecer algumas idéias que recomendam prudência no consentimento com tais
afirmações.
2. Saúde e Prosperidade
24

25. Chegamos agora às promessas centrais da doutrina da prosperidade : o direito que todo
cristão tem de gozar de saúde e riqueza. Hagin não se cansa de dizer que as duas coisas
representam sempre a vontade de Deus para o cristão :
Nós, como cristãos, não precisamos sofrer reveses financeiros; não precisamos ser
cativos da pobreza ou da enfermidade! Deus proverá a cura e a prosperidade para
Seus filhos se eles obedecerem aos Seus mandamentos... Deus quer que Seus filhos...
tenham o melhor de tudo. (Limiares, 66.)
São essas promessas que tornam tão atraente o evangelho da prosperidade. Embora estejam
logicamente ligadas, faremos distinção aqui entre as afirmações quanto à saúde e aquelas que
dizem respeito à riqueza ou prosperidade.
2.1 Saúde
A teologia da prosperidade não se cansa de repetir que nem doenças nem problemas
financeiros são da vontade de Deus para o cristão, nem é necessário que este se confronte
com eles durante a vida.
As doenças e as enfermidades não são da vontade de Deus para o Seu povo. Ele não
quer que a maldição paire sobre os Seus filhos por causa da desobediência; Ele quer
abençoá-los com a saúde... Não é da vontade de Deus que fiquemos doentes. Nos dias
do Antigo Testamento, não era da vontade de Deus que os filhos de Israel ficassem
doentes, e eles eram servos de Deus. Hoje, somos filhos de Deus. Se Sua vontade era
que nem sequer Seus servos ficassem doentes, não pode ser Sua vontade que Seus filhos
fiquem doentes! As doenças e as enfermidades não provêm do amor. Deus é amor...
Nunca diga a ninguém que a enfermidade é a vontade de Deus para nós. Não é! A cura
e a saúde são a vontade de Deus para a humanidade. Se a enfermidade fosse a vontade
de Deus, o céu estaria cheio de enfermidades e doenças. (Redimidos, 18-20.)
Se a vontade de Deus é sempre de que o cristão esteja bem, então o contrário deve ser
verdade; a doença nunca é da vontade de Deus para o fiel. O testemunho de Hagin nesta área
é um bom exemplo. Ele alega não ter sofrido mais do que uma dor de cabeça em toda a fase
adulta de sua vida : "A última dor de cabeça que senti foi em agosto de 1933" (Unção, 31).
Mas, o que falar daquelas passagens bíblicas que se referem aos problemas na vida, tais
como, por exemplo, 2 Coríntios 6.4-6, onde Paulo diz que o cristão pode esperar aflições de
todo tipo? Isso não inclui as várias espécies de doença? Hagin diz que não. O cristão pode
passar por problemas, embora Hagin não os defina, mas eles nunca incluem as doenças.
Falamos em pessoas "aflitas" com enfermidades. Mas a palavra grega aqui traduzida
"aflições" significa "nas provas" ou "nas provações". (Necessário, 12.)
Quando a Bíblia fala no sofrimento, não se refere à "enfermidade". Não temos nenhum
motivo para sofrermos com enfermidades e doenças, porque Jesus nos redimiu delas.
(Necessário, 8.)
25

26. Sim, há sofrimento, mas não doença e enfermidades. Graças a Deus que não
precisamos padecer tais coisas, porque Cristo carregou sobre Si as nossas
enfermidades. (Necessário, 43.)
A interpretação de 2 Coríntios 11.23-31, onde Paulo se refere aos sofrimentos que ele
suportou por Cristo, é da mesma natureza. Paulo conclui, no versículo 30 : "Se tenho de
gloriar-me, gloriar-me-ei no que diz respeito à minha fraqueza". Hagin diz que a idéia que
Paulo tem de fraqueza, nessa passagem, "nada tem que ver com enfermidades; trata-se das
provas e provações que o apóstolo acaba de mencionar" (Necessário, 13). Outras passagens
que se referem a aflições são interpretadas de maneira semelhante. Salmos 34.19, por
exemplo, diz : "Muitas são as aflições do justo, mas o Senhor de todas o livra". Este é o
comentário que Hagin faz dessa passagem :
No Antigo Testamento, essa palavra "aflição" não significa doença nem enfermidade; a
palavra hebraica realmente significa "teste" ou "provação". É isso que nossos
problemas são : testes e provações". (El Shaddai, 22.)
E aquelas passagens nas Escrituras onde alguém é mencionado de forma específica como
estando doente, a exemplo de Timóteo (1 Tm 5.23), Epafrodito (Fp 2.27) e Trófimo (2 Tm
4.20)? Hagin responde a isso de duas maneiras diferentes em ocasiões distintas. Uma
resposta diz que as referências à enfermidade no Novo Testamento sempre destacam a cura,
em vez da doença. Esta é mencionada apenas para mostrar que a cura de Deus estava a
caminho. A segunda resposta, sem demonstrar necessária coerência com a primeira, afirma
que aquelas poucas passagens que se referem a um cristão doente devem ser interpretadas no
sentido de que faltava fé à pessoa enferma. Se esta possuísse fé suficiente, não haveria
qualquer registro de enfermidade. Permanece a passagem onde Paulo descreve a si próprio
como tendo um espinho na carne (2 Co 12.7). Mas aparentemente, esse trecho não apresenta
tamanha dificuldade, pois Hagin responde que o espinho de Paulo não se referia a uma
enfermidade física. Antes, ele está falando de algum outro tipo de problema, tal como
perseguição, um demônio ou alguma tentação ao pecado.
Essas respostas podem ser satisfatórias se aplicadas aos personagens bíblicos, mas o que
dizer de um cristão que adoece nos dias de hoje? Como ele deve interpretar a doença, se a
saúde faz parte de seus direitos como cristão? A resposta mais comum, seja de Hagin ou de
qualquer outro pregador da doutrina da prosperidade, é esta : a doença não é um problema
com o qual devamos nos preocupar. Se alguém ficar doente, essa pessoa sempre terá a cura à
sua disposição. Um pregador da cura dos dias de hoje é citado como autor das seguintes
palavras : "Ser curado de câncer é tão fácil quanto ter os pecados perdoados" (Biederwolf,
1934, 10). Entretanto, é óbvio que muitos cristãos adoecem e alguns deles morrem. Por que
isso acontece? Razões diversas são mencionadas por diferentes pregadores da cura, mas
todas elas se encaixam numa lista de cinco : primeira, à semelhança dos personagens
bíblicos, as pessoas de hoje adoecem por falta de fé. Se elas crerem, a cura estará à espera
dela. Segunda, muitas pessoas estão doentes por desconhecerem seus direitos como cristãs.
Elas seriam curadas imediatamente, se conhecessem a interpretação correta da Bíblia.
Terceira, alguns estão doentes simplesmente porque não pedem ajuda. Em quarto lugar, em
alguns casos, existe pecado não confessado, e isso bloqueia o poder da cura. Por fim, há
quem permaneça doente por deixar de expulsar a Satanás mediante a confissão positiva. É
26

27. provável que esta última razão seja a mais ouvida. São freqüentes os casos em que o pastor
da prosperidade afirma que há um "espírito de miséria que paira sobre as pessoas" e, então,
faz um verdadeiro show de expulsão de demônio(s) e de libertação das enfermidades por eles
causadas. Entretanto, de qualquer modo, a causa principal está no cristão ou no diabo; nunca
se trata de uma questão da vontade de Deus. Com efeito, Hagin insinua que, além do
sofrimento que procede do fato de estar doente, o cristão tem de enfrentar a realidade de que
as doenças exaltam o diabo.
Muitos cristãos nascidos de novo e cheios do Espírito vivem num baixo nível de vida,
vencidos pelo diabo. Na realidade, falam mais no diabo do que em qualquer coisa.
Cada vez que contam uma desventura, exaltam o diabo. Cada vez que contam quão
doentes se sentem, exaltam o diabo (ele é o autor das doenças e das enfermidades — e
não Deus). Cada vez que dizem : "Parece que não vamos conseguir", exaltam o diabo.
(Nome, 19.)
Conclui-se que é desnecessária toda e qualquer enfermidade entre cristãos :
Por que, pois, o diabo — a depressão, a opressão, os demônios, as enfermidades, e
tudo mais que provém do diabo — está dominando tantos cristãos e até mesmo igrejas?
É porque não sabem o que pertence a eles. (Nome, 37.)
A Morte e os Médicos
Embora os cristãos tenham direito à saúde, isso não significa que possamos evitar a morte ou
que ela não seja real, conforme ensina a Ciência Cristã. Hagin interpreta a morte como parte
da maldição decorrente da queda de Adão, a qual todos temos de enfrentar. Mas, embora o
cristão precise morrer, a morte deve ser uma experiência indolor, não ligada às doenças, que
ocorre depois de uma vida "plena e longa" (Zoe, 37), sendo que sua duração é de "70 ou 80
anos" (El Shaddai, 39). Uma conseqüência disso e que há pouca necessidade de médicos
entre os cristãos adeptos da doutrina da prosperidade. É exatamente essa a conclusão a que
Hagin chega. Para aqueles que atingiram uma fé madura, nem a medicina nem os conselhos
médicos devem ser necessários.
É claro que estamos a favor da ciência médica, e que damos graças a Deus por aquilo
que ela consegue fazer. Certamente não nos opomos aos médicos. Mas algumas
pessoas confundem a ciência médica com os dons de curas. Já ouvi alguns dizerem que
os dons de curas eram os médicos e os conhecimentos da medicina que Deus lhes deu.
Se a ciência médica é o método divino da cura, no entanto, os médicos não deviam
cobrar — seus serviços deviam ser gratuitos... Além disso, a ciência médica estaria
livre de erros. Os médicos não cometeriam enganos. (Dons, 102.)
Não me compreenda mal : não sou contra os médicos. Dou graças a Deus por eles. A
ciência médica ajudará as pessoas tanto quanto puder. Se eu tivesse tido necessidade
de ir a um médico nestes últimos cinqüenta anos, teria ido — mas nunca foi necessário.
27

28. Por outro lado, já mandei outras pessoas aos médicos, paguei as contas, e comprei os
remédios (muitas vezes, os médicos conseguem manter as pessoas com vida até que
possamos colocar dentro delas uma dose suficiente da Palavra para receberem a cura
divina total). (Unção, 31.)
Outros pregadores da prosperidade, tais como R. R. Soares, assumem uma posição mais
rígida e defendem a idéia de que, para o cristão, é errado procurar um médico, sob quaisquer
circunstâncias. Aqueles que apelam para um médico, que são internados em hospitais,
demonstram uma falta de fé que desonra a Deus. Os médicos destinam-se apenas aos
descrentes, e a profissão que eles exercem é um testemunho da bondade de Deus para com o
mundo pagão.
Alguém uma vez me disse : Mas, Deus não colocou os médicos no mundo?... Eu
respondi : É verdade. Ele é tão bom que pensou nos crentes incrédulos. (Soares, 1987.
40.)
R R. Soares oferece sua própria experiência como norma para todos os cristãos, dizendo que,
desde que entendeu o ensino da prosperidade, nunca mais ficou doente.
Um dia li o livro "O Nome de Jesus" de Kenneth Hagin. Acabei de lê-lo no dia 2 de
dezembro de 1984 e de lá para cá nunca mais tomei um comprimido sequer, com
exceção de um antiácido que tomei 15 dias após, numa madrugada por causa de uma
indisposição estomacal... (Soares, 1987, 16.)
O ensino do evangelho da prosperidade é claro e sem qualificações : todo cristão deve gozar
de saúde durante toda sua vida. Qualquer coisa que esteja aquém disso só pode significar que
existe um problema espiritual na vida do cristão. Ele desconhece o meio de obter a saúde, ou
não tem fé, ou está em pecado, ou encontra-se sob o domínio do diabo.
2.2 Prosperidade
No campo das finanças, Hagin segue exatamente o mesmo raciocínio que utiliza em suas
afirmações sobre saúde. A prosperidade financeira é um direito do cristão, pois faz parte da
expiação efetuada por Cristo. Assim como o cristão tem direito à saúde, ele também tem
direito de ser próspero. Exatamente da mesma forma como as enfermidades nunca
representam a vontade de Deus para o fiel, assim também a pobreza ou as dificuldades
financeiras de qualquer espécie. O pastor de hoje tem o dever de pregar essa mensagem com
toda sua força, pois no passado a igreja deu destaque demasiado ao lado espiritual da
salvação. O direito de sermos financeiramente prósperos precisa ser cada vez mais
proclamado dos púlpitos. Depois de citar Josué 1.8, Hagin diz :
Você quer ser bem sucedido? Deus nos conta como prosperar, neste versículo. Ele diz
que se a Sua Palavra enche o nosso coração ao ponto de "meditarmos nela dia e
noite", acharemos prosperidade. Subentende-se que o homem cheio da Palavra de
Deus prosperará espiritualmente. Mas o aspecto que quero enfatizar aqui é a promessa
que Deus deu da prosperidade física, e não somente espiritual. (Espírito, 15.)
28

29. Para defender sua idéia, Hagin aponta várias passagens bíblicas. Em Filipenses 4, por
exemplo, onde Paulo diz que havia aprendido a "viver contente em toda e qualquer situação",
Hagin afirma que deve ser dado destaque não tanto ao contentamento, mas à provisão que
Deus faz de nossas necessidades financeiras e materiais.
Paulo disse, escrevendo à igreja em Filipos : "E o meu Deus, segundo a sua riqueza em
glória, há de suprir em Cristo Jesus, cada uma de vossas necessidades" (Fp 4.19).
Todas as suas necessidades incluem as necessidades financeiras, materiais, e as
demais. Na realidade, nesse capítulo, Paulo está falando a respeito das coisas
financeiras e materiais. (Redimidos, 5, 6.)
Ele oferece uma interpretação semelhante de 3 João 2 : "Amado, acima de tudo faço votos
por tua prosperidade e saúde, assim como é próspera a tua alma". Hagin afirma que, nesse
versículo, João não está simplesmente fazendo uma saudação ou expressando um desejo
pessoal, mas revelando a vontade de Deus no sentido de que todos os cristãos gozem de
prosperidade financeira.
A oração aqui traduzida "faço votos" é "orar" no grego original. Logo, João disse
aqui. Amado, acima de tudo ORO por tua prosperidade e saúde, assim como é
próspera a tua alma. Se ele foi motivado pelo Espírito para orar assim, esse deve ser o
desejo do Espírito para todas as pessoas. É correto, portanto, orar pedindo
prosperidade financeira, porque João disse : Acima de tudo ORO... A oração de João
aqui diz respeito a três dimensões da nossa vida : a física, a espiritual, e a material.
Ele disse : ... oro por tua prosperidade [bênçãos materiais] e saúde [bênçãos físicas]
assim como é próspera a tua alma [bênçãos espirituais]. Assim, vemos que Deus
deseja abençoar todas as partes da vida do crente. (Paz, 99.)
É comum ouvirmos os pregadores da prosperidade afirmarem que "Deus quer que seus filhos
comam a melhor comida, vistam as melhores roupas, dirijam os melhores carros e tenham o
melhor de todas as coisas". Hagin diz que Jesus dirigiria um Cadillac, se estivesse
desempenhando seu ministério messiânico nos dias atuais :
... muitos crentes confundem humildade com pobreza. Um pregador certa vez me disse
que fulano possuía humildade, porque andava num carro muito velho. Repliquei : "Isso
não é ser humilde — isso é ser ignorante!" A idéia que o pregador tinha de humildade
era a de dirigir um carro velho. Um outro observou : "Sabe, Jesus e os discípulos
nunca andaram num Cadilac." Não havia Cadilac naquela época. Mas Jesus andou
num jumento. Era o "Cadilac" da época — o melhor meio de transporte existente. Os
crentes têm permitido ao diabo lesá-los em todas as bênçãos que poderiam usufruir.
Não era intenção de Deus que vivêssemos em pobreza. Ele disse que éramos para
reinar em vida como reis. Quem jamais imaginaria um rei vivendo em estrita pobreza?
A idéia de pobreza simplesmente não combina com reis. (Autoridade, 48.)
É natural que Hagin ouça críticas contra uma pregação que parece tão materialista. Sua
resposta é que somos filhos do rei e, nessa posição elevada, devemos esperar viver não
apenas com as necessidades básicas da vida, mas abundantemente. Devemos aproveitar todas
as coisas boas do mundo, sem impor limites às riquezas que os cristãos podem acumular. A
história a seguir ilustra bem esse fato :
29

30. Tenho uma fita-cassete de ensino que ajudou muitas pessoas neste âmbito. Certo
jovem, que conheço bastante bem, deu seu testemunho de como a fita o ajudou, durante
uma de nossas reuniões recentes. Há apenas uns poucos anos, quando ele tinha 31 ou
32 anos de idade, entrou nos negócios. Deixou seu emprego assalariado, tendo em
mãos um total de USS 5.500... Deu o seguinte testemunho : "Escutei as fitas do irmão
Hagin. Havia três sobre a fé e a confissão, e uma que se chamava : Como Treinar o
Espírito Humano. Deitava-me todas as noites ouvindo aquela fita. Ligava-a de manhã
e a escutava enquanto fazia a barba. Escutei-a repetidas vezes — provavelmente
centenas de vezes — até que aquela mensagem entrasse no meu espírito. Depois, por
meio de escutar o meu espírito e de usar a minha fé, já tenho um patrimônio cujo valor
total ultrapassa USS 30 milhões. Este jovem senhor tem apenas 38 anos, mais ou
menos, hoje. Ele não é pregador. É negociante. Contou-me como seu espírito lhe tem
falado e lhe ensinado como investir e como comprar terras. (Dirigido, 129, 130.)
Isto se aplica aos ministros da palavra e também às pessoas leigas. Um pregador que possua
cem casas, por exemplo, é coerente com o cristianismo bíblico.
Você já deve ter lido a respeito de pessoas que murmuram porque um pregador tem
uma casa bonita. E se ele tivesse uma centena de casas? Isto seria bíblico. (Necessário,
20.)
Se somos filhos do rei e temos não apenas o privilégio, mas o dever de ser prósperos, então,
novamente, o contrário deve ser verdade : um cristão que seja pobre tem somente a si para
culpar.
Amigos, vocês sabem que a maioria de nós não é tão pobre por ter honrado a Deus —
mas por tê-lo desonrado. Vocês devem também dizer amém, pois isso é assim. Dei-lhes
passagens bíblicas como prova. (Authority, 22.)
Com todas essas promessas bíblicas de riqueza e prosperidade, a mente inquiridora é levada
a indagar, como fizemos acima, na parte sobre saúde, por que tantos cristãos não estão
prosperando financeiramente. Se há um motivo, este deve ser que os cristãos de todo o
mundo, aparentemente, procedem mais das classes baixas e continuam a sofrer todos os
problemas financeiros próprios da posição social. Por que isso é assim? Uma vez que esta
pergunta tem a mesma essência daquela formulada acima, sobre saúde, então a resposta
parece ser a mesma aqui. Ou o cristão desconhece seus direitos à prosperidade ou falta-lhe fé
para afirmar tais direitos ou o diabo o está impedindo de recebê-los. Se houver uma suspeita
de que a última causa é o problema, uma sonora repreensão irá liberar tudo aquilo que o
cristão tem por direito. "... tudo quanto você precisa fazer é dizer : 'Satanás, tire suas mãos do
meu dinheiro'. (Limiares, 67.)
Nas mensagens pregadas sobre o assunto, existe mais uma razão que freqüentemente aparece
para explicar a falta de prosperidade entre cristãos. Ela surge na mesma hora, a cada
domingo, quando se diz, durante a oferta, que alguns cristãos estão sofrendo com
dificuldades financeiras porque não estão dando o suficiente para a obra de Deus. A regra
espiritual das finanças e essa : se queremos mais, precisamos dar mais.
30

31. Você gostaria de ver maiores bênçãos financeiras na sua vida? Aumente suas
contribuições e ofertas, porque as Escrituras dizem que a sua colheita será...
recalcada, sacudida, transbordante... porque com a medida com que tiverdes medido
vos medirão também. Por outro lado, podemos estorvar nossas orações em prol da
prosperidade financeira, se não cooperamos com Deus; se não entramos pelas portas
que Deus abriu para nós. (Paz, 111.)
Não é uma questão de graça, mas de lei, pois se afirma que o retorno é proporcional à oferta
do indivíduo. Muitos pregadores da prosperidade fazem uso de Marcos 10.29, 30 como a
principal passagem sobre finanças para a igreja :
Tornou Jesus : Em verdade vos digo que ninguém há que tenha deixado casa, ou
irmãos, ou irmãs, ou mãe, ou pai, ou filhos, ou campos, por amor de mim e por amor
do evangelho, que não receba, já no presente, o cêntuplo de casas, irmãos, irmãs,
mães, filhos e campos, com perseguições; e no mundo por vir a vida eterna.
Essa é a chamada lei do retorno cem vezes maior : receberemos cem vezes mais do que
damos. Kenneth Copeland, herdeiro provável de Hagin nos Estados Unidos, usa muito essa
passagem em suas pregações. Ela faz parte integrante de sua cosmovisão financeira,
evidenciando-se a partir da interpretação que ele dá a Marcos 10.17-23, onde o jovem rico se
recusa a vender suas propriedades e se tornar um discípulo de Cristo :
E, pondo-se Jesus a caminho, correu um homem ao seu encontro e, ajoelhando-se,
perguntou-lhe : Bom Mestre, que farei para herdar a vida eterna? Respondeu-lhe Jesus
: Por que me chamas bom? Ninguém é bom senão um só, que é Deus. Sabes os
mandamentos : Não matarás, não adulterarás, não furtarás, não dirás falso
testemunho, não defraudarás ninguém, honra a teu pai e a tua mãe. Então ele
respondeu : Mestre, tudo isso tenho observado desde a minha juventude. Mas Jesus,
fitando-o, o amou e disse : Só uma cousa te falta : Vai, vende tudo o que tens, dá-o aos
pobres, e terás um tesouro no céu; então, vem, e segue-me, Ele, porém, contrariado
com esta palavra, retirou-se triste, porque era dono de muitas propriedades. Então
Jesus, olhando ao redor, disse aos seus discípulos : Quão dificilmente entrarão no
reino de Deus os que têm riquezas!
Essa história parece oferecer excelentes instruções sobre o valor do dinheiro e preço do
discipulado. Mas Copeland encontra nela outro significado. Ele diz que, em seu estudo dessa
passagem, o Senhor lhe falou e explicou que aquele jovem era rico por ter sido fiel na
observância da lei judaica. Ele teria se tornado ainda mais rico, se tivesse dado suas riquezas
ao Senhor. Copeland conclui : "Aquela era a maior transação financeira que poderia' ter sido
oferecida ao jovem, mas ele se afastou dela, por não conhecer o sistema financeiro de Deus"
(Copeland, 1985, 62).
Concluímos o resumo das promessas do evangelho da prosperidade na área de saúde e
riquezas, fazendo uma observação sobre sua coerência. Uma vez que se afirma que a vontade
do Senhor para o cristão envolve todas as coisas boas da vida, não há imposição de
condições nem se volta atrás naquilo que é prometido, mas apenas a promessa clara de que
qualquer um que recorrer a Cristo receberá o que pede. As promessas têm uma amplitude
maravilhosa e uma extensão sem limites. Mas há um porém : a "confissão positiva".
31

32. 3. A Confissão Positiva
Nunca é demais enfatizar que o direito que o cristão tem às riquezas e à saúde não é
desfrutado automaticamente. Há condições a serem satisfeitas e procedimentos a serem
seguidos. Conforme gostam de dizer os economistas, "não existe almoço gratuito". Isto se
aplica até mesmo ao evangelho da prosperidade. Não basta apenas crer em Cristo, ser
batizado, freqüentar uma igreja, orar e viver uma vida piedosa. Esses elementos sozinhos não
podem trazer aquilo que o cristão tem por direito. A maneira como vive a maioria dos
cristãos torna isso óbvio. A maior parte deles em todo o mundo é pobre e, à semelhança dos
não-cristãos que os cercam, passa por todos os problemas físicos e doenças conhecidos pela
sociedade em que vive. Na questão da saúde ou da prosperidade, há poucas diferenças entre
cristãos e não-cristãos. Sempre foi assim. Se existe alguma diferença, esta se encontra no
fato de, através dos séculos, os cristãos tenderem a ser, como observam Paulo e Tiago (1 Co
1.26; Tg 2.5), menos sábios, menos poderosos, menos prósperos. Entretanto, segundo a
doutrina da prosperidade, os apóstolos estavam enganados quanto à vontade de Deus nesse
sentido. Deus pode ter escolhido os pobres e os de condição inferior deste mundo, mas nunca
pretendeu que eles continuassem assim.
A grande descoberta de Hagin e dos mestres da prosperidade foi a do elemento perdido do
cristianismo, um elemento que pode livrar os cristãos da condição miserável em que vivem,
e ele nada mais e do que certo conjunto de regras e procedimentos muito simples, porém
rígido. A doutrina da prosperidade entende que este conjunto faz parte da expressão
"confissão positiva". Desse modo, a confissão positiva atua em ambas as direções; é a dádiva
por meio da qual a saúde e a prosperidade são recebidas, mas, ao mesmo tempo, é uma
exigência que não pode ser evitada. Se, para Lutero a justificação pela fé é vista como a
tônica do evangelho, assim como a predestinação para Calvino, então é nesse ponto, nessas
regras e procedimentos, que se encontra o coração do evangelho da prosperidade.
A fim de esclarecer tudo o que é englobado pelo termo "confissão positiva", ele será dividido
em três categorias : conhecimento, fé e confissão propriamente dita. Para antecipar nossa
conclusão, diremos que a confissão positiva ensina que o cristão será próspero segundo
aquilo que ele conhece sobre seus direitos, de acordo com a firmeza com que ele acredita
neles e pelo modo como os confessa.
3.1 O Conhecimento de Nossos Direitos
Hagin diz que a razão de muitos cristãos continuarem a sofrer com os problemas na vida,
depois de se converterem, está em desconhecerem aquilo que lhes pertence por direito.
Por que, pois o diabo — a depressão, a opressão, os demônios, as enfermidades, e tudo
mais que provém do diabo — está dominando tantos cristãos e até mesmo igrejas? É
porque não sabem o que pertence a eles. (Nome, 37.)
No Velho Testamento, afirmou Deus : O meu povo está sendo destruído, porque lhe
falta o conhecimento (Oséias 4.6). Em outras palavras, o Senhor está dizendo que, se
32

33. os israelitas tivessem consciência do que realmente representavam e do que Deus
representava para eles, não seriam destruídos. Se conhecessem seus direitos,
privilégios e domínios não teriam sido submetidos a tantas angústias... você tem
direitos garantidos junto a Deus. (Zoe, 71, 72.)
Conforme vimos na seção anterior, não precisamos esperar a outra vida para usufruir desses
direitos. Eles visam nosso benefício aqui e agora.
Bem, graças a Deus, iremos para o céu e será maravilhoso, mas não precisamos
esperar até chegarmos lá para desfrutar dos direitos e privilégios que temos em Cristo!
(Combater, 56.)"
Como a cura se encaixa na obra da expiação? A expiação perfeita, realizada por Jesus
Cristo, resolveu o problema do pecado de forma tão completa que remove também as
conseqüências dele. À passagem de Isaías 53 bem como a citação dela em Mateus e
sua inspirada interpretação constituem uma afirmação bíblica bastante direta no
sentido de que a cura está contida na expiação. Esse ensino de que a cura se acha
contida na obra da expiação não é uma afirmação, porém, de que a cura divina esteja
à disposição de todos os homens, universalmente, mas que se acha à disposição dos
crentes, com base na expiação do sangue de Cristo. O sangue de Cristo é o preço por
meio do qual o crente obtém a cura. (Bailey, 1977, 50.)
A raiz do problema, quando sofremos a falta de alguma coisa, está obrigatoriamente na
ausência de conhecimento. Não entendemos aquilo que nos pertence por direito.
Uma razão por que nós, cristãos, vivemos em descrença e nossa fé tem sido obstruída,
é a falta do conhecimento da redenção e dos nossos direitos na redenção, e essa falta
de conhecimento é a maior inimiga da fé. (Combater, 9.)
Na Bíblia, os grandes homens de fé foram capazes de realizar tantas coisas não por causa da
providência de Deus ou por fé e força de vontade, mas, sim, porque eles conheciam aquilo
que lhes pertencia por direito.
Os homens que fizeram grandes coisas no passado não eram especiais, privilegiados...
A diferença entre eles e nós, é que eles tinham o entendimento de como as coisas
espirituais funcionam. (Soares, 1987, 56.)
A idéia de que nosso êxito no mundo baseia-se em direitos que temos perante Deus pode
parecer estranha ao leitor acostumado com o Novo Testamento, pois este sabe que a Bíblia
fala de nossa relação com Deus como algo baseado na graça. Mas Hagin deixa bem claro que
nossa posição como cristãos deve ser interpretada em termos de direitos legais. As citações
que vêm a seguir são extraídas de quatro livros diferentes de Hagin, e em cada um deles o
Antigo Testamento e o Novo são descritos como documentos legais que explicam tais
direitos.
Graças a Deus, temos o documento jurídico da Nova Aliança, o Novo Testamento,
selado pelo sangue de Jesus Cristo. (Nome, 53.)
33

34. A Palavra de Deus é um documento jurídico. O Novo Testamento... é a vontade de
Deus para eu ter tudo quanto a Sua Palavra diz que me pertence. (Perdida, 102.)
Todo homem e mulher neste mundo tem o direito legal à salvação. (Limiares, 92.)
Se eu permanecer em Deus e junto dEle, meus direitos estarão plenamente
assegurados. (Zoe, 79.)
Esses direitos estão garantidos porque Deus os estabeleceu como parte das leis espirituais
que regem o mundo. É dever do cristão compreender essas leis espirituais e, por meio da fé,
ter controle sobre elas. E. W. Kenyon afirmou por escrito, com a maior clareza possível, que
seu trabalho como pregador do evangelho era de ensinar "as leis básicas da existência
humana, as grandes leis espirituais que regem as forças invisíveis da vida"
(McConnell, 1988, 45; veja também 136). Essas leis estão à disposição do cristão, para
serem usadas e manipuladas, assim como usamos e manipulamos as leis da gravidade e de
circulação do ar, quando viajamos de avião.
Precisamos entender que há leis que regem cada coisa que existe. Nada se dá por
acidente. Há leis do mundo espiritual e leis do mundo natural... Precisamos
compreender que o mundo espiritual e suas leis são mais poderosos do que o mundo
físico com suas leis. Leis espirituais geram leis físicas. O mundo e as forças físicas que
o regem foram criados pelo poder da fé — uma força espiritual... é esta força da fé que
ativa as leis do mundo espiritual... A mesma regra aplica-se à prosperidade. Há certas
leis que regem a prosperidade na Palavra de Deus. A fé faz com que elas atuem... As
fórmulas de sucesso na Palavra de Deus produzem resultados, quando utilizadas
segundo orientação. (Copeland, 1985, 18-20.)
Portanto, a primeira condição para termos saúde e sucesso é conhecer aquilo que nos
pertence. A passagem-chave que Hagin emprega para explicar isso é Gálatas 3.13, 14 :
Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso
lugar, porque está escrito : Maldito todo aquele que for pendurado em madeiro; para
que a bênção de Abraão chegasse aos gentios, em Jesus Cristo, a fim de que
recebêssemos pela fé o Espírito prometido.
Esta é a passagem citada com mais freqüência por Hagin, porque sua dialética entre a
maldição da lei e a bênção de Abraão parece corresponder à compreensão que ele tem da
redenção. Por um lado, Hagin identifica a maldição da lei, nessa passagem, como sendo
aquelas maldições que Moisés proclamou à nação de Israel, no Monte Ebal, em
Deuteronômio 28. Ele resume as maldições a três :
Somos redimidos da maldição da lei. Para descobrir exatamente qual é a maldição da
lei, devemos voltar aos cinco primeiros livros da Bíblia. Ali, vemos que a maldição, ou
o castigo pela quebra da Lei de Deus, é tríplice : a pobreza, a doença, e a segunda
morte. (Limiares, 57.)
Desses três elementos, Hagin está preocupado principalmente com a pobreza e a doença e
afirma com insistência que a doença é resultado da desobediência à lei :
34

35. Percebemos facilmente nesses versículos bíblicos que a enfermidade é uma maldição
da lei. As doenças horríveis enumeradas aqui — e, na realidade, todas as demais
enfermidades e pragas, de acordo com o v. 61 — fazem parte do castigo pela quebra
da lei de Deus. (Redimidos, 16.)
Por outro lado, a bênção de Abraão também é identificada como sendo tríplice : financeira,
física e espiritual.
Assim como a maldição é tríplice na natureza, assim também era a bênção de Abraão.
Primeiro, era uma bênção material e financeira. Segundo, era uma benção física.
Terceiro, era uma bênção espiritual. (Limiares, 64.)
Para ajudar a apoiar essa interpretação da bênção de Abraão, Hagin volta-se para Gênesis 17,
onde Deus promete a Abraão que ele seria extraordinariamente fecundo (v. 6). Ele afirma
que essa expressão tem o objetivo claro de se referir às riquezas materiais. Para ampliar isso
um pouco mais, ele apela à primeira metade de Deuteronômio 28, onde encontramos uma
lista de bênçãos que seriam conferidas à nação de Israel, se eles fossem fiéis a Jeová.
Segundo Hagin, essas bênçãos representam uma ampliação da bênção dada a Abraão, em
Gênesis 17.
O tratamento incomum que ele dispensa a Gálatas 3 é o fundamento exegético da teologia da
prosperidade ensinada por Hagin. Resumindo-o, a obra redentora de Cristo, por um lado,
retirou as maldições da lei mosaica, principalmente a doença e a pobreza. Por outro lado,
trouxe a bênção de Abraão, representada basicamente pela prosperidade financeira. Teremos
muita coisa a dizer sobre essa exegese, no capítulo seguinte. No momento, basta observar
que identificar a maldição como sendo a lei mosaica e a bênção como prosperidade
financeira e física é um ato que coloca a doutrina da prosperidade fora do círculo da
interpretação bíblica e protestante. Esse ponto é de importância fundamental. Tanto o
catolicismo quanto o ensino protestante entendem que a maldição de Deus sobre a
humanidade originou-se na queda de Adão. A doutrina da prosperidade nega isso afirmando
que a queda adâmica trouxe para o mundo apenas os três elementos mencionados de forma
específica em Gênesis 3 : dores de parto, inimizade com serpentes e morte física. Estes
permanecerão até o dia do juízo, quando o mundo será restaurado. Gálatas 3, segundo Hagin,
não está fazendo referência à maldição sobre a humanidade, mas à lei de Moisés. A
conclusão é esta : a doença e a pobreza faziam parte da maldição mosaica, a qual foi retirada
pela expiação; assim, o cristão não precisa passar novamente por doenças, mas, como filho
de Abraão, está livre para gozar de saúde e riquezas abundantes.
Ao encerrar esta parte, voltamos a nosso ponto de origem. Evitar a maldição de Gálatas 3 e
gozar a bênção de Abraão constituem um direito do cristão, mas não um direito gozado
automaticamente. A primeira condição para usufruí-lo é saber que ele existe. Se um cristão
está doente, é provável que isso se deva ao fato de ele desconhecer que a expiação tomou
providências que visavam sua cura. Hagin diz que teve uma infância com doença exatamente
por causa de sua ignorância acerca disso. Se ele conhecesse os passos certos a serem
seguidos, teria sido curado bem antes.
Felizmente, após muito estudo da Palavra, percebi os passos exatos a seguir na oração
e como liberar minha fé para receber a cura. Se tivesse sabido e compreendido isso
35

36. meses antes, poderia ter saído daquela cama há muito mais tempo... O problema não
estava com Deus, estava comigo. Era minha falta de conhecimento da Palavra de Deus
que obstruía minha fé. Assim que descobri o que a Palavra de Deus dizia e agi de
acordo com suas palavras, obtive resultados! (Combater, 12.)
Portanto, a tarefa da teologia da prosperidade é eliminar a falta de conhecimento acerca de
nossa real condição como cristãos e, desse modo espalhar saúde e prosperidade pelo mundo.
Antes de passarmos à segunda condição para o exercício desses direitos, devemos observar
que essa interpretação de Gálatas 3.13, 14 fornece o padrão interpretativo de todos os outros
textos. Os escritos de Hagin estão recheados de citações de várias passagens que devem ser
entendidas segundo o pensamento da prosperidade. Mateus 8.17, Isaías 53.9, 2 Coríntios 8.9,
1 Pedro 2.24 e 3 João 2 talvez sejam seus textos favoritos, mas não há passagem que não
possa ser vista da perspectiva dialética de maldição/benção. Até mesmo Jó é reinterpretado à
luz da doutrina da prosperidade. Hagin afirma que o significado de Jó não está no fato de ele
ter sofrido como justo e inocente, mas em ter sido curado.
Alguém disse : "Irmão, acho que sou outro Jó". O que você quer dizer com ser outro
Jó? Louvado seja Deus, se você é o Jó de Deus, você receberá sua cura. Jó foi curado.
(Redimidos, 12.)
Se você pensa que você é outro Jó, isso significa que você vai ser uma das pessoas
mais ricas das redondezas... Se você for outro Jó, prosperará. (Limiares, 63.)
Se Jó é reinterpretado dessa forma, não há livro ou versículo da Bíblia que não possa ser lido
sob a ótica da prosperidade.
3.2 A Firmeza de Fé
Depois do conhecimento de nossos direitos, a segunda condição para usufruirmos de saúde e
riqueza é a fé. Não qualquer tipo de fé, mas uma fé que possua certa qualidade. R. R. Soares
refere-se ao tipo normal de fé como "a fé da sorte" e descreve-a nos seguintes termos :
A gente ora, se Deus responder, ficamos alegres, pois recebemos a bênção. E, se a
resposta não vier, a gente não fica zangado. Afinal, temos recursos humanos que nos
ajudam a aliviar o fardo. É claro que este não é o método bíblico. (Soares, 1987, 86.)
A verdadeira fé não fica simplesmente esperando para ver se Deus irá responder à oração.
Ela exige seus direitos e pressupõe que eles foram respeitados por causa da força da oração
feita. Portanto, a verdadeira fé tem três características : 1) exige seus direitos; 2) exige-os em
nome de Jesus; 3) nunca duvida. Quanto à primeira característica, os cristãos devem ter fé
suficientemente forte para exigir aquilo que lhes é devido por meio da expiação. Hagin diz
que Jesus, ao ensinar seus discípulos a orar e fazer pedidos a Deus, instruiu-os a exigir aquilo
que desejavam.
Descobri que o modo mais eficaz de se orar é aquele pelo qual você requer os seus
direitos. É assim que eu oro : "Exijo meus direitos” (Autoridade, 30.)
36

37. Não precisamos esforçar-nos para ter fé. É simples questão de reivindicar os nossos
direitos e de usar com ousadia aquilo que sabemos pertencer-nos. (Paz, 23.)
Corno bom aluno de Hagin, R. R. Soares dá destaque à mesma
coisa :
Deus já fez o que tinha que fazer para você... Agora é você que tem que fazer algo.
(Soares, 1987, 26.)
Quando começamos a agir por este método de Deus não só estamos... entrando por um
caminho que nos fará possuir o que quisermos. (Soares, 1987, 35.)
... somos nós que decidimos o que teremos ou não. (Soares, 1987, 36.)
A insistência em que a oração seja dirigida a Deus não como pedido, mas como exigência,
tem uma justificativa exegética : "pedir" realmente significa "exigir". Essa explicação lexical
repete-se muito nos escritos de Hagin e aparece invariavelmente como parte de sua exegese
de João 14.12-14.
Examinemos esses textos bíblicos no Novo Testamento Grego. A palavra grega, aqui
traduzida como "pedir" significa "exigir". Ou : "Se exigirdes alguma coisa em meu
nome, eu o farei." (Paz, 82.)
A palavra "pedir" também significa "exigir". "E tudo quanto exigirdes em Meu Nome,
isso /Eu, Jesus/ farei"... A Concordância de Strong ressalta este significado da palavra
grega que aqui é traduzida por "pedir" : "exigir algo que é devido." (Nome, 70.)
Em verdade, em verdade vos digo que aquele que crê em mim, fará também as obras
que eu faço, e outras maiores fará, porque eu vou para junto do Pai. E tudo quanto
pedirdes EM MEU NOME, isso farei, a fim de que o Pai seja glorificado no Filho. Se
me pedirdes alguma coisa EM MEU NOME, eu o farei. Embora usamos os versículos
acima em relação à oração, eles não se referem à oração... A palavra grega traduzida
"pedir" aqui significa "reivindicar". Então Jesus estava realmente dizendo : Aquilo que
você reivindicar em meu Nome, eu farei. Jesus, aqui, não está falando sobre orar ao
Pai para que Ele possa fazer alguma coisa a nosso favor. Não, Jesus está falando
sobre usar o nome dEle contra o inimigo e contra circunstâncias da vida diária.
(Combater, 74.)
3.3 O Uso do Nome de Jesus
Ao cristão não basta apenas compreender seus direitos e exigi-los de Deus; ele também
precisa fazer isso utilizando a expressão "em nome de Jesus". Esse nome, assim empregado,
coloca em atividade a força das leis espirituais na esfera celestial.
Ha uma chave à oração que destravará as portas e as janelas do céu e satisfará todas
as nossas necessidades... Jesus mandou pedir ao Pai em Seu Nome. Essa é a chave que
destravará o céu em nosso favor. (Paz, 16.)
37

38. (O nome dele)... é legalmente nosso... Se você é filho de Deus, logo, é um herdeiro de
Deus — um co-herdeiro com Cristo — tem direito ao uso do Nome de Jesus, e se você
tem este Direito, é por causa do seu lugar na família. (Nome, 110.)
Novamente, conforme Hagin afirma na citação acima, constitui direito do cristão o acesso ao
poder que esse nome traz. Um dos livros de Hagin tem um capítulo intitulado
"Compreendendo nosso Direito Legal do Nome de Jesus" (Combater, 63-77). Ele escreve o
seguinte nesse capítulo : "Veja bem, Jesus nos deu o nome dEle. Legalmente é para nosso
uso, e não precisamos ter fé para usar o que é nosso" (p. 71). Em outro lugar, Hagin compara
o direito de usarmos o nome de Jesus a um tipo de procuração.
A oração deve ser dirigida ao Pai em nome de Jesus. Essa é a chave para recebermos
a resposta às nossas orações... Jesus nos deu a procuração, ou o direito de usar o Seu
Nome. Usamos o Seu Nome, quando oramos em favor das nossas necessidades
individuais e quando lidamos com o diabo. (Paz, 20.)
Em outros lugares ainda, os direitos implicados no uso do nome de Jesus são comparados a
uma conta bancária. Receber resposta a uma oração é o mesmo que emitir um cheque.
Use este Nome com a mesma liberdade que você usa seu talão de cheques. O dinheiro
já está depositado, você emite o cheque sem exercer qualquer fé especial; ou seja :
você não está consciente de exercê-la — embora você a esteja usando. (Nome, 120.)
Com efeito, uma das expressões favoritas de Hagin é "como preencher seu próprio cheque
com Deus", título de dois capítulos de seus livros (Crescimento, 75-94; Limiares, 99-102).
No primeiro, Hagin reconta uma visão na qual o próprio Jesus emprega essa expressão e a
figura de um talão de cheque :
"Mas agora, Tu disseste que se qualquer pessoa, em qualquer lugar, der aqueles
quatro passos, receberia de Ti qualquer coisa que desejasse. Queres dizer que as
pessoas podem receber a plenitude do Espírito Santo daquela maneira?" Ele disse :
"Sim, com absoluta certeza". Falei, então, a Ele : "Senhor, e o que dizer a respeito dos
cristãos?... Tu me dizes que qualquer crente, em qualquer lugar, pode escrever seu
cheque de vitória sobre o mundo, a carne, e o diabo? Eles mesmos podem fazê-lo?" Ele
disse enfaticamente : "Sim!" Jesus continuou : "Se eles não o fizerem, não será feito.
Seria uma perda de tempo deles orarem para Eu lhes dar a vitória. Precisam
preencher seu próprio cheque". (Crescimento, 86.)
Jesus já depositou o dinheiro para nós e não somente para nós, mas para qualquer um que
saiba usar seu nome. As leis espirituais são como as leis físicas, pelo fato de serem
impessoais e funcionarem para qualquer um que saiba como empregá-las. Não há limite para
aquilo que pode ser pedido ou obtido. Desse modo, o nome de Jesus pode ser usado não
somente para expulsar demônios, mas também dores de cabeça.
Eu disse : "Em Nome de Jesus (você entende, o Nome representa toda a Sua
autoridade e poder!), não tenho dor de cabeça. Em Nome de Jesus, não vou ter dor de
cabeça. E, em Nome de Jesus, saia, dor!" Nem sequer as palavras saíram da minha
boca, e a dor saiu. Simplesmente desapareceu. Alguém disse : "Gostaria que isto
38

39. funcionasse para mim". Não funciona por meio do desejo — funciona por meio do
conhecimento. (Nome, 38.)
O conhecimento de nosso direito ao uso do nome de Jesus não é somente um elemento
informativo, mas também um procedimento que não admite variações. Muitos sofrem desne-
cessariamente por não usarem o nome de Jesus, enquanto outros sofrem por empregá-lo de
forma incorreta. Assim como um cheque precisa ser preenchido da maneira certa, o nome de
Jesus também precisa ser proferido corretamente. Frases como "por amor de Jesus" não
podem ser usadas. Muitas orações já foram destruídas por não terem sido feitas da maneira
certa.
Não, não pedimos por amor de Jesus. Pedir por amor de Jesus não é pedir em Seu
Nome. Estamos pedindo em prol de nós mesmos... Devido a uma falta de conhecimento
neste sentido, muitas orações têm sido destruídas e não funcionaram, porque foram
oradas por amor de Jesus, ao invés de em Nome de Jesus. (Nome, 12.)
Uma conseqüência básica desse poder inerente que o nome de Jesus tem para atender as
orações de forma automática é que a resposta não está associada a uma decisão pessoal de
Deus, mas ao poder concedido ao nome de Jesus e ao direito que temos de reivindicá-lo.
Deus retira-se para as sombras, enquanto nosso acesso às leis espirituais coloca-se em
primeiro plano. Hagin não hesita em tirar exatamente essa conclusão. Citando E. W.
Kenyon, ele escreve :
Quando Jesus nos deu o direito legal de usar este Nome, o Pai sabia tudo quanto o
Nome subentenderia quando fosse sussurrado na oração... e é a Sua alegria
reconhecer este Nome. (Nome, 18.)
Tudo que o cristão tem a fazer e proferir o nome de Jesus, e nada lhe será negado. Recorrer a
seu poder espiritual é como preencher um cheque para sacar dinheiro de um banco.
Falemos de Jesus! Falemos do Nome de Jesus! Ele nos deu, individualmente, um
cheque assinado, dizendo : "Preencha-o". Deu-nos um cheque assinado, cobrável aos
recursos do céu. (Nome, 19.)
Nada poderia ser mais fácil ou impessoal.
3.4 Não Duvidar
O tipo de fé que obtém resultados não apenas exige seus direitos em nome de Jesus, mas
também faz isso de uma forma que nunca demonstra hesitação ou dúvida. A fé precisa ser
segura de si mesma, tão segura que, ainda que pareça que o pedido não foi atendido, o fiel
continua a fazer um quadro mental daquilo que ele quer e não pára de crer que obterá o que
deseja.
Muitas pessoas desejam obter algo, para então crer que o receberam. Mas precisamos
crer que recebemos algo, e então o recebemos. (Crescimento, 19.)
39

40. Deixe todo pensamento e desejo afirmar aquilo que você tem pedido em oração. Nunca
permita que um quadro mental de fracasso permaneça na sua mente. Nunca duvide por
um só momento de que você tem a resposta. Se as dúvidas persistirem, repreenda-as. A
Bíblia diz ''Resisti ao diabo, e ele fugirá de vós" (Tiago 4.7). A dúvida é do diabo.
Resista as dúvidas e repreenda-as. Fixe a sua mente na resposta. Erradique qualquer
imagem, sugestão, visão, sonho, impressão, sentimento, e todo e qualquer pensamento
que não contribui para a sua fé no sentido de que você recebe o que você disser.
Erradicar significa desarraigar ou remover. (Perdida, 81.)
É crucial que se continue a pensar de maneira positiva, acreditando que o pedido foi
atendido, mesmo que as circunstâncias mostrem o contrário.
Recuse-se a duvidar. Faça com que cada pensamento e desejo afirme que você recebeu
aquilo que pediu. Nunca permita que um quadro mental do fracasso permaneça na sua
mente. Nunca duvide, nem sequer por um momento, de que você recebeu a resposta...
Erradique todo quadro mental, sugestão, sentimento ou pensamento que não
contribuam para sua fé. (Paz, 11.)
A quantidade de força que a fé produz para atingir seus alvos é determinada pela quantidade
de confiança e de ausência de dúvida que o fiel confere a seu pedido. Qualquer espécie de
dúvida destruirá o poder que a oração possui de obter o que pede.
Lembre-se de que, no momento em que você se pergunta por que Deus não respondeu,
ou olha em derredor procurando alguma razão por que Ele não ouviu a sua oração, ou
você começa a aceitar a demora na resposta como a vontade de Deus para você não
ter aquilo que você pediu, você está derrotado. Você está automaticamente derrotado
porque você deixou de manter-se firme, tendo fé inabalável em Deus de que receberia a
resposta. (Perdida, 101.)
Assim, ao orar, o cristão nunca deve usar a expressão ''se for de tua vontade", pois isso é uma
demonstração de dúvida.
Quando oro uma ''oração para receber algo da parte de Deus," não posso colocar um
"se" no meio e ainda esperar que algum dia receberei uma resposta. Nesse tipo de
oração, o "se" indica a descrença — "se” é o distintivo da dúvida. (Perdida, 78.)
Hagin é incisivo neste ponto. Ele diz que, no Novo Testamento, não se encontra nenhuma
oração que utilize dessa forma a partícula condicional. Em vez disso, ele diz que, quando
oramos, sempre "adicionamos outra coisa. 'Deus fará, se for a Sua vontade — mas pode não
ser a Sua vontade,' temos dito. Não se acha este tipo de conversa no Novo Testamento"
(Nome, 13). O raciocínio é este : "se" é um sinal de dúvida, não de fé, e duvidar é um erro,
um pecado.
A dúvida não é revelada apenas pelo "se" em nossas orações; ela também emerge quando
repelimos uma oração. Isso fica bem ilustrado na história a seguir :
Durante uma convenção em Texas, certa vez, ouvi o Rev. Raymond T. Richey dirigir
orações em favor de um homem que estava no hospital, morrendo. Depois de termos
40

41. orado, demos graças a Deus porque Ele nos atendera. O irmão Richey começou a
descer do púlpito, mas depois voltou até ao microfone. Perguntou quantos na
congregação iriam continuar orando por esse homem no hospital. Quase todos
levantaram a mão. "Para que vocês vão querer fazer isso?" perguntou o irmão Richey.
"Já oramos por ele. Agora, continuemos louvando a Deus porque Ele já curou esse
homem." (Paz, 14.)
O raciocínio aqui parece ser este : uma vez que nossos direitos já foram garantidos na
expiação, a vontade de Deus para nós sempre será de que tenhamos saúde e prosperidade.
Hagin acrescenta seu próprio testemunho de que isso é realmente assim :
Não orei uma só oração em 45 anos (quero dizer, para mim e para meus filhos
enquanto eram pequenos) sem obter uma resposta. Sempre recebi uma resposta — e a
resposta foi sempre "sim". Algumas pessoas dizem : "Deus sempre responde às
orações. Às vezes diz : "Sim," e às vezes diz : "Não". Nunca li isto na Bíblia. Trata-se
apenas de raciocínio humano. (Nome, 13, 14.)
Portanto, precisamos orar apenas uma vez por alguma coisa; se sentirmos necessidade de
repetir a oração, isso se deve ao fato de estarmos duvidando. Devemos ser como a mulher
que teve fé para tocar as vestes de Jesus (Mt 9.21) e ser curada no primeiro toque.
3.5 Confessar em Voz Alta
A terceira e última qualificação para recebermos saúde e prosperidade como nossos direitos
é confessar em voz alta que obtivemos aquilo que desejávamos. Conforme diz Hagin,
precisamos proclamar "em voz alta... [que] a minha fé funciona" (Perdida, 31). Isso significa
que confessamos aos outros que já recebemos a resposta, mesmo que faltem evidências
físicas. A ordem correta das coisas na dimensão espiritual é primeiramente fé, confissão e
somente depois resultados visíveis. Portanto, precisamos sempre agir e falar como se nosso
pedido tivesse sido atendido, mesmo que isso não pareça verdade. Em seu livro O Que Fazer
Quando a Fé Parece Fraca e a Vitória Perdida, Hagin fornece dez passos sobre como obter
a vitória. O passo 9 diz : "Dê glória a Deus antes mesmo de a bênção manifestar-se". O passo
10 recomenda : "Aja como se você já tivesse recebido aquilo que você pediu" (pp. 95, 99). A
fé eficaz, portanto, despreza a evidência física e concentra-se na resposta que se deseja. Se o
cristão permanecer firme nessa atitude, a resposta que se espera finalmente aparecerá. "A fé
do coração crê primeiramente na Palavra de Deus; depois, a evidência física cuidará de
si mesma" (Crescimento, 54; veja também Unção, 30, 31; Soares, 1987, 10). Em outro
lugar, ele escreve :
... os princípios da fé são assim em qualquer âmbito — espiritual, físico, material. No
que diz respeito às necessidades financeiras, por exemplo, aprendi a chamar as coisas
que não eram como se já fossem — e assim se tornaram! A fé chama as coisas que não
são como se já fossem! (Perdida, 89, 90.)
Provavelmente é este o aspecto da confissão positiva que recebe mais atenção, e é isso que se
tem em vista quando um pregador começa a falar sobre o assunto.
41

42. O verdadeiro teste da confissão positiva está na atitude do cristão depois de orar pela cura.
Geralmente a dor e a fraqueza persistem durante um tempo e, se isso acontece, a reação do
fiel não pode ser de dúvida ou incerteza. Deve-se ignorar a dor, mantendo-se a confissão
positiva de que a cura já foi efetuada. A dor precisa ser negada, pois, embora seja real, ela
não é a verdade. A verdade que deve ser abraçada é de que a cura está garantida, apesar de
sintomas que mostrem o contrário. Se a crença for mantida contra a evidência, mais tarde
esta dará sustentação à crença. Hagin conta como ele reage quando parece que está cedendo
a uma enfermidade.
Certa vez, enquanto pregava numa igreja pequena, fiquei quente demais. Quando saí
do templo depois do culto, meu corpo estava pingando suor. Quando o ar frio lá fora
atingiu meu rosto, comecei a sentir dores de garganta, e até chegar ao estacionamento,
estava falando com dificuldade. No dia seguinte, sentia dores nos pulmões, e só falava
sussurrando. Comecei a ler as Escrituras a respeito da cura. Com minha Bíblia aberta
na minha frente, orei silenciosamente... Quando chegou a hora do culto da noite, fui
até ao microfone e falei que queria dar graças a Deus porque estava curado. A
congregação olhava para mim como se eu estivesse louco, porque quase nem
conseguia sussurrar. Comecei a contar a eles o que a Palavra de Deus diz a respeito
da cura. Demonstrei-lhes pela Palavra que eu estava curado. Falei-lhes que aquilo que
Deus diz é verdade, e que se eu dissesse que não estava curado, estaria mentindo.
Falei-lhes, ainda, que desejava que ficassem em pé e louvassem a Deus comigo, porque
eu estava curado. Quando começamos a louvar a Deus em pé, minha voz voltou antes
de eu ter falado "aleluia" três vezes. Em seguida, preguei o meu sermão com uma voz
forte e nítida. (Paz, 9, 10.)
Assim como obtemos a resposta desejada para nossa oração por meio de uma recusa
obstinada de duvidar, o contrário também é verdade. Se duvidamos, criamos uma confissão
negativa e o pedido é destruído. Se uma pessoa, por exemplo, afirma que está curada e mais
tarde admite que a dor persiste, a segunda admissão anula a primeira confissão e dá a Satanás
o direito de infligir a dor. Quando um cristão se preocupa com uma doença ou dela reclama,
ele perde o direito à cura contida na expiação. Até mesmo dizer "estou ficando resfriado" faz
com que o resfriado se instale. Por isso, mesmo que haja dúvida interior, ela deve ser
rapidamente negada e nunca admitida perante os outros. A dúvida é sempre do diabo e,
portanto, jamais deve ser compartilhada com alguém.
Não confesse as suas dúvidas... A dúvida é do diabo... A dúvida é maligna. O cristão
não deve falar a respeito da dúvida, pois ela não pertence a ele. (Limiares, 61.)
A esta altura deve estar claro por que dizer "se for de tua vontade" não é aceitável na
confissão positiva. Isso indica dúvida, e dúvida destrói a eficácia da fé como força. Por isso,
os membros do movimento da prosperidade que se encontram doentes nunca admitem ou
falam sobre os sintomas da doença. Em uma seção intitulada "O Medo Abre a Porta Para o
Diabo", Hagin diz :
Há alguns anos, minha esposa e eu fomos visitar alguém que soubemos estar doente.
"Se você está com medo", essa pessoa advertiu, "é melhor vocês não virem até aqui.
Contraí um vírus e estou numa fase difícil da doença". "Não permita que isso a
incomode nem um pouco", eu disse, "Eu nunca terei esse vírus". Mas minha esposa
42

43. disse : "Bem, talvez seja melhor eu não entrar. Poderia pegá-lo". Eu disse para que ela
fizesse a escolha própria. Ela continuou e entrou comigo, mas certamente ficou doente,
como disse que ficaria. Eu não fiquei doente. Mencionei isso para ela e disse : "Você
disse a coisa errada". Ela falou com hesitação. Ela ficou indecisa. Ela foi acometida
daquela doença quase antes de chegarmos em casa. A doença sobressaltou-a assim tão
rápido. (Combater, 116.)
Por meio de histórias como essas, o leitor pode perceber quão rígido é o cumprimento das
regras da confissão positiva na esfera espiritual. Não é uma simples questão de a pessoa
conhecer seus direitos nem de ter muita fé. Há procedimentos a serem seguidos, e qualquer
falha ocasiona a perda da bênção desejada. Hagin diz exatamente isso, ao escrever : "Muitas
pessoas perdem a bênção que Deus tem para elas, simplesmente por fazerem uma confissão
errada" (Limiares, 60).
Diante dessa visão de mundo, explica-se por que Hagin descreve a fé eficaz como "fé do tipo
de Deus", a espécie de fé que Deus usou para criar o mundo.
... por que Deus chama à existência as coisas que não existem? Porque Ele é um Deus
da fé... Devemos, portanto, agir como Deus e chamar as coisas que não existem como
se existissem. (Perdida, 86.)
Ele amplia sua explicação num capítulo chamado "A Fé do Tipo de Deus", onde,
comentando Hebreus 11.3, escreve :
Pela fé entendemos que foi o universo formado pela palavra de Deus... Como Deus fez
isso? Ele falou a Palavra, e aí estava a Terra... Ele falou, e assim foi. Aquela é a fé do
tipo de Deus. Deus creu que aquilo que Ele falou se realizaria, e assim foi!
(Crescimento, 96.)
R. R. Soares reforça essencialmente o mesmo ponto :
Só existe este caminho — o caminho da fé. Foi deste modo que o Senhor no princípio
criou os céus e a terra. Mesmo sendo Deus, Ele não podia ficar pensando em criar as
coisas que elas logo existiriam. Ele usou a fé e soltou a Sua Palavra, e tudo se fez.
(Soares, 1987, 91.)
A fé verdadeira é chamada fé do tipo de Deus, pois é totalmente autoconfiante, tal como a fé
que Deus empregou ao criar o mundo. Deus estava exercitando sua fé, pois cria na existência
de coisas que ele ainda não havia visto, mas que sabia que viriam a existir. O fiel deve ter
esse mesmo tipo de fé que Deus tem, isto é, confiança em si mesmo, conforme Hagin
recomenda : "Aprenda a depender dAquele que está em você. Aprenda a desenvolver o seu
próprio espírito. Tenha fé na sua fé" (Dirigido, 68).
Esse tipo de fé coloca em atividade nossos direitos espirituais no céu. Assim como Deus
nunca duvidou ao chamar o mundo à existência, também nós devemos recusar a hesitação, a
despeito das evidencias em contrário que possam vir dos sentidos físicos.
43

44. Chegamos ao fim de nossa exposição sobre a idéia de confissão positiva. Assim como
Gálatas 3 forma a base teológica de nossos direitos à saúde e prosperidade, também a
confissão positiva é o segredo para recebermos tais direitos. É de importância vital que o
cristão conheça esses direitos e então os confesse em cada necessidade ou problema na vida.
As leis espirituais que regem o universo não entram em funcionamento de modo automático
e só exercem sua força em nosso favor quando seguimos os devidos passos. As regras da
confissão positiva são inflexíveis. Falhar em alguma delas é o mesmo que perder nossa
bênção. Se usamos um "se" em nossas orações, se duvidamos, se deixamos de confessar ou
se reclamamos do fato de nossos pedidos não serem atendidos, fazemos com que qualquer
desses erros perpetue nosso problema ou até o torne pior. Se satisfizermos da forma correta
todas essas condições, poderemos reivindicar qualquer desejo de nosso coração.
Resumo
Consideramos até agora os principais temas do evangelho da prosperidade. Quando visto em
sua totalidade, percebemos que se trata de um sistema surpreendentemente complexo. Em
geral, um sermão baseado na doutrina da prosperidade tocará apenas um ou dois pontos
centrais, especialmente os que dizem respeito à confissão positiva. Raramente, ou mesmo
nunca, o sistema é visto como um todo. Antes de passar para a análise crítica, consideramos
aqui o lugar apropriado para alguns breves comentários sobre certos pressupostos espirituais
que estão por trás dessa teologia.
Antes de tudo, vale repetir que embora o evangelho da prosperidade esteja se difundindo
principalmente entre as igrejas pentecostais, sua cosmovisão é extraída de várias seitas
metafísicas obscuras. Essa cosmovisão tem dois pontos fáceis de declarar, mas com
conseqüências de longo alcance. Primeiro, pressupõe-se que o mundo material está debaixo
do controle de forças espirituais. Segundo, ensina-se que essas forças podem ser
manipuladas e controladas por meio da fé. O primeiro pressuposto significa que sempre que
o cristão se encontra doente, sem dinheiro ou passando por algum problema na vida, alguma
coisa está espiritualmente errada. O segundo implica que o cristão sempre é culpado, pelo
menos em parte. Pode ser que ele desconheça seus direitos espirituais, não os exija com
firmeza suficiente ou, talvez, permita que surjam dúvidas, criando, desse modo, forças
negativas que destroem a confissão. Em qualquer caso, trata-se da responsabilidade do
cristão, pois Deus colocou em nossas mãos o uso e o controle dessas forças espirituais.
Quando os pressupostos são declarados com tal clareza, torna-se evidente por que a
confissão positiva é uma parte tão importante dessa mensagem. Aquilo que confessamos
acontecerá, para o bem ou para o mal, pois nossa confissão cria mesmo a realidade. Segundo
Hagin afirma,
Tudo que Deus diz que você é e tudo que Deus diz que você tem, já é real na dimensão
espiritual. Mas você deseja que se torne real na dimensão física para então desfrutar o
que já é seu em Cristo. (Combater, 35.)
... a confissão da fé cria a realidade. (Limiares, 54.)
A fé é apanhar as irrealidades da esperança e trazê-las para a dimensão da realidade.
(Crescimento, 17.)
44

45. Tudo quanto precisamos, está providenciado para nós na dimensão espiritual... Aquilo
que está na dimensão espiritual fica sendo real na dimensão natural, mediante a fé. A
fé o capta e cria a realidade dele na nossa vida. (Paz, 9.)
Essa espiritualidade que concebe a fé como "uma força" (Necessário, 34) está por trás de
toda exegese feita pelos pregadores da prosperidade. A idéia é de que a fé apodera-se das
forças da esfera invisível e coloca-as em atividade no mundo visível. Não importa se
gostamos ou sabemos disso, mas criamos nossa própria realidade por meio da força
espiritual de nossas esperanças e desejos.
Quando você faz uma confissão positiva da fé, é criada uma realidade na sua vida. E
então, você caminha na realidade das bênçãos de Deus... Se confessamos fraquezas,
fracassos, e doenças, destruímos a fé... Quando conservamos firme nossa confissão,
trazemos Deus para o cenário. Nossas confissões nos governam. Essa é uma lei
espiritual que poucos de nós percebem... Eu falo para as pessoas o tempo todo : "Se
você não está satisfeito com o que tem na vida, então mude o que você está dizendo.
Você criou o que tem em sua vida com suas próprias palavras". (Combater, 110. 111.)
Essa visão de mundo é parecida com a da Ciência Cristã, que ensina que todas as doenças
físicas são uma ilusão e, portanto, podem ser superadas pelo modo certo de pensar. A
"maneira correta" de entender as doenças e a dor resume-se na simples negação de que elas
são reais. Hagin soube dessa comparação e fez questão de negar qualquer semelhança entre
as duas crenças :
Algumas pessoas dizem : "Irmão Hagin, ore por mim. Creio que estou ficando
gripado". Não haveria nenhum proveito na minha oração, porque se crêem que estão
ficando doentes, vão ficar doentes. "Seja feito convosco segundo a vossa fé". Se você
continuar tendo fé para ficar com a doença, ficará mesmo. Não considere nem veja a
coisa errada. Algumas pessoas captam apenas parte daquilo que estou dizendo. Acham
que estou ensinando como a Ciência Cristã, e mandando negar a existência de todos os
sintomas e continuar vivendo como se os sintomas não fossem reais. Há, porém, tanta
diferença entre os meus ensinos e os da Ciência Cristã, quanto há diferença entre a luz
do dia e as trevas noturnas. Conforme disse certo médico : "Não se trata da Ciência
Cristã; trata-se do bom-senso cristão". Não negamos existência dos sintomas, pois são
reais. Certamente a dor é real. O pecado é real. E o diabo é real. Mas note o que a
Palavra de Deus diz : "Abraão não considerou seu próprio corpo". Não considere,
pois, seu próprio corpo, mas olhe para Jesus, nosso Sumo Sacerdote, o Autor e
Consumador da nossa fé. (Crescimento, 24.)
Entretanto, a questão essencial permanece : tanto a Ciência Cristã quanto o ensino da
prosperidade afirmam que o mundo é regido por forças espirituais que, por sua vez, são
controladas por pensamentos humanos. É exatamente por isso que Hagin ensina que a fé do
cristão é do mesmo tipo da fé que Deus possui. Por mais ridícula que essa idéia pareça, ela é
coerente com uma cosmovisão em que as leis espirituais são regidas pela vontade humana. O
que realmente está por trás da doutrina da prosperidade é uma mensagem utilitarista : é bem
melhor controlar o grande poder da esfera espiritual, tendo o bem como alvo, e gozar daquilo
que Deus colocou à nossa disposição em Cristo.
45

46. Terei alcançado êxito em minha exposição se, a esta altura, o leitor já tiver percebido a força
e a atração da mensagem da prosperidade. Sua fascinação vem pelas promessas de capa-
citação para obtermos saúde e riquezas, se seguirmos certas leis espirituais rígidas que,
embora não sejam fáceis, estão ao alcance de todos os cristãos. Nos capítulos seguintes,
teremos oportunidade de comparar essa mensagem com a do gnosticismo, tão popular
durante algum tempo nos segundo e terceiro séculos, e que, de longe, era a mais atraente
interpretação rival do cristianismo daquela época. Irineu, um dos pais da igreja do segundo
século, foi prolífico em seus escritos contra o gnosticismo. Ele observou seu poder de
atração e a dificuldade de refutá-lo. Uma de suas observações tem uma pertinência especial
aqui.
De fato, o erro nunca se apresenta claramente deformado, pois, assim exposto, seria
detectado de imediato. Mas ele é astuciosamente vestido de maneira atraente para que,
mediante sua forma exterior, pareça ao inexperiente (por mais ridícula que seja a
expressão) mais verdadeiro do que a própria verdade. (Contra Heresias, 1 :2.)
O mesmo se dá com o evangelho da prosperidade; é uma distorção do verdadeiro evangelho,
em alguns casos muito sutil, mas recebe ampla credibilidade a priori, por parecer que
corresponde aos ensinos cristãos de que Deus é amor, deseja o melhor para seu povo e de
que, por meio da redenção que temos em Cristo, seremos renovados tanto no corpo quanto
na alma. Por isso, trata-se de uma doutrina que está arrebanhando grande número de
seguidores.
Agora estamos prontos para passar para o capítulo três, onde ofereceremos uma resposta.
46

47. Capítulo Três
RESPOSTAS AO EVANGELHO DA PROSPERIDADE
Como devemos entender as visões de Hagin? Existem meios para testar as alegações de
autoridade espiritual? Será que a Bíblia promete saúde e riquezas nesta vida para
aquele que crê? Pode o cristão ter controle sobre forças espirituais por intermédio das
regras da confissão positiva? Daremos neste capítulo uma resposta a cada ponto dos
ensinos da teologia da prosperidade.
Introdução
Neste capítulo tentaremos responder a cada um dos pontos levantados no capítulo anterior.
Antes de começarmos, fazem-se necessárias várias observações. Em primeiro lugar, deve
ficar claro que o evangelho da prosperidade é uma compreensão realmente nova da fé cristã.
Isso só pode significar que a igreja esteve pregando a mensagem errada durante todos esses
séculos. Toda a tradição teológica estava errada e deve ser abandonada. Os que foram
criados nas denominações tradicionais precisam desaprender o que lhes foi ensinado na
igreja e na Escola Dominical.
Muitíssimas vezes temos sido derrotados porque não fomos ensinados... ou fomos
ensinados para algo que não é assim, e tivemos que "desaprendê-lo". É muito mais
difícil "desaprender" do que aprender. Antes de podermos prosseguir em nossa
caminhada com Deus, às vezes precisamos "desaprender" algumas coisas. (Unção,
25.)
Creio que quase toda a nossa "teologia" tem que ser mudada. Fomos mal ensinados e
por isso estamos sendo destruídos. (Soares, 1987, 49; veja também 85, 89.)
Essas alegações audaciosas expressam da maneira mais clara possível o desafio da doutrina
da prosperidade à teologia protestante. A "velha" teologia precisa ser desaprendida e o
evangelho da prosperidade instalado em seu lugar. Tal exigência é característica de todos os
movimentos e seitas que oferecem uma nova interpretação da Bíblia. Todas as seitas e
heresias que apareceram desde os dias de Cristo, sejam os gnósticos, montanistas, bogomilos
ou, em nossa época, os mórmons ou testemunhas de Jeová, afirmavam que a tradição da
igreja precisa ser rejeitada. O antigo deve sair de cena para dar lugar ao novo. Nesse
47

48. particular, o evangelho da prosperidade não é diferente. A tradição protestante inteira, desde
Lutero e Calvino até os dias de hoje, precisa ser totalmente descartada. Conforme diz Hagin,
precisamos "desaprender" a velha teologia, pois, segundo R. R. Soares, "fomos mal
ensinados".
Entretanto, a teologia não é como a ciência moderna, que atingiu enorme sucesso em sua
compreensão do reino natural, apreendendo novos fatos e formulando uma visão cada vez
mais completa dele. Esse tipo de descoberta criativa simplesmente não é possível na
teologia. Deus não optou por fazer continuamente acréscimos à revelação que ele concedeu à
igreja há dois mil anos. Um dia o conhecimento sobre Deus irá outra vez crescer
rapidamente, quando o Senhor voltar. Mas esse dia ainda não chegou. Portanto, a "velha"
teologia não pode ser substituída por algo mais novo e melhor, como se esse fosse o curso
natural das coisas. É claro que o evangelho precisa ser reafirmado em cada geração e em
cada cultura, de modo a ser compreensível, mas ele não pode ser renovado ou reinventado,
apesar de muitos haverem tentado isso.
Nosso segundo comentário introdutório é que é muito mais fácil ensinar o erro do que refutá-
lo. Apesar de a teologia de Hagin ser muito simples e seus muitos livros, fáceis de ler, isso
não significa que seja simples refutar sua interpretação da Bíblia. Qualquer idiota pode fazer
uma declaração simples que exija uma equipe de eruditos para provar que ela está errada.
Considere a seguinte declaração : "Não há Deus". Essa oração consiste de apenas três
palavras, mas, mesmo assim, quanto esforço precisa ser feito para provar que ela é falsa?
Poderia ser oferecida uma resposta baseada em argumentos racionais extraídos da teologia
natural ou da experiência pessoal ou da citação de um dos mestres da teologia na história da
igreja. Mas, qualquer que fosse o método escolhido, ele exigiria, para que fosse convincente,
raciocínio cuidadoso e ampla pesquisa. Da mesma forma, é fácil dizer que todos temos
direito à saúde e à riqueza, mas é difícil provar que isso não é verdade. Portanto, este
trabalho não pretende ser exaustivo ou especialmente profundo. Ainda há muita coisa a ser
dita e escrita em resposta à doutrina da prosperidade. Este livro é somente um estudo
introdutório, e espera-se que muitos outros desse tipo apareçam em breve para o benefício do
cristão de língua portuguesa.
Em terceiro lugar, deve-se observar que a presença da Bíblia não garante ortodoxia. Isso é
aplicável a qualquer sistema teológico. Até mesmo as seitas usam as Escrituras para firmar
suas posições. Algumas, como a dos meninos de Deus, exigem com rigor que seus membros
decorem passagens bíblicas. Mas, embora a Bíblia seja muito citada, os textos raramente
recebem atenção cuidadosa. Quase não se encontra um trabalho exegético sério. Nesse
sentido, os escritos de Hagin são semelhantes aos das seitas. Eles estão repletos de citações
bíblicas seguidas de um ou dois parágrafos incisivos sobre o trecho em questão. Mas não
existe nenhum argumento sustentável ou qualquer análise cuidadosa. Apesar das afirmações
de Hagin quanto a seus dons de conhecimento, memória e entendimento, sua teologia presta
muito pouca atenção nos textos bíblicos que ele cita.4
4
Continua válido hoje o comentário de William James sobre os escritos dos pregadores da cura de sua época, no início do século
XX. Ele escreveu que podemos pôr de lado "... a verbosidade de boa parte da literatura sobre cura pela mente, algumas de um
otimismo tão lunático e expressas de forma tão vaga que até a mente com perícia acadêmica acha quase impossível lê-las"
(Variety of Religious Experience, 94).
48

49. Por fim, permitam-me acrescentar uma palavra de incentivo. Há muitos pastores frustrados
nas igrejas, perguntando que tipo de resposta devem dar à congregação quanto à doutrina da
prosperidade. A intenção desse capítulo é exatamente fornecer a espécie de material
necessário para uma resposta detalhada, extensa e convincente. Um pouco dele é
ligeiramente técnico, mas sua maior parte é dirigida ao uso em sermões ou para o ensino na
Escola Dominical. Espera-se que o pastor que busque orientação ache esta análise útil e
convincente.
Antes de começar, vale o esforço de olhar mais uma vez para a estrutura geral da doutrina da
prosperidade. Ela tem três aspectos : 1) o fundamento da autoridade espiritual; 2) as
promessas de saúde e riqueza; e 3) o método ou procedimento para a obtenção das bênçãos
prometidas, por meio da confissão positiva. A autoridade espiritual alegada por Hagin
fornece a base para as promessas que são feitas. Estas se resumem em saúde e riqueza para
todos os fiéis que estejam prontos a seguir o ensino da prosperidade. O método ou as regras
da confissão positiva descrevem, então, como obter a bênção e completam o sistema.
Consideremos esses pontos em sua seqüência.
1. Autoridade Espiritual
A alegação que Hagin faz de autoridade espiritual é bem clara : ele não defende sua
interpretação da Bíblia com base na erudição teológica, no raciocínio filosófico cuidadoso ou
na pesquisa sobre a história das doutrinas na igreja. Antes, ele alega possuir a autoridade de
um profeta que falou com Deus. A semelhança de Paulo, ele foi instruído diretamente por
Jesus (Gl 1.12). Essa afirmação sublime de conhecimento por meio de revelação é ratificada
por muitas histórias de poder espiritual para curar e operar sinais e maravilhas de todos os
tipos. Essa afirmação é séria tanto hoje quanto nos dias de Moisés, quando foram feitas as
primeiras advertências contra profetas que surgiriam no futuro (Dt 13.1-3).
Como respondemos a essas alegações de autoridade espiritual? A primeira coisa que
devemos perceber é que não somos os primeiros a fazer essa pergunta. Antes de nós, outros
já consideraram cuidadosamente esse problema, de sorte que podemos edificar em cima da
resposta que eles ofereceram. Como protestantes, olhamos para os reformadores, os
principais articuladores da compreensão que temos sobre a Bíblia. Eles enfrentaram a mesma
pergunta, pois, por um lado, tiveram de se confrontar com o enorme poder da antiga tradição
da igreja católica e dizer : "isso está errado". Por outro lado, os reformadores também
precisaram enfrentar os "profetas de Zwickau", os radicais daquele tempo que afirmavam
que Deus estava lhes dando uma nova revelação da Bíblia e de sua vontade para suas vidas
(Williams, 1962). Tanto católicos quanto radicais indagaram aos reformadores onde eles
haviam buscado autoridade para julgá-los. A resposta dos reformadores foi a mesma nos dois
49

50. casos : o único padrão de julgamento para qualquer ensino na igreja de Cristo devem ser
obrigatoriamente as Escrituras e somente as Escrituras (Calvino, 1985, I. IX. 1; Pieper 1950,
193-213). Não há outra fonte para onde devamos ir a fim de conhecer a mente de Deus para
a igreja. Em sua análise do evangelho da prosperidade e das alegações feitas por seus líderes
de que trazem novas revelações e novas interpretações das Escrituras, esta crítica apela para
o mesmo padrão. Como cristãos e protestantes, nossas crenças devem ser julgadas e
limitadas de todos os lados por aquilo que a Bíblia ensina.
Assim como na Reforma, hoje também a afirmação de Hagin de estar recebendo novas
revelações é extremamente séria para a igreja, porque o ofício de profeta (Antigo
Testamento) ou de apóstolo (Novo Testamento) é caracterizado por autoridade fundamental.
Nada pode ser dito contra o ensino de um verdadeiro profeta ou de um apóstolo escolhido,
exceto a palavra de outro apóstolo ou das próprias Escrituras. Algumas igrejas fazem um
cavalo de batalha em cima das passagens que nos dizem que, nos últimos dias, haverá
profecias e visões na igreja (Jl 2.28). Sem dúvida elas existirão, pois a Bíblia declara que
assim será. Mas creio que as visões desse tipo são bem diferentes de ensino apostólico. Elas
aparecerão no fim dos tempos para encorajar a igreja em períodos difíceis, não para dar mais
instruções em matéria de fé.
As visões de Hagin não são do tipo que simplesmente confirma a fé e exorta os irmãos. Elas
têm a natureza de revelação e trazem novo conteúdo doutrinário que exigem uma
compreensão da Bíblia inteiramente distinta. Tais alegações não são feitas por muitos líderes
do movimento da prosperidade. A maior parte dos pastores que prega essa doutrina
simplesmente acolheu o evangelho da prosperidade como algo que exerce atração e colocou-
o em prática no ministério. Poucos têm pensado seriamente nas implicações daquilo que
estão dizendo e em como isso se coaduna com a fé histórica. Portanto, devemos dizer da
maneira mais clara possível que qualquer pessoa que aceite a interpretação que Hagin faz da
Bíblia está também aceitando implicitamente suas alegações de autoridade como apóstolo
dos dias atuais.
Nesta seção colocaremos à prova as alegações de autoridade espiritual feitas por Hagin. Esse
é o ponto de partida lógico para nossa resposta, pois se ele foi verdadeira e pessoalmente
instruído por Deus quanto à interpretação correta da Bíblia, então devemos segui-lo e acatar
sua orientação. Mas se suas pretensões de autoridade espiritual não suportarem nosso
escrutínio, então seus ensinos doutrinários também deverão ser considerados espúrios. O
leitor atento observará que estamos invertendo o procedimento habitual. Geralmente, os
grupos ou ensinos heréticos são testados apenas com referência à ortodoxia doutrinária. Uma
vez demonstrado que os novos ensinos fracassam na área da doutrina, a tarefa de refutar as
visões é dada por encerrada. Não há nada de errado com esse método. De fato, a doutrina é
nosso guia seguro em matéria de fé, e nas seções 2 e 3 deste capítulo seguiremos exatamente
esse procedimento.
As afirmações de Hagin serão confrontadas com as Escrituras e com a visão protestante dela.
Todavia, nesta seção, deixaremos de lado por um momento a questão da veracidade ou
falsidade da doutrina de Hagin, para nos concentrarmos somente em suas visões e alegações
de sinais e maravilhas. Creio que se verificará que essas visões são reprovadas em vários
testes que qualquer revelação procedente de um verdadeiro profeta poderia suportar. Testes
50

51. como esses funcionam não apenas com as visões de Hagin, mas também para qualquer um
que afirme ser amigo especial de Deus.
1.1 Visões : as da Bíblia e as Atuais
Nosso primeiro teste para as alegações de autoridade apostólica de Hagin será feito por meio
da comparação de suas visões com as visões registradas pelos profetas e apóstolos na Bíblia.
Talvez devamos antes perguntar se esse teste é justo. Há justiça numa comparação de Hagin
com um profeta do Antigo Testamento ou com um apóstolo do Novo? Parece que a resposta
é afirmativa, uma vez que, como Paulo, ele declara ter visto o Cristo ressurreto e dele ter
recebido instruções. Sobretudo, à semelhança dos profetas antigos, ele alega operar sinais e
maravilhas que confirmam sua autoridade. Ele é como Moisés, pelo fato de ter sido cercado
por nuvens de glória e de seu rosto ter brilhado. Ele é como Elias ou Eliseu, pois pode
humilhar seus oponentes com o toque de seu dedo. De certa forma, algumas de suas
alegações superam até mesmo aquelas dos maiores profetas da Bíblia. Lembre-se, por
exemplo, que ele afirma nunca ter recebido uma resposta às suas orações que não fosse um
"sim" de Deus. Nenhum dos apóstolos fez tal afirmação, e Paulo diz abertamente que
algumas de suas orações não foram atendidas (2 Co 12.8, 9). Portanto, por suas próprias
afirmações, parece justo julgá-lo em comparação com os maiores santos da Bíblia.
Portanto, nosso primeiro teste será comparar as muitas visões de Hagin com três visões
escolhidas na Bíblia, uma em Isaías, outra em Daniel e outra em João. Comecemos com a
leitura de uma parte dessas visões nos capítulos seguintes : Daniel 10, Isaías 6 e Apocalipse
1. Enquanto lê essas passagens, o leitor deve concentrar sua atenção na qualidade emocional
das visões. Que tipo de sentimento elas trazem à tona? Qual a impressão que se recebe do
profeta acerca da natureza de sua experiência visionária? Observe também que esses três
grandes profetas reagiram de formas semelhantes à visitação do Senhor.
Daniel 10.1-19
No terceiro ano de Ciro, rei da Pérsia, foi revelada uma palavra a Daniel, cujo nome
se chama Beltessazar; a palavra era verdadeira, e envolvia grande conflito; ele
entendeu a palavra, e teve a inteligência da visão. Naqueles dias eu, Daniel, pranteei
durante três semanas. Manjar desejável não comi, nem carne nem vinho entraram na
minha boca, nem me untei com óleo algum, até que passaram as três semanas inteiras.
No dia vinte e quatro do primeiro mês, estando eu a borda do grande rio Tigre,
levantei os olhos, e olhei, e eis um homem vestido de linho, cujos ombros estavam
cingidos de ouro puro de Ufaz; o seu corpo era como o berilo, o seu rosto como um
relâmpago, os seus olhos como tochas de fogo, os seus braços e os seus pés brilhavam
como bronze polido, e a voz das suas palavras como o estrondo de muita gente. Só eu,
Daniel, tive aquela visão; os homens que estavam comigo nada viram, não obstante,
caiu sobre eles grande temor, e fugiram e se esconderam. Fiquei, pois, eu só, e
contemplei esta grande visão, e não restou força em mim; o meu rosto mudou de cor e
se desfigurou, e não retive força alguma. Contudo, ouvi a voz das suas palavras; e,
ouvindo-a, caí sem sentido, rosto em terra. Eis que certa mão me tocou, sacudiu-me e
me pôs sobre os meus joelhos e as palmas das minhas mãos. Ele me disse : Daniel,
homem muito amado, está atento às palavras que te vou dizer, e levanta-te sobre os
51

52. pés; porque eis que te sou enviado. Ao falar ele comigo esta palavra, eu me pus em pé
tremendo. Então me disse : Não temas, Daniel, porque desde o primeiro dia, em que
aplicaste o coração a compreender e a humilhar-te perante o teu Deus, foram ouvidas
as tuas palavras; e por causa das tuas palavras é que eu vim. Mas o príncipe do reino
da Pérsia me resistiu por vinte e um dias; porém Miguel, um dos primeiros príncipes,
veio para ajudar-me, e eu obtive vitória sobre os reis da Pérsia. Agora vim para fazer-
te entender o que há de suceder ao teu povo nos últimos dias; porque a visão se refere
a dias ainda distantes. Ao falar ele comigo estas palavras, dirigi o olhar para a terra, e
calei. E eis que uma como semelhança dos filhos dos homens me tocou os lábios; então
passei a falar, e disse àquele que estava diante de mim : Meu senhor, por causa da
visão me sobrevieram dores, e não me ficou força alguma. Como, pois, pode o servo do
meu senhor falar com o meu senhor? porque, quanto a mim, não me resta já força
alguma, nem fôlego ficou em mim. Então me tornou a tocar aquele semelhante a um
homem, e me fortaleceu; e disse : Não temas, homem muito amado, paz seja contigo; sê
forte, sê forte. Ao falar ele comigo, fiquei fortalecido, e disse : Fala, meu senhor, pois
me fortaleceste.
Isaías 6.1-5
No ano da morte do rei Uzias, eu vi o Senhor assentado sobre um alto e sublime trono,
e as abas de suas vestes enchiam o templo. Serafins estavam por cima dele; cada um
tinha seis asas : com duas cobria o rosto, com duas cobria os seus pés e com duas
voava. E clamavam uns para os outros, dizendo : Santo, santo, santo é o Senhor dos
Exércitos; toda a terra está cheia da sua glória. As bases do limiar se moveram à voz
do que clamava, e a casa se encheu de fumaça. Então disse eu : Ai de mim! Estou
perdido! porque sou homem de lábios impuros, habito no meio dum povo de impuros
lábios, e os meus olhos viram o Rei, o Senhor dos Exércitos!
Apocalipse 1.9-17
Eu, João, irmão vosso e companheiro na tribulação, no reino e na perseverança, em
Jesus, achei-me na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus e do
testemunho de Jesus. Achei-me em espírito, no dia do Senhor, e ouvi por detrás de mim
grande voz, como de trombeta, dizendo : O que vês, escreve em livro e manda às sete
igrejas : Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia. Voltei-me
para ver quem falava comigo e, voltado, vi sete candeeiros de ouro, e, no meio dos
candeeiros, um semelhante a filho de homem, com vestes talares, e cingido à altura do
peito com uma cinta de ouro. A sua cabeça e cabelos eram brancos como alva lã, como
neve; os olhos, como chama de fogo; os pés semelhantes ao bronze polido, como que
refinado numa fornalha; a voz como de muitas águas. Tinha na mão direita sete
estrelas, e da boca saía-lhe uma afiada espada de dois gumes. O seu rosto brilhava
como o sol na sua força. Quando o vi, caí a seus pés como morto.
Poderíamos usar muito espaço, fazendo uma exegese cuidadosa dessas visões, mas para
nossos objetivos aqui, é suficiente observar somente algumas características principais que
elas têm em comum. Em primeiro lugar, o mensageiro, seja um anjo, Cristo ou o próprio
Senhor, traz consigo um senso de grande poder e glória. O profeta que se encontra, de
repente, perto de um ser assim tem uma enorme consciência de sua própria fraqueza. Daniel
52

53. e João professam ter sentido tamanha fraqueza que não conseguiram ficar de pé, tendo os
dois caído com o rosto em terra. João diz que se sentiu como se estivesse morto. Daniel
declara que, mesmo depois de fortalecido pelo Ser divino, ainda tremia e sentia-se fraco.
Isaías pode muito bem ter tido a mesma sensação, mas não se incomoda em descrevê-la em
seu relato bastante conciso do evento. De qualquer modo, a sensação de fraqueza na
presença de um ser santo é esmagadora, ao ponto de incapacitar totalmente o profeta. Eles
nos dizem que, sem uma infusão de força, não seriam capazes de receber o visitante divino.
A sensação de estar na presença de uma grandeza inefável e coerente com a idéia sublime
que a Bíblia sustenta, em todos os lugares, quanto ao Senhor ou a seus seres santos. O reino
do céu é bem mais grandioso do que a ordem atual, e qualquer contato com ele é suficiente
para atordoar os profetas e os apóstolos.
Em segundo lugar, em cada caso, a reação do profeta inclui um sentimento de temor santo.
Os homens que acompanhavam Daniel fugiram apavorados, sem saber de onde vinha
tamanho temor. Isaías exclamou : "Ai de mim! Estou perdido!" Seu senso de pecado é tão
forte que ele não apenas se sente indigno de ficar na presença do Senhor, mas também teme
por sua própria vida. Destruição completa e repentina parece algo provável e iminente. Na
Bíblia, em todos os 75 casos em que uma pessoa entra na presença de Deus ou um
mensageiro santo é enviado por ele, a reação inclui esse sentimento de temor.
Em terceiro lugar, em todas as passagens o centro de atenção está no Senhor ou no
mensageiro divino e em sua mensagem. Nos três exemplos acima, a descrição feita do
Senhor ou do anjo é breve, porém apresenta grande força literária. "... e as abas de suas
vestes enchiam o templo", afirma Isaías. Nas descrições mais detalhadas de Daniel e João,
ambas parecem estar à busca de superlativos na tentativa de retratar de modo adequado a
glória do visitante celestial. No caso de João, o esplendor e o brilho terríveis do Senhor
ressurreto são particularmente instrutivos, pois essa é a única descrição que a Bíblia oferece
do Senhor após a ascensão. Seria uma inferência razoável supor que esta é agora a aparência
de Cristo em seu estado de exaltação como Rei dos reis e Senhor dos senhores. Em todos os
casos, concentra-se inteiramente no visitante divino, nunca no profeta que tem a visão.
Por fim, como resultado dessas visões, os profetas e apóstolos falavam com grande
autoridade. Não se questionavam suas mensagens nem seus mandatos. Suas palavras não se
caracterizam por um "bem, acho que...", mas por um "assim diz o Senhor". Eles falam com
muita autoridade, pois a impressão deixada sobre eles pela visitação trazia consigo grande
dose de certeza. O profeta que recebia a visão poderia, depois daquilo, duvidar de tudo na
vida, até de sua existência, mas ele nunca duvidaria do mensageiro nem da mensagem que
lhe havia sido trazida.
Cada uma dessas características forma um contraste com as visões de Hagin. Esse ponto não
precisa ser atacado. O leitor pode voltar por si mesmo e comparar as passagens acima com
aquelas que se encontram nas obras de Hagin. A diferença será notada imediatamente ou
nunca. Entretanto, para poupar tempo e esforço ao leitor, podemos observar brevemente que
nas visões de Hagin existe uma ausência quase completa da sensação de estar na presença de
um Ser santo que é mais poderoso do que ele. O leitor até procura isso, mas não consegue
encontrar nenhum sentimento de temor santo nas visões dele. Pelo contrário, Hagin
demonstra tanta confiança em si mesmo na presença do Senhor que chega a nos dizer que
53

54. sempre discute com Jesus sobre a interpretação de uma passagem da Bíblia. É claro que, em
suas histórias, Jesus sempre sai vitorioso nas discussões, mas isso se deve ao fato de Hagin
defender a posição ortodoxa ultrapassada e Jesus as doutrinas de saúde, prosperidade e
confissão. Parece que Hagin não tem nenhuma dificuldade em ser levado para o céu ou para
o inferno ou em estar na presença do Senhor glorificado. Com efeito, a aparência de Jesus
nas visões dele e muito comum, sem qualquer vestígio de algum elemento divino. Essas
descrições de Jesus formam o contraste mais agudo possível com a glória descrita por João.
Em segundo lugar, o conteúdo das visões de Hagin está muito concentrado nele mesmo. Por
isso, ao terminar de ler uma dessas histórias, o leitor não se sente como se tivesse lido
alguma coisa pertinente às Escrituras Sagradas. Não há nenhuma sensação de que ali se
encontra algo especial. Antes, o sentimento é mais o de ter lido uma notícia interessante no
jornal da manhã. Creio que isso se deve à ausência de temor santo e ao fato de a atenção nas
visões estar concentrada principalmente em Hagin.
Por fim, como resultado dessas visões, Hagin afirma trazer à igreja o verdadeiro
entendimento das Escrituras, algo que nunca foi visto em dois mil anos de história
eclesiástica. Tal afirmação deveria ser feita com a autoridade de um Moisés que se encontra
no Monte Sinai, de um João que escreve de Patmos ou de um Paulo que discute com os
gregos. Em vez disso, ouvimos as palavras de um velho simpático e bondoso conhecido
como "vovô Hagin". (Ninguém duvida da sinceridade ou da simpatia de Hagin.)
Antes de passar para o segundo teste, consideremos agora uma passagem da experiência de
Paulo ao ser levado ao céu, registrada em 2 Coríntios 12.1-6. Ali ele fala brevemente de seu
arrebatamento ao céu :
Se é necessário que me glorie, ainda que não convém, passarei às visões e revelações
do Senhor. Conheço um homem em Cristo que, há catorze anos foi arrebatado até ao
terceiro céu, se no corpo ou fora do corpo, não sei, Deus o sabe. E sei que o tal
homem, se no corpo ou fora do corpo, não sei, Deus o sabe, foi arrebatado ao paraíso
e ouviu palavras inefáveis, as quais não é lícito ao homem referir. De tal coisa me
gloriarei; não, porém, de mim mesmo, salvo nas minhas fraquezas. Pois se eu vier a
gloriar-me não serei néscio, porque direi a verdade : mas abstenho-me para que
ninguém se preocupe comigo mais do que em mim vê ou de mim ouve.
O aspecto mais impressionante desse relato é o tom de humildade. Paulo diz : "De tal coisa
me gloriarei; não, porém, de mim mesmo". Ele também não descreve com detalhes o que
realmente aconteceu. Em vez disso, há uma resistência de sua parte em falar sobre algo
intensamente pessoal como foi o encontro com Deus no céu. Registrar uma experiência
dessas seria o mesmo que expor sua alma ao mundo. É evidente o contraste com a prontidão
de Hagin em relatar tudo o que ele vê e sente em suas visões.
Em pelo menos mais um ponto Hagin é diferente daqueles que recebem revelações no Novo
Testamento — ele não aceita questionamentos ou críticas. No tempo dos apóstolos não era
assim. A discussão crítica fazia parte dos relacionamentos apostólicos. Apesar de cada um
dos apóstolos ter sido ensinado por Cristo, nenhum deles alegava ter plena compreensão do
que o Mestre havia dito. Depois da ascensão do Senhor, ainda houve muita discussão e
pesquisa cuidadosa das Escrituras. Em Atos 15, encontramos o registro de uma discussão
54

55. acalorada entre os apóstolos a respeito do assunto central da primeira igreja : a relação entre
a lei e o evangelho. No fim, o grupo chegou a um novo entendimento. A questão é que os
apóstolos não se colocavam acima de todo e qualquer questionamento. É evidente que o
próprio João está respondendo a questionamentos que ele havia enfrentado muitas vezes, ao
escrever, em 1 João, que havia ouvido, visto e tocado o verdadeiro Jesus. Isso estabelece um
contraste com Hagin e outros pregadores da cura de hoje, que rejeitam qualquer
questionamento. Hagin vai mais longe e coloca medo em seus seguidores, fazendo-lhes
ameaças. Isso lhes tira a capacidade de pensar por si mesmos. Eles acreditam que Hagin é
profeta e mestre, visionário místico e erudito bíblico, tudo ao mesmo tempo. Sua autoridade
é intocável. Aqueles que o desafiam são repreendidos, por estarem rejeitando a palavra de
Deus. Eles dizem que não devemos tocar no ungido do Senhor. Esse tipo de demagogia
forma um contraste gritante com a humildade de Paulo.
Como em todas as outras questões de fé e doutrina, o leitor terá de decidir por si mesmo, mas
este autor acha que existe uma enorme diferença em termos de qualidade entre as visões de
Hagin e as dos profetas e apóstolos da Bíblia. As de Hagin parecem ficar muito aquém do
poder, da glória e do temor santo daqueles que foram portadores de uma nova e verdadeira
revelação da parte de Deus. Em nossos dias, parece que está crescendo o número dos que
não têm medo de afirmar que trazem sobre seus ombros um manto divino. As visões
descritas na Bíblia formam um padrão a ser seguido por outros. O profeta dos dias atuais tem
esse sentimento de temor santo? Suas visões se concentram no Santo? Ele retorna dessas
visões exaltado pelo orgulho ou humilhado com uma sensação de pecado? É necessário que
existam menos ingenuidade e mais comparação das visões de hoje com o padrão
estabelecido pela Bíblia.
O segundo teste que aplicaremos é muito mais simples. Ele consiste de perguntarmos se as
afirmações que Hagin faz quanto à sua posição de profeta de Deus autonomeado são
coerentes umas com as outras. A coerência interna é um teste importante em qualquer
trabalho teológico ou filosófico e aplica-se também a testemunhos pessoais. Num tribunal, é
comum o promotor usar a tática de fazer o réu tropeçar em alguma incoerência em seu
testemunho, demonstrando assim que ele está mentindo ou pelo menos escondendo parte da
verdade. Portanto, vale a pena notar que o testemunho de Hagin quanto a seu ministério
pessoal apresenta incoerências. Por um lado, temos suas afirmações de que ele sempre viveu
numa elevada condição espiritual, nunca sofreu uma derrota, nunca teve problemas, sempre
teve resposta para suas orações, foi cercado por nuvens de glória, curou todas aqueles que o
procuraram. Por outro lado ele admite tanto em seus sermões quanto em seus livros que seus
primeiros 12 anos de ministério pastoral foram um fracasso total e, por isso, ele precisava do
perdão divino (McConnell, 1988, 60). Esses dois conjuntos de afirmações não se
harmonizam. Um ou outro precisa ser modificado. Por si só, esta única contradição é
suficiente para colocar em dúvida tudo o mais que Hagin afirma, pois é o próprio testemunho
dele que dá credibilidade às suas visões e profecias. Portanto, questionar a veracidade de seu
testemunho é o mesmo que questionar o fundamento de sua alegação de ser profeta.
O terceiro e último teste a ser aplicado é de natureza moral. Como vimos, Hagin não foi
totalmente honesto em sua explicação das origens de seus ensinos. Ele afirma que eles
vieram exclusivamente do Senhor e não de algum autor humano. Todavia, conforme
notamos na introdução, ele plagiou ampla e repetidamente a E. W. Kenyon, durante anos,
55

56. antes de admitir ter lido os livros de Kenyon. Somente depois de ter sido desafiado
(1978-1979), Hagin começou a mudar seus escritos, editando a fraseologia e dando crédito
aqui e ali a Kenyon. Esse tipo de plágio intelectual não é algo sem importância. Ele não é
tolerado em escolas seculares, muito menos em seminários. Seria isso coerente com a vida e
o ensino de um profeta ou apóstolo? Novamente o leitor terá de tomar sua decisão sobre
como responder a essa pergunta. A conclusão que oferecemos aqui é de que, pelos testes de
moralidade, coerência interna e pela comparação das visões de Hagin com as da Bíblia, suas
alegações de ensino apostólico caem por terra. Com base nesses testes somente, descontando
seus verdadeiros ensinos doutrinários, suas afirmações de autoridade espiritual podem ser
declaradas espúrias.5
1.2 Sinais e Maravilhas
Visões, profecias, visitas de Jesus, curas, palavras de conhecimento, falar em línguas, ser
abatido no Espírito, nuvens de glória, rostos que brilham com luz sobrenatural,
conhecimento do futuro, dons espirituais que descem com um "clique"; estes são os sinais e
maravilhas. Na igreja atual, muitas pessoas tendem a acreditar que esse tipo de coisa é algo
novo. Ele sempre está associado a sinais do fim dos tempos ou, no mínimo, a provas de uma
unção especial do Espírito. Mas o fato é que tais relatos sempre foram comuns na história da
igreja, desde cerca do quarto século. A história dos sinais e maravilhas é fascinante e traz
uma lição para a igreja de hoje. O propósito dessa parte é mostrar a natureza dessa lição.
Sinais e Maravilhas no Passado
É ponto pacífico que os milagres de cura fizeram parte do ministério dos apóstolos, enquanto
eles continuaram a evangelizar, embora haja quem diga que, mesmo enquanto eles estavam
vivos, a freqüência deles diminuiu. A questão é se o poder de realizar milagres na igreja foi
transferido para seus seguidores. Será que, no final do primeiro século e início do segundo,
os seguidores dos apóstolos também realizaram milagres de cura? O poder de curar e de
realizar sinais e maravilhas teria sido conferido à igreja?
Essas perguntas têm recebido diferentes respostas. Lutero, Calvino, Zuínglio e outros
reformadores disseram sim : o poder de operar milagres continuou na igreja depois da morte
dos apóstolos, mas somente durante algum tempo. Eles pressupunham que o poder para
realizar milagres era necessário para a edificação da igreja, mas, à medida que ela cresceu
em número e força, tal necessidade diminuiu e, finalmente, cessou. Pelo menos era esse o
argumento que eles usavam em suas discussões contra opositores católicos. Por sua vez, os
católicos apontavam para os milagres atribuídos aos santos que viveram na Idade Média. As
histórias miraculosas daquele período são abundantes e os debatedores católicos
argumentavam contra os teólogos protestantes que os milagres registrados eram prova da
autenticidade da doutrina católica. Afinal, se Deus operava milagres por intermédio dos
santos católicos, isso vindicava claramente a verdade da igreja católica.
5
Remetemos o leitor ao livro de Jonathan Edwards, A Verdadeira Obra do Espírito : Sinais de Autenticidade (Vida Nova, 1992).
Ele apresenta testes semelhantes pelos quais podem ser feitos julgamentos relacionados a um avivamento ou a alguma obra
espiritual.
56

57. Se os reformadores estavam certos em dizer que os milagres desapareceram lentamente, á
medida que a igreja primitiva se firmava, então não pode ter existido nenhum milagre
autêntico durante a Idade Média (Calvino, 1989, IV. XIX. 18). Portanto, a igreja católica não
poderia apelar aos milagres como prova de que era a única igreja verdadeira. O mesmo
argumento foi usado contra a ala radical da Reforma e contra visionários como Thomas
Müntzer, que, à semelhança dos modernos pregadores da cura, afirmava ter recebido todo
tipo de visão e poderes especiais de Deus. Nos dois casos, nos debates contra a igreja
católica ou contra os radicais, os reformadores fizeram uso do mesmo argumento. Os
milagres continuaram durante certo tempo na era pós-apostólica e, então, começaram a
desaparecer aos poucos, como uma luz que lentamente perde intensidade. De modo geral, o
fim deles é fixado no início do quarto século, com o surgimento de Constantino.
Os reformadores estavam enganados. A partir do século XVIII, os escritos da igreja
primitiva começaram a ser objetos de uma pesquisa mais cuidadosa. Deve ser lembrado que
os reformadores tiveram pouco ou nenhum acesso a esses primeiros registros. Eles estavam
arriscando um palpite, ao dizerem que os milagres desapareceram lentamente depois da era
apostólica. A facilidade de acesso a esses primeiros documentos, obtida pelos historiadores
atuais, permitiu uma apreciação mais exata daquilo que aconteceu. B. B. Warfield, o grande
teólogo evangélico do seminário de Princeton durante as décadas de 1920 e 1930, pesquisou
meticulosamente a história dos sinais e maravilhas. Ele provou que, depois da era apostólica,
os sinais e maravilhas deixaram de ser relatados quase completamente.
Nos dois séculos posteriores à morte do último dos apóstolos, a literatura da época apresenta
relatos de milagres que podem ser classificados de muito vagos.6
Há pouca ou absolutamente nenhuma evidência de operação de milagres durante os
primeiros 50 anos da igreja pós-apostólica; nos 50 anos seguintes, ela é pequena e sem
importância, começando a crescer durante o século seguinte (o terceiro); ela se tornou
abundante e precisa somente no quarto século, aumentando ainda mais no quinto
século e depois. Assim, se as evidências valem alguma coisa, em vez de uma
diminuição progressiva e regular, desde o início houve um crescimento contínuo da
operação de milagres. (Warfield, 1972, 10.)
Portanto, em vez de encontrarmos abundância de relatos miraculosos, o tom dos escritos das
décadas posteriores à morte dos apóstolos foi cauteloso e conservador. Parece que houve da
parte dos pais pós-apostólicos um esforço deliberado de não alegar qualquer tipo de poder
especial para operar sinais e maravilhas. Por isso. Warfield considera aqueles primeiros
líderes cristãos
dignos do lugar que ocupam como seguidores imediatos dos apóstolos. A ansiedade
que tinham com relação a si próprios era no sentido de que não fossem super-
valorizados ou confundidos com os apóstolos em suas pretensões, em vez de arrogarem
a si posição, dignidade ou poderes parecidos com os dos apóstolos. (Warfield, 1972,
10.)
6
Veja Justino Mártir, Apology, I, cap. 6; Irineu, Contra Heresies, I, cap. 34; Tertuliano, Ad Scap IV, 4; Orígenes, Contra Celsum
B, III, cap. 24; Clemente de Alexandria, Epis C, XII.
57

58. Uma coisa é certa : se aqueles primeiros líderes da igreja tivessem realizado milagres de cura
ou pensado como muitos na igreja atual, seus escritos estariam recheados de referências a
curas e dons espirituais. A falta de comentários como esses demonstra como suas
expectativas e preocupações eram diferentes. A semelhança dos apóstolos, eles se
concentravam na salvação da alma e não na cura do corpo.
Foi somente muito mais tarde, no quarto século, que milagres começaram a ser relatados em
números significativos. Naquela época houve um aumento repentino de relatos miraculosos,
especialmente de milagres de cura. Há duas razões que justificam esse surgimento repentino
de casos na literatura da época. Primeira, ele se deveu à emergência de livros seculares sobre
os poderes que bruxos, mágicos e todos os tipos de heróis tinham para realizar milagres.
Aquelas histórias tornaram-se extremamente populares. Assim como milhões de brasileiros
lêem hoje Paulo Coelho, envoltos por uma fascinação supersticiosa, naquela época também
os contos de milagres eram lidos como explicações daquilo que realmente podia acontecer.
Algumas daquelas histórias eram pura ficção, escritas apenas para fins de diversão. Quanto
às outras, pretendia-se que fossem levadas a sério como prova das alegações de verdade
feitas por grupos e religiões. Também não eram apenas sacerdotes pagãos e bruxos que
relatavam milagres de todos os tipos. Grupos heréticos como os arianos ou os montanistas
também afirmavam ter poder como prova de seus ensinos. No todo, o aparecimento dessa
literatura de histórias fantásticas exerceu uma enorme influência sobre as expectativas da
igreja. O cristão característico daquele tempo começou a ver as histórias de curas
miraculosas como parte de sua religião.
O fato fundamental que deve ser mantido em nossa mente é que o cristianismo, ao
entrar neste mundo, entrou num mundo pagão. À medida que ele se impunha, via-se
cada vez mais imerso numa atmosfera pagã repleta de milagres. É claro que essa
atmosfera penetrou com toda força no cristianismo e alterou sua interpretação da
existência em todos os fatos da vida do dia-a-dia... Os próprios cristãos batizados
saíram do paganismo e levaram os conceitos pagãos para dentro da igreja... Quem era
supersticioso continuava supersticioso; quem havia vivido num mundo cheio de
elementos miraculosos procurava e achava maravilhas acontecendo a seu redor...
Talvez igualmente subestimemos o quanto dessa cosmovisão pagã passou para a
igreja... O cristianismo não trouxe para o mundo a crença em milagres; ele a
encontrou ali. Toda a religião dos pagãos dependia dela; eles tinham seus deuses
visando somente os milagres. (Warfield, 1972, 74.)
A segunda razão que levou ao aumento repentino do número de histórias miraculosas foi a
decisão tomada pelos líderes da igreja de começarem a fazer uso de objetos como relíquias.
Estas tinham o propósito expresso de responder às orações e de operar milagres. O poder de
atração desse tipo de promessa sempre foi grande, e a igreja primitiva percebeu esse fato por
volta do tempo de Agostinho, no final do quarto século. Ao oferecer ao público objetos dos
santos que, supostamente, realizavam milagres de cura, multidões de pessoas, que teriam
permanecido em suas religiões pagãs, foram atraídas para a igreja. Então, os líderes
eclesiásticos sentiram-se obrigados a produzir, junto com as relíquias, modos de verificação
do poder que elas tinham, primeiramente em forma oral e, depois, em forma de histórias
escritas sobre seus poderes para operar maravilhas.
58

59. O raciocínio das autoridades daquele tempo parece ter sido este : se pagãos e hereges têm
seus milagres, por que não a verdadeira igreja de Deus? Foi esse tipo de pensamento que
levou os líderes eclesiásticos a copiar e produzir histórias miraculosas em forma
cristianizada. Temos bons exemplos na literatura apócrifa da Igreja Católica Romana, tais
como Atos dos Apóstolos (apócrifo); Vida de Antônio, de Atanásio; A Vida de Paulo, Hilário
e Malco, de Jerônimo; e o Evangelho de Pedro, anônimo. Por volta do século sexto, os
contos miraculosos como forma literária haviam sido completamente adotados de suas
origens pagãs e eram pressupostos da igreja. Resumindo essa situação, Warfield escreve :
Pode-se dizer que, de modo geral, os cristãos transferiram para si e apropriaram-se de
cada bem religioso possuído pelos pagãos. Um dos resultados disso foi que todo o
conjunto de lendas pagãs, de uma forma ou de outra, reproduziu-se em solo cristão...
Com o século sexto encontramos já cristianizado todo o sistema antigo de lendas.
(Warfield, 1972, 83.)
A essência dessas lendas ou contos miraculosos estava na atribuição de milagres a heróis ou,
no caso da igreja, aos santos ou a seus objetos nos relicários. Uma vez naturalizadas na
igreja, essas histórias cristianizadas desenvolveram-se junto com a igreja propriamente dita,
crescendo em grau e número.
Quando passamos da literatura dos três primeiros séculos para a do século quarto e
seguintes, deixamos de vez a região das referências indefinidas e superficiais às obras
miraculosas que teriam ocorrido em algum lugar ou outro — sem dúvida as referências
aumentam em número e tornam-se mais específicas com o passar dos anos — e
entramos em contato com um conjunto de escritos simplesmente saturado de
maravilhas. Enquanto, no período anterior, encontramos poucos escritores que
professavam ter sido testemunhas oculares de milagres e ninguém que atribuísse a si a
operação deles, no período posterior todo mundo parece ter testemunhado milagres, e
aqueles que os realizam não são apenas identificados, mas revelam-se como os mais
famosos missionários e santos da igreja... Eles são... os eruditos eminentes, teólogos,
pregadores e organizadores da época. (Warfield, 1972, 37, 38.)
O leitor deve ter em mente que as histórias miraculosas da Idade Média são diferentes das
histórias bíblicas em dois aspectos fundamentais. Em primeiro lugar, elas são narradas
invariavelmente na terceira pessoa e não representam relatos de testemunhas oculares.
Ninguém alega ter realizado um milagre ou visto alguém realizá-lo. Também é digno de nota
que, embora as lendas e histórias miraculosas tenham se espalhado muito na Idade Média,
nenhum dos principais teólogos jamais apelou a milagres para defender uma idéia no campo
teológico (Warfield, 1972, 250). Em segundo lugar, parece que muitos daqueles que
receberam o crédito pela operação de algum milagre não tinham consciência, durante seu
tempo de vida, de ter feito aquilo. Por exemplo, nas biografias escritas depois de sua morte,
São Francisco de Assis recebe crédito pela ressurreição de 14 pessoas. A julgar de seus
próprios escritos, ele próprio não teve consciência disso enquanto viveu.
É importante fazer uma última observação histórica. Os relatos de sinais e maravilhas
continuaram existindo desde que foram incorporados à igreja, no começo da Idade Média.
Warfield faz o seguinte comentário :
59

60. Com aquelas histórias miraculosas algo novo penetrou no cristianismo, algo
desconhecido pelo cristianismo dos apóstolos, pelas igrejas apostólicas e por seus
sucessores sóbrios; e esse elemento novo penetrou no cristianismo tendo vindo de fora,
não pela porta, mas subindo por algum outro caminho. E trouxe consigo uma
infinidade de obras miraculosas que vieram para ficar. (Warfield, 1972, 20.)
Tendo esses fatos em mente, fica ao leitor a tarefa de tirar suas próprias conclusões quanto à
fidedignidade daquele número enorme de histórias sobre sinais e maravilhas dos tempos
passados. Quanto a Warfield, ele não tem dúvida sobre como responder à pergunta acerca da
veracidade desses milagres : "Há somente uma resposta histórica que pode ser dada, Eles
representam uma infusão do pensamento pagão na igreja" (Warfield, 1972, 61).
Sinais e Maravilhas nos Dias de Hoje
A exemplo da Idade Média, também em nossa época não nos faltam relatos de sinais e
maravilhas, muitos dos quais provenientes de igrejas que pregam a doutrina da prosperidade.
Sem variações, os líderes desse movimento vêem seu próprio trabalho como uma seqüência
natural da atuação miraculosa dos ministérios de Jesus e dos apóstolos. Mas é importante
observar que os milagres registrados no Novo Testamento limitam-se aos apóstolos. Todos
os milagres em Atos são atribuídos aos discípulos imediatos de Cristo (At 5.12). Por
exemplo, quando Tabita morre, os cristãos que viviam naquele local não tentam trazê-la de
volta à vida, mas mandam buscar Pedro (At 9.38). Essa atitude vai contra a afirmação de que
o poder para operar milagres havia se espalhado na igreja. Sobretudo, por tradição, a teologia
cristã tem se baseado principalmente nas passagens didáticas do Novo Testamento, e as
epístolas têm muito pouco a dizer sobre curas. Assim, o Novo Testamento não dá apoio à
alegação de que sinais e maravilhas eram ou deviam ser amplamente difundidos na igreja.
Além dessas observações neotestamentárias, acabamos de ver que o registro histórico apóia a
conclusão de que os poderes miraculosos limitaram-se aos apóstolos e à sua época.
Vale a pena observar também que os milagres hoje registrados e os da Bíblia têm diferenças
importantes. Estas se evidenciam na velocidade, dificuldade e qualidade das curas efetuadas.
Isso se revela quando as características das curas realizadas por Cristo são comparadas com
aquelas que a igreja relata hoje. As curas miraculosas de Cristo eram 1) instantâneas; 2)
completas; 3) desvinculadas da fé da pessoa afligida — em muitos casos, não há nenhuma
menção de qualquer fé que seja (Mt 9.32; 12.10, 22; 20.30; Mc 8.22; Lc 4.39; 5.19; 14.12);
Jesus curou pessoas incapazes de exercer fé e, certa vez, até mesmo debaixo do protesto
delas (Mt 8.23; Mc 5.7; Lc 4.33; 8.28); ele exigiu a presença de fé somente em um caso (Mt
9.29) e apenas uma vez repreendeu os discípulos por causa da falta de fé (Mt 17.14-20); 4)
Jesus curava todos os que iam até ele; e 5) ele curava sem fazer daquilo um espetáculo
(Biederwolf, 1934, 36, 37).
Essas cinco características estão em franca oposição às tendências das curas dos dias de hoje,
as quais sempre são graduais, incompletas ou as duas coisas juntas. Os pregadores da cura
pela fé olham para a Bíblia procurando exemplos de cura gradual, mas não existe nenhum.7
Em segundo lugar, os pregadores da cura exigem fé daquele que busca o milagre. Já vimos
as exigências rígidas feitas pela doutrina da prosperidade quanto à confissão positiva. Não se
7
Os exemplos de cura instantânea têm duas exceções : Lucas 17.11-14 e Marcos 8.22-26, mas até mesmo esses casos foram de
cura relativamente rápida.
60

61. permite que o suplicante se afaste nem um pouquinho da exigência de crer sem duvidar e de
confessar sem hesitar. Em terceiro lugar, a cura está à disposição apenas dos cristãos. Hoje
ninguém afirma ter poder para curar onde e quando quiser. Quarto, a cura pela fé dos dias de
hoje sempre envolve muito espetáculo.
É digno de nota que, a exemplo da Idade Média, também hoje poucas pessoas viram
pessoalmente um milagre de cura. Embora sejam feitas muitas alegações, quando se busca
uma confirmação posterior, pouquíssimos casos mostram ter alguma importância. Talvez
seja por isso que muitos pregadores da cura pela fé evitem o escrutínio. O próprio Hagin
ameaça aqueles que desafiam suas afirmações nessa área. Mas o que há para ser temido? O
Espírito pode ser analisado da forma mais crítica possível. Se aquilo é de Deus, a obra
suportará qualquer tipo de escrutínio. O apóstolo João recomenda; "... provai os espíritos se
procedem de Deus".
Como na Idade Média, muitas curas relatadas hoje ocorrem por meio de processos naturais,
sem dúvida com a ajuda da resposta do Senhor à oração. Grande parte da melhora parece ter
mais a ver com o poder de sugestão do que com qualquer outra coisa que possa ser realmente
chamada de miraculosa. Sempre foi assim. Warfield estudou as afirmações dos adeptos da
Nova Era de seus dias, os mesmerianos, e as dos pregadores da cura. Ele chegou à seguinte
conclusão :
... o que vem à tona... é que uma linha nítida é traçada entre as categorias de cura que
podem ser obtidas e as categorias que não podem ser obtidas pela fé, e essa linha é
traçada aproximadamente no exato ponto onde passa a linha que separa as curas que
são obtidas daquelas que não são obtidas pela mente... Há categorias de doenças que a
cura pela fé pode resolver e categorias que ela não pode. Num exemplo específico, ela
não consegue curar ossos quebrados, restaurar mutilações ou fazer algo tão simples
quanto recuperar dentes perdidos. (Warfield, 1972, 191.)
É difícil negar o argumento de Warfield que os cristãos que curam pela fé podem fazer
somente aquilo que fazem a Ciência Cristã, os hipnotizadores e outras abordagens de cura
mental.
Por isso, "providência" e "milagre" devem ser vistos como duas coisas separadas.8
"Providencia" é a atuação da vontade de Deus no mundo, mediante meios naturais, de forma
que não pode ser discernida sem fé. Isto se contrapõe ao "milagre", que é a ação de Deus sem
o emprego dos meios normais e naturais. Em outras palavras, um verdadeiro milagre é a
atuação direta e imediata de Deus sobre o objeto. É a criação de novas terminações nervosas
no homem que nasceu sem visão, de carne nova e ossos para a cura de um braço atrofiado. É
o fogo que cai do céu sob a ordem de Elias. Esses atos de Deus são bem diferentes de sua
providência, a qual está oculta, por atuar mediante as leis da natureza, como, por exemplo,
quando o Senhor usa o sistema imunológico do corpo para vencer uma doença.
A experiência da grande maioria dos cristãos através da história não tem sido com o
elemento miraculoso, mas com o poder que Deus, em sua graça, concede por meios naturais.
8
Em geral são admitidos três propósitos para os milagres na Bíblia : primeiro, eles autenticavam a mensagem daquele que o
efetuava (1 Rs 18.21; Jo 5.36); segundo, eles mostravam que o reino de Deus estava presente (Mt 12.28); e terceiro, revelavam o
caráter de Deus (Jo 9.35). Jesus curava e realizava milagres porque era Deus e, portanto, doença e opressão eram suas inimigas.
61

62. A maior parte dos milagres relatados na história da igreja, incluindo aqueles da era moderna,
podem ser mais bem compreendidos dessa forma. A distinção entre o elemento
verdadeiramente miraculoso e a providência de Deus elimina uma porção de idéias vagas e
confusas e guarda os milagres da Bíblia como atos distintos da intervenção divina que não
podem ser interpretados simplesmente como processos naturais. Desse modo, Deus é
glorificado sem baratear aquilo que é verdadeiramente miraculoso. Warfield comenta esse
ponto :
Os milagres não surgem errantes nas páginas das Escrituras, aqui, ali e acolá,
indiferentemente, sem razão justa. Eles pertencem a períodos de revelação e aparecem
somente quando Deus está falando a seu povo por meio de mensageiros dignos de
crédito... A priori, de fato poderia ser concebível que Deus deva lidar com os homens
atomisticamente, revelando a si e a sua vontade a cada indivíduo, através de todo o
curso da história, no recesso de sua própria consciência. Este é o sonho do místico...
Ele escolheu, em vez disso, lidar com a raça como um todo e dar a ela a revelação
completa de si mesmo num conjunto orgânico... e quando o conhecimento total de
Deus... havia sido absorvido pelo corpo vivo do pensamento do mundo — ali
permaneceu; é claro, nenhuma revelação mais existe para ser feita e,
conseqüentemente, nenhuma outra foi feita. O Deus Espírito Santo fez de sua obra
posterior não a introdução de revelações novas e desnecessárias no mundo, mas a
divulgação dessa revelação completa através do mundo e a condução da humanidade
ao conhecimento que salva. (Warfield, 1972, 25, 26.)
Há quem afirme que fazer essa distinção entre milagres e providência tira a motivação de
orar pela cura nos dias de hoje (Bailey, 1977). Outros assumem uma posição mais forte e
dizem que negar ou minimizar o poder que a igreja tem para curar miraculosamente é o
mesmo que retirar uma parte essencial do evangelho (Duffield, 1991; McNutt, 1976). Há
algo de válido nessas acusações. Com muita freqüência deixamos de orar pelo doente, em
particular ou em público, exceto em casos extremos, quando um membro da igreja se
encontra hospitalizado. Mais à frente, olharemos para o capítulo 5 de Tiago, onde temos um
conselho apostólico quanto à forma e significado da oração pelos enfermos.
Nosso último comentário é que não se pode aceitar nenhuma alegação de operação de
milagre em apoio a um erro teológico. Em outras palavras, não se pode aceitar nenhum
milagre que vá contra a verdade, e qualquer milagre afirmado em favor de uma falsa
doutrina está se autocondenando. Esse princípio pode ser declarado de forma inversa : uma
doutrina errada destrói um suposto milagre. Duas citações de Warfield expressam bem esse
princípio :
Deus não é só onipotência. Ele também é onisciência absoluta. É impossível que ele
seja o agente imediato numa ação em que fica evidente um erro grosseiro de
"sabedoria"... Muito menos pode-se supor que ele seja o sujeito imediato em
ocorrências onde estão envolvidas imoralidades ou em que... existam implicações
incorporadas de, por assim dizer, irreligião ou superstição... Portanto, um princípio
básico é que nenhum evento pode ser realmente miraculoso se houver implicações
incompatíveis com a verdade religiosa fundamental. (Warfield, 1972, 121, 122.)
62

63. Este último ponto é de suma importância. O fato de não entendermos como alguma coisa
acontece não nos dá o direito de chamá-lo de milagre. Conforme observa Warfield, "o
inexplicável e o miraculoso não são exatamente sinônimos" (p. 118). Dito de uma forma
mais abstrata,
minha ignorância não pode ser a medida da realidade... A natureza foi feita por Deus,
não pelo homem, e nela pode haver forças atuantes que nossa filosofia jamais
imaginou que existissem e que, além disso, fogem à compreensão humana. (Warfield,
1972, 120.)
Por si só esse critério elimina a grande maioria dos milagres registrados pela história, pois
estavam associados às formas mais grosseiras de superstição, sendo atribuídos ao poder de
relíquias ou às orações feitas para santos que há muito haviam morrido. Portanto, devemos
estabelecer como princípio geral que o elemento miraculoso deve sempre ser questionado.
Jesus disse que, no dia do julgamento, haverá aqueles que terão feito sinais e maravilhas,
mas que lhe serão estranhos (Mt 7). Mesmo que um milagre seja feito diante de nossos
olhos, em si ele não valida a mensagem. Assim como Faraó teve seus imitadores de Moisés,
também hoje devemos fazer distinção entre o elemento miraculoso e a mão de Deus. O que
importa é a mensagem, não o mensageiro.
O que podemos concluir a partir da presença de sinais e maravilhas na igreja de nossos dias?
Para este autor, três coisas ficam evidentes. Primeira, o elemento verdadeiramente mira-
culoso é muitíssimo raro. A escassez de referencias à cura como parte da vida da igreja
primitiva revela que a presença de Deus na igreja torna os milagres possíveis, mas não
necessários. Devemos permanecer abertos para essa possibilidade, mas não insistir nela. As
Escrituras ensinam que Deus, em sua liberdade soberana, faz uso de milagres, mas a própria
Bíblia, a história e a experiência pessoal confirmam que Deus raramente utiliza meios que
não sejam os normais na execução de sua vontade. Também em outras áreas, Deus não atua
por meio de milagres, tais como evangelização, ensino, etc. Em vez disso, ele emprega em
seu trabalho nossa fé, mente, capacidade, treinamento, etc. Por que, então, deveria Deus
realizar sinais e maravilhas hoje, para edificar sua igreja? É claro que Deus é soberano e
pode, em lugares e épocas diferentes, fazer uso de milagres. Mas o mínimo que podemos
dizer é que seus meios habituais de atuação não incluem milagres. Também não parece que
os milagres necessariamente edificam a igreja. A cura pela fé, que dá tanto destaque ao
elemento miraculoso, muitas vezes leva a um desprezo dos meios, isto é, inteligência
humana e trabalho árduo. Isso se verifica na história daqueles grupos que valorizam os
milagres e na maneira como subestimam o treinamento teológico. Hagin ilustra bem essa
verdade. Seus escritos revelam da maneira mais clara possível a falta de estudo teológico ou
pastoral. A igreja nunca foi edificada nas costas daqueles que dão pouco ou nenhum valor ao
trabalho intelectual.
Em segundo lugar, os sinais e maravilhas ligados ao evangelho da prosperidade precisam ser
considerados espúrios, por serem utilizados em apoio a doutrinas defeituosas. Isso não
significa que alguma coisa incomum ou mesmo miraculosa não tenha acontecido quando
sinais e maravilhas são relatados. Não queremos afirmar que tudo que é relatado é fictício.
Mas não podemos raciocinar a partir daquilo que é incomum e assombroso para chegarmos à
conclusão de que a mensagem que o acompanha vem de Deus.
63

64. Em terceiro lugar, o pastor protestante deve ser lembrado de que o protestantismo, desde
seus primórdios, tem rejeitado a importância de sinais e maravilhas na igreja. Cremos num
Deus que opera maravilhas, não numa igreja que opera maravilhas. Warfield observa o
seguinte :
Em questão de interpretação, a história do protestantismo é uma negação uniforme de
qualquer promessa bíblica no sentido de que poderes miraculosos continuariam a
existir na igreja. (Warfield, 1972, 127.)
O tipo de espiritualidade incentivado pela doutrina da prosperidade é estranho ao espírito do
protestantismo. Portanto, o pastor protestante que examina de modo crítico os sinais e
maravilhas na igreja está sendo coerente com sua fé e encontra-se na boa companhia dos
reformadores e de seus sucessores. É necessário que essa posição seja tomada com muita
humildade, sempre admitindo que Deus age neste mundo de acordo com seu desejo.
2. Saúde e Prosperidade
Ao passarmos da questão da autoridade espiritual para as promessas da doutrina da
prosperidade, precisamos ter cuidado com aquilo que está sendo questionado. A questão não
é se Deus responde às orações de seu povo. Adoramos e servimos a um Deus de amor que se
preocupa conosco, tanto com a alma como com o corpo. Somos convidados a levar-lhe
nossas necessidades (1 Pe 5.7) e cremos que ele ouve nossas orações e está conosco, na
saúde ou na doença (Mt 28.20). Portanto, o que está em jogo nesta seção não é o caráter de
Deus nem o valor da oração. A questão aqui é a validade das promessas feitas ao cristão que
crê na doutrina da prosperidade. Seria válido esperar saúde e riqueza como parte de nossos
"direitos" com Deus? Doença e pobreza fazem parte da maldição da lei, a qual foi substituída
pela bênção de Abraão? Responderemos a essas perguntas, olhando primeiramente para
Gálatas 3 e, depois, para os textos específicos usados para defender a idéia de saúde e
riqueza.
2.1 A Bênção e a Maldição de Gálatas 3
Vimos que o fundamento exegético da teologia de Hagin encontra-se em Gálatas 3.13, 14 :
Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso
lugar, porque está escrito : Maldito todo aquele que for pendurado em madeiro; para
que a bênção de Abraão chegasse aos gentios, em Jesus Cristo, a fim de que
recebêssemos pela fé o Espírito prometido.
Mediante essa passagem, Hagin tenta justificar biblicamente as promessas de prosperidade.
O argumento aqui concentra-se no fato de que sua exegese comete vários erros básicos, mas
também profundos.
Em primeiro lugar, Hagin identifica mal a lei na passagem. Admite-se que qualquer
discussão sobre a natureza da lei logo se torna complexa, pois ela tem muitos aspectos. No
Novo Testamento, a palavra "lei" pode referir-se a todo o Antigo Testamento ou, com maior
freqüência, aos cinco primeiros livros de Moisés, conforme a citação de Jesus, em Mateus
64

65. 5.17, 18. Em outros contextos, como nos escritos de Paulo, "lei" pode referir-se a um único
estatuto (Rm 7.3), a um princípio (Rm 2.14) ou à exigência de santidade moral feita por
Deus (Gl 2.15, 16; 3.2, 5). Devido a essa flexibilidade na aplicação, sempre ao falar sobre a
"lei", o interprete da Bíblia precisa ter o cuidado de identificar com clareza seu referente.
Em Gálatas 3, Hagin identifica a lei como sendo a lei de Moisés. Ele afirma que, uma vez
que fomos redimidos dela, não estamos mais debaixo dos efeitos de sua maldição tríplice :
pobreza, doença e morte espiritual. Todavia, Gálatas 3 não está se referindo à lei mosaica,
mas, sim, à lei universal de Deus que o homem infringiu. Paulo deixa claro que esse tipo de
lei existe, nos primeiros capítulos de Romanos. Ele escreve : "... todos pecaram e carecem da
glória de Deus" (3.23). A lei de Moisés está incluída na lei universal, mas a "lei" não se
limita a ela. Por isso, os gentios também estão condenados diante de Deus, e é exatamente a
eles que Paulo dirige suas palavras em Gálatas 3. Portanto, a "lei'' nesse texto representa a
vontade de Deus revelada no Antigo Testamento e gravada no coração dos homens, não a lei
mosaica de Deuteronômio 28, como Hagin gostaria que acreditássemos.
Em segundo lugar, Hagin comete mais um erro, ao identificar a maldição da lei como sendo
doença e pobreza (Fung, 1988). Ele tenta achar em Deuteronômio 28 apoio para essa
interpretação estranha, onde Deus promete ferir os israelitas com pobreza, doença e morte,
caso fossem infiéis à seu pacto com eles. Mas a maldição a que Paulo está se referindo em
Gálatas é a condenação de Deus, debaixo da qual se encontram todos os homens sem Cristo.
Nessa condição, eles permanecem em seus pecados, culpados de terem infringido a lei
gravada no coração. Aqui se revela o propósito real e mais profundo da lei. Ela foi outorgada
para nos mostrar nossos pecados e despertar em nós a percepção de que precisamos de um
salvador. E por isso que Paulo chama a lei veterotestamentária de aio (feitor) que nos conduz
a Cristo (Gl 3.24). Ela é um feitor porque nos traz consciência de nosso pecado e, portanto,
de nossa culpa diante de Deus (Rm 3.20). James Boice expressa bem essa verdade, ao
escrever :
Uma visão característica da lei é de que ela tem como propósito nos ensinar a sermos
bons. Esse não é o destaque da Bíblia. É verdade que a lei instrui o perverso, a fim de
refrear o mal, e instrui até aquele que crê, como expressão da vontade e do caráter de
Deus, pelos quais eles podem ser instados a viver a vida cristã. Mas seu propósito
principal é convencer-nos de que somos pecadores e de que precisamos de um
Salvador. (Boice, 1978, 219.)
Ao identificar a lei em Gálatas como sendo a lei mosaica de Deuteronômio 28, Hagin
entendeu de forma completamente errônea a natureza da salvação e tornou insignificante a
necessidade que o homem tem de um salvador. Não é somente da pobreza e da doença que
precisamos ser redimidos, mas, acima de tudo, da culpa do pecado cometido.
Em terceiro lugar, Hagin interpreta de forma errada o relacionamento entre o Antigo
Testamento e o Novo. Ele afirma que, hoje, os cristãos passam por doenças e pobreza como
resultado da maldição da lei mosaica. Isto só pode ter um significado : a lei mosaica aplica-
se à igreja cristã de hoje. Mas, seguramente, isso representa uma completa confusão entre
Israel e a igreja e revela que ele confunde o Antigo Testamento com o Novo. A igreja não se
encontra debaixo da lei de Moisés (cf. Rm 3.19 e Ef 2.14). Se fosse assim, todos os homens
deveriam se submeter à circuncisão, as festas judaicas deveriam ser observadas, poderíamos
65

66. ingerir apenas comida kosher, sacrifícios deveriam ser oferecidos no templo, etc. Mas a lei
foi abolida para a igreja e portanto, as maldições de Deuteronômio 28 não têm aplicação
direta para ela.
Quarto, Hagin interpreta mal a natureza da doença. Ele diz que o cristão passa por doenças,
porque a maldição da lei mosaica sobrevém àquele que não afirma seus direitos por meio da
expiação. Mas se é assim, qual a razão que leva o restante da humanidade a sofrer doenças e
pobreza? A resposta bíblica para esta pergunta está no fato de que o mundo não é aquilo que
deveria ser, por causa da queda de Adão, registrada em Gênesis 3. Com Adão, a raça humana
inteira ficou sujeita a doenças, miséria e morte. As doenças alistadas em Deuteronômio 28
não faziam parte desse julgamento divino sobre o mundo como um todo, mas representavam
o julgamento prometido aos judeus que desobedecessem. Ele não está ligado à fraqueza do
corpo, que faz parte de nossa natureza decaída. Paulo disse que habitamos um "corpo de
humilhação" (Fp 3.21) e que nosso homem exterior está se corrompendo (2 Co 4.16). Ele
afirma que toda a criação "geme" debaixo da maldição do sofrimento (Rm 8.19, 20),
incluindo os cristãos. O corpo humano será transformado um dia, para ser como Cristo (Fp
3.21), mas esse dia ainda não chegou.
Finalmente, assim como Hagin não entendeu o significado da lei em Gálatas 3, ele também
identificou de forma errada a bênção de Abraão como sendo prosperidade material. Ele
escreve : "A primeira coisa que Deus prometeu a Abraão foi que iria enriquecê-lo. 'Você
quer dizer que Deus vai enriquecer todos nós?' Sim, é isto que quero dizer" (Redimidos, 8).
Mas isso perde totalmente de vista aquilo que Paulo está tentando dizer nessa passagem. Ele
está explicando que as nações gentílicas foram incluídas na esperança da salvação por meio
de Abraão. Isso fica muito claro em Gálatas 3.7-9 :
Sabei, pois, que os da fé é que são filhos de Abraão. Ora, tendo a Escritura previsto
que Deus justificaria pela fé os gentios, preanunciou o evangelho a Abraão : Em ti
serão abençoados todos os povos. De modo que os da fé são abençoados com o crente
Abraão.
A expiação abriu as portas para que os gentios fossem contados como filhos de Abraão, que
é sempre mencionado no Novo Testamento como exemplo de um homem que, por meio de
sua fé, encontrou salvação, não riqueza. Ele ficou conhecido como o pai dos que crêem,
exemplo supremo de um homem de fé (Rm 4.12-16; Gl 3.6, 9), não por ser rico e próspero,
mas porque teve fé para deixar sua terra (Hb 11.8), para confiar na promessa que Deus fez de
lhe dar um filho em sua velhice (Hb 11.11) e até para sacrificar seu próprio filho, quando
este lhe foi solicitado (Hb 11.17; Tg 2.21). O ponto central de Hebreus 11 é que os santos de
Deus, incluindo Abraão, foram fiéis apesar dos problemas, não por serem prósperos. A
maioria deles nem levou uma vida de prosperidade, mas, em vez disso, morreu martirizada.
A fé que eles demonstraram honrou a Deus por ser fé apesar das circunstâncias, não uma fé
que muda as circunstâncias para melhor.
Por outro lado, em oposição à interpretação de Hagin, a prosperidade física de Abraão nunca
é um assunto de interesse na Bíblia. Nos 216 versículos que mencionam o patriarca, não
existe qualquer indício de que a riqueza que lhe foi dada fosse importante para ele como
pessoa ou elemento essencial de sua relação com Deus. Portanto, ver na promessa de Deus a
Abraão uma referência básica às riquezas materiais não passa de uma interpretação grosseira.
66

67. A conclusão dessa exegese de Gálatas 3 é que Hagin identificou erroneamente tanto a
maldição quanto a bênção referidas na passagem. A maldição debaixo da qual a humanidade
se encontra sofrendo não é simplesmente a doença ou a pobreza, mas a ira de Deus dirigida
ao homem por causa do pecado. Assim como a maldição de Gálatas 3 é muito mais profunda
e mais terrível do que Hagin supõe, igualmente a bênção é muito mais maravilhosa. Hagin
coloca-a dentro dos limites da riqueza e prosperidade física, mas, de fato, ela é nada mais
nada menos do que a salvação. Somos abençoados porque, pela fé, tornamo-nos filhos de
Abraão e herdamos o direito de nos assentar com ele no reino. Embora o próprio Hagin
possa não ser um materialista que busca lucro pessoal, ao destacar a prosperidade material e
as bênçãos físicas como resultado da fé, ele está transformando o cristianismo numa religião
de supermercado, onde as pessoas vão, pagam e esperam receber em troca a satisfação de
suas necessidades.
Antes de passar para as promessas de saúde e prosperidade, deve-se notar que esta
compreensão errônea de Gálatas 3 é a chave para a interpretação da Bíblia, segundo os
ensinos da prosperidade. Identificar a lei como sendo a lei mosaica e a bênção como
prosperidade material torna-se a base interpretativa de todos os outros textos que versam
sobre salvação. Por exemplo, Mateus 8.17, referindo-se a Cristo, diz o seguinte :
"... para que se cumprisse o que fora dito por intermédio do profeta Isaías : Ele mesmo
tomou as nossas enfermidades e carregou com as nossas doenças". Esta citação de Isaías
53.4, 5 é interpretada da perspectiva da doutrina da prosperidade e considerada como prova
de que a redenção inclui a promessa de saúde perpétua para o cristão. Não pode haver dúvida
de que Mateus (veja também 1 Pedro 2.24) está se referindo aos benefícios físicos e
espirituais da expiação. Mas a questão não é se a redenção envolve o homem como um todo.
E claro que sim. Tanto o corpo quanto a alma serão um dia redimidos (Rm 8.23). A questão
é se essa redenção aplica-se completamente aqui e agora, nesta vida. Ela será discutida com
mais detalhes na próxima divisão. Por ora, basta observar que, nesse versículo, a expressão
"para que se cumprisse" não significa que a profecia foi completamente cumprida naquela
época ou no tempo vivido hoje pela igreja, sendo que nada mais resta. Tanto em sua
execução quanto em seus benefícios, a redenção é um processo, e nem todos esses benefícios
já foram alcançados.
Outros dois versículos geralmente interpretados por Hagin da perspectiva da doutrina da
prosperidade são Mateus 15.26 e Êxodo 15.26. Sobre este último afirma-se que se trata da
primeira promessa de cura na Bíblia. Junto com textos como Salmos 103.3 (Ele é quem
perdoa todas as tuas iniqüidades; quem sara todas as tuas enfermidades), afirma-se que a
cura estava e está à disposição de todos os que crêem. Mas não se explica como essas
promessas do Antigo Testamento se relacionam com a expiação de Cristo, que apareceria
somente séculos depois. Na passagem de Mateus, a cura da enfermidade efetuada por Jesus é
chamada de "o pão dos filhos". Há quem afirme que isso pode significar só uma coisa : a
cura é uma norma para os cristãos de hoje (Bailey, 1977; Soares, 1987), uma vez que todos
os cristãos são filhos de Deus. Nos dois versículos, o que está em jogo são os benefícios da
expiação.
Eles foram plenamente recebidos? Teríamos nós o direito de esperar a cura completa do
corpo e da alma quando nos tornamos cristãos?
67

68. Precisa ser observado que em nenhum dos versículos existe a promessa de que todas as
enfermidades serão curadas, mas apenas uma declaração de fé no sentido de que, quando a
cura acontece, Deus é sua fonte. Dizer que Deus é quem cura não é o mesmo que dizer que
Deus é quem sempre opta por curar, ou quem cura automaticamente, ou quem confere o
direito à cura. Ê simplesmente dizer que, quando existe cura, ela vem de Deus.
Resumindo, o erro básico da doutrina da prosperidade está em pressupor que a expiação de
Cristo removeu não somente a culpa do pecado, mas também suas conseqüências. Em outras
palavras, ela afirma que não apenas fomos perdoados de nossos pecados, mas os efeitos do
pecado também foram removidos. Mas Paulo deixa claro que as conseqüências do pecado
não serão removidas nessa vida. É exatamente por isso que toda a criação geme (2 Co 5.4),
aguardando o dia em que a redenção se completará. Por enquanto, o mundo continua decaído
em natureza, e a vida ainda é curta e difícil. Muita coisa da expiação está no futuro. Esse
ponto constitui nossa primeira grande resposta à teologia de Hagin e, portanto, precisa
receber toda atenção.
2.2 O Processo de Expiação
A afirmação central da teologia da prosperidade é que saúde e riquezas são benefícios da
expiação que podem ser usufruídos aqui e agora. Isso quer dizer que a expiação é uma
dádiva plena, e todos os benefícios decorrentes dela, com exceção do céu, já estão à nossa
disposição. Mas a Bíblia diz que a expiação é um processo que se desdobra no tempo, parte
de um plano que Deus estende da eternidade passada até a eternidade futura. Muita coisa
ainda está reservada ao futuro : Cristo terá ainda de voltar, julgar o mundo e estabelecer seu
reino. Isso só pode significar que embora o preço da redenção já tenha sido pago na cruz, o
processo da redenção ainda está em andamento. Nem tudo o que Deus tem em mente para
seu povo já surgiu. No presente, gozamos só alguns benefícios da salvação. Ao optarmos por
crer em Cristo, fomos declarados justos aos olhos de Deus (Rm 3.22-24) e selados com o
Espírito (Ef 4.30). Mas nossa natureza pecaminosa permanece, assim como os milhares de
problemas que temos de enfrentar na vida. Aguardamos para o futuro a remoção de todos os
efeitos de nossa natureza pecaminosa, tanto aqueles que nos atingem como os que atingem o
mundo. No fim, a Bíblia promete que haverá cura completa, tanto física quanto espiritual.
Não haverá enfermidade, morte, pecado ou condições que imponham limites. A promessa de
Mateus 8.17 será completamente cumprida e o pão de Mateus 15.26, oferecido em
abundância. Paulo nos diz que não temos noção da realidade que aguarda os cristãos no
futuro (1 Co 2.9, 10). O ponto principal é que muita coisa que nos foi prometida está
reservada para depois.
Os teólogos referem-se a esse aspecto da expiação como "viver entre os tempos". Vivemos
entre o tempo da cruz e o da segunda vinda de Cristo. Nessa época da história, homens e
mulheres são redimidos por meio da igreja, mas o reino ainda não chegou em sua plenitude
(veja as parábolas de Mateus 13). Fomos crucificados com Cristo, mas ainda não
completamente redimidos (Gl 2.20; Cl 3.1-3). Ressuscitamos com Cristo, mas
permanecemos num mundo decaído, esperando nosso corpo glorificado (Rm 8.2). Já fomos
libertados da lei do pecado e da morte, mas continuamos a pecar e não temos experiência da
redenção plena. Por enquanto, "gememos" em nossos corpos propensos ao pecado (Rm 8.25;
2 Co 5.2) e vivemos em vasos terrenos sobre os quais a morte ainda atua (2 Co 4.7, 8).
68

69. Por outro lado, o cristão recebe agora alguns benefícios da expiação : ele goza de paz com
Deus. O peso do pecado foi retirado. Sua vida recebe significado e propósito. Seu caráter
está em processo de restauração. Ele é mais honesto, mais disciplinado, pois todas as coisas
são feitas tendo Deus em mente. A alma recebe um antegozo da vida do porvir. Muitas
vezes, a redenção da alma leva à restauração do caráter e, portanto, a uma melhora nas
condições de vida (Marcom, 1990). O homem que antes era bêbado, mulherengo e ladrão,
agora é um pai de família honesto e trabalhador. Em vez de gastar seu dinheiro com bebida,
ele gasta com a família. Esses são os efeitos do evangelho nessa vida. Portanto, as promessas
feitas no âmbito de saúde e prosperidade não atingem o alvo nem das Escrituras nem da
experiência. É para elas que agora nos voltamos.
2.3 Promessas de Saúde
A doutrina da prosperidade afirma que o cristão tem direito a uma saúde completa e perpétua
e que deve esperar viver uma vida plena, isenta de doenças, e adormecer com a idade de 70
ou 80 anos, sem dor ou sofrimento. Aqueles que ficam aquém dessas expectativas não
entenderam seus direitos ou deixaram de reivindicá-los com fé suficiente. Entre os mestres
da prosperidade, essa posição é defendida com muita firmeza. Não se admitem exceções.
Hagin concede que os cristãos podem passar por problemas na vida, mas estes nunca
representarão algo muito sério (o exemplo pessoal que ele fornece é o de pregar numa igreja
hostil, dificilmente um fardo muito pesado [Nova, 69]). Outros pregadores da cura refletem a
mesma promessa, dizendo que a única cruz que Jesus deseja que o cristão carregue é a
perseguição que vem de fora (MacNutt, 1976, 64-84). O cristão também não precisa ter
medo de passar por coisas piores como incêndios, assaltos ou acidentes sérios. Os problemas
podem surgir, mas eles representam vales temporários entre os cumes da vitória. Sob
hipótese alguma a enfermidade fará parte das provações que precisamos enfrentar na vida.
Nossa resposta para esses ensinos assumirá a forma de um debate imaginário que começa
apontando para o mundo real, observando que os cristãos passam por sofrimentos e ficam
doentes como resultado do curso normal da vida. Quem, com exceção de Hagin, já não ficou
doente uma vez ou outra? (É digno de nota que alguns dos mais famosos pregadores da cura
sofreram de doenças sérias durante toda a vida [veja Frost, 1984].) Os mestres da
prosperidade respondem a essa observação, dizendo que a vida pode ser assim, mas não
precisa ser assim, se o cristão simplesmente reivindicar seus direitos pela fé. Isso nos leva à
nossa segunda resposta, que diz que não somente a experiência pessoal vai contra tais
afirmações, mas também a própria Bíblia, que diz : "No mundo passais por aflições" (Jo
16.33). Não são feitas qualificações nessa declaração de Jesus registrada por João. Até os
cristãos que vivem no centro da vontade de Deus passam por problemas e enfermidades.
É fácil encontrar exemplos disso na Bíblia, e o próprio Paulo constitui a prova número um.
Em 1 Coríntios 4.11, o apóstolo diz que, junto com os outros apóstolos, passou por fome,
sede, falta de roupa, agressões físicas e falta de moradia. Qual a conclusão que ele tira desse
nível de prosperidade extremamente baixo? Foi a de que eles haviam se esquecido de
reivindicar seus direitos perante Deus? Ou talvez de que haviam perdido a bênção porque
demonstraram dúvida? Ou será que eles não haviam usado corretamente o nome de Jesus? A
resposta é negativa em cada caso, pois, bem ao contrário da doutrina da prosperidade, Paulo
exorta os Coríntios a serem seus imitadores nos sofrimentos. Existe aqui uma enorme
69

70. contradição, mas ela não está no pensamento de Paulo. Ele não se esqueceu de incluir uma
frase como esta : "sejam meus imitadores — exceto em meus sofrimentos". A contradição
está entre a espiritualidade paulina e a da doutrina da prosperidade. Paulo nunca insinuou
que os cristãos devem se dirigir a Deus, exigindo dele a solução dos problemas; antes, devem
se voltar para Deus para saber como podem servir em gratidão. Apesar das dificuldades, a
doutrina do serviço ensinada por Paulo nega e contradiz completamente as promessas de
prosperidade.
Os pregadores da prosperidade cedem um pouco a essa réplica da Bíblia, admitindo que o
cristão pode passar por problemas na vida, mas estes nunca envolverão qualquer doença. Em
contrapartida, respondemos que a Bíblia está cheia de exemplos de homens e mulheres fiéis
que sofreram doenças de vários tipos. Alguns poucos exemplos serão suficientes para provar
o que dizemos.9 Por exemplo, em 2 Reis 13.14, 20, vemos a morte de Eliseu provocada por
uma doença não identificada, embora ele continuasse sendo porta-voz de Deus até o fim. Em
Atos 7.9-11, a tribulação se refere ao desconforto mental sofrido por José, enquanto era
escravo no Egito, e aos sofrimentos físicos decorrentes da fome. Em 2 Coríntios 1.3-11,
Paulo fala de uma tribulação sofrida na Ásia, usando palavras que lembram uma
enfermidade física. Em Gálatas 4.13, Paulo diz que estava doente. Em outras passagens,
escreve que seus colaboradores na obra, Epafrodito, Timóteo e Trófimo, adoeceram em uma
ou outra oportunidade. Filipenses 2.30 afirma que Epafrodito quase morreu. Timóteo tinha
uma doença estomacal crônica (1 Tm 5.23), e parece que Trófimo teve de ser deixado para
trás por causa de uma doença séria (2 Tm 4.20).
Esses exemplos bíblicos não convencem os pregadores da prosperidade. Eles respondem a
esses casos de doença entre os santos da Bíblia, dizendo que a culpa era deles. Se Paulo,
Epafrodito, Timóteo e Trófimo estavam doentes, a culpa era deles, pois não reivindicaram a
benção que tinham por direito. O leitor pode perceber aqui até que ponto chegarão Hagin e
os mestres da prosperidade para defender sua teologia. Essas passagens referem-se a
homens no ministério, que estavam trabalhando para o Senhor. Será possível que eles não
satisfaziam as condições para terem suas orações atendidas? A Bíblia afirma que existe
oração eficaz quando duas ou mais pessoas concordam numa coisa (Mt 18.19), confessam
seus pecados (Tg 5.15, 16), afastam-se de toda forma conhecida de pecado (Sl 66.18), oram
em nome de Jesus (Jo 14.13) e fazem a oração da fé (Tg 5.15). Será possível que aqueles
homens não satisfaziam essas condições? Com essa afirmação chegamos às raias do absurdo,
e a doutrina da prosperidade sucumbe como argumento coerente. A contradição entre os
ensinos da prosperidade e a visão bíblica de fé deve ser deixada assim mesmo. Não haverá
conciliação. O leitor deverá escolher por si o lado que for mais convincente.
Nesse momento estamos prontos para deixar de lado o ensino da prosperidade na área de
saúde e tentar desenvolver uma visão bíblica sobre a saúde e a doença. Essa tentativa será
feita sob dois aspectos : primeiro, a mão de Deus no sofrimento e, segundo, a mão de Deus
na cura.
A Mão de Deus no Sofrimento
9
Um fato significativo é que no Antigo Testamento nunca houve sacrifício pela enfermidade, somente pelo pecado. Eram
oferecidos sacrifícios pela lepra e por vários tipos de pestes (Lv 14.1-32), mas eles tinham natureza cerimonial, eram ações de
graça pela pessoa que havia sido curada. A oferta restaurava a comunhão primeiramente com a comunidade judaica e, depois de
oito dias, com Deus, mas não se tratava de um sacrifício que visasse a cura do mal.
70

71. Ao contrário de Hagin, que afirma que Deus nunca deseja que o cristão esteja doente ou
sofrendo, a Bíblia diz que esse tipo de aflição pode vir até mesmo da mão de Deus. Não é só
como resultado da ordem natural que ficamos doentes nem se trata simplesmente do diabo
correndo cheio de fúria homicida através do mundo. Em muitas passagens bíblicas,
fraquezas, enfermidades e até defeitos congênitos são vistos como resultado da escolha
pessoal de Deus. Tais aflições nunca são arbitrárias. Deus tem uma razão para elas e, embora
muita coisa ainda não nos tenha sido revelada, nos textos bíblicos podemos distinguir pelo
menos três razões para o sofrimento e as doenças.
Em primeiro lugar, a Bíblia diz que Deus emprega as aflições, incluindo doenças, com fins
disciplinares ou punitivos, tanto para cristãos como para incrédulos, e isso pode incluir até a
morte. Os exemplos bíblicos são muitos e, embora possam envolver casos em que existe
pecado inconfesso na vida do cristão, eles não se limitam a isso. Convidamos o leitor a fazer
uma consideração cuidadosa das seguintes passagens : Gênesis 12.17; 20.3, 4; Êxodo 4.22,
23, 29; 12.12, 29; Levítico 10.1, 2; Números 12.9, 10; 16.31-33; 21.5, 6; 1 Samuel 5.6; 6.19;
2 Samuel 24.15; 2 Reis 15.5; 2 Crônicas 21.18; 26.19, 20; Salmos 31; 38; 66.18; 103.3;
107.17-20; Isaías 33.24; Daniel 4.31, 32; João 5.14; Atos 5.5; 9.8; 12.23; 1 Coríntios
6.28-30; 11.27-31; Hebreus 12,5-13; Tiago 5.16. Consideraremos uma passagem dessa lista :
1 Coríntios 11.28-31, onde, com referência à participação na ceia do Senhor na igreja, Paulo
diz que alguns estavam doentes e outros haviam morrido :
Examine-se, pois, o homem a si mesmo, e assim coma do pão e beba do cálice; pois
quem come e bebe, sem discernir o corpo, come e bebe juízo para si. Eis a razão por
que há entre vós muitos fracos e doentes, e não poucos os que dormem. Porque, se nos
julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados.
Essa passagem ensina com clareza que Deus está julgando os cristãos no tempo presente.
Portanto, nem todo julgamento está reservado para o futuro. Esse único trecho é suficiente
para refutar o ensino da prosperidade no sentido de que os cristãos nunca ficam doentes.
Em segundo lugar, aflições de toda espécie são empregadas para nos provar e para que
possamos crescer. Pedro recomenda : "Amados, não estranheis o fogo ardente que surge no
meio de vós, destinado a provar-vos" (1 Pe 4.12). Paulo e Barnabé avisam seus convertidos
nas cidades de Listra, Icônio e Antioquia de que "através de muitas tribulações, nos importa
entrar no reino de Deus" (At 14.22). Hagin afirma que, em todas as suas aplicações, a
palavra "aflições" ou "tribulações" pode significar um teste da parte de Deus, mas isso
jamais envolverá doença. Entretanto, um estudo das aplicações da palavra na Bíblia revelará
que ela é um termo amplo que inclui quase todo tipo de experiência difícil ou dolorosa, até
mesmo as doenças (Brown, 1971). Na teologia paulina, o sofrimento por Cristo ou com
Cristo (Rm 8.17; Fp 3.10) inclui todos os problemas e provações que sobrevêm ao cristão
nessa era, e as doenças não estão excluídas. Isto se aplica ao próprio Paulo, conforme revela
sua lista de dificuldades e sofrimentos, em 2 Coríntios 6.4-10 :
Pelo contrário, em tudo recomendando-nos a nós mesmos como ministros de Deus : na
muita paciência, nas aflições, nas privações, nas angústias, nos açoites, nas prisões,
nos tumultos, nos trabalhos, nas vigílias, nos jejuns... como se estivéssemos morrendo e
contudo eis que vivemos; como castigados, porém não mortos; entristecidos, mas
sempre alegres; pobres, mas enriquecendo a muitos; nada tendo, mas possuindo tudo.
71

72. Essa lista pode ser dividida em três grupos de três elementos : os termos gerais são : aflições,
privações e angústias; as perseguições específicas envolvem açoites, prisões e tumultos; as
dificuldades auto-impostas são trabalhos, vigílias e jejuns. Observe ainda que, no v. 10, ele
descreve a si mesmo como pobre e nada tendo. Mais à frente, em 11.23ss., ele fala do que
sofreu em termos um pouco diferentes, mas não menos severos : "prisões", "açoites",
"apedrejamento", "naufrágio", etc. Dificilmente isso pode ser chamado de teologia da
prosperidade.
Em terceiro lugar, Deus usa a doença humana para sua glória. Das verdades espirituais
relacionadas com o ensino bíblico sobre sofrimento, esta é a mais difícil de entender. Mas
pelo menos quatro exemplos demonstram que ela é verdadeira : a história de Jó, o cego de
nascença (Jo 9), a morte de Lázaro (Jo 11) e o espinho na carne de Paulo (2 Co 12). Afirma-
se em cada caso que o sofrimento é para a glória de Deus. Jó foi declarado inocente (1.8),
mas, assim mesmo, perdeu tudo o que possuía, até a saúde. Em sua reação de confiança e fé,
Deus foi glorificado e Satanás, humilhado. Em face do ensino da prosperidade, nunca é
demais destacar que Satanás foi derrotado não pela remoção do sofrimento de Jó, mas por
sua fé e confiança obstinadas, apesar do sofrimento. Em João 9, os discípulos perguntam a
Jesus por que o mendigo cego havia nascido naquela condição infeliz. Aquilo se devia a
seus próprios pecados ou aos pecados de sua família? Jesus disse não às duas conjecturas.
Ele estava sofrendo para que a glória de Deus pudesse ser vista (v. 3). Em João 11, Lázaro,
amigo pessoal e íntimo de Jesus, adoece. O texto diz que quando apelaram a Jesus para que
ele fosse rapidamente ver o amigo, ele permaneceu onde estava, esperando que a doença
prosseguisse em seu curso e Lázaro morresse. Não apenas Marta e Maria, mas também os
discípulos perguntavam por que ele havia esperado e deixado que Lázaro sofresse e morresse
daquele modo. Em sua explicação, Jesus respondeu que aquilo visava a "glória de Deus" (v.
40).
Finalmente, voltamo-nos para 2 Coríntios 12.7-10, onde Paulo descreve seu "espinho na
carne", uma passagem crucial para a doutrina da prosperidade, pois não se pode admitir que
o espinho era um problema físico. Ela não pode ceder nesse ponto, pois tal acarretaria a
prova bíblica definitiva de que nem sempre Deus remove as enfermidades de seus fiéis e de
que ele, às vezes, tem um propósito ao permitir que seus servos sofram. Portanto, os
pregadores da prosperidade normalmente dizem que o espinho era uma dessas três coisas : 1)
algum tipo de perseguição da qual Paulo estava fugindo; 2) um ataque demoníaco; e 3) uma
tentação ao pecado, sendo que Paulo estava passando por um difícil período de resistência.
Devemos olhar mais de perto para a passagem. Paulo começa com uma breve descrição de
suas visões de Deus e, depois, passa a explicar o problema :
E, para que não me ensoberbecesse com a grandeza das revelações, foi-me posto um
espinho na carne, mensageiro de Satanás, para me esbofetear, a fim de que não me
exalte. Por causa disto três vezes pedi ao Senhor que o afastasse de mim. Então ele me
disse : A minha graça te basta, porque o poder se aperfeiçoa na fraqueza. De boa
vontade, pois, mais me gloriarei nas fraquezas, para que sobre mim repouse o poder de
Cristo. Pelo que sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas
perseguições, nas angústias por amor de Cristo. Porque quando sou fraco, então é que
sou forte.
72

73. No versículo 7, Paulo diz que o problema era "na carne". Hagin afirma que o caso dativo não
está no texto grego e, portanto, não se pode empregar a preposição "em". Ele também diz
que a palavra traduzida por "espinho" é utilizada no Antigo Testamento em relação aos
adversários de Israel. Ele está certo em ambas as observações. A frase não está no dativo, e
a palavra traduzida como "espinho" aparece na Septuaginta aplicada aos adversários de
Israel. Mas isso não significa, em absoluto, que seja correto concluir que o espinho não era
um problema físico. Quatro observações mostram que, aqui, Paulo está se referindo a uma
enfermidade física. Primeira, o estilo da frase lembra as formas literárias helenísticas, nas
quais a fraqueza física aparece como sujeito (Bultmann, 1964; Brown, 1982). Segunda,
Paulo refere-se de modo geral ao problema como sendo uma "fraqueza", palavra comumente
utilizada no sentido dos aspectos corruptíveis e incapacidades dessa era. Terceira, o modo
pelo qual ele atribui o espinho a Deus e a Satanás lembra outros textos onde se descrevem
incapacidades físicas (1 Co 5.5; Jó 2.1-10). Quarta, para este autor, parece claro que o fato de
as duas palavras, "espinho" e "carne", aparecerem juntas significa que se tem em vista uma
doença física. Paulo só poderia ser mais direto se dissesse "estou doente". Não se sabe qual
era a doença, mas Gálatas revela que ele tinha um problema com sua visão e, possivelmente,
também com seu aspecto físico (4.13, 15; 6.11).
Para piorar as coisas para a doutrina da prosperidade, Paulo acrescenta : "foi-me posto". Em
outras palavras, seu problema veio da própria mão de Deus. Ele nos diz que isso tinha um
duplo propósito : mantê-lo humilde e enriquecê-lo espiritualmente. Isso dá sustentação ao
ponto que Hagin tenta negar, isto é, de que Deus utiliza a enfermidade para testar, julgar e
fortalecer os cristãos e, assim fazendo, glorifica seu santo nome.
Por fim, ao delinearmos nosso último pensamento nessa divisão, apelamos outra vez para
Paulo : se a cura física fizesse parte dos benefícios da expiação para esta vida, com certeza
ele teria declarado isso de forma bem clara em suas epístolas. Paulo era um mestre em lógica
e argumentação e esforçou-se muito para explicar a natureza da salvação. Mas em nenhum
lugar ele fala em cura ou prosperidade como parte de nossos "direitos" em Cristo. Em vez
disso, o destaque sempre fica para o perdão dos pecados e para o que significa ganhar ou
perder a vida eterna. Se Paulo quisesse pregar um evangelho da prosperidade, ele certamente
teria feito isso.
A Mão de Deus na Cura
Em contraposição às promessas que o evangelho da prosperidade faz em excesso,
conferimos grande destaque ao fato de que Deus nem sempre opta pela cura. Isso foi assim
mesmo nos dias de Cristo e dos apóstolos. Nem todo mundo foi curado em Israel nem
mesmo em Jerusalém. É verdade que nem Jesus nem os apóstolos mandaram embora alguém
que tivesse vindo para ser curado. Mas também não se diz que eles tenham curado todos os
enfermos com os quais tiveram contato. Uma multidão de enfermos jazia nos pavilhões do
tanque de Betesda, mas Jesus, pelo que sabemos, curou apenas uma pessoa ali (Jo 5.1ss.).
Também vimos que há vezes em que Deus envia doenças para testar ou punir seu povo;
outras vezes, o objetivo é demonstrar a sua glória.
Chegou a hora de descrever brevemente o outro lado da moeda. Muitas vezes, Deus
responde com um "sim" a nossos pedidos de cura e saúde (Sl 103). Tal fato não nos deve
causar surpresa, pois as Escrituras são claras em dizer que Deus se preocupa não somente
73

74. com nossa alma, mas também com nosso corpo. Na discussão de Paulo sobre a função do
corpo, em 1 Coríntios 6, ele afirma no espaço de alguns poucos versículos que nossos
"corpos são membros de Cristo" (v. 15), "santuário do Espírito Santo" (v. 19) e que "o
corpo... é... para o Senhor, e o Senhor para o corpo" (v. 13). O Senhor se interessa por nosso
bem-estar físico e, falando de modo geral, a vontade de Deus é que tenhamos saúde.
Portanto, ninguém que seja cristão na acepção da palavra duvida de que Deus ouve e
responde às nossas orações pela cura dos enfermos.
Tiago 5.13-15 é a passagem que mais informações fornece sobre a vontade de Deus quanto à
cura. Tiago ordena que oremos pelo enfermo, a fim de que ele possa ser curado.
Está alguém entre vós sofrendo? Faça oração. Está alguém alegre? Cante louvores.
Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e estes façam oração
sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor. E a oração da fé salvará o enfermo,
e o Senhor o levantará; e, se houver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados.
Essa é a única passagem do Novo Testamento que expressa com clareza o privilégio que o
cristão tem de orar por si próprio e a responsabilidade dos líderes da igreja de orarem quando
lhes é pedido que assim façam. Convém observar que não se promete nenhuma resposta
especial nem se exige algum tipo específico de fé. O uso do óleo pode ter vários
significados,10 mas qualquer que seja ele, a frase crucial é esta : "E a oração da fé salvará o
enfermo". Isso faz com que a passagem dê destaque não à unção, mas ao fato de ser feita em
nome do Senhor. Warfield faz o seguinte comentário :
A passagem não fica por si mesma em isolamento : ela tem um contexto, o qual lança
luz sobre a simplicidade do significado. Tiago pergunta : "Está alguém entre vós
sofrendo?" e aconselha; "Faça oração". "Está alguém alegre? Cante louvores. Está
alguém entre vós doente?"... Existe aqui alguma coisa que não se repita diante de
nossos olhos todos os dias, sempre que um cristão está doente — com exceção do fato
de que permitimos que a intercessão formal da igreja caísse em desuso? (Warfield,
1972, 170.)
Encerramos essa discussão sobre saúde e cura, retornando ao pensamento que já
demonstramos quanto à expiação : a teologia de Hagin é uma "escatologia ultra-realizada"
(Moo, 1988), pois traz para o presente as promessas que pertencem ao futuro. Hagin tem
razão quando diz que Deus prometeu remover todas as enfermidades físicas, mas está errado
ao afirmar que isso acontecerá agora. É por isso que a esperança é um dos três elementos que
Paulo menciona em 1 Coríntios 13 como sendo essenciais para nossa fé.
2.4 As Promessas de Riqueza
10
O óleo pode ser símbolo do poder do Espírito ou ser entendido literalmente como recurso medicinal. Nesse caso, a passagem
indica que se devem utilizar todos os remédios disponíveis em conjunto com a oração. Há muitos versículos que dão apoio a essa
idéia. Isaías 38.21 mostra a recomendação de Isaías a Ezequias para que colocasse um emplastro de pasta de figo sobre sua úlcera
(cf. 2 Rs 20.7). Paulo disse a Timóteo que fizesse uso de um pouco de vinho para seu estômago, não como bebida, mas como
remédio para seu mal. Em Colossenses 4.14, ele se refere a Lucas como o médico amado. O óleo também pode ser símbolo da
própria oração. Sua aplicação seria um ato simbólico destinado a assegurar á pessoa doente que ela estava sendo separada para
receber atenção especial do Senhor. Há muitas opiniões em apoio às duas interpretações (veja Biederwolf, 1934. 76, 77). Warfield
defende a idéia de que o óleo é símbolo de remédio e crê que Tiago também poderia ter escrito simplesmente "dêem-lhe o
remédio em nome do Senhor" (Warfield, 1972, 171).
74

75. Passamos agora a considerar os ensinos sobre prosperidade financeira. O raciocínio é
exatamente o mesmo empregado para as afirmações sobre saúde. Assim como o cristão tem
direito à saúde, ele também tem direito às riquezas materiais. Da mesma forma como as
enfermidades fazem parte da maldição da lei removida pela cruz, também as riquezas
integram a bênção reservada àquele que crê. Se não há prosperidade, a causa está na
ignorância do cristão ou no fato de ele não seguir corretamente os procedimentos da
confissão positiva.
Antes de analisarmos a riqueza no Novo Testamento, e essencial que estabeleçamos o
princípio de que não existe nenhuma regra econômica especial que se aplique somente aos
cristãos. Em outras palavras, não estamos imunes às leis econômicas da vida. Simplesmente
não procede a afirmação de que, pelo fato de um cristão seguir os mandamentos e crer de
todo coração, obedecendo a todas as regras da confissão positiva, ele será rico ou terá saúde.
Se fosse assim, poderíamos dizer que o fato de obedecer aos mandamentos e crer torna o
cristão imune à lei da gravidade. Todos os homens vivem num complexo de forças chamadas
leis da natureza, e ninguém está livre delas. Não importa o quanto uma pessoa seja santa —
se ela pular da janela do décimo andar de um prédio, cairá com a mesma velocidade de
aceleração de qualquer outra pessoa. A lei da gravidade não é cancelada por nosso caráter
moral, pelo conhecimento de princípios espirituais ou pela força da fé. O mesmo se aplica à
saúde e prosperidade. No caso do cristão, há leis de economia que regem a aquisição de
bens, assim como no caso de qualquer outra pessoa. De forma semelhante, quando o vibrião
da cólera aloja-se num corpo, seja o de um cristão ou de um ateu, ele, com toda certeza,
produz os mesmos efeitos terríveis. Vivemos num mundo regido por leis materiais, sociais e
econômicas das quais não podemos escapar e das quais Deus não prometeu que nos livraria,
até que chegasse o dia final, quando todas as leis serão refeitas. À semelhança de Trófimo
em Mileto (2 Tm 4.20), fomos todos deixados doentes aqui. Se insistirmos em ser aliviados
dessa enfermidade, poderemos esperar apenas a resposta dada a Paulo : "A minha graça te
basta" (2 Co 12.9).
A Riqueza no Novo Testamento
O Novo Testamento tem muita coisa a dizer sobre a riqueza, mas em nenhum lugar ela é
apresentada como algo que deva ser buscado. Em vez disso, quase sempre é apresentada
como uma armadilha ou um perigo. Jesus disse que era difícil ao rico entrar no céu (Mt
19.23) e que não podemos servir a Deus e às riquezas (Lc 16,13). Ele desafiou seus
discípulos a seguirem seu exemplo de simplicidade e pobreza, respondendo a alguém que
pretendia segui-lo que não tinha lugar nem mesmo para dormir (Mt 8.20). Ele deu destaque
ao preço do compromisso cristão nessa vida, não à sua lucratividade (Mt 16.24; Lc 14.28).
Pela lógica da doutrina da prosperidade, os discípulos deveriam ter sido os mais ricos dos
homens. Mas, pelo contrário, eles viveram uma vida simples e fizeram advertências contra a
riqueza (Tg 2.5; 1 Jo 2.15). Paulo lamentou as conseqüências trágicas que sobrevêm àqueles
que anseiam por dinheiro (1 Tm 6.9, 10) e condenou com rigor os homens de mente
corrompida que pensam que a piedade é um meio de ganhar dinheiro (1 Tm 6.5, 6). Ele
mesmo seguiu o exemplo de Jesus, gloriando-se não na riqueza, mas em fraquezas,
perseguições, perigos, fome, fadiga (1 Co 4.9-13). Ele ensinou que a força de Deus revela-se
nas necessidades e fraquezas, não na fartura (2 Co 11.23ss.). Segundo a teologia paulina, o
que manifesta a presença do reino não são as coisas espetaculares, confortáveis ou
75

76. triunfantes, mas as discretas, os sofrimentos e a aparente derrota (2 Tm 2.3; 4.5; Hb 12.7).
Em sua lista do fruto do Espírito (Gl 5.22ss.) não estão incluídos nem saúde nem
prosperidade.
Num contraste gritante com a visão de Paulo sobre os bens materiais, Hagin e outros
pregadores da prosperidade dão muito destaque à posse das melhores coisas : os melhores
carros, as melhores casas, as melhores roupas, tudo que contribua para uma vida de luxo. A
ingenuidade da doutrina da prosperidade pode ser vista com total clareza na tentativa ridícula
de Hagin no sentido de justificar a busca das riquezas, quando diz que Jesus andou no
Cadillac de seus dias — um jumento. É difícil acreditar que ele não saiba que um jumento,
ainda mais emprestado, estava muito abaixo da dignidade e do luxo conferidos por um
cavalo ou uma carruagem. É a mesma coisa que chamar cimento de ouro. Nos dias de Jesus,
os soldados romanos reclamavam de que seus salários eram muito baixos. Mas João Batista
disse-lhes que deviam se contentar com o que recebiam (Lc 3.14). Paulo fez uso de uma
expressão semelhante, ao dizer : "... aprendi a viver contente em toda e qualquer situação.
Tanto sei estar humilhado, como também ser honrado; de tudo e em todas as circunstâncias
já tenho experiência, tanto de fartura, como de fome; assim de abundância, como de escassez
(Fp 4.11, 12). No Novo Testamento, o que anda ao lado da piedade é o contentamento, não a
riqueza (Hb 13.5; 1 Tm 6.8). Deus prometeu que atenderia nossas necessidades, mas ele
nunca disse que satisfaria nossos desejos. Em vez disso, a ordem é para que os crucifiquemos
(Rm 6.1-14; 8.12, 13; Gl 5.16-24). Jesus afirmou que temos "necessidade" de muito pouca
coisa no mundo. O Sermão da Montanha menciona apenas três : alimento, bebida e roupa.
Paulo reduz as necessidades para duas : alimento e roupa (1 Tm 6.8). Em outra ocasião,
Jesus declara que, na realidade, só uma coisa era necessária na vida, e esta era gastar tempo
com Deus e sua palavra (Lc 10.42).
Por outro lado, a igreja não deve cair no erro de dizer que a pobreza é boa em si mesma e
que, de alguma forma, traz até nós a graça de Deus. No passado, esse foi o erro do
monasticismo, o qual permanece entre nós até hoje na teologia da libertação. Na cosmovisão
da Bíblia nem a pobreza nem a prosperidade são virtudes, mas, entre as duas, um acesso
relativo à prosperidade constitui o ideal bíblico. É isso que João desejou para seus leitores de
3 João 2. A prosperidade contra a qual a Bíblia prega é aquele acúmulo de bens que vem
com a riqueza e que engana a mente e a alma, fazendo com que se sintam auto-suficientes,
pensando que não devem nada a Deus ou aos homens. A prosperidade é um bem, se for
concebida no sentido de uma vida ordeira e decente, sem uma preocupação excessiva com
pagamento de contas, consumo e educação, onde sobra o necessário para ajudar o próximo.
Muitas vezes, Satanás é culpado pelos problemas que um cristão pode estar enfrentando, seja
doença ou pobreza. Mas, na Bíblia, Satanás não é caracterizado somente como opressor ou
como causa da miséria. Há casos, como no livro de Jó, em que ele é o grande destruidor.
Mas ele também é visto como doador de riquezas, tendo-as oferecido até para Cristo (Lc
4.6). É muita ingenuidade pensar que riqueza e prosperidade vêm somente das mãos de Deus
ou que os bens espirituais são a causa ou a conseqüência delas.
Dar e Receber
Algumas passagens bíblicas relacionadas com ofertas são muito usadas nas igrejas da
prosperidade. Naquela hora do culto, a ênfase muda repentinamente, passando do receber
76

77. para o dar. Com muita freqüência é citado 2 Coríntios 9.6 : "Aquele que semeia pouco,
pouco também ceifará; e o que semeia com fartura, com abundância também ceifará". Hagin
interpreta essas palavras, dizendo que aquilo que recebemos é proporcional ao que damos. Se
damos mais, receberemos mais de volta. Entretanto, essa passagem não deve ser entendida
como se fosse uma regra matemática. É um princípio geral que não tem a mesma aplicação
em todos os casos, além do que não são necessariamente as finanças que estão sendo
consideradas. Na vida há muito mais do que finanças para ser semeado e colhido. O mais
importante é que a noção de que receberemos somente se dermos e uma perversão da idéia
cristã de caridade. Isso tem mais a ver com o utilitarismo pagão, que avalia todas os atos
morais da vida segundo o benefício recebido por aquele que o pratica. A ética cristã declara
que devemos dar porque Deus nos deu primeiro. Para o cristão, o dar deve ser um ato de
adoração, gratidão e amor, não um exercício em que se calcula o quanto receberemos de
volta (1 Jo 4.19).
Marcos 10.29, 30 também é muito usado para estimular as ofertas. O texto diz :
Tornou Jesus : Em verdade vos digo que ninguém há que tenha deixado casa, ou
irmãos, ou irmãs, ou mãe, ou pai, ou filhos, ou campos, por amor de mim e por amor
do evangelho que não receba, já no presente, o cêntuplo de casas, irmãos, irmãs, mães,
filhos e campos, com perseguições; e no mundo por vir a vida eterna.
Algumas vezes esse versículo é citado do púlpito e interpretado de forma a dizer que se
dermos $1 receberemos $100. Grande destaque é conferido à taxa de 100 por 1, como se o
reino fosse um jogo de roleta que sempre remunera bem. Seguramente essa é uma imitação
burlesca de exegese. Em primeiro lugar, a promessa de retorno cem vezes maior tem
condições restritas. Não é para aqueles que preencheram um cheque, mas para os que
deixaram tudo para trás. O verdadeiro assunto dessa passagem não é dar ou receber, mas o
preço e os benefícios do discipulado. Jesus disse que o custo é alto : perda de casa e família
por amor ao evangelho. Mas ele acrescenta que as recompensas também são grandes, embora
envolvam perseguições.
Em segundo lugar, o ponto central desse trecho não é o dinheiro, mas os relacionamentos.
Todas as sete coisas ali mencionadas têm a ver com lar, família e nação. Não se fala nada
sobre riqueza. Pelo contrário, a passagem como um todo deve ser vista como uma
advertência contra as riquezas materiais. No versículo 21, Jesus não disse : "Você aplicou
bem seu dinheiro, vá e ganhe mais". Em vez disso, ele falou o seguinte : "Só uma coisa te
falta : Vai, vende tudo o que tens, dá-o as pobres, e terás um tesouro no céu". Essa ordem
pressupõe uma inversão total dos valores humanos (v. 31). Aquilo que hoje é considerado de
natureza humilde, um dia será exaltado; aquilo que hoje é exaltado será um dia humilhado.
Antes de encerrarmos a resposta às promessas de saúde e prosperidade, vale a pena dizer que
esse tipo de pensamento teológico defeituoso não é nenhuma novidade. Ele já foi encontrado
há muito tempo, na argumentação dos amigos de Jó, e está conosco desde então. Eles
pressupunham que se você for fiel e bom, será abençoado. Se você é pobre, doente e sofre,
isso só pode ser atribuído a algum pecado, pois a lei do espírito diz que você recebe aquilo
que merece. É exatamente esse o argumento usado pelos pregadores da prosperidade. Ele
coloca a lei como base de nosso relacionamento com Deus — olho por olho. Não devemos
77

78. nos esquecer de que, por causa da teologia que abraçaram, os amigos de Jó receberam
condenação (Jó 42.7).
3. A Confissão Positiva
Chegamos agora à terceira e última categoria — os métodos e as regras da confissão
positiva. No capítulo dois, vimos que as promessas de saúde e prosperidade não são
colocadas em funcionamento de forma automática, mas recebidas somente por meio de
alguns procedimentos agrupados pela frase "confissão positiva". Encontramos aqui os meios
ou métodos pelos quais o cristão consegue ou merece saúde e prosperidade. Eles envolvem a
afirmação dos direitos em voz alta, nunca duvidar, nunca repetir uma oração, negar qualquer
sintoma negativo, etc. O pressuposto é que essas regras e procedimentos refletem as leis
espirituais que regem o mundo. Uma vez que descubra essas leis, o cristão pode colocá-las
em funcionamento para seu próprio bem. Elas existem para que o homem de fé possa utilizá-
las e manipulá-las da mesma forma como usa e manipula a lei da gravidade e da circulação
do ar ao andar de avião. Empregando uma metáfora mais comum para Hagin, é o mesmo que
fazer uso das vantagens das leis da atividade bancária quando preenchemos um cheque.
A pressuposição crucial nessa cosmovisão é que Deus criou leis espirituais que reagem à fé
daquele que crê, seja ela firme e positiva ou fraca e negativa. Nossas orações são respondidas
rigorosamente de acordo com nossa fidelidade às regras da confissão positiva. Isso quer
dizer que Deus não precisa tomar a iniciativa para decidir qualquer coisa que seja, pois sua
decisão pessoal é desnecessária ao atendimento das orações. Esse papel é cumprido de forma
automática pelas leis espirituais criadas para reger o mundo.
Não é a primeira vez que essa idéia aparece na história da igreja. Nos séculos XVII e XVIII,
alguns teólogos ingleses receberam o nome de "deístas", por proporem idéias parecidas com
essa.11 A figura que eles usavam para explicar o modo como Deus conduz o mundo era de
natureza mecânica : o universo é como um relógio ao qual ele deu corda no início dos
tempos. Desde então, ele não precisa mais de nenhuma atenção, mas funciona
automaticamente, livrando Deus da necessidade de intervir no curso natural da história
humana.
Mais recentemente, as seitas metafísicas analisadas no capítulo introdutório defenderam uma
idéia semelhante. Na visão que elas têm do mundo, Deus não é um ser pessoal que rege o
universo com soberania, mas sim uma força impessoal que faz o mundo funcionar por meio
11
A principal marca registrada do deísmo não era a noção de que o mundo funciona automaticamente, mas o racionalismo, que
afirma que, pelo uso da razão somente, podem ser deduzidas todas as verdades do cristianismo, sem a ajuda da Bíblia. Como
resultado, o deísmo caracterizou-se por um anti-sobrenaturalismo muito acentuado e afirmava que os milagres na natureza não
ocorrem nem podem ocorrer. Um corolário dessa crença é a pressuposição de que o mundo funciona de acordo com um conjunto
de leis que agem automaticamente nas esferas física e sobrenatural. No artigo sobre deísmo, no Dictionary of the History of Ideas,
a terceira característica do deísmo é definida como "os poderes ativos de Deus, os quais são revelados no mundo, criados,
sustentados e ordenados por meio de leis naturais, tanto morais como físicas, divinamente sancionadas". O evangelho da
prosperidade é deísta na medida em que acredita que o mundo funciona de acordo com um conjunto de leis espirituais. Por outro
lado, a quinta característica diz : "Não há nenhuma providência especial; milagres ou outras intervenções divinas não infringem a
ordem natural legal". Nesse sentido, o evangelho da prosperidade não acompanha o padrão de pensamento deísta. Veja E. G.
Waring, ed., Deism and Natural Religion, Ungar, 1967. A Encyclopedia of Philosophy, Macmillan, 1967, fornece uma extensa
bibliografia.
78

79. de leis espirituais imutáveis. De modo geral, um tipo de deísmo evidencia-se quando são
feitas referências a Deus como a "Força Infinita", o "Espírito da Vida Infinita", "o Absoluto",
o "Espírito Absoluto", a "Inteligência Infinita", etc. Embora o evangelho da prosperidade não
faça uso dessas expressões, geralmente é a mesma interpretação do mundo espiritual que
atua em sua teologia.
3.1 Princípios da Providência
Assim como o deísmo do século XVIII representava uma compreensão errônea de Deus e de
sua providência, tal visão continua errada hoje. Deus não se afastou do mundo, como se este
fosse uma máquina que ele criou no início para funcionar de forma autônoma. A Bíblia deixa
bem claro que Deus mantém sua autoridade soberana para tomar decisões em cada área da
vida, incluindo as enfermidades e o sofrimento (cf. Êx 4.11; Dt 32.39; Jó 5.17, 18; Is 45.7;
Lm 3.37). Isso quer dizer que não existem leis espirituais que funcionem automaticamente, à
parte da vontade pessoal de Deus (Dn 4.34ss., Ef 1,11).
O termo utilizado pela teologia protestante para descrever de forma bíblica e correta o
relacionamento de Deus com o mundo é "providência" (Berkouwer, 1952), com três aspectos
distintos : 1) Deus sustenta o mundo diretamente pelo seu poder (Rm 11.36; Cl 1.17; 1 Co
8.6; Hb 1.3); 2) Deus conduz o mundo em direção a um fim predeterminado (Ef 1); e 3)
Deus atua junto com o homem para realizar seus propósitos, sem lhe negar o livre-arbítrio,
mas atingindo seus objetivos. O primeiro e terceiro pontos vão diretamente contra a teologia
da prosperidade e fornecem o critério para uma análise crítica tanto do deísmo quanto de seu
equivalente moderno.
3.2 Oração não é Mágica
A tendência do pensamento deísta é de reduzir o envolvimento de Deus com o mundo, ao
substituir a decisão soberana pelas leis espirituais impessoais. Qualquer teologia ou
movimento, por mais popular que seja, que separe Deus do envolvimento com o mundo é
antibíblico. Essa idéia continua a surgir na igreja, pois a manipulação de leis espirituais
impessoais por parte do homem é algo que exerce muita atração. É muito mais fácil lidar
com leis do que ter uma relação com um Deus santo e sublime. Isso sempre produz uma
espiritualidade infinitamente mais previsível e controlável. A doutrina da prosperidade
oferece suas promessas de saúde e riqueza com tanta confiança exatamente porque acredita
que as regras de confissão positiva manipulam e controlam não as decisões pessoais de Deus,
mas as regras que ele criou. Isso apresenta dois problemas : por um lado, a Bíblia em
nenhum lugar se refere à esfera espiritual como se ela fosse uma reserva de forças espirituais
passíveis de controle. Essa é a cosmologia da série Guerra nas Estrelas, em que Lucas
Skywalker aprende a manipular "a força" com o controle de sua mente. Por outro lado, em
todo canto a Bíblia declara que Deus está pessoalmente envolvido com o mundo.
É de importância fundamental que o cristão perceba que fórmulas e métodos não têm lugar
na espiritualidade cristã, como se leis espirituais pudessem ser assim controladas e
manipuladas. Uma cosmovisão dessas tem mais a ver com magia do que com o cristianismo,
uma vez que magia é a tentativa de controlar forças e seres espirituais em benefício próprio
(Shuster, 1987). Seria um exagero acusar Hagin de estar se rebaixando a ponto de seguir
79

80. princípios de magia, mas continua a semelhança entre os métodos e pressupostos da magia e
os da confissão positiva. Observe a afirmação de Hagin de que "muitas orações têm sido
destruídas e não funcionaram, porque foram oradas por amor de Jesus, ao invés de em Nome
de Jesus (Nome, 12). O que é isso, a não ser um modo de tratar o nome de Jesus como se
fosse uma fórmula mágica que tem de ser proferida da maneira exata? Veja também a
citação seguinte, onde o uso do nome de Jesus está ligado ao conhecimento de seu poder :
Eu disse : "Em Nome de Jesus (você entende, o Nome representa toda a Sua
autoridade e poder!), não tenho dor de cabeça. Em Nome de Jesus, não vou ter dor de
cabeça. E, em Nome de Jesus, saia, dor!" Nem sequer as palavras saíram da minha
boca, e a dor saiu. Simplesmente desapareceu. Alguém disse : "Gostaria que isto
funcionasse para mim". Não funciona por meio do desejo — funciona por meio do
conhecimento.
Observe nessa citação que Hagin afirma que a oração que não foi respondida fracassou por
falta de conhecimento. As regras e procedimentos da magia também afirmam
invariavelmente que recebemos poder mediante o conhecimento de fórmulas secretas que
invocam forças sobrenaturais.
A Bíblia é muito clara ao ensinar que o nome de Jesus não pode ser utilizado como se
portasse algum poder secreto ou atuasse como uma expressão mágica que traz resultados por
meio de sua repetição. Veja o exemplo dos sete filhos de Ceva, em Atos 19.13-18 :
E alguns judeus, exorcistas ambulantes, tentaram invocar o nome do Senhor Jesus
sobre possessos de espíritos malignos, dizendo : Esconjuro-vos por Jesus a quem Paulo
prega. Os que faziam isto eram sete filhos de um judeu chamado Ceva, sumo sacerdote.
Mas o espírito maligno lhes respondeu : Conheço a Jesus e sei quem é Paulo; mas vós,
quem sois? E o possesso do espírito maligno saltou sobre eles, subjugando a todos, e,
de tal modo prevaleceu contra eles, que, desnudos e feridos, fugiram daquela casa.
Chegou este fato ao conhecimento de todos, assim judeus como gregos, habitantes de
Éfeso; veio temor sobre todos eles e o nome do Senhor Jesus era engrandecido. Muitos
dos que creram vieram confessando e denunciando publicamente as suas próprias
obras.
Aqueles jovens pensaram que podiam acrescentar o nome de Jesus ao repertório de ritos e
magias que utilizavam para exorcizar demônios. Os resultados foram desastrosos. Observe
que aquele fracasso e a surra a que foram submetidos ocasionaram o temor de Deus e a
exaltação do nome de Cristo não porque o nome funcionou, mas exatamente por não ter
funcionado. A magia nunca resulta em temor a Deus. Ela produz apenas a exaltação do
homem, pois faz parecer que este pode controlar forças sobrenaturais. O nome de Cristo
passou a ser mais temido e honrado por causa desse fracasso, pois ficou patente que Jesus
não tem nada a ver com magia.
Não adianta muito Hagin negar que o nome de Jesus atue como magia (Nome, 37). Isso não
impede que ele o trate como se fosse algo mágico. Hagin diz que é importante orar apenas e
exatamente "em nome de Jesus", sem qualquer variação. Mas não existe diferença lógica
entre declarações como "em nome de Jesus", "por amor de Jesus", "por Jesus" ou qualquer
outra variável. Em cada caso, a frase representa uma sinédoque, figura de linguagem em que
80

81. uma expressão mais curta é usada em lugar de outra mais longa. A sinédoque, nesse caso,
está no uso de "em nome de Jesus" ou "por amor de Jesus" em lugar da frase mais longa
"peço que esta oração seja respondida por amor daquilo que Jesus fez por mim e afirmo isso
como um de seus seguidores".
Jesus prometeu a seus discípulos que se pedissem em seu nome, eles receberiam (Jo 16.24).
Mas isso nunca quis dizer que a promessa seria automaticamente cumprida. Ela foi
acompanhada de exigências rigorosas. Devemos permanecer nele e permitir que sua palavra
permaneça em nós (Jo 15.7); devemos guardar seus mandamentos (1 Jo 3.22) e orar de
acordo com sua vontade (1 Jo 5.14). Acima de tudo, Tiago observa que os motivos e objetos
pelos quais oramos são cruciais : "... pedis, e não recebeis, porque pedis mal, para
esbanjardes em vossos prazeres" (Tg 4.3).
Alguns eruditos observaram que o pensamento religioso primitivo compartilha de muitas
características da cosmovisão da magia. O ponto essencial de comparação é que ambos
acreditam que toda a natureza opera segundo forças pessoais, em favor de fins individuais.
Em outras palavras, o mundo está cheio de poderes espirituais ocultos que podem ser
influenciados e controlados pelo homem, se este tiver o conhecimento certo e seguir os
procedimentos corretos. No âmbito secular, a cura pela fé nos dias de hoje emprega uma
visão semelhante e acredita que a mente pode controlar a natureza, especialmente o corpo
humano (James, 1902, 117). Algo parecido com isso é encontrado no conceito de fé adotado
pela doutrina da prosperidade, em que a fé é uma ferramenta que pode ser usada para a
manipulação de forças espirituais. Todavia, contrariando tanto o deísmo quanto a magia, a
Bíblia ensina que Deus detém o controle soberano total para decidir quando deve dizer sim e
quando deve dizer não a uma oração. Não existe nada parecido com o uso da fé como uma
"força" para recebermos nossos direitos. Até mesmo na Bíblia, alguns dos grandes homens
de Deus não foram atendidos em suas orações. Moisés não orou para ver a terra prometida?
João Batista não orou para ser libertado da prisão? Deus disse não a ambos os pedidos. Até
alguns desejos de Jesus não foram atendidos como, por exemplo, quando ele chorou sobre
Jerusalém ou quando o jovem rico foi embora ou quando ele cedeu, depois de uma noite de
oração no Jardim das Oliveiras, dizendo : "... não seja como eu quero, e, sim, como tu
queres". É certo que Paulo nem sempre foi atendido em seus pedidos. O espinho na carne é
um bom exemplo. Uma vez que se admita que Deus não atende a alguns pedidos, nega-se
toda a idéia de fé como força que sempre atinge seu objetivo.
Portanto, o estudante da Bíblia que se esforça para entender a doutrina da prosperidade deve
manter como ponto fundamental que todas as orações, incluindo aquelas em favor da cura,
estão subordinadas às decisões pessoais de Deus. Isso nega, desde o princípio, todas as idéias
de magia ou confissão positiva. Nenhuma oração será eficaz, se Deus não optar por
respondê-la, não importa quanta fé esteja envolvida da parte dos que oram ou quantos
procedimentos sejam seguidos da maneira certa. Podemos voltar a Jó para reforçar essa
verdade. Os mestres que atribuem o fracasso em receber cura ou prosperidade a algum
problema com a fé ou à falta de algum elemento na confissão podem ser comparados aos três
amigos desorientados que chegaram para confortar Jó no meio de sua tragédia. A teologia de
Elifaz, Bildade e Zofar não cogitava a possibilidade de o justo sofrer. Se Jó estava sofrendo,
então ele merecia sofrer. Mas Deus já havia considerado a Jó como "íntegro e reto" (1.8). A
única contenda de Deus com Jó era que ele, um simples mortal, exigia uma explicação
81

82. completa dos propósitos que estavam por trás do sofrimento. A lição de Jó reforça a crença
cristã de que as respostas às nossas orações não são obtidas pela reivindicação de direitos
espirituais; elas são recebidas de acordo com a decisão pessoal de um Deus vivo e santo.
Resumindo, a doutrina da prosperidade está errada porque faz uma separação entre Deus e o
mundo, por meio da imposição de leis espirituais. Essa idéia tem mais a ver com deísmo ou
magia do que com cristianismo. Passamos agora a considerar o pensamento de Hagin sobre
fé e dúvida.
3.3 A Fé não Exige
Hagin diz que, quando oramos, devemos exigir corajosamente nossos direitos e nunca
mostrar qualquer indício de dúvida de que nossa oração será atendida. A questão da
soberania de Deus é totalmente abafada pelo destaque conferido aos direitos da pessoa que
crê. Um crítico dessa opinião escreve o seguinte :
A soberania de Deus é a doutrina que afirma que Deus é supremo, tanto em governo
quanto em autoridade sobre todas as coisas. Nos círculos dos Ensinos da fé, ela não é
levada muito a sério. Verbos como exigir, decretar, determinar, reivindicar,
freqüentemente substituem os verbos pedir, rogar, suplicar, etc. (Romeiro, 32.)
O pastor ou mestre cristão bem versado na Bíblia dificilmente pode deixar de ficar chocado
ao extremo com os ensinos de Hagin sobre a oração. Será que a fé sempre tem o direito de
exigir? Será que os papeis de Deus e do homem foram de alguma forma invertidos? Será que
o arcanjo mais santo e mais sublime alguma vez já se aproximou do Criador com tais
afirmações? Vale observar que no texto de Isaías 6, passagem já utilizada na análise das
visões de Hagin, seres especiais conhecidos como serafins são descritos como estando na
presença de Deus, cuja santidade eles proclamam continuamente, dizendo : "Santo, santo,
santo é o Senhor dos Exércitos". O nome daqueles seres especiais indica que eles ardiam
com fogo santo, uma vez que serafim significa "aquele que queima". O estudante da Bíblia
atento observará que eles foram criados com seis asas : duas para voar, duas para cobrir o
rosto e duas para cobrir os pés. A humildade e o respeito profundos daqueles seres na
presença do Santo dificilmente poderiam ser mais bem representados do que pela cobertura
do rosto e dos pés. Diante dessas cenas celestiais, que mais poderíamos dizer sobre aqueles
que oram exigindo seus direitos de Deus?
Embora não pareça necessário, devemos acrescentar aqui que dizer "se for de tua vontade" é
totalmente certo e bíblico. Orar assim não é um sintoma de dúvida ou de incredulidade, mas
o reconhecimento humilde de nossa incapacidade de conhecer a mente de Deus ou de fazer
suposições acerca de seus propósitos. A dúvida não é uma virtude, mas é aceitável quando
confessada (Mc 9.24). Até mesmo os apóstolos pediram ao Senhor : "Aumenta-nos a fé" (Lc
17.5). Tiago também recomenda que oremos assim, pois não temos sabedoria para conhecer
o futuro (4.15). Jesus ficou satisfeito com a oração do leproso que foi até ele, implorando :
"Senhor, se quiseres, podes purificar-me" (Mt 8.2; Mc 1.40). No Getsêmani, ele próprio
disse : "... não seja o que eu quero, e, sim, o que tu queres" (Mc 14.35); e nós também
devemos orar, dizendo sempre "faça-se a tua vontade" (Mt 6.10).
82

83. Qualquer discussão sobre o uso da partícula "se" na oração deve incluir a história registrada
em Daniel 3.17, 18 referente a Sadraque, Mesaque e Abede-Nego. Talvez este seja o maior e
melhor uso do "se" na Bíblia.12 Depois de serem ameaçados de morte certa na fornalha de
fogo ardente, caso não se prostrassem imediatamente diante da imagem de ouro, eles
responderam ao rei :
Ó Nabucodonosor, quanto a isto não necessitamos de te responder. Se o nosso Deus a
quem servimos, quer livrar-nos, ele nos livrará da fornalha de fogo ardente e das tuas
mãos, ó rei. Se não, fica sabendo, ó rei, que não serviremos a teus deuses, nem
adoraremos a imagem de ouro que levantaste.
Esta é a fé que não presume conhecer a vontade de Deus quanto à vida ou à morte, mas que,
assim mesmo, confia e obedece.
3.4 A Confissão não Cria a Realidade
Seguindo seu método de costume, Hagin usa várias passagens fora de contexto para mostrar
que a fé deve ser agressiva ao ponto de oferecer testemunho público da resposta da oração,
antes mesmo que ela apareça. Provérbios 6.2 é muito citado fora de seu contexto, para
sustentar a afirmação de que a confissão positiva é necessária, porque a confissão negativa
cria uma realidade igualmente negativa. Do modo como Hagin a cita, a passagem diz o
seguinte : "... estás enredado com o que dizem os teus lábios". Mas, ouçamos o provérbio
como um todo (vv. 1-3) :
Filho meu, se ficaste por fíador do teu companheiro, e se te empenhaste ao estranho,
estás enredado com o que dizem os teus lábios, estás preso com as palavras da tua
boca. Agora, pois, faze isto, filho meu, e livra-te, pois caíste nas mãos do teu
companheiro; vai, prostra-te e importuna o teu companheiro.
Quando o provérbio todo é ouvido, fica claro que seu significado é que não devemos assumir
compromissos insensatos em questões financeiras. O primeiro pecado da hermenêutica é
interpretar o texto fora de seu contexto.
Hebreus 3.1 é outra passagem muito citada. Ela diz : "... considerai atentamente o Apóstolo e
Sumo Sacerdote da nossa confissão, Jesus". Os pregadores da prosperidade dizem que a
palavra grega traduzida por "confissão" significa literalmente "dizer a mesma coisa". Assim,
eles afirmam que devemos proferir com nossa boca a mesma coisa que Deus diz a nosso
respeito, a fim de sermos abençoados. Mas esse é apenas um dos significados da palavra
"confissão" e dificilmente é o que o autor de Hebreus tinha em mente. O contexto da
passagem mostra que "confissão" aqui refere-se ao compromisso do leitor com Cristo e não
alguma forma de confissão positiva.
Hebreus 11.1 é freqüentemente mencionado como prova de que podemos obter favores
divinos nesta vida, pois fé "é a certeza de coisas que se esperam". Mas a definição de fé
12
Bruce Barron escreve o seguinte : "A conhecida história dos três homens na fornalha de fogo ardente... deu ocasião a algumas
interpretações fascinantes no movimento da fé... Ironicamente, Gloria Copeland cita essa mesma passagem como exemplo da
"postura mental correta". Ao citá-la, ela deixa de fora as palavras cruciais "se não" (se Deus não nos quiser livrar), do v. 18... sem
apoio da passagem, ela afirma que os três "foram para o fogo com plena intenção de voltar" (p. 108).
83

84. oferecida aqui é de crença em Deus e em seu reino, a esfera invisível, mas que cremos ser
verdadeira. Hagin também identificou de forma errada aquilo que é esperado pela fé, ao
dizer que as "coisas" são saúde e prosperidade. No restante do capítulo essas "coisas" são
descritas e não envolvem riquezas ou saúde. Em vez disso, elas se referem a Cristo e sua
glória. Essa interpretação de Hebreus 11 é particularmente grosseira, porque, depois de Jó e
do salmo 73, esse capítulo contém o material mais incisivo em toda a Bíblia contra a
doutrina da prosperidade, uma vez que descreve aqueles homens e mulheres que morreram
sem receber a resposta para suas orações (v. 13). A fé que eles tinham honrou a Deus, porque
se manteve durante as dificuldades e privações, não em meio à saúde e prosperidade.
Finalmente, consideraremos Marcos 11.22, muito citado por Hagin como prova de que
devemos ter a fé do tipo de Deus. Esse versículo aparece no meio da história em que Cristo
amaldiçoa a figueira por causa da falta de fruto. O texto diz :
Então Pedro, lembrando-se, falou : Mestre, eis que a figueira, que amaldiçoaste,
secou. Ao que Jesus lhes disse : Tende fé em Deus; porque em verdade vos afirmo que
se alguém disser a este monte : Ergue-te e lança-te no mar, e não duvidar no seu
coração, mas crer que se fará o que diz, assim será com ele. Por isso vos digo que tudo
quanto em oração pedirdes, crede que recebestes, e será assim convosco.
O ponto central está no v. 22 : "Tende fé em Deus". Ele é assim traduzido por Hagin :
"Tende a fé do tipo de Deus". Ele escreve :
Focalizemos nossa atenção na declaração Tende fé em Deus (v. 22) ou,
alternativamente : "Tende a fé de Deus." Os estudiosos da língua grega dizem que uma
tradução possível seria : "Tende a fé do tipo de Deus."... É esse o tipo de fé que falou, e
o mundo veio a existir!... Deus... falou a Palavra, e aí estava a Terra... Ele falou e
assim foi!... Deus creu que aquilo que ele falou se realizaria, e assim foi!... Vemos aqui
o princípio básico inerente à fé do tipo de Deus : crer com o coração e dizer com a
boca. Jesus creu e falou. Deus creu e falou, e o mundo veio a existir pela Sua palavra.
(Limiares, 90-92.)
Essa interpretação errônea é compatível com Hagin e seu conceito de fé como uma força que
cria a realidade. Ele escreve em seu livro sobre a natureza de Deus :
O Senhor Deus é um Deus de fé... De igual modo, criou o homem : um homem de fé.
Por isso, o ser humano pertence à mesma categoria de Deus. Um homem de fé vive no
domínio criativo de Deus. (Zoe, 51.)
Segunda essa opinião, nosso Deus que cria tem uma grande quantidade de fé, porque fé é
isso : força que cria. O homem é como Deus, ao partilhar com ele a capacidade de criar pela
fé. Portanto, a verdadeira fé é como a fé que Deus tem : poderosa, livre de dúvidas e, por
isso, capaz de trazer à existência aquilo que deseja.
É óbvio que existe uma série de coisas extremamente erradas nessa compreensão da fé e de
Deus. Em primeiro lugar, Hagin inverte a frase "tende fé em Deus" para afirmar "tende a fé
do tipo de Deus". Isto é erro de tradução puro e não há nada que possa ser dito em seu favor.
Em segundo lugar, a idéia de que Deus exerce fé é estranha ao cristianismo. Dizer que Deus
84

85. tem fé naquilo que vai fazer é algo que não tem sentido, a menos que se tenha um conceito
inferior de Deus. O Deus da Bíblia é Todo-Sabedoria e Todo-Poderoso, capaz de ver o fim
desde o começo. O conceito de Hagin tem mais afinidade com a idéia gnóstica do demiurgo
ou deus inferior do que com o Pai do Senhor Jesus Cristo que aparece no Novo Testamento.
Em terceiro lugar, a idéia de Hagin de que fé é uma força que cria a realidade também é
estranha ao cristianismo. Já tivemos oportunidade de ver que ela tem mais a ver com magia
ou com a cosmologia do tipo Guerra nas Estrelas do que com a espiritualidade bíblica. Há
outros grupos, como a Ciência Cristã, que defendem idéias semelhantes de fé, ou seja, o
meio pelo qual fazemos com que o invisível se torne realidade. Hagin, é claro, não gosta de
ser associado a esses grupos. Entretanto, ele pode negar de todas as formas que existam
semelhanças entre seu ensino e os da Ciência Cristã, mas permanece inalterado o fato de que,
exatamente como a Ciência Cristã, sua teologia retrata o mundo regido por leis espirituais
que podem ser controladas por aquele que crê.
3.5 A Medicina e seus Meios de Cura
Muitos pregadores da prosperidade dizem que, em caso de doença, o cristão deve descartar
os recursos da medicina e confiar somente na oração. Duas razões são apresentadas :
primeira, recorrer a um médico revela falta de fé e destrói a força da confissão da pessoa.
Segunda, uma vez que a medicina é uma ciência física, ela não pode tratar das verdadeiras
causas da doença, que são espirituais. Na melhor das hipóteses, a ciência médica pode tratar
do aspecto físico, mas fica longe da cura espiritual. Nossa resposta a isso remete-nos ao
terceiro ponto do ensino bíblico sobre providência, ou seja, Deus atua junto com o homem
no cumprimento de sua vontade. Esta é uma daquelas verdades tão óbvias que facilmente são
esquecidas. As Escrituras poderiam fornecer inúmeros exemplos. Aqui mencionaremos
apenas um : na primeira vez em que Deus desejou um templo onde seu povo pudesse adorá-
lo, foram necessárias duas gerações para o planejamento e a construção. Deus poderia tê-lo
criado já pronto, mas escolheu atuar por meio de projetistas, artífices, sacerdotes e figuras
políticas da época. O mesmo acontece no campo da cura. Deus usa a ciência médica e os
médicos para efetuar a cura do doente.
Essa verdade é aplicável a todas as áreas da vida. Deus espera que trabalhemos com o
máximo de nossa capacidade. Isso é ponto pacífico. O agricultor que ora pela colheita e não
ara nem semeia nem colhe é um idiota ou um fanático. O mesmo acontece na esfera
espiritual. Quando Jesus disse "pedi e recebereis" (Jo 16.24), ele certamente não queria dizer
que seríamos alimentados com maná do céu. Em vez disso, temos de trabalhar muito e pedir
que Deus abençoe nosso trabalho. Pense em Tiago 1.5, que diz : "Se... algum de vós
necessita de sabedoria, peça-a a Deus..." Será que isso significa que o conhecimento de Deus
pode ser obtido sem que se freqüente a escola e o seminário? Será que a sabedoria nos é dada
numa bandeja ou precisamos aprender a pensar e raciocinar cuidadosamente, mesmo quando
pedimos a Deus capacidade para pensar com sabedoria? De acordo com a lógica da
prosperidade, Deus não utiliza esses meios, mas cura sem intervenção dos médicos e
distribui riquezas sem que se trabalhe muito. Essa forma de pensar é tão insensata quanto
aquela do agricultor que ora mas não prepara a terra. Em oposição a toda essa tolice, o
cristão que ora pela restauração da saúde deve empregar todos os meios de cura que
estiverem a seu alcance, tais como higiene, remédios, enfermagem, repouso ou cirurgia.
85

86. Concluímos que uma falsa compreensão da providência de Deus pode nos levar a erros de
todo tipo. Por um lado, pode fazer com que as pessoas pensem que têm condições de
controlar o mundo espiritual como se Deus não fosse soberano e pessoal em suas decisões.
Por outro lado, ela pode causar uma rejeição ingênua da ajuda humana, como a que é
oferecida pelos médicos e pela medicina, como se Deus não atuasse por meio do mundo
natural para ajudar seu povo e responder às suas orações. Em nenhum outro lugar uma
compreensão elevada e santa da providência está mais bem ligada à ordem de trabalhar
arduamente do que nesta declaração de Paulo : "... desenvolvei a vossa salvação com temor e
tremor, porque Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa
vontade" (Fp 2.12, 13).
Existe ainda outro aspecto sombrio na posição do evangelho da prosperidade quanto aos
cuidados médicos. Por causa da rejeição da ajuda da medicina como sinal de fraqueza na fé,
devendo, portanto, ser evitada, o movimento da prosperidade não tem nenhuma base para
oferecer cuidado pastoral ao enfermo. Se a doença é algo de que devemos nos envergonhar, a
única resposta que um pastor da prosperidade tem para o enfermo é no sentido de exortá-lo a
crer mais e/ou de uma condenação por ignorância ou pecado. O pastor da prosperidade é
como um dos amigos de Jó, que vieram para oferecer conforto, mas acabaram trazendo
apenas condenação. Àqueles que continuam doentes depois de exortados a ter mais fé, não
resta nada a dizer. Hagin pergunta se as pessoas com doenças sérias realmente são cristãs :
É muito freqüente, no entanto, deixarmos de receber aquilo que pedimos; não achamos
aquilo que buscamos, e a porta em que batemos não nos é aberta. Por quê? Quando
não recebemos, estamos fazendo algo errado, pois o versículo seguinte promete : Pois
todo o que pede recebe; o que busca, encontra; e a quem bate, abrir-se-lhe-á... Qual é
a razão do nosso fracasso?... Se, quando pedimos, não recebemos; se, quando
buscamos, não achamos; se, quando batemos, a porta não nos é aberta, devemos
perguntar a nós mesmos se o Senhor da casa nos conhece. (Paz, 74.)
O membro da igreja da prosperidade que tem a infelicidade de ficar doente precisa enfrentar
a enfermidade sozinho. Ele é uma pessoa que está fora da vontade de Deus e isolada da
igreja, alguém de fé inferior. As doutrinas do amor e da graça de Deus, que deveriam lhe
servir de conforto durante o tempo de enfermidade, tornam-se-lhe estranhas e voltam-se
contra ele, condenando-o por falta de fé. Numa ironia, para o cristão seriamente enfermo, o
evangelho da prosperidade e da saúde só tem palavras de condenação. Quando essa pessoa
adoece e morre, ela morre sozinha.
Conclusão
O leitor que caminhou até aqui já recebeu uma sólida compreensão do ensino da
prosperidade e de nossa resposta a ele. Em vez de seguir a estrutura desconexa dos livros de
Hagin, sua teologia foi organizada sob três aspectos : autoridade espiritual, promessas de
saúde e prosperidade e método da confissão positiva. No primeiro aspecto da autoridade
espiritual, analisamos as alegações que Hagin faz no sentido de ser um apóstolo dos dias de
hoje, que tem o direito de proclamar um novo tipo de cristianismo. Respondemos às suas
afirmações por meio do princípio protestante da "sola scripturae", somente a Escritura. Como
protestantes, rejeitamos em princípio qualquer autoridade espiritual que não seja a Bíblia.
Além disso, vimos que existem boas razões para rejeitarmos como espúrias as visões de
86

87. Cristo que Hagin alega ter tido. Oferecemos ainda razões para questionarmos os sinais e
maravilhas usados para ratificar Hagin e sua condição elevada de profeta dos dias atuais.
Em segundo lugar, respondemos às promessas de saúde e prosperidade, observando sua
exegese defeituosa de Gálatas 3 e destacando que a redenção é um processo ainda
incompleto. Portanto, nem todos os seus benefícios estão hoje à nossa disposição. A cruz
encontra-se no passado e, portanto, nossa redenção está assegurada, mas muita coisa que faz
parte dela ainda aguarda o futuro, quando o reino virá em poder. Um dos benefícios que
estão no futuro é a saúde perpetua. Também dissemos que a "bênção" da prosperidade
material tem como base uma espiritualidade estranha a Jesus e aos apóstolos.
Finalmente, respondemos aos métodos da confissão positiva, afirmando que eles se baseiam
em falsas pressuposições sobre o relacionamento de Deus com o mundo. A imposição de leis
espirituais colocadas em atividade por meio da confissão positiva vai diretamente contra a
idéia bíblica de providência e soberania de Deus. Vimos ainda que as noções de direitos, de
pensamento positivo, de negar o elemento negativo e de usar o nome de Jesus como uma
fórmula são todas baseadas numa cosmovisão estranha à Bíblia. Estamos prontos para passar
para o capítulo quatro, onde consideraremos com mais detalhes a natureza dessa cosmovisão
e seus efeitos sobre a teologia cristã.
Capítulo Quatro
A COSMOLOGIA DA PROSPERIDADE
87

88. Quais são os pressupostos sobre o mundo espiritual que estão por trás dos ensinos da
prosperidade? Qual a natureza do homem que deve ter o direito de controlar forças
espirituais? Como ele adquire conhecimento sobre o mundo espiritual? Como esses
pressupostos afetam sua compreensão da cruz de Cristo? Como a doutrina da
prosperidade responde ao problema da presença do mal no mundo? Neste capítulo
analisaremos a cosmovisão dessa teologia. Uma visão altamente dualista da realidade é
o que dá forma ao significado e torna possível tudo que é ensinado acerca do reino
espiritual.
Introdução
Ao iniciar essa análise final, voltamos ao capítulo um, onde traçamos brevemente a história e
os antecedentes do evangelho da prosperidade. Dissemos que suas principais crenças sobre o
reino espiritual não são extraídas nem da Bíblia nem do pentecostalismo, mas de várias seitas
metafísicas que floresceram na área de Boston, nos Estados Unidos, no início do século XX.
Aquelas seitas faziam uma estranha mistura de crenças sobre o mundo espiritual com a
capacidade que a mente humana tem de controlá-lo. Vimos que essas idéias foram
transmitidas a Kenneth Hagin por intermédio de E. W. Kenyon e, a partir de Hagin,
tornaram-se partes essenciais dos ensinos sobre prosperidade, principalmente aqueles que
falam de leis espirituais, de direitos diante de Deus e de regras e procedimentos na confissão
positiva. Neste capítulo voltamo-nos para essas crenças básicas sobre a esfera espiritual, a
fim de completar os dados sobre a doutrina da prosperidade.
O ponto de partida para entendermos a cosmovisão de Hagin está no fato de que ela é
dualista, à semelhança das seitas metafísicas analisadas no capítulo um. Ela sustenta que toda
realidade é dividida em dois tipos fundamentalmente distintos que, de modo geral, estão em
oposição mútua. A oposição mais básica é vista entre os reinos espiritual e material. O
primeiro é visto como tendo superioridade inerente em relação a todos os elementos do reino
material. Tal idéia é compatível com o ensino bíblico, que também entende que o reino é de
natureza principalmente espiritual e maior do que o mundo presente. Na visão de Hagin,
porém, existe este outro elemento de oposição colocado entre os dois reinos. Aqui se
encontra o problema, pois a Bíblia não coloca o elemento espiritual acima do físico, como se
os dois fossem incompatíveis. Pelo contrário, a compatibilidade entre eles é afirmada na
Bíblia, tanto na criação, quando o homem se tornou ser vivente, quanto na encarnação,
quando Deus assumiu a natureza humana.
A idéia de que o mundo espiritual não somente é maior do que o físico, mas também de que
o material é indigno, inferior ou insignificante em comparação com o espiritual é um
pensamento antigo que tem sido defendido por muitas religiões diferentes em épocas
diversas. Na história ocidental, ele remonta aos primeiros filósofos gregos e, no oriente, é
ainda mais antigo. Essa cosmovisão sempre exerceu atração sobre os pensadores religiosos,
pois ela invariavelmente se faz acompanhar da pressuposição de que o ser humano, em
essência, é espiritual. Isso quer dizer que, dependendo da filosofia ou religião que elabora a
visão, o homem, por natureza, tem um pé no céu e/ou que ele tem a capacidade de moldar a
88

89. realidade por meio dos poderes de sua mente. Essa idéia é muito importante no movimento
da Nova Era e é responsável por grande parte de seu poder de atração.
O dualismo de Hagin é de natureza semelhante. A divisão que ele faz da realidade em esferas
espiritual e física pressupõe que o homem é essencialmente espiritual e, portanto, esse lado é
mais importante e pode ter acesso aos poderes da esfera espiritual e controlá-los.
Os dois lados desse ensino são atraentes, mas também vão contra a doutrina bíblica. As
idéias de Hagin serão consideradas sob quatro aspectos diferentes : primeiro, o dualismo da
natureza humana; segundo, o dualismo do conhecimento humano; terceiro, o dualismo da
redenção; e quarto, uma tendência dualista à exaltação de Satanás. Por fim, antes de encerrar
este capítulo, veremos que resposta os ensinos da prosperidade oferecem ao problema do
mal.
1. O Dualismo do
Corpo e do Espírito
Hagin ensina que o homem é constituído de três partes : espírito, alma (ou mente) e corpo :
"O homem é um espírito — tem uma alma — e vive num corpo" (Nome, 89). Cada uma
dessas três partes tem uma função que corresponde aos aspectos espiritual, mental e físico da
vida humana. O espírito lida com a esfera espiritual, a alma fornece as funções mentais e o
corpo provê a corporalidade.
Resumidamente, a natureza tríplice do homem é a seguinte : (1) espírito — a parte do
homem que lida com a dimensão espiritual, (2) a alma — a parte do homem que lida
com a dimensão mental : seu raciocínio e seus poderes intelectuais; (3) o corpo — a
parte do homem que lida com a dimensão física. (Espírito, 9; veja também 11, 13.)
Embora os ensinos de Hagin estejam longe de ser claros, é evidente que ele coloca a
diferença básica entre esses três aspectos da natureza humana entre o espírito e os outros
dois, isto é, o corpo e a alma ou mente. Nas citações seguintes, o leitor poderá observar como
Hagin divide a natureza humana, fazendo da mente/alma e do corpo elementos interiores ao
espírito.
Paulo indicou que há um homem exterior e um homem interior. O homem exterior é o
corpo. O homem interior é o espírito... O homem exterior que olhamos não é o homem
verdadeiro, mas apenas a casa onde moramos. (Limiares, 35; veja também Dirigido,
18.)
Antes de podermos entender a morte, porém, devemos entender que o homem não é um
ser físico. O homem é um espírito que possui uma alma e que habita num corpo (1 Ts
5.23)... O homem real é o espírito... O "eu" real (seu espírito) e sua alma habitam num
corpo físico. (Redimidos, 27, 28; veja também Soares, 1987, 70.)
Há um homem interior. E há um homem exterior. O homem exterior não é o eu
verdadeiro. O homem exterior é apenas a casa que você habita. O homem interior é o
89

90. eu verdadeiro. O homem interior nunca envelhece. É renovado de dia em dia. Ele é o
homem espiritual. (Dirigido, 12, 13.)
Fazer essa separação entre corpo e mente/alma e o espírito traz conseqüências incalculáveis,
pois a teologia pressupõe a capacidade da pessoa inquiridora de entender a Deus e seus
caminhos de forma lógica e ordenada, por meio da razão. Voltaremos mais tarde a esse
ponto. No momento, a atenção concentra-se na crença de Hagin de que apenas o lado
espiritual do homem se relaciona com Deus. A mente e o corpo não têm nada a ver com a
realidade espiritual e, portanto, não mantêm contato com o Criador.
O homem encoberto do coração é o espírito, o verdadeiro homem. Esse verdadeiro
homem, o homem encoberto, o homem interior, é espírito. Ele tem uma alma e mora
num corpo. Com o corpo13, contatamos a dimensão espiritual. Com a alma, contatamos
a dimensão intelectual. Com o corpo, contatamos a dimensão física. Não podemos
contatar Deus com nossa mente. Não podemos contatá-lo com nosso corpo. É somente
com o nosso espírito que podemos entrar em contato com Deus. (Crescimento, 48.)
A cosmovisão de Hagin é muito clara nesse ponto. Ele traça a linha mais nítida possível
entre os mundos espiritual e físico/mental. Ao fazer tal distinção, Hagin demonstra toda sua
ingenuidade filosófica, pois ele é totalmente incapaz de explicar como o espírito pode
desempenhar atividades que associamos com o pensamento, vontade, memória, imaginação e
até com o próprio raciocínio. Por isso, na maioria dos sistemas dualistas, a mente é em geral
colocada em pé de igualdade com o espírito ou pelo menos intimamente ligada a ele. Caso
contrário, criam-se problemas insuperáveis em explicar como o espírito pode atuar em
independência total. Com efeito, cria-se uma espécie de homem duplo, com uma natureza
inferior, que pensa apenas por meio da esfera sensorial, e outra superior, a espiritual, que
pensa apenas no mundo espiritual, qualquer que seja ele.
Uma conseqüência básica do dualismo de Hagin é que, uma vez que a realidade é espiritual,
todos os problemas que o homem enfrenta também precisam ser fundamentalmente
espirituais. Isso inclui a doença, que não é nada mais do que o efeito físico de uma causa
espiritual mais profunda. Essa é a pressuposição que que está por trás da rejeição da ajuda
médica. Se todas as doenças, em última análise, vêm do mundo espiritual e do poder de
Satanás, nossa abordagem em relação à cura também precisa ser espiritual.
O pressuposto de que o homem é basicamente um ser espiritual com acesso às forças
espirituais que regem o mundo material é o que também se encontra por trás das regras e
métodos da confissão positiva. Por causa de nossa natureza espiritual, nossa confissão cria a
realidade espiritual que, por sua vez, controla o mundo físico. Isso atua em duas direções. Se
duvidamos e, desse modo, fazemos uma confissão negativa, o bem que desejamos se perde.
Se nos mantemos firmes e negamos todos os sinais físicos que parecem contrariar nosso
desejo, recebemos aquilo que pedimos. Assim, tanto o medo quanto a fé criam realidades. A
verdade nua e crua é que o fator determinante daquilo que acontece na vida da pessoa que
crê não é tanto a decisão de um Deus soberano, mas o tipo de atitude que temos diante de
nossa posição no mundo. Esse dualismo representa a estrutura básica da cosmovisão de
Hagin. Tendo-o observado em seus aspectos essenciais, estamos prontos para apresentar uma
13
É evidente aqui a presença de mais um erro na edição em português desse livro de Hagin. Onde se lê "corpo", leia-se "espírito"
(nota do tradutor).
90

91. resposta. Nesse ponto devemos justificar nossos limites. A análise de qualquer cosmologia é
uma questão muito ampla e poderia facilmente envolver um manuscrito inteiro em sua
discussão plena. O propósito aqui é mais modesto. Tentaremos observar três ou quatro
pontos centrais que, pela Bíblia ou pelo senso comum, surgem de imediato contra a
cosmologia da prosperidade.
Em primeiro lugar, Hagin está dentro dos limites da Bíblia, quando diz que a natureza
humana consiste de corpo, alma e espírito (1 Ts 5.23). Mas ele erra ao deixar de observar
que, na Bíblia, os três são concebidos como um elemento. Gênesis chama o homem de "alma
vivente", que recebeu vida a partir da combinação do pó da terra com o sopro de Deus (Gn
2.7). Aqui, a figura do pó e do sopro divino ilustra tanto o aspecto físico como o espiritual do
ser humano (Delitzsch). O homem não é apenas pó, a matéria, ou apenas sopro, o espírito.
Ele é uma criação de Deus distinta, pois matéria e espírito aparecem juntos para formar uma
unidade permanente. Isso é afirmado em muitas promessas da Bíblia quanto à ressurreição
dos mortos (Mt 22.30; Jo 11.25; 1 Co 15.42). Exatamente essa crença é que foi motivo de
zombaria por parte dos gregos que ouviram a pregação de Paulo no Areópago (At 17.32).
Eles também acreditavam que o homem era de natureza essencialmente espiritual e que o
corpo era apenas um invólucro. Mas a Bíblia ensina que o homem não é um espírito que
espera ser libertado do corpo. Não apenas a promessa de ressurreição dos mortos, mas
também a de glorificação de nossos corpos (Rm 8.30; 1 Co 15.35ss.) certificam-nos de que
nossa unidade de matéria e espírito em um único ser continuará a existir na vida por vir.
Portanto, é errado dividir a natureza humana em três aspectos separados, como se o homem
fosse três coisas distintas e coladas numa unidade desigual. Também não se pode dizer que o
espírito é a sede de nosso ser e a única parte que se relaciona com Deus. Além disso, é errado
dizer que a alma é a base de nossas faculdades emocionais e intelectuais e, pior ainda, que o
corpo é simplesmente um invólucro ou aparência externa que nos permite ter sentimentos e
nos movimentar no mundo material. De fato, com todos nossos avanços, hoje sabemos quase
nada sobre o ser chamado homem. Não conhecemos a natureza da distinção entre espírito,
alma e corpo, se é que ela existe. Não sabemos nem como estão inter-relacionados. Não
podemos nem dizer onde um começa e o outro termina ou quais são as funções específicas
de cada um. Sabemos que todos os processos mentais têm um lado físico e outro espiritual,
todos profundamente interligados. Em tudo isso, seguimos o que a Bíblia ensina e por meio
dela estabelecemos os limites até onde podemos ir.
Uma coisa é clara : a cosmologia cristã não é dualista, pois crê num Deus único que criou o
mundo e tudo o que nele há. Portanto, espírito e matéria não são dois princípios opostos, mas
eles se unem debaixo de um Deus que está acima de tudo. Isso nos leva a nosso segundo
ponto : o espírito não é superior ao corpo de alguma forma que negue a posição vital tanto do
elemento espiritual quanto do material. A Bíblia não admite qualquer dualismo entre
mente/corpo que separe o corpo e o espírito, tornando este superior àquele. O corpo tem um
lugar importantíssimo nas coisas espirituais. Isso pode ser contemplado na encarnação e na
expiação, ambas de natureza física e a mais sublime revelação de Deus. João diz que "o
Verbo se fez carne" (Jo 1.14) e que os apóstolos tocaram com as mãos o "Verbo da vida" (1
Jo 1.1). Paulo afirma que em Jesus "habita corporalmente toda a plenitude da Divindade" (Cl
2.9) e, junto com Pedro, mostra que fomos reconciliados por meio de seu corpo e de seu
sangue (Cl 1.22; 1 Pe 1.19).
91

92. Em sua crença de que o espírito é completamente superior ao físico e de que somente ele
constitui a parte essencialmente humana do homem, Hagin está à beira de ensinar que só o
espírito será salvo. Contra tais opiniões, a Bíblia afirma que a salvação é tanto física quanto
espiritual. Na verdade, o Novo Testamento dá certo destaque ao lado físico da redenção,
dizendo que somos salvos "pelo sangue" de Cristo (Cl 1.20) e que somos reconciliados com
Deus "no corpo da sua carne, mediante a sua morte" (Cl 1.22). Portanto, desvalorizar os
aspectos físico e mental do ser humano é uma atitude contrária à visão cristã da salvação e
causa danos à espiritualidade cristã, a qual envolve corpo e alma em todos os aspectos da
salvação e do serviço a Deus.
Em terceiro lugar, a espiritualidade hierárquica de Hagin (a idéia de que o espírito é superior
à alma e de que esta se encontra acima do corpo) implica que a natureza da realidade
espiritual é panteísta, pois baseia-se no pressuposto, que ele não tem medo de afirmar, de que
a natureza do homem é do mesmo tipo da de Deus. Isso tem de ser negado da maneira mais
firme possível. O espírito do homem não é divino, porque salvação não é deificação. O
homem redimido continua sendo homem e não Deus (Ef 2.10). O homem sem salvação não é
um demônio, nem o homem restaurado é Deus. Sempre que falamos da natureza do Espírito,
devemos tomar cuidado, pois aqui há mistérios profundos que não conhecemos. Partilhamos
do Espírito de Deus, mas não somos idênticos a esse Espírito. Ensinar que fazemos parte de
um Espírito é panteísmo, não cristianismo.
Em último lugar, antes de passarmos a considerar o dualismo epistemológico de Hagin, ou
seja, de que existem dois tipos de conhecimento, precisamos fazer a observação de que o
evangelho da prosperidade contém uma ironia profundamente encravada em seu sistema. Por
um lado, ele afirma que o cristianismo tradicional é por demais espiritualizado, pois não dá
atenção suficiente à vida que vivemos agora e não ensina que as bênçãos materiais de saúde
e prosperidade encontram-se hoje à disposição de quem crê. Por outro lado, a doutrina da
prosperidade ensina que a parte mais importante da realidade é de natureza espiritual e que
tudo aquilo que é essencialmente verdadeiro nos ensinamentos do cristianismo é recebido
pelo espírito humano, não pela mente ou pela alma. Isto é uma ironia, pois parece conter
princípios opostos sem reconhecer a contradição entre eles. Qualquer sistema teológico ou
filosófico tem o direito de conter elementos paradoxais ou dialéticos, desde que sejam
declarados e admitidos. Mas ironia dessa espécie é destrutiva. Ela fica encravada no sistema,
feito uma rachadura no alicerce, esperando ser encontrada como sinal de que o próprio
sistema está condenado.
2. O Dualismo no Conhecimento
Conceitos hierárquicos da natureza humana são quase sempre acompanhados por uma
hierarquia equivalente no campo do conhecimento humano, e a doutrina da prosperidade não
constitui exceção. Assim como o universo se divide em duas partes, uma espiritual e outra
física, sendo a primeira superior, também o conhecimento apresenta a mesma divisão. Existe
um conhecimento superior, o espiritual, e outro inferior, o físico. O primeiro é chamado de
"verdade revelacional", enquanto o inferior é chamado de "conhecimento dos sentidos" (Paz,
9). Como o leitor poderia prever, Hagin ensina que somente o lado espiritual do homem pode
ter percepção do conhecimento mais elevado. A mente não tem capacidade de perceber ou
92

93. entender as coisas do espírito nem qualquer outra coisa que tenha a ver com conhecimento
de revelação do mundo espiritual (Crescendo, 107).
Um corolário desse conceito de dois níveis do conhecimento é a rejeição da razão humana
em matéria de fé. Uma vez que o conhecimento de revelação é de natureza espiritual, ele não
pode ser julgado meramente pela razão. Ele somente pode ser seguido pela fé :
Não podemos entender coisas espirituais com nossa mente natural... A Palavra de
Deus foi dada pelo Espírito de Deus... É por isso que a mente natural não pode
entender a Palavra de Deus. A Bíblia pode ser entendida somente com o coração.
Precisamos receber a revelação dela em nosso espírito". (Espírito, 7; veja também
Crescimento, 59.)
Sua mente natural não pode aceitar as coisas do Espírito de Deus. São discernidas
espiritualmente. (Nome, 108).
Por outro lado, a forma inferior de conhecimento conferida pelos cinco sentidos físicos não
deixa de ter valor para a vida humana, porque é o conhecimento científico do mundo que
inclui todas as coisas envolvidas na razão humana e nas funções normais da mente. É claro,
esse aspecto inferior do conhecimento do homem limita-se àquilo que nossos sentidos
podem perceber nesse mundo e fica aquém de qualquer capacidade de reconhecer coisas
espirituais. Por meio do raciocínio, não podemos entender a Bíblia nem perceber a direção
de Deus.
Com a nossa mente, não compreendemos a Bíblia. Ela é compreendida
espiritualmente. Nós a compreendemos com nosso espírito, ou nosso coração... Crer
com o coração significa crer independentemente daquilo que nosso corpo físico nos
diz, ou que nossos sentimentos indicam... (Limiares, 39, 40.)
Seu espírito sabe coisas que sua cabeça não sabe. Porque o Espírito Santo está no seu
espírito. (Dirigido, 65.)
O Espírito Santo, que habita em nosso espírito, deve comunicar-Se conosco mediante o
nosso espírito — e não através da nossa mente. É por isso que seu espírito conhece
coisas que sua cabeça não sabe. (Dirigido, 125.)
À guisa de resposta, o leitor observará, em primeiro lugar, que a separação que Hagin faz do
conhecimento em dois níveis funciona como uma espada de dois gumes em seu sistema. As
duas faces são igualmente afiadas. Por um lado, mediante o conhecimento de revelação,
Hagin afirma receber e ensinar somente o conhecimento verdadeiro do mundo espiritual. Por
outro lado, ele é capaz de negar o valor de qualquer argumento que seja levantado contra ele,
rotulando-o de conhecimento inferior baseado simplesmente na razão humana. Não há crítica
contra seus ensinos que não seja rotulada de conhecimento sensorial. Esse é o argumento que
Hagin levanta contra teólogos que se opõem ao evangelho da saúde e da prosperidade. Eles
tentaram entender Deus e a Bíblia fazendo uso da mente e, por isso, cometeram erros.
Quando a razão toma o lugar do milagroso, o Cristianismo perde a sua virilidade, o
seu fascínio, e a sua capacidade de dar frutos... A Igreja nunca foi erguida dos seus
93

94. tropeços pelos grandes mestres filosóficos, mas por leigos humildes que têm tido uma
nova visão de Cristo... (Nome, 106.)
Há vezes em que ele acusa seus opositores de não estarem caminhando pela fé. Mas o
significado é o mesmo : eles estão seguindo uma forma de conhecimento inferior e menos
espiritual.
Devemos andar por fé, e não pelo que vemos (2 Co 5.7). A vista nunca chama as coisas
que não são como se já fossem. Andar pelo que vemos significa andar segundo a razão.
A razão nunca chama as coisas que não são como se já fossem. (Perdida, 91,)
Esse tipo de argumento nega qualquer campo comum sobre o qual possamos discutir
teologia com Hagin. Suas afirmações sempre são completa e automaticamente verdadeiras,
pois se baseiam no conhecimento de revelação. Afirmações contrárias são sempre falsas e
carentes de elemento espiritual, pois têm como base o conhecimento sensorial. Pelas regras
desse jogo, não há ponto de contato nem apelação. Trata-se de um sistema fechado em si
mesmo que deve ser aceito ou abandonado.
Em segundo lugar e intimamente relacionado com o ponto acima, a distinção que Hagin faz
entre duas espécies de conhecimento é de natureza fideísta, isto é, rejeita o uso da razão em
matéria de fé. Isso significa que seus ensinos são baseados apenas na fé e no conhecimento
de revelação e não são apoiados pela razão, pela evidência sensorial ou pela história.
Segundo essa opinião, não existe simplesmente nenhum valor em qualquer tipo de raciocínio
filosófico, teológico ou científico. A razão nunca será capaz de nos ajudar a ter fé ou de
entendê-la melhor. A primeira conseqüência dessa posição é que o conhecimento de Deus e
irracional ou, como diz Hagin, espiritual. Essa visão força o cristão a ficar suspenso no ar,
aparentemente sem apoio de qualquer tipo que não seja aquele fornecido pelas alegações de
sinais e maravilhas. Claro, esta conclusão é muito conveniente para qualquer pessoa que
alegue operar maravilhas como única portadora do conhecimento de revelação.
Entretanto, a Bíblia nega todos esses argumentos contra o valor da razão humana (Pieratt,
1992). Ela não ensina nem que a razão é inimiga da fé nem que Deus é um ser irracional que
não pode ser compreendido por nossa mente. Em vez disso, ela declara que nossa mente foi
feita para conhecer a Deus e gozá-lo para sempre. O grande shema em Deuteronômio 6.5 diz
: "Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, e de toda a tua
força". Jesus alterou-o levemente em sua citação, dizendo : "Amarás, pois, o Senhor teu
Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de toda a tua
força (Mc 12.30). Pedro diz que devemos cingir nosso entendimento para a ação (1 Pe 1.13).
Paulo fez questão de arrazoar com os judeus para convencê-los a crerem em Cristo (At 17.2)
e escreveu aos colossenses : "Pensai nas coisas lá do alto" (3.2). Tiago diz que a sabedoria
divina é "cheia de pensamentos misericordiosos" (Tg 3.17, Phillips, 1.993). No Antigo
Testamento, Provérbios recomenda que busquemos a sabedoria, e o profeta Isaías cita o
convite de Deus, dizendo : "Vinde, pois, e arrazoemos" (Is 1.18). John Stott escreve,
resumindo o ponto de vista bíblico :
O conhecimento é indispensável para a vida e o serviço cristãos. Se não fazemos uso
da mente que Deus nos deu, condenamo-nos à superficialidade espiritual e abrimos
mão de muitas riquezas da graça de Deus. Ao mesmo tempo, o conhecimento nos é
94

95. dado para ser usado, para nos conduzir a uma adoração mais sublime, a uma fé maior,
a uma santidade mais profunda a um serviço de melhor qualidade. Precisamos não de
menos conhecimento e, sim, de mais conhecimento, enquanto o estivermos aplicando.
(Stott, 1978, 60.)
Em terceiro lugar, à semelhança do dualismo entre o espírito e a mente observado na última
divisão, também aqui vemos outra vez semelhanças entre o pensamento de Hagin e os dos
gnósticos e das religiões de mistério do segundo e terceiro séculos (Bultmann, 1964). Ambos
davam um lugar importante para o conhecimento espiritual secreto ou mais elevado. Com
efeito, o termo "gnóstico" vem da palavra grega "gnosis", que significa conhecimento. Como
os gnósticos, Hagin ensina que hoje também existe um conhecimento secreto ou mais
elevado à disposição do fiel que o aceite. Tal conhecimento não apenas se encontra à
disposição, mas é necessário para aqueles que querem receber a plenitude das promessas do
reino. Os gnósticos declaravam que todos os que possuíam esse conhecimento espiritual
mais elevado formavam uma classe especial de pessoas. De modo semelhante, as afirmações
que Hagin faz de conhecimento de revelação colocam suas visões e interpretações numa
categoria de conhecimento superior e isolada. Essa idéia, a princípio, exerce atração, porque
todos nós queremos ter orientação segura na vida. Mas, uma vez que se aceite o dualismo,
não há mais regras que limitam nem critérios pelos quais as afirmações verdadeiras possam
ser diferenciadas das falsas. Quem aceita que alguns profetas de hoje possuem conhecimento
especial não tem como verificar ou julgar seus ensinos ou os de qualquer pessoa ou grupo
que apareça, dizendo saber mais coisas sobre Deus. Por exemplo, como Hagin argumentará
contra um profeta que surja daqui a cinco anos dizendo que também recebeu visões de Jesus,
o qual lhe ensinou algo completamente diferente e, é lógico, muito melhor do que a doutrina
da prosperidade? Por isso o protestantismo tem sempre se mantido firme contra supostas
revelações fora da Bíblia. Hagin não parece ter consciência do fato de sua distinção entre
conhecimento sensorial e de revelação causar o surgimento de uma classe de profetas
autonomeados que interpretam a Bíblia e a vontade de Deus para os leigos. Nesse ponto, as
alegações de revelação especial ou de orientação divina feitas por Hagin colocam-se em
oposição direta aos reformadores, os quais insistiam em dizer que o conhecimento de Deus
deve se limitar à Bíblia e está à disposição de todos os cristãos para ser estudado e crido.
Por fim, encerramos essa discussão, observando que o argumento de Hagin simplesmente
não faz sentido. Analise como um todo as afirmações que ele faz quanto ao conhecimento.
Ele nega o valor de qualquer tipo de raciocínio ou argumento contra a revelação e também
nega à mente qualquer papel na percepção da realidade espiritual. Mas, sem nossa razão e
nossos sentidos, como entendemos ou conhecemos qualquer coisa que seja sobre Deus e seu
reino? Veja por um momento algo que tomamos por certo ao ler a Bíblia. Como isso pode
ser feito, sem nossos olhos e sem a capacidade que a mente tem de interpretar o que vemos?
Como poderíamos sequer perceber ou entender o que lemos? Como, então, nosso espírito
poderia ser tocado com os ensinos da Bíblia? A mesma linha de questionamento estende-se a
cada área da racionalidade humana. Sem a lógica, como ordenamos nossos pensamentos para
orar ou pregar? Sem o uso da mente, que processos mentais existem que nos permitam
pensar em Deus e contemplar as coisas do reino ou mesmo decorar versículos? Hagin é
incoerente nesse ponto também, pois seus próprios livros demonstram ordem e, portanto,
lógica. A divisão que ele faz do conhecimento humano, atribuindo-lhe aspectos superiores e
aspectos inferiores, simplesmente não funciona.
95

96. 2.1 A Orientação Espiritual
Este é o local apropriado para fazermos uma digressão momentânea e analisar a orientação
espiritual, pois ela faz parte do tema mais amplo do conhecimento propriamente dito. Muita
coisa que se diz hoje nos púlpitos da prosperidade sobre a orientação do Espírito baseia-se no
dualismo entre raciocínio espiritual e atividade mental normal. Hagin, por exemplo, alega
que todos os cristãos podem receber visões e ser guiados pelo Espírito, por meio da voz
interior. "Vamos aprender que Deus orienta todos os Seus filhos, primariamente, por um
testemunho interior" (Dirigido, 46). Ele não hesita em dizer que essa voz interior é um guia
totalmente confiável.
A sua consciência e um guia seguro? Sim, se o seu espírito se tornou novo homem em
Cristo. Porque a sua consciência é a voz do seu espírito... se seu espírito é um novo
homem que tem nele a Vida e a Natureza de Deus, é um guia seguro. (Dirigido, 51.)
A maior alegação que se pode fazer a favor da luz e direção interiores é aquela que diz que
os estímulos e impressões da mente do cristão são idênticos à voz do Espírito de Deus.
Crucial para uma opinião dessas é o pressuposto de que o espírito humano não está
corrompido. Quaisquer que sejam as condições das partes física e mental, sua natureza
espiritual está de acordo com Deus. Hagin ensina exatamente isso :
O nosso espírito torna-se criatura totalmente nova em Cristo Jesus. Nossa alma, no
entanto, pode ser renovada ou restaurada... (Dirigido, 23.)
Não é o homem interior do cristão que quer praticar o mal — é o homem exterior.
Você deve saber distinguir se é a carne que quer fazer alguma coisa, ou o espírito.
(Dirigido, 95.)
O espírito do homem é a parte do homem que nasce de novo. É a parte do homem que
recebe a Vida Eterna, que é a Natureza e a Vida de Deus... Não é a alma que nasce de
novo. A salvação da alma é um processo. (Dirigido, 21.)
Meu espírito não me dirá alguma coisa errada. Tem nele a Natureza de Deus, a Vida
de Deus, o Amor de Deus e o Espírito de Deus... Tudo quanto seu espírito lhe disser
será certo. (Dirigido, 97; veja também Espírito, 29.)
Mas como o cristão pode saber se a voz interior que ele ouve é verdadeiramente o Espírito de
Deus? Não poderia ser aquela a voz de sua natureza inferior e não completamente redimida?
Hagin responde, dizendo que, para o cristão, não se faz necessária nenhuma distinção entre
seu espírito e a orientação direta do Espírito de Deus.
Alguém poderia perguntar : "Como posso perceber se é o meu próprio espírito, ou o
Espírito Santo que está me mandando fazer alguma coisa? O espírito do homem é a
lâmpada do Senhor. "Mas pode ser apenas o próprio-eu querendo fazer algo." Defina
seus termos. Se com o "próprio-eu" você quiser dizer a carne, é lógico que nem sempre
pode obedecer a carne. Mas se com o "próprio-eu" você quiser dizer o homem interior,
o verdadeiro eu então está tudo bem. Vá adiante e faça o que ele quer que você faça.
96

97. Se o seu espírito é nova criatura em Cristo... não vai mandar que você faça algo que
não está certo. (Dirigido, 95; veja também 33, 47, 81, 100; Limiares, 110;
Crescimento, 61.)
No capítulo dois vimos histórias que Hagin conta sobre pessoas que obedeceram à voz
interior e ficaram ricas. Ele atribui seu grande sucesso no ministério à sua prontidão em
seguir a voz interior e incentiva outros a fazerem o mesmo. Ele conta o episódio em que
perguntou a um amigo, "um ministro muito bem-sucedido", a causa do sucesso dele, tendo
recebido a seguinte resposta : "Sempre sigo as minhas premonições mais profundas". Hagin
explica isso com as seguintes palavras :
O que [ele) queria dizer? Estava simplesmente dizendo : "Sempre escuto o meu
espírito. Faço o que o meu espírito me manda fazer. Sigo aquele testemunho interior."
O testemunho interior é tão sobrenatural quanto a orientação mediante visões, etc.; só
que não é tão espetacular. (Dirigido, 35.)
A idéia de que a consciência do cristão é um guia seguro para a verdade e na tomada de
decisões é muito popular nos dias de hoje, mas, é claro, este não é o ponto de vista da Bíblia.
Em primeiro lugar, a Bíblia diz que a natureza do homem e decaída : corpo, alma e espírito.
Portanto, nem o coração nem o sentimento revelam-se totalmente confiáveis. De todas as
passagens na Bíblia que advertem contra os caprichos do coração humano, Jeremias 17.9 é a
que dá a expressão mais sucinta a isso, em forma de pergunta retórica : "Enganoso é o
coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto, quem o conhecerá?" A
pergunta de Jeremias continua válida nos dias de hoje. Como podemos distinguir entre a
orientação do Espírito de Deus e as impressões do coração humano, as quais variam do
sublime ao ridículo?
A resposta não é fácil, pois precisamos colocar um pouco de confiança na capacidade de
raciocínio de nossa mente e garantir o lugar essencial dos sentimentos, atuando junto com a
fé, para contemplarmos o reino de Deus. O problema aparece quando as pessoas
supervalorizam os sentimentos e deixam de diferenciá-los dos impulsos que realmente
procedem do Espírito. A adoração vigorosa, seja na igreja ou em particular, sempre desperta
emoções e, em algumas pessoas, estimula em suas mentes a percepção de visões de todos os
tipos. Em certos casos essas impressões são tão reais que parece que a pessoa foi levada ao
céu e discutiu alguns assuntos com o próprio Senhor. Nem sempre é preciso atribuir isso ao
diabo. Contudo, não há necessidade de supor que essas visões têm a mesma natureza das
visões de Paulo ou dos profetas. A natureza humana, debaixo de emoções intensas,
especialmente aquelas provocadas pela adoração a Deus, pelo arrependimento de pecados ou
por pedidos de oração ansiosamente desejados é tudo que se precisa para explicar esses
fenômenos. O mesmo se aplica às impressões e orientações de todos os tipos.
Em segundo lugar, aquilo que sentimos ser verdade nem sempre está de acordo com a
verdade. Isso vale principalmente para a esfera das emoções. Os sentimentos isolados
dificilmente constituem um guia seguro para qualquer escolha importante na vida. William
James foi um famoso psicólogo e estudioso das religiões mundiais que viveu no início do
século XX. Depois de estudar durante toda a sua vida a experiência religiosa, ele escreveu o
seguinte sobre a orientação do espírito :
97

98. Aquilo que de imediato parece o "melhor" nem sempre é mais "verdadeiro", quando
avaliado pelo veredicto do resto da experiência. Isso é provado pelo exemplo clássico
da diferença entre o Filipe bêbado e o Filipe sóbrio. Se simplesmente "sentir-se bem"
fosse o critério para a decisão, a embriaguez seria a experiência humana de valor
supremo. Mas suas revelações, por mais satisfatórias que se mostrem no momento, são
inseridas num ambiente que se recusa a corroborá-las por qualquer período de tempo.
A conseqüência dessa discrepância dos dois critérios é a incerteza que ainda prevalece
sobre tantos de nossos julgamentos espirituais. Há momentos de experiência mística e
sentimental... que, quando surgem, trazem junto um enorme sentimento de autoridade e
iluminação interiores. Mas eles raramente acontecem e não acontecem para todos; e o
restante da vida ou se desliga deles ou tende a contradizê-los mais do que confirmá-
los. (James, 1902, 17.)
Resumindo, sentimentos vêm e vão e raramente têm alguma ligação firme com a realidade,
especialmente a do lado espiritual da vida. Portanto, não devemos segui-los ingenuamente,
sem reflexão cuidadosa, como se fossem auto-suficientes para nos orientar em alguma
decisão importante.
Em terceiro lugar, um erro muito comum entre os cristãos é pensar que um sinal ou
maravilha, ou mesmo uma orientação espiritual, vem sempre de Deus e de seu Espírito.
Quase nunca o conteúdo de um sinal ou ato poderoso nos informa sua origem. Não há
nenhuma ligação visível entre o milagre ou a orientação e o espírito que lhe deu origem, seja
ele humano, satânico ou divino. Se houvesse, não aconteceriam enganos na esfera espiritual
nem haveria necessidade de testar os espíritos, segundo João avisa (1 Jo 4.1).
Em outras palavras, os seres humanos deixam-se enganar facilmente pelas aparências. Na
Bíblia, essa ingenuidade sobre a verdade espiritual é vista atuando nas duas direções. Por um
lado, há muitos exemplos de pessoas que seguiram deuses estranhos e seus profetas que, sem
dúvida, operavam sinais e maravilhas para convencer os outros quanto às suas alegações.
Essas maravilhas eram erroneamente aceitas como prova suficiente de que o profeta era um
legítimo representante de Deus. Por outro lado, os fariseus que viram Jesus curar o braço
atrofiado de um homem não foram capazes de admitir que aquilo era um sinal verdadeiro da
presença do Filho de Deus (Mc 3.1-6). No final, acabaram atribuindo o poder de operar
maravilhas ao diabo (Mc 3.22). Só podemos concluir que o aspecto externo do milagre não
traz consigo nenhum sinal confiável da fonte de seu poder.
Por essa razão, o engano espiritual é um tema importante na Bíblia. Jesus avisou que, nos
últimos dias, surgiriam falsos cristos e falsos profetas fazendo grandes sinais e maravilhas
(Mt 24.24; veja também 2 Ts 2.9-10; Ap 13.13). Paulo disse que nossa mente é obscurecida
por Satanás (2 Co 4.4; Tt 3.3; Hb 3.13). Uma falha séria da doutrina da prosperidade está em
não reconhecer Satanás como um enganador conceptual. Ouve-se muito sobre o poder que
Satanás tem para reter as bênçãos na área de finanças e causar enfermidades e doenças, mas
a obra que ele realiza não pode se limitar somente a isso. O poder de Satanás também se
estende às doutrinas, fazendo com que aquilo que é falso pareça verdadeiro e vice-versa.
Apesar de todo o destaque que o ensino da prosperidade confere a Satanás como fonte do
mal, não se menciona sequer uma palavra de advertência contra o engano no campo dos
ensinos e das visões.
98

99. Portanto, é melhor ter muita precaução em assuntos de orientação espiritual. Só porque uma
pessoa é influenciada por impressões na mente, isso não quer dizer que a fonte delas seja o
Espírito Santo. Há muitos espíritos falsos que influenciam a mente das pessoas. Além disso,
algumas têm sentimentos fortes e personalidades sensíveis, revelando-se mais susceptíveis a
impressões de vários tipos, tanto temporais quanto espirituais. Assim como alguém que
dorme tem sonhos dos quais não é o autor consciente, muitas pessoas, de forma semelhante,
são objetos de impressões involuntárias mesmo quando estão acordadas. Também é possível
que a pessoa receba impressões na mente a partir da influência comum do Espírito de Deus
sobre a humanidade (Hb 6.4, 5). Muitas pessoas referidas pela Bíblia foram iluminadas e
tiveram experiências com o Espírito, mas, mesmo assim, continuaram estranhas às coisas
que acompanham a salvação. A conclusão a que chegamos é esta : deve-se usar de muita
precaução quando se segue a orientação interior de alguém, mesmo que seja a nossa ou a de
algum profeta de Deus autonomeado.
3. O Dualismo na Salvação
Deixamos agora as opiniões dualistas de Hagin sobre a natureza humana e acerca do
conhecimento para olharmos sua compreensão da expiação de Cristo na cruz. Nesse ponto,
em vista de suas pressuposições dualistas, Hagin ensina de forma coerente que, pelo fato de a
natureza humana ser basicamente espiritual, a expiação também teve um aspecto espiritual.
O sofrimento físico de Cristo podia fazer expiação por nossa natureza física, mas nosso
espírito precisava de algo mais. A conclusão é de que Jesus morreu duas vezes, uma
fisicamente e outra espiritualmente. Afirma-se que isso aconteceu em duas etapas. Primeira,
Cristo sofreu e teve a morte física na cruz. Então, ele desceu para o inferno, onde sofreu e
morreu espiritualmente.
O apoio exegético para a "morte dupla" de Cristo encontra-se em Isaías 53.9, onde se diz que
"designaram-lhe a sepultura com os perversos, mas com o rico esteve na sua morte".
Observa-se que, nesse versículo, a palavra hebraica equivalente a "morte" encontra-se no
plural, a partir do que se deduz que Jesus morreu duas vezes.
Uma vez que Jesus foi feito pecado por nós, Ele teve de pagar a pena do pecado. Ele
teve de morrer espiritual e fisicamente, o que o levou às regiões dos condenados...
Isaías 53.9 afirma : "designaram-lhe a sepultura com os perversos... com o rico... na
sua morte"... A palavra "morte" no original hebraico está literalmente no plural. Jesus
passou por duas mortes. Ele morreu física e espiritualmente. Ao ser feito pecado, ele
foi separado de Deus... Jesus passou três dias e três noites horríveis nas entranhas
dessa terra, readquirindo os direitos e a autoridade dos homens, ao pagar o preço do
pecado humano. (Copeland, 1983, 35.)
Além disso, Cristo não somente morreu duas vezes, mas sua natureza foi transformada na
natureza de Satanás. Realmente aconteceram duas transformações. A ordem é esta :
primeiro, Jesus foi para a cruz com sua natureza divina intacta. Depois, na hora em que ele
pergunta a Deus por que o havia desamparado, ele assumiu a natureza satânica, a mesma do
homem decaído. Por fim, depois que a expiação estava encerrada tanto no aspecto físico
quanto espiritual, a natureza divina de Jesus lhe foi restaurada. Hagin chega a essa conclusão
em seus comentários sobre Atos 13.33 e pela frase "hoje eu te gerei".
99

100. Por que precisava de ser gerado, ou de nascer? Porque Se tornou como nós éramos;
separado de Deus. Porque provou a morte espiritual por todos os homens, Seu espírito,
Seu homem interior, foi para o inferno em nosso lugar... A morte física não removeria
os nossos pecados. Provou a morte por todo homem — a morte espiritual... A morte
espiritual significa ter a natureza de Satanás... Lá embaixo na masmorra do
sofrimento — lá nos fundos do próprio inferno — Jesus satisfez as reivindicações da
Justiça para todos nós. (Nome, 25, 26, 28.)
A conclusão de Hagin é de que Jesus foi o primeiro a nascer de novo, e todos os que crêem
passam pelo mesmo processo de transformação das naturezas.
Em resposta a isso, observamos primeiramente que em nenhum lugar a Bíblia faz qualquer
insinuação de que Jesus sofreu depois de morrer na cruz. Um estudioso da Bíblia muito
cuidadoso estudou a seqüência dos eventos na cruz e chegou a conclusões muito diferentes
das de Hagin. Estudando as palavras de Jesus, ele observa que apenas alguns momentos
depois do grito de abandono do Senhor, "meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste", é
que foram ouvidas as palavras "tenho sede". Isso parece indicar que havia chegado um
momento crítico. A sensação de abandono espiritual e a agonia parecem ter chegado ao fim,
e as palavras de Jesus indicam que ele havia voltado sua atenção para as necessidades físicas.
Se esta interpretação é a correta, ela mostra que o sofrimento verdadeiro havia terminado.
Edersheim escreve o seguinte :
É provável que, depois do grito do salmo 22, que marcou o auge de sua agonia, não
tenha passado mais de um minuto ou dois, até que as palavras "tenho sede" parecem
indicar, pelo predomínio do aspecto meramente humano do sofrimento, que o outro
aspecto mais terrível, de carregar os pecados e do abandono de Deus, havia
terminado. Portanto, para nós, esse parece o começo, se não da Vitória, pelo menos do
Descanso, do Fim. (Edersheim, 607.)
Ao aceitar o vinagre, Jesus parece estar consciente de que o fim de seu sofrimento está
próximo, pois então ele diz : "está consumado". Esse grito não é de desespero, mas de
realização. Os outros evangelistas confirmam essa interpretação. Mateus 27.50 diz : "E
Jesus, clamando outra vez com grande voz, entregou o espírito". Da mesma forma, João
19.30 registra : "Quando, pois, Jesus tomou o vinagre, disse : Está consumado! E, inclinando
a cabeça, rendeu o espírito". Lembre-se também de que Jesus disse ao ladrão da cruz : "Em
verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso" (Lc 23.43). Essas passagens
demonstram que Jesus morreu uma única vez na cruz, que isso encerrou a missão para a qual
ele viera e que ele terminou sua vida com uma consciência renovada de comunhão com
Deus. Nas últimas palavras de Jesus não existe lugar para a suposição de que ele sofreu
depois daquilo ou de que a expiação não estava encerrada.
Em segundo lugar, a frase "morte espiritual" não é encontrada em nenhum lugar na Bíblia
nem parece ser uma metáfora apropriada para expressar alguma coisa que acontece na esfera
espiritual. Os seguintes versículos podem ser consultados : Atos 20.28; Ef 1.7; Cl 2.13-15;
Hb 2.14, 15; 10.22, 23; 1 Pe 1.9; 2.24; 4.1; Ap 1.5.
Em terceiro lugar, o uso que Hagin faz de Isaías 53.9 como prova da morte dupla de Cristo
não resiste ao escrutínio, Realmente esse versículo traz a palavra "morte" no plural, mas uma
100

101. característica da língua hebraica é colocar no plural substantivos que devem ser destacados.
Em outras palavras, o plural "mortes" confere intensidade à palavra. Na linguagem de hoje,
diríamos que ele "realmente" morreu (Keil & Delitzsch, 1976).
Um pouco do ímpeto da crença de que Jesus sofreu no inferno procede da frase do Credo
Atanasiano que diz que Jesus desceu ao inferno. Essa frase apareceu primeiramente em 400
A. D. e não é encontrada em nenhum credo anterior, incluindo o dos Apóstolos e o de
Nicéia. Mesmo no Credo Atanasiano, as palavras no original em latim são estas : "descendit
ad infernos", significando simplesmente "desceu ao mundo inferior". Uma segunda morte
não é afirmada nem insinuada.
A idéia de uma morte dupla é vagamente insinuada num pequeno grupo de passagens :
Salmos 16.10, 11; Atos 2.24-32; 13.34-37; Rm 10.6, 7; Ef 4.8-10; 1 Pe 3.18-20; 4.6. Entre-
tanto, nenhum desses versículos revela clareza nesse ponto. Por outro lado, não há nenhum
indício de tal coisa em 1 Coríntios 15.3-5, onde a essência do evangelho é declarada por
Paulo : "Antes de tudo vos entreguei o que também recebi; que Cristo morreu pelos nossos
pecados, segundo as Escrituras, e que foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia, segundo as
Escrituras. E apareceu a Cefas, e, depois, aos doze". Um estudioso bíblico perspicaz
escreveu o seguinte a respeito dessa passagem :
Paulo, ao demonstrar a humildade de Cristo em seu mais profundo nível de auto-
rebaixamento, aponta para os limites da humilhação com a frase "obediente até à
morte, e morte de cruz". Ele não diz "e morte espiritual" ou "e morte eterna" ou "e
morte dos condenados ao inferno". Pode-se concluir com segurança que essas frases
extremas não são necessárias a uma declaração correta da verdadeira doutrina,
bastando que seja dito, em termos gerais, que Cristo sofreu em corpo e alma todo o
sofrimento possível a um Ser santo. (Bruce, 347.)
Por último, precisamos nos opor ao ensino de Hagin de que a natureza de Cristo foi
transformada na de Satanás. A passagem básica usada como apoio é 2 Coríntios 5.21, que
diz : "Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós..." Afirma-se que o fato de
Cristo ter sido feito pecado significa que ele assumiu a natureza satânica decaída. Uma
interpretação literal dessa passagem, é claro, não faz sentido. Cristo, um ser, não poderia se
tornar um pensamento, palavra ou ato contra Deus. Em vez disso, essa passagem está
fazendo uso de uma figura de linguagem para expressar uma verdade espiritual. A oração
"ele o fez pecado" é uma metonímia em que um elemento abstrato é empregado em lugar de
uma ação concreta (Bullinger, 1968). A ação concreta está em Cristo sofrer pelo nosso
pecado, e a abstração está na expressão dessa verdade por meio da frase "ele o fez pecado".
Em outras palavras, Cristo foi feito pecado no sentido de ter sido divinamente apontado para
sofrer as conseqüências penais de nossas transgressões. O significado de que a natureza de
Jesus foi transformada em algo pecaminoso, satânico, ou de que ele de alguma forma morreu
espiritualmente, não faz nenhum sentido nem a passagem o justifica gramaticalmente. A
verdadeira interpretação desse texto é oferecida em Isaías 53.5 : "Mas ele foi traspassado
pelas nossas transgressões e moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz
estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados". Cristo foi feito pecado no sentido de
que levou sobre si a pena de nossos pecados. De modo semelhante, Gálatas 3.13 diz que
"Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar", e
101

102. isso não significa que ele tenha assumido uma natureza maldita, mas que carregou sobre si a
pena de nosso pecado. A. B. Bruce diz o seguinte sobre esse aspecto da expiação :
Não obstante essa mudança, a personalidade (de Jesus) continuou a mesma. Kenosis
não significa auto-extinção ou a metamorfose de um Ser Divino que se transforma num
simples homem. Aquele que se esvaziou é o mesmo que se humilhou : kenosis e
tapeinosis (humilhação) são dois aspectos de uma única mente que reside no mesmo
sujeito (p. 22).
Também não faz sentido dizer que Cristo nasceu de novo para uma nova natureza divina. Ele
é o autor do novo nascimento, não seu beneficiário (cf. Jo 1.12, 13; Gl 3.26). Ao encerrar
essa discussão, vale notar que, em cada caso, seja na natureza humana, no conhecimento ou
na expiação, o erro básico da doutrina da prosperidade começa com sua visão dualista do
mundo. Por considerar a esfera espiritual sempre primária e mais importante, ela procura
uma realidade espiritual mais profunda por trás de cada ensino. No caso da cruz. pressupõe-
se que a morte física não foi suficiente para fazer a expiação pela realidade espiritual. Paulo
refletiu árdua e demoradamente sobre o evento e significado da cruz, chegando à conclusão
de que não somos salvos por meio de duas mortes, uma física e outra espiritual, mas pelo
sangue de Cristo (Cl 1.20) ou, como ele afirma dois versículos à frente, somos salvos "no
corpo da sua carne". Embora tenhamos verificado que Hagin não gosta de ser comparado
com a Ciência Cristã, negar que o sofrimento e a morte física foram suficientes para fazer
expiação pelos nossos pecados é ensinar a mesma coisa que ela também ensina. Nos dois
casos, trata-se da espiritualização da obra de Jesus, impondo à Bíblia um ensino que não se
encontra nem está insinuado em suas páginas.
4. O Dualismo de Deuses
Fechamos nossa análise da cosmovisão dualista dos ensinos da prosperidade, olhando para a
tendência de enxergar Satanás como um deus oposto e quase igual a Jeová. Hagin diz que
"Satanás é o deus deste mundo. Satanás é um deus negativo. Tudo neste mundo é negativo"
(Perdida, 55.) É claro que Hagin não quer dizer que Satanás é um deus igual ao criador do
mundo e, por essa razão, o leitor deve notar que estamos afirmando que a teologia da
prosperidade tende apenas a enxergar Satanás como igual a Deus. Ela realmente não ensina
que seja assim. Entretanto, essa é uma tendência forte e ocorre em dois sentidos distintos.
Primeiro, Satanás é acusado de todos os problemas, sofrimentos e aflições na vida.
Deus não é o deus deste mundo. 2 Coríntios 4.4 chama Satanás de o deus deste mundo.
E as leis que hoje governam a Terra vieram a existir, em grande medida, com a queda
do homem e a maldição sobre a Terra. É porque as pessoas não entendem isso que
acusam Deus de acidentes, de doenças, da morte de entes queridos, de tempestades, de
catástrofes, de terremotos, e de inundações. Deus não é responsável por nenhuma
dessas coisas, nem é autor delas. (Perdida, 9, 10.)
Kenneth Copeland, herdeiro provável de Hagin nos Estados Unidos, concorda, dizendo :
Seu inimigo não são as outras pessoas. Satanás é a fonte de todos os seus problemas.
Algumas pessoas acreditam que Deus envia provas e tribulações. Mas ele forneceu as
102

103. armas e a armadura que nos livram dos problemas! Satanás é o criador de problemas!
Não Deus! Nem seu vizinho! Nem seu colega de trabalho! (Copeland, 1983, 22.)
Por causa de sua condição de deus deste mundo, exaltamos o diabo sempre que estamos
doentes, duvidamos ou falhamos em viver uma vida vitoriosa.
Nas vidas individuais, a mesma verdade é aplicável. Muitos cristãos nascidos de novo e
cheios do Espírito vivem num baixo nível de vida, vencidos pelo diabo. Na realidade,
falam mais no diabo do que em qualquer outra coisa. Cada vez que contam uma
desventura, exaltam o diabo. Cada vez que contam quão doentes se sentem, exaltam o
diabo (ele é o autor das doenças e das enfermidades — e não Deus). Cada vez que
dizem : "Parece que não vamos conseguir", exaltam o diabo. (Nome, 19.)
Até a própria morte é colocada aos pés de Satanás :
Devemos nos lembrar que a morte física não é de Deus, é do inimigo. (Autoridade, 55.)
É o diabo quem é o autor da morte, e não Deus. (Crescimento, 43.)
Em segundo lugar, afirma-se que Satanás é a origem da natureza humana decaída. Copeland
diz que quando Adão pecou, ele morreu espiritualmente e recebeu a natureza de Satanás.
Adão fez sua escolha. As conseqüências dela afetaram toda a raça humana. O homem
perdeu a vida e a natureza de Deus... Desde Adão, a natureza de Satanás é passada a
cada membro da raça humana. Satanás tornou-se o padrasto ilegítimo da humanidade.
(Copeland, 1983, 34.)
A morte espiritual significa possuir a natureza de Satanás, assim como receber a vida
eterna significa que temos em nós a natureza de Deus. Quando Adão e Eva prestaram
ouvidos ao diabo... o homem passou a estar unido ao diabo... O homem é
espiritualmente um filho do diabo, e participa da natureza do seu pai. (Redimidos, 29,
30; veja também Crescendo, 106.)
Até hoje, a natureza humana sem redenção continua satânica. Somente por meio da
conversão o homem pode ser transformado e ocupar seu lugar de direito como participante
da natureza de Deus.
Algumas pessoas acham que a vida eterna é a vida que terão quando chegarem ao céu.
A vida eterna, no entanto, é algo que possuímos agora mesmo! A vida eterna é a vida
de Deus. É a vida do tipo de Deus. A vida eterna é a natureza de Deus, que entra em
nosso espírito para nos recriar e nos transformar em nova criatura; para transformar
a nossa natureza. Então, temos dentro em nós a natureza de Deus... Deus é Espírito. O
homem, que foi feito à imagem e semelhança de Deus, também é uma criatura
espiritual. Ele está na mesma classe de existência que o próprio Deus. (Espírito, 8, 13.)
Eu vim para que tenham vida, e a tenham em abundância (João 10.10). A palavra
grega traduzida por "vida" neste versículo é zoe. Zoe é a própria vida de Deus... Já
sabemos, portanto, que o homem é espírito. Sendo espírito, encontra-se na mesma
103

104. categoria de Deus, porque Deus é espírito... A vida eterna que Ele me proporcionava
era a sua própria natureza... A corrupção da qual escapamos é a morte espiritual; é a
natureza satânica. Agora, porém, tornamo-nos participantes da natureza divina : a
vida de Deus está em nós... aprendemos que a vida eterna é a natureza de Deus; e, que
se tomar filho de Deus significa participar da natureza divina e da vida eterna. Quando
recebemos a vida eterna, a natureza satânica retira-se de nós. (Zoe, 9, 15, 28, 39, 40.)
Como resposta, devemos dizer, em primeiro lugar, que Satanás é poderoso, mas ele não é
igual a Deus nem o senhor intocável da morte e destruição. Houve vezes em que Satanás
recebeu poder para matar as pessoas. Mas ele não é a origem da morte nem pode exercer seu
poder à toa. Se assim fosse, há muito tempo ele teria destruído toda a raça humana. Pelo
contrário, a Bíblia é clara em afirmar que somente Deus é a origem da morte, a qual é a
punição pelo pecado (Gn 3; Rm 5). Jesus advertiu seus discípulos para que não temessem o
mal mas somente a Deus, que tem poder sobre a morte e o inferno (Lc 12.5). No fim, Deus
se revelará Senhor sobre a morte e sobre o diabo, e ambos serão destruídos (Ap 20).
Em segundo lugar, a doutrina da prosperidade acusa Satanás de todos os problemas do
mundo, desde dores de cabeças, divórcio, imoralidade, até desemprego. Culpar os outros por
nossos problemas é conveniente, pois reduz nossa responsabilidade. Essa atitude também é
emocionalmente satisfatória, porque, quando se responsabiliza Satanás, reconhece-se a
existência da culpa, mas a responsabilidade é retirada. Mas a Bíblia sempre coloca sobre o
homem a responsabilidade pelo pecado e pela maldade. Adão e Eva escolheram livremente o
mal, e todos nós os acompanhamos nessa escolha. Além disso, não precisamos do diabo para
explicar muito daquilo que está errado na vida. Basta olharmos para dentro de nós, para
nossa natureza pecaminosa, fonte de tantos problemas no mundo.
Em terceiro lugar, a Bíblia ensina que Deus detém o controle soberano sobre aquilo que
Satanás pode fazer. A história de Jó revela isso da maneira mais clara possível. Vemos ali o
poder de Satanás sobre o homem, para ferir e matar e, ainda assim, fica evidente que ele não
podia fazer nada sem a permissão de Deus. O diabo oprime (Jó 1.2; 2.6, 7; Lc 13.16; At
10.38), mas somente na medida em que recebe permissão divina. Às vezes, Deus lhe dá
autoridade para matar, mas isso não é um direito absoluto dele. O próprio Satanás é um ser
finito, criado pela vontade de Deus e, portanto, como todas as outras criaturas, deve sua
existência ao próprio Deus (Ez 28.15). Somente Deus é auto-existente. Isso significa que a
idéia de que o homem participa de duas naturezas, satânica e divina, é pura fantasia e está
duplamente errada. Por um lado, isso exigiria que Satanás tivesse poderes para criar por si
próprio, como se fosse Deus e não uma criatura que lhe deve sua existência. Em lugar disso,
a Bíblia é muito clara em afirmar que a natureza humana teve sua origem em Deus, criada à
imagem dele, e essa imagem permanece mesmo depois da queda (Gn 9.6). A imagem foi
danificada pelo pecado de Adão, mas não erradicada. Calvino disse que, depois da queda, a
imagem de Deus estilhaçou-se no homem, à semelhança de um espelho quebrado. Mas,
mesmo assim, o reflexo de Deus pode ser visto numa imagem distorcida dentro do homem
(Calvino, 1985). Se a imagem de Deus tivesse sido substituída por uma natureza satânica,
não haveria qualquer reflexo dela. Pelo contrário, restaria apenas uma pequena diferença
entre os homens e os demônios. Em nenhum lugar a Bíblia insinua que a natureza humana
seja semelhante à dos anjos, sejam eles divinos ou decaídos.
104

105. Por outro lado, a natureza do homem restaurado pela redenção não é divina. Salvação não é
deificação. Em Cristo seremos restaurados a tudo que se pretendia que Adão fosse (1 Co
11.7), mas, mesmo glorificados na presença de Deus, continuamos sendo criaturas (2 Co
5.17), não pequenos deuses em desenvolvimento, conforme crêem os mórmons. Em Cristo, o
que é restaurado no homem é a imagem de Deus, não o próprio Deus. O novo homem em
Cristo continua sendo humano (Ef 2.10). Por fim, como observamos acima, a experiência de
Cristo não é um padrão para a nossa, pois Cristo assumiu nossa natureza, mas nós não
assumimos a dele.
Como comentário final nessa divisão, observaremos uma segunda ironia profundamente
arraigada na doutrina da prosperidade, desta vez sobre o poder e posição de Satanás. Por um
lado, ele é acusado de tudo que dá errado na vida. Parece que seu poder e influência não têm
limites. Ele é tanto o deus deste mundo como a origem da natureza humana decaída. Por
outro lado, apesar do enorme poder de Satanás, afirma-se que é fácil remover sua influência
da vida daquele que crê. Este é o alicerce emocional de muita coisa que se prega nas igrejas
da prosperidade. Dentro de um ambiente de grande espetáculo, o diabo é expulso e recebe
ordens para sair, presumindo-se assim que os problemas da vida do indivíduo estão
resolvidos. Observe como Hagin, citando as palavras de E. W. Kenyon, torna fácil o
descartar-se de Satanás, dizendo que "no momento em que confesso que Satanás colocou em
mim uma doença ou enfermidade, exatamente naquele momento, Ele/ Deus/ é fiel e justo
para curar-me, e estou curado" (Nome, 119). De modo semelhante, R. R. Soares conta a
história de um homem que estava enfrentando problemas em sua propriedade. Ele
determinou que se livraria da perseguição de Satanás e, tão logo tomou essa decisão, aquilo
realmente aconteceu. Segundo conclusão de R. R. Soares, "isto é fácil" (Soares, 1987, 24).
Parece profundamente irônica a facilidade com que o deus deste mundo, com sua intenção de
ferir e destruir, é impedido de influenciar a vida de alguma pessoa.
5. O Problema do Mal
Uma das questões centrais que qualquer teologia deve enfrentar é a razão da existência do
mal no mundo. Por que coisas ruins acontecem às pessoas boas, até para cristãos que vivem
no centro da vontade de Deus? Antes de encerrar nossa análise e resposta à teologia da
prosperidade, vale a pena olhar brevemente para a resposta oferecida por ela. De fato, não se
trata de uma resposta, mas, sim, de uma negação de que o problema surja na vida daquele
que crê. Segundo a doutrina da prosperidade, não há razão por que o cristão não esteja
sempre bem e prosperando. Ele pode sofrer um pouco, mas isto são apenas vales entre as
montanhas de saúde e prosperidade. Aqueles que passam por problemas e enfermidades têm
somente a si para culpar : ou estão em pecado ou desconhecem seus direitos ou não têm fé
suficiente. Portanto, o problema do mal não existe para o cristão vitorioso que conhece seus
direitos e deles se apropria. A intenção dessa divisão é mostrar que essa resposta ao
problema do mal é totalmente inadequada, fornecendo um breve esboço da solução
tradicionalmente oferecida pelo cristianismo.
Nosso ponto de partida é a observação de que problemas e enfermidades fazem parte da vida
de cristãos e de não-cristãos. Hagin e os pregadores da prosperidade dão a entender que o
cristão pode viver fora do mundo, acima dos problemas dos outros homens. Mas é óbvio que
isso não é assim. Doença e pobreza fazem parte do mundo que conhecemos e, nesse aspecto,
105

106. não há diferença entre cristãos e não-cristãos. Assim como estamos sujeitos à lei da
gravidade, também estamos debaixo dos efeitos da ordem natural das coisas. Tanto para
cristãos quanto para não-cristãos, trabalhar é difícil, e não é fácil enfrentar as contas e a
idade de nosso corpo, à medida que envelhecemos. Quando chove na praia, a chuva cai
igualmente sobre cristãos e não-cristãos. Quando o inverno é rigoroso, o frio atinge a todos.
Todos nós, cristãos ou não, estamos sujeitos a acidentes e desastres naturais de todos os
tipos.
A mesma igualdade de existência aplica-se ao mundo humano da interação social. Os
cristãos não estão isentos das condições políticas e sociais da época e cultura em que vivem.
Isso pode ser facilmente provado, se olharmos para qualquer período da história humana. Se
quisermos ser dramáticos, poderíamos apontar para as ondas de perseguição que varreram o
império romano nos primeiros dois séculos da igreja. Milhares de cristãos foram pegos no
meio dessas decisões políticas. A fé que eles tinham não impediu que os dentes dos leões nos
coliseus romanos fossem afiados e mortais. Observe o negro norte-americano dos séculos
XVIII e XIX, nos Estados Unidos. É fato histórico que aqueles escravos aceitaram o
cristianismo em grupos numerosos. Eles são conhecidos por uma fé simples, porém forte.
Mas a fé não os livrou da vida de escravidão. Hoje também, o cristão que vive na Bósnia ou
na Somália sofrerá igualmente os efeitos das guerras que estão despedaçando aqueles países.
Portanto, a questão do mal não desaparecerá, se simplesmente dissermos que ela não se
aplica aos cristãos. A história e a experiência não permitiriam uma resposta tão fácil. O
problema em si é extremamente profundo e exigente. O curso da história e de nossa própria
vida quase sempre parece sem sentido, ambíguo e, às vezes, cruel. Raras são as vezes em que
conseguimos harmonizar aquilo que vemos na vida com aquilo que aprendemos sobre Deus
na Bíblia. A vida e a história fariam mais sentido, se enxergássemos em Deus não um ser
santo, mas alguém dado a caprichos.
Na Bíblia, a inclusão de livros como Eclesiastes, Habacuque, Jó e do salmo 73 prova a
profundidade do problema e a luta de homens fiéis à procura de uma resposta para ele. Será
que Deus não sabe que não existe justiça no mundo? Será que ele não sabe que o mal
prospera e que o justo sofre? pergunta Asafe. O homem piedoso pode encontrar na vida um
significado melhor do que aquele que o pagão encontra, já que todos parecem ter o mesmo
destino? pergunta Salomão. Por que Deus permite que a nação escolhida sofra, enquanto o
mal recebe mais e mais poder? pergunta Habacuque. Por que eu, crente fiel e servo do
Altíssimo, preciso sofrer sem motivo? protesta Jó. Cada uma dessas perguntas é uma
acusação formal à maneira de Deus conduzir o mundo.
Então, o ponto inicial é que o evangelho da prosperidade oferece apenas a resposta mais
ingênua e infantil à questão do mal e do sofrimento no mundo. Hagin raciocina como se
fosse uma criança, dizendo com efeito : "Vou ignorar o que há de mau, porque isso não se
aplica a mim". Deixemos o ensino da prosperidade e olhemos brevemente, em primeiro
lugar, algumas respostas que os autores bíblicos oferecem ao problema. No fundo, a
pergunta é essa : por que sofremos, se Deus realmente nos ama? Em segundo lugar,
analisaremos a resposta fornecida por Agostinho, a qual, desde então, tem sido seguida pela
igreja.
O Problema do Mal em Jó, em Asafe e nos Evangelhos
106

107. Jó e seus amigos oferecem uma resposta à complexa questão do mal no mundo. O argumento
dos três amigos de Jó, Bildade, Elifaz e Zofar, tem importância especial em nossa discussão
aqui, pois é bastante parecido com o de Hagin. Em essência, o argumento era que o homem
recebe aquilo que merece na vida. O justo será abençoado, e o mau irá sofrer. Há justiça nos
dois casos. Isso tem só um significado : se Jó estava sofrendo, ele não era justo.
Parece que Hagin não tem a menor consciência de que está usando o mesmo tipo de
raciocínio. A história de Jó aparece várias vezes em seus escritos, mas em todos os casos a
atenção está no fato de que Jó foi curado ou de que ele era próspero. Hagin diz que
poderíamos ser abençoados se fôssemos como Jó, pois, então, seríamos prósperos. Penso no
que Jó acharia dessa avaliação de sua vida.
O problema com o argumento de Bildade, Elifaz e Zofar e que Deus já havia classificado Jó
como justo, no início da provação (1.8). Portanto, seu sofrimento não tinha nada a ver com
seu pecado, sua ignorância ou sua falta de fé — os três elementos aos quais a doutrina da
prosperidade atribui os problemas na vida do cristão. Jó estava sofrendo na condição de
inocente. Além disso, sua fé robusta e sua vida íntegra eram a base do teste pelo qual ele
estava passando. Portanto, a causa de seu sofrimento não era seu pecado, mas sua justiça.
Isso vai em cheio contra o argumento dos amigos de Jó. No caso dele, a fé não evitou a
doença, mas, na verdade, ocasionou-a.
O fim da história de Jó mostra que ele manteve sua fé e deu glória a Deus. Por essa razão, ele
é mencionado por Deus como um dos três maiores homens, junto com Noé e Daniel (Ez
14.14, 20). Seus amigos foram condenados por não entenderem as coisas da maneira certa, e
Jó orou em favor deles, pedindo que fossem poupados. No caso de Jó, o mínimo que se pode
dizer é que o justo pode sofrer de acordo com a vontade de Deus, que pode ser glorificado
em tal sofrimento. Qualquer resposta ao problema do mal que negue essa verdade não pode
ser plenamente bíblica.
Jó não é o único homem que sofreu inocente ou injustamente. No salmo 73, a queixa de
Asafe é no sentido de que ele é um homem justo que está sofrendo, enquanto o perverso
prospera. Ele se queixa amargamente, dizendo que isso é uma injustiça. Se ele tivesse parado
aí, seu pensamento jamais teria se tornado um dos salmos de sabedoria. Mas Asafe percebe
que não está raciocinando da forma certa e, então, deixando de lado sua queixa no versículo
3, passa a ponderar que a fé não traz prosperidade nem o mal tem retribuição nessa vida. O
acerto de todas as contas aguarda o julgamento e a vida do futuro. Asafe percebe, então, que,
a longo prazo, na perspectiva da eternidade, o que importa é a fé e a fidelidade a Deus,
apesar da injustiça da ordem presente.
Mesmo com os relatos canônicos de Jó e Asafe, os judeus não entenderam bem por que o
inocente sofre, enquanto o perverso prospera. Vemos que os discípulos de Jesus fizeram uso
do mesmo raciocínio equivocado de Bildade, Elifaz e Zofar. Eles achavam que as coisas
ruins aconteciam às pessoas porque elas as mereciam e que a riqueza vem para aqueles que
são justos. Jesus corrigiu essa idéia em duas passagens diferentes. Em Lucas 13.1-5, ele se
refere aos 18 homens que morreram num acidente de construção. Eles morreram por serem
pecadores? Jesus diz que não. Não podemos raciocinar dessa forma. Todos nós somos
pecadores, e acidentes, problemas e sofrimentos sobrevêm a todos nós. Em segundo lugar,
em João 9, Jesus foi interrogado a respeito do cego de nascença. Aquele homem estava
107

108. sofrendo pelo pecado de quem? perguntaram os apóstolos. De quem era a culpa? De
ninguém, disse Jesus. Aquilo acontecera como parte do sofrimento do mundo presente e, no
caso daquele homem, sua doença iria manifestar a glória de Deus.
A Resposta de Agostinho
Os teólogos da igreja consideraram o problema do sofrimento e do mal como uma das
questões fundamentais da teologia cristã. Para o ateu, a questão não existe. Não há Deus e,
portanto, o mundo é assim mesmo. Mas qualquer um que creia em Deus deve responder à
pergunta sobre o porquê de ele permitir que o inocente sofra. Albert Camus tocou nesse
assunto da maneira mais nítida possível em seu livro A Peste (1980). A história conta, da
perspectiva de um médico, o efeito da peste bubônica sobre uma cidade francesa, logo
depois da Segunda Guerra Mundial. Ao ver seus pacientes adoecerem e morrerem um a um,
o médico é forçado a tomar uma decisão. Ou ele segue o sacerdote, que acredita que Deus
iria usar aquela situação para o bem, ou é obrigado a concluir que não existe sentido na
presença do mal no mundo. Ele escolhe a última alternativa : se Deus existe, ele deve ser
mau e inimigo do homem.
Para aquele que opta pela fé, a resposta de Camus não serve. Mas o que o cristão tem a dizer
sobre a presença de tanto sofrimento no mundo, que parece não ter nada a ver com o pecado
da pessoa que está sofrendo? O sofrimento parece não ter propósito e exceder a culpa
daqueles que passam pelo pior, como, por exemplo, as crianças. O problema pode ser
apresentado de modo sucinto. Como podemos acreditar num Deus que é Todo-Poderoso e
Todo-Amor, mas que também permite tanta dor e sofrimento, principalmente no caso de
pessoas inocentes? Se ele é Todo-Poderoso, tem a capacidade de eliminar o sofrimento; se
ele é Todo-Amor, deve querer acabar com o sofrimento. Então por que ele não faz nada?
Muitos teólogos já escreveram sobre esse assunto, e a maioria reflete variações do
pensamento de Agostinho.14
A resposta de Agostinho concentra-se na queda, de Gênesis 3. Ele observa que Deus não
criou o mundo com o mal nele, mas este apareceu como resultado do pecado do homem. Ao
criar o homem, Deus o criou com a possibilidade de pecar, como conseqüência da liberdade
de escolha. Deus não podia, ao mesmo tempo, negar a possibilidade do mal e criar o homem
com livre-arbítrio. Sem essa liberdade, o homem teria sido um autômato e não uma criatura
que poderia escolher amar e servir a Deus. Uma vez que ele foi assim criado, o mal era uma
possibilidade desde o início e, depois da queda de Adão, tornou-se inevitável. Então, a
origem do pecado e do sofrimento está na escolha do homem no sentido de pecar. Junto com
essa opção vieram todas as conseqüências que recaem sobre a ordem de um mundo
amaldiçoado e decaído. Desde que Agostinho a formulou, esta tem sido a resposta
conservadora tradicional.
Tal solução tem sido aceita pela igreja como a resposta teológica básica ao problema do mal.
Entretanto, para que se complete o ensino bíblico, é necessário que seja acrescentado um
14
No segundo século, Irineu ofereceu uma alternativa à teodicéia de Agostinho, afirmando que Deus criou um mundo bom que
continha em si um pouco de mal. O propósito disso era edificar o caráter moral do homem, dando-lhe oportunidade na vida de
escolher entre o bem e o mal. Portanto, o mal neste mundo tem o propósito de edificar o caráter. No fim, ele terá cumprido seu
papel e todas as almas serão salvas. Essa é a resposta do que hoje chamamos de visão liberal da Bíblia. Ela argumenta que o mal,
em última análise, é algo bom, pois é o educador da raça humana.
108

109. elemento : a cruz. Nela percebemos que Deus não abandonou o homem para que este
simplesmente sofresse as conseqüências de seu pecado. Na redenção oferecida por meio de
Cristo, Deus tomou sobre si o pecado do homem e pagou o preço exigido pela justiça. O
homem não foi abandonado depois da queda. Deus participa de seu sofrimento,
providenciando a resposta definitiva para ele (Pannenberg, 1973). Tal pensamento não é
encontrado em nenhuma outra religião. Creio que ela coloca o conceito cristão de Deus num
nível superior a qualquer outro conhecido pelo homem. É por essa razão, pela redenção de
alto preço da raça humana, que as multidões no céu cantarão "digno e o Cordeiro" (Ap 5.12,
13).
A resposta cristã completa para o sofrimento não é no sentido de ignorá-lo ou de considerá-
lo inaplicável. Em vez disso, ela crê que Deus se preocupa conosco. Esta é a confissão do
povo que não vê, mas assim mesmo crê, pois, ainda que a cruz esteja no passado, a plenitude
da redenção encontra-se no futuro.
Conclusão
Examinamos aqui os ensinos da doutrina da prosperidade que ficaram de fora da discussão
dos capítulos anteriores, incluindo a visão dualista do mundo e do conhecimento, sua forma
de entender Satanás e a ausência de resposta ao problema do mal. Embora esses aspectos do
ensino da prosperidade não se encaixem na estrutura central de três pontos dos capítulos dois
e três, isto é, autoridade — promessa — método — eles não são meros apêndices na teologia
da prosperidade. O dualismo nítido entre o espírito e o mundo constitui o fundamento
filosófico sobre o qual é edificado o evangelho da prosperidade. Esse dualismo começa com
a estrutura do próprio ser e, então, estende-se à natureza humana, ao conhecimento humano e
até á expiação.
O efeito disso é sentido em todas as áreas do sistema de Hagin. Veja, por exemplo, seu
ensino de que a fé é uma força que cria a realidade. Uma idéia dessas não é possível, se por
trás dela não houver uma cosmovisão dualista que lhe dê sustentação. Observe seu ensino de
que os remédios e a ajuda dos médicos são recursos indesejáveis, por tratarem apenas da
causa física e não atingirem as raízes espirituais da questão. Isso também requer uma
cosmovisão dualista em que o elemento espiritual é mais importante do que o aspecto
material. Da mesma forma, as afirmações de Hagin de que seus ensinos são verdadeiros por
terem como base o conhecimento espiritual dependem de uma hierarquia dualista de
conhecimento espiritual/material. A visão das duas mortes na expiação também é construída
de modo explícito em cima de uma oposição entre as esferas espiritual e material.
O pseudo-dualismo entre Satanás e Deus tem uma base diferente. Ele se revela de grande
importância na pregação do dia-a-dia da igreja, pois encontra um bode expiatório para os
problemas do homem, sendo a fonte de grande parte do entusiasmo do ministério de
pregação naquelas igrejas. Por fim, a falta de resposta para o problema do mal simplesmente
revela que os ensinos de Hagin não são bem ponderados em todos os seus pontos. Isto se
confirma pelas duas ironias não admitidas em seu sistema : a primeira é o contraste entre as
promessas materiais de saúde e prosperidade e a desvalorização do reino físico como inferior
em si mesmo. A segunda é a maneira pela qual Satanás é exaltado como quase onipresente e
onipotente, mas também facilmente expulso da vida de uma pessoa.
109

110. No início desse capítulo, dissemos que muitas dessas crenças subjacentes foram extraídas
das seitas metafísicas que floresceram nos Estados Unidos, na região de Boston, no início do
século XX, e foram transmitidas ao ensino da prosperidade por meio de Kenyon e Hagin.
Essa ligação é particularmente visível em seus conceitos dualistas do mundo e no
pressuposto de que a mente humana tem capacidade de alterar o reino espiritual e, desse
modo, controlar a esfera física. Traçar maiores detalhes dessa ligação é uma tarefa que
exigiria muita pesquisa além da que fizemos. Basta dizer aqui que a doutrina da prosperidade
está construída sobre um alicerce que não apenas apresenta rachaduras mas que também
carece de peças importantes, além de incluir material estranho e indigno de constar num
empreendimento cristão. Disso resulta um edifício que tem somente uma fachada cristã.
110

111. Capítulo Cinco
A ESPIRITUALIDADE DO EVANGELHO
DA PROSPERIDADE
Qual o caráter geral ou a espiritualidade da doutrina da prosperidade? Como ela se
compara com a espiritualidade bíblica? Neste último capítulo, faremos uma breve
comparação das promessas e exigências que cada um apresenta a seus seguidores.
1. Promessas e Exigências
O propósito deste capítulo final não é repetir declarações já feitas ou dar acabamento a idéias
que possam não ter ficado bem claras. Os resumos das divisões e dos capítulos foram
escritos com esse propósito. Também não se pretende aqui abrir uma nova linha de
investigação de algum outro aspecto do ensino da prosperidade. Em vez disso, o objetivo é
descrever de modo sucinto a espiritualidade do evangelho da prosperidade como um todo,
comparando-a com a espiritualidade bíblica e protestante.
Todo mundo conhece o sentido da palavra "espiritualidade", mas isso não impede que ela
seja uma palavra difícil de descrever. Um dicionário grande dirá, entre outras coisas, que
espiritualidade é o caráter geral de uma religião. Mas essa definição é muito vaga para
nossos fins aqui. Uma enciclopédia como a de Elwell (1988) é mais clara e define
espiritualidade como "o estado de relacionamento profundo com Deus". A palavra chave
aqui é relacionamento e, se trocarmos esse substantivo por um verbo, poderemos dizer que
espiritualidade é o meio pelo qual nos relacionamos com Deus. Pode-se restringir um pouco
mais essa definição para dizer que a espiritualidade de uma religião pode ser vista naquilo
que ela oferece a seus seguidores por meio do relacionamento deles com Deus e no que Deus
exige deles em troca. Temos assim uma diretriz concreta pela qual poderemos ordenar
nossos pensamentos neste último capítulo.
Nessas poucas páginas finais, será feita uma comparação entre aquilo que é oferecido pela
teologia da prosperidade e aquilo que se exige em troca de seus adeptos. Então, isso será
colocado ao lado das promessas e exigências encontradas na Bíblia, principalmente no Novo
Testamento. Um exemplo ajudará a esclarecer o procedimento que temos em vista. No
111

112. capítulo um, foi feita uma comparação entre o marxismo e o pensamento da prosperidade.
Observamos que o marxismo prometeu muitas coisas a seus seguidores, mas também exigiu
muito em troca. O ensino da prosperidade é semelhante pelo fato de oferecer muito, mas
difere nas poucas exigências feitas em troca; pelo menos estas são as aparências. Pensar nele
nesses termos ajuda a explicar seu rápido crescimento em popularidade. A dialética de
promessa e exigência ajuda a destacar as diferenças entre a espiritualidade do Novo
Testamento e a do evangelho da prosperidade. Nas páginas seguintes, o leitor fará bem em
manter esta pergunta em sua mente : o que Deus dá àquele que crê e o que exige em troca?
Nossa discussão seguirá as mesmas divisões por assunto utilizadas na análise e crítica
anteriores.
Começamos considerando as promessas e as exigências no campo da autoridade espiritual. O
evangelho da prosperidade é encabeçado por líderes que afirmam ser porta-vozes de Deus
para os dias atuais. Hagin é um excelente exemplo desse estilo de liderança. Ele afirma ser o
recipiente de um conhecimento mais elevado, pessoalmente instruído por Cristo e
conhecedor da mente de Deus. Embora ele fale muito na Bíblia como fonte de sua fé e a
empregue inúmeras vezes, trata-se sempre da Bíblia vista com os óculos da revelação da
prosperidade. Portanto, a atenção se fixa não no real estudo da Palavra, mas em suas visões
particulares e nos sinais e maravilhas que ele afirma acompanhá-las. Como amigo especial
de Deus, ele dirige seus seguidores com grande autoridade. Isso conta muito para aqueles
cristãos que buscam um líder forte que possa dar direção para suas vidas.
Se liderança é a promessa, submissão é a exigência, pois os mestres da prosperidade não
admitem que seus seguidores questionem suas visões ou capacidade de operar maravilhas.
Hagin é bem claro em afirmar que desafiá-lo e o mesmo que atrair a ira de Deus. O seguidor
também não é incentivado a examinar os ensinos da liderança, comparando-os com a Bíblia.
Qualquer investigação dessas seria rotulada, na melhor das hipóteses, como conhecimento
sensorial, que está muito aquém do conhecimento de revelação que o líder possui.
Tal demagogia não pode ser comparada com a Bíblia nem com a visão protestante a respeito
dela. Na espiritualidade do protestantismo, o fiel não encontrará apóstolos dos dias de hoje
dirigindo seus seguidores com base em visões. Em vez disso, a única fonte de autoridade e
direção espiritual é a Palavra de Deus encontrada na Bíblia, nem mais nem menos. Os refor-
madores criam com firmeza que as Escrituras são suficientes em matéria de fé como guia
seguro para cada área da vida e da doutrina, e essa convicção continua sendo fundamental
para as igrejas protestantes de hoje. É claro que isso exige que o fiel se esforce para aprender
e estudar a Bíblia. Ele precisa estudá-la por si e, desse modo, conhecer a vontade de Deus
para sua vida. Por isso o protestantismo sempre tem dado apoio a livros e programas que
ajudem o membro da igreja a aprender sobre sua fé. Sobretudo, ele desenvolveu uma longa
tradição de estudo bíblico cuidadoso, porque acredita que a Bíblia resistirá a qualquer
escrutínio e permanecerá para oferecer sempre novas percepções sobre Deus e sua criação
(Mt 13.52). Muitos cristãos de gerações do passado estudaram as Escrituras com um alto
grau de confiança na inspiração e produziram teologias sintonizadas com a Bíblia e abertas
ao estudo ou questionamento de qualquer fiel.
A aceitação da Bíblia como única fonte de orientação e autoridade também significa que não
pode existir nenhum conhecimento secreto ou mais elevado que esteja à disposição do
112

113. cristão ou de qualquer líder espiritual autonomeado. Não se permitem revelações externas.
Isso quer dizer que qualquer novo ensino ou interpretação que surja na igreja deve passar
obrigatoriamente pelo crivo do cânon das Escrituras. Nesse aspecto, a exemplo do apóstolo
João, o protestantismo faz uso de uma hermenêutica de suspeita com relação a novas
afirmações (cf. 1 Jo 4.1). É justamente por ser novo que é motivo de suspeita, pois não se
esperam novas revelações até que o Senhor volte, mas admite-se que Satanás é um anjo de
luz capaz de transmitir boas novas dos mais diferentes tipos para enganar os menos atentos.
Em segundo lugar, consideramos a promessa e a exigência quanto à saúde e às riquezas. O
neófito que ouve pela primeira vez a pregação da prosperidade pressupõe que as promessas
não têm limites. Ele ouve que o fiel pode ter sempre saúde e ser próspero ou pelo menos tem
direito a isso. Quanto mais ouve, o discípulo da prosperidade aprende que existem regras ou
procedimentos a serem respeitados : não duvidar, reivindicar a bênção em voz alta, exigir
seus direitos, usar sempre o nome de Jesus, etc. Entretanto, o fato é que as exigências não
param quando essas regras já foram obedecidas. Há um peso maior a ser carregado. O fiel
passa a entender que ele não somente tem o direito, mas a obrigação de ser próspero, pois a
posse dessas bênçãos prova que ele é uma pessoa de fé que está debaixo da aprovação e da
bênção de Deus. Em outras palavras, as próprias promessas dos ensinos da prosperidade
transformam-se em exigências. Este é o segredo dessa doutrina. Se o fiel fica doente ou está
longe do sucesso, ele está falhando como cristão. É por isso que não há lugar para visitas em
hospitais no ensino da prosperidade. A pessoa doente é como Jó : encontra-se debaixo dos
olhares de acusação de seus amigos. Saúde e sucesso perpétuos são tanto promessas quanto
exigências da doutrina da prosperidade. Este é um peso muito grande para ser carregado,
porque, mais cedo ou mais tarde, todo cristão enfrentará problemas. Quando eles aparecem
para o seguidor dos ensinos da prosperidade, culpa e dúvida surgem como conseqüências.
Com o passar do tempo, muitos abandonam o movimento, ao perceberem que aqueles
ensinos não resolverão seus problemas, mas farão somente com que se sintam culpados por
causa da presença deles.
Contrastando com isso, na espiritualidade bíblica o cristão tem o direito de falhar. A Bíblia
exige que perseveremos na fé e no amor por Deus e pelos homens, mas em nenhum lugar ela
insinua que saúde e prosperidade são sinais da graça de Deus. Pelo contrário, o sucesso não é
critério pelo qual o favor de Deus pode ser medido. Jó, Asafe, Paulo e o autor de Hebreus
foram extremamente claros nesse ponto. Em outras palavras, as promessas que a Bíblia faz
ao cristão são bem diferentes daquelas concedidas no ensino da prosperidade, pois o
cristianismo é uma religião da vida do porvir, não da vida do agora. Isso é bem expresso por
Warfield, que escreve :
Nosso Senhor nunca permitiu que se imaginasse, sequer por um momento, que a
salvação que ele trouxe é fundamentalmente para esta vida. Sua religião destacava-se
por ser de outro mundo. Ele com freqüência apontava para o além, fazendo com que os
homens vissem ali seu verdadeiro lar e nele colocassem suas esperanças e aspirações.
(Warfield, 1972, 177.)
Com respeito a esta vida, a Bíblia tem pouco a oferecer em termos de promessas de
melhorias. Ela não promete que pelo fato de uma pessoa ter se arrependido de seus pecados e
crido em Cristo, o salário dela irá aumentar ou sua saúde melhorar.
113

114. Pelo contrário, a palavra do Senhor nas Escrituras, diante da doença, freqüentemente é essa :
"a minha graça te basta" (2 Co 12.9). Cristo nunca foi visto enriquecendo qualquer de seus
seguidores. Em vez disso, o único conselho de economia que a Bíblia oferece é no sentido de
que lancemos sobre ele nossa ansiedade, pois ele tem cuidado de nós (1 Pe 5.7). Melhorias
na saúde ou no padrão de vida podem ocorrer na vida do cristão, mas caso ocorram, elas se
devem ao abandono de velhos hábitos e à adoção de outros.
Em todo este livro, principalmente no capítulo três, destacamos que as promessas do
evangelho verdadeiro não incluem bênçãos materiais para esta vida. Dissemos que essas
coisas aguardam o futuro, quando será completado o processo da redenção. Todavia, esse
destaque ao futuro pode ser entendido de forma errônea ou exagerada. As promessas do
evangelho têm uma natureza diferente daquelas descritas pela doutrina da prosperidade.
Observe frases como "remissão dos pecados" (Cl 1.14), "paz com Deus" (Rm 5,1), "galardão
no céu" (Lc 6.23), "não pereça, mas tenha a vida eterna" (Jo 3.16), "tomarão lugares à
mesa... no reino dos céus" (Mt 8.11). Elas descrevem um mundo vindouro que, em todos os
seus aspectos, é melhor do que a presente ordem. O cristão pode fazer uso de toda a sua
imaginação para contemplar o significado dessas palavras e assim mesmo não será capaz de
perscrutar a profundidade delas. Portanto, o leitor não deve ficar com a impressão de que as
promessas do evangelho são pobres ou de que, de alguma forma, estão aquém do esplendor
descrito no último livro da Bíblia.
Por outro lado, embora na espiritualidade bíblica seja oferecida muita coisa ao cristão, as
exigências também não são poucas. Começamos por dizer que a fé deve ser do tipo que se
caracteriza por humildade e gratidão e que reconhece que tudo que vem da mão de Deus é
pura dádiva (Ef 2.8-19). Não há lugar para coisas como "reivindicar direitos diante de Deus".
Em segundo lugar, ela deve ser do tipo que procura servir a Deus e aos homens. Na
espiritualidade bíblica, Deus nunca é procurado como meio para se atingir um fim, como se
o cristão viesse buscar a bênção que ele pode oferecer, em vez de buscar o próprio Deus. O
"eu" nunca é o centro de atenção na espiritualidade bíblica. Antes, a verdadeira
espiritualidade olha para o lado de fora, na direção de Deus e de nosso semelhante. Portanto,
o alvo da vida cristã é servir a Deus e aos homens (Fp 2.12; 1 Pe 4.2), e revela-se de grande
importância o fato de Paulo ter usado as mais fortes imagens que pôde achar para declarar
essa verdade (1 Co 9.19; 2 Tm 2.2-5).
Nesse ponto, a diferença entre a espiritualidade bíblica e a da doutrina da prosperidade pode
se expressar em termos de expectativas : aquilo que o fiel espera conseguir (a promessa) e
aquilo de que ele espera abrir mão ou oferecer em troca (a exigência). Quando a pergunta é
assim formulada, a resposta vem em duas frases contrastantes : a "teologia da glória" e a
"teologia da cruz". Em nossa última divisão, passamos a considerar o que cada uma
significa.
2. Teologia da Glória
Teologia da Cruz
114

115. A expressão "teologia da glória" serve bem para caracterizar o evangelho da prosperidade,
pois este prega e ensina que a vida do cristão deve ser uma vida de vitória. Hagin expressa
exatamente esse ponto, ao escrever :
Nosso problema é que temos pregado uma religião de "cruz", sendo que precisamos
pregar uma religião de "trono"... Na verdade, a Cruz é um lugar de derrota, ao passo
que a Ressurreição é um lugar de triunfo. Quando se prega a cruz, está-se pregando
morte e deixa-se o povo na morte. Morremos, sim, mas ressuscitamos com Cristo.
Estamos assentados com Ele. Essa é a nossa posição atual : Estamos assentados com
Cristo no lugar de autoridade, nos lugares celestiais. (Autoridade, 23, 24.)
Observe bem a frase "a nossa posição atual... nos lugares celestiais". É exatamente isto que
significa a teologia da glória. Essa espiritualidade foi encontrada primeiramente entre os
cristãos coríntios (McConnell, 1988). De fato, talvez eles possam ser chamados os primeiros
defensores da prosperidade, pois pensavam em si mesmos como filhos do rei que já haviam
começado seu reinado nesta vida. Eles não se sentiam bem com a vida sacrificial e o
sofrimento de Paulo, pois o fraco, o doente e o pobre não têm lugar nessa espiritualidade. Por
essa razão, Paulo teve de defender seu ministério apostólico várias vezes (2 Co 10.7-18;
11.5-33; 12.1-6). Eles se impressionavam apenas com pregadores que revelavam poder,
prestígio e prosperidade.
Em contraste com isso, a teologia da cruz mede todas as coisas pelo padrão do sofrimento de
Cristo. Ela diz que as exigências do cristianismo são grandes porque o sacrifício de Cristo foi
grande. Ela também diz que o discípulo não é maior do que seu mestre e, se Cristo teve de
sofrer, seus discípulos também precisam estar dispostos a fazer o que for necessário a serviço
dele (Mc 8.34). Aquele que não age assim, não é digno de Cristo (Mt 10.38). Isso significa
que devemos crucificar nossos desejos pelas coisas do mundo, em vez de exigi-los como
parte de nossos direitos (Gl 5.24; Tg 4.4; 1 Jo 2.15-17). Por causa da cruz, Cristo tem todo o
direito de insistir em obediência, serviço, autonegação e sacrifício. Paulo disse : "...
pregamos a Cristo crucificado" (1 Co 1.23; 2.2). Esta era a primeira verdade do cristianismo
e tinha de ser estabelecida antes que fosse ensinada qualquer outra doutrina ou insinuado
algum outro estilo de vida.
A exemplo dos coríntios de tanto tempo atrás, o evangelho da prosperidade fala da cruz
somente em termos dos benefícios que dela podemos auferir, nunca das exigências que ela
nos faz. Pressupõe-se que Jesus foi para a cruz a fim de que a pessoa que crê não precisasse
ir para lá e que o fiel pode colher a glória sem participar da vergonha. Esta é a essência da
teologia da glória. É a teologia de outro evangelho.
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