Técnicas em MTC

Principais TécnicasPrincipais Técnicas

As experiências obtidas ao longo de centenas de anos de prática
clínica de combinações de substâncias, confirma a superioridade
terapêutica das prescrições chinesas em relação ao uso de uma
única substância.
Sabe-se atualmente que a utilização de substâncias dentro dos
princípios de formulação clássica, através da interação,
sinergismo e restrição não só potencializa a ação terapêutica,
mas como neutraliza os efeitos colaterais de possível substância
quando em uso isolado.
As prescrições como são individualizadas, torna-se um caminho
flexível de tratamento pois podem ser modificadas de acordo
com a mudança da sintomatologia do paciente.

Tui Na:
• TUI = deslizamento.
• NA = pressão.

Tui Na:
• DEFINIÇÃO:
– É uma das mais antigas terapias da
Medicina Tradicional Chinesa. Consiste no
método de deslizamento do tecido mole e
de apreensão, numa determinada área do
corpo, promovendo o livre fluxo de energia.

Tui Na:
• FUNÇÃO:
– Regular a energia corporal, deixando-a
equilibrada através de movimentos
dinâmicos e suaves.
– Permitir o livre fluxo de energia pelo nosso
corpo, o que é essencial para a saúde e
bem estar físico e psicológico.

Tui Na:
• INDICAÇÕES:
– Ciatalgia;
– Lombalgia;
– Atrofia Muscular;
– Desordens Músculo-esqueléticas;
– Limitação do Movimento das Articulações.

Tui Na:
• CONTRA INDICAÇÕES:
– Fraturas;
– Gestantes;
– Hemorragias;
– Tumores ósseos, osteomielite;
– Lesões agudas na coluna.

Terapias Corporais Chinesas
•Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan);
•Liang Gong;
•Dao Yin (Do In).

Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)
Tai Chi é um antigo exercício, realizado lentamente, que
permite ao praticante a harmonização da circulação
sanguínea com a respiração, fortalecimento muscular e
articular, enquanto coordena os movimentos das mãos,
pés e cabeça.
Tai Chi é singular, pois não exige uma grande força nem
envolve exercícios físicos extenuantes. Diferentemente de
outras formas de exercício, o Tai Chi pode ser praticado
por qualquer pessoa, não importando idade ou condição
física.

Liang Gong
O Lian Gong em 18 terapias é uma técnica que une
a medicina terapêutica chinesa e cultura física, que
para os chineses significa: o fortalecimento
harmonioso do corpo, permitindo o pleno
funcionamento e utilização dos músculos, tendões e
ossos.

Dao Yin (Do In)
Técnicas que utiliza a pressão dos dedos sobre os
acupontos, usados como recurso terapêutico.

Acupunctura:
• DEFINIÇÃO:
– A acupunctura é o método terapêutico que
trata diferentes síndromes por implantação de
agulhas ao nível da pele. Essas puncturas são
feitas em pontos de localização exata: os
pontos de acupuntura, localizados nos canais
(meridianos) por onde circulam o QI (a
energia) e o xue (o sangue).

Acupunctura:
• FUNÇÃO:
– Destaca-se em excelente atuação no tratamento
de diversas patologias, principalmente as
músculo-esqueléticas e no alívio da dor.
– Por este motivo a Acupunctura tem se mostrado
eficaz como recurso terapêutico auxiliar em
inúmeras patologias e como terapêutica principal
em muitas outras conforme indicação da OMS.

Acupunctura:
• PESQUISAS CIENTÍFICAS:
– Os estudos mais recentes têm demonstrado
que em resposta à estimulação por eletro-
acupuntura-analgésica (AA) diferentes tipos de
neurônios no sistema nervoso central foram
ativados e diferentes neurotransmissores foram
liberados. Alguns destes como a Serotonina, a
Acetil-colina, os opiáceos endógenos
(encefalina, beta-endorfina e gamaendorfina)
que facilitam a analgesia por mecanismo de
neuro-transmissão humoral, aumentaram sua
concentração na circulação sangüínea .

Acupunctura:
• INDICAÇÕES DE ACORDO COM A OMS:
– Em alergias: asma, bronquite, rinite, sinusite.
– Em clínicas diversas: Stress, tonteiras, gastrite,
prisão de ventre.
– Em ginecologia: distúrbios menstruais, infertilidade.
– Em neurologia: seqüelas de derrame, dormências
nos braços e pernas, tremores e etc.
– Em ortopedia: tendinites, síndrome do túnel do
carpo, epicondilite, artroses e etc.
– Em psiquiatria: Distúrbios leves e moderados de
depressão, fobias, angústia, ansiedade e insônia.
– Na clínica de dor: Cervicalgia, dores na coluna,
artrite, enxaquecas, cefaléias e etc.

Acupunctura:
• CONTRA INDICAÇÕES:
– Pessoas embriagadas;
– Após atividade sexual;
– Pessoa fisicamente cansada;
– Após longa viagem;
– Pessoas famintas, raivosas, sedentas;
– Gestantes.

Aurículo-Acupunctura:
• DEFINIÇÃO:
– Essa ciência surgiu há aproximadamente 4500 anos,
hoje é parte integrante da Medicina Tradicional
Chinesa, que visa a normalização dos órgãos
estimulando e equilibrando os pontos reflexos (arco-
reflexo) alcançando-se assim ótimos resultados.

Aurículo - Acupunctura:
• INDICAÇÕES:
– Auxiliar no tratamento da Acupunctura
– Tratamentos individuais
– Na clínica de dor;
– Emagrecimento, tabagismo

Moxabustão
 DEFINIÇÃO:
 Moxabustão, significa o tratamento feito
através da queima da fibra da planta medicinal
chamada ARTEMÍSIA (Artemisia vulgaris).

 FUNÇÃO:
 Produz um aquecimento muito
particular com efeitos profundamente
benéficos e terapêuticos no corpo
humano.
Moxabustão

 CONTRA INDICAÇÕES:
 Gravidez, em determinados pontos;
 Febre;
 Durante um ataque de ira ou histeria;
 Na região da cabeça;
 No rosto;
 Em indivíduos intoxicados;
 Em indivíduos embriagados;
 Durante o período menstrual.
Moxabustão

Ventosas
 DEFINIÇÃO:
 As ventosas são um tipo de copo, que podem
ser feitos de vidro ou outros materiais
parcialmente evacuada sobre a pele nos
pontos de acupuntura selecionados. O ar
quente se expande e, à medida que se esfria
dentro da ventosa, produz uma redução de
pressão com relação ao lado externo,
causando, dessa forma, um efeito de sucção
na pele.

Ventosas
 FUNÇÃO:
 O objetivo é promover um vácuo, com efeito
de sucção sobre a pele, com isto o sangue
(xue) se superficializa ativando a circulação de
Qi. Esta ativação promove rapidamente o
alívio da dor, principalmente em ciatalgias,
lombalgias e cervicalgias. Se o sangue estiver
impuro, a pele levantada tende a ser escura;
quanto mais escura a cor, mais forte é o grau
de estagnação e impureza.

Ventosas
 CONTRA INDICAÇÕES:
 Gravidez, em determinados pontos;
 Convulsões;
 Cãibras;
 Doenças cutâneas alérgicas.

Dou Mu - O túnel por onde nasce o Tempo e o Cosmos
Imagem da Dinastia Qing, século XVIII

Tao é, ao mesmo tempo, o
caminho, o caminhante e o ato
de caminhar. Filosoficamente,
pode ser interpretado como o
Absoluto.
O Taoísmo é uma tradição
espiritual que propõe o retorno
do homem a um estado de
consciência e vida plena, ao Tao.

Os meios para o retorno ao Tao
englobam as artes (Su), a lei (Fa) e o
caminho (Tao).
As artes procuram restaurar o
equilíbrio das energias da pessoa
através de conhecimentos de saúde,
de oráculos, de destino, de leitura da
natureza ou do homem.
O Fa é o conjunto de métodos
místicos que restauram a ordem, a
organização, a lei interior e exterior
através da força espiritual.
E o Tao, como meio, tem na
meditação o caminho espiritual por
excelência.

Para a MTC
Tao é um princípio Gerador
Estado de Vazio Absoluto
Qi em forma contínua

“ O Dao Gera o Yin e o Yang.
O Yin e o Yang geram os 5
Movimentos (Wu Xing)
Os 5 Movimentos geram as 10.000
coisas”

O TAO é a fonte de vida, e ele dá origemO TAO é a fonte de vida, e ele dá origem
a dois princípios opostos ea dois princípios opostos e
complementares chamados YIN e decomplementares chamados YIN e de
YANG. São YIN e o YANG partesYANG. São YIN e o YANG partes
integrantes de um todo indivisível.integrantes de um todo indivisível.
Indicam a vertente da sombra (YIN) e aIndicam a vertente da sombra (YIN) e a
vertente ensolarada (YANG) da montanhavertente ensolarada (YANG) da montanha

O TAO é o eixo em torno do qualO TAO é o eixo em torno do qual
giram a sombra e a luz.giram a sombra e a luz.
É ele quem regula sua alternância naÉ ele quem regula sua alternância na
terra como no céu.terra como no céu.

Dessa dialética dos opostos, ao mesmoDessa dialética dos opostos, ao mesmo
tempo complementares, que se consomemtempo complementares, que se consomem
e se suportam mutuamente, nascem todose se suportam mutuamente, nascem todos
os ciclos cósmicos do dia e da noite, dasos ciclos cósmicos do dia e da noite, das
estações, da folha e do húmus, do mar, daestações, da folha e do húmus, do mar, da
nuvem, e do rio, da vida e da morte.nuvem, e do rio, da vida e da morte.

Principais ConceitosPrincipais Conceitos

Os fenômenos da natureza foram classificados em dois pólos
opostos:
o Yin (negativo) e o Yang (positivo).
Aqueles que apresentam como características força, calor,
claridade, superfície, grandeza, dureza, peso etc. pertencem ao
Yang.
Ao contrário, os que apresentam características opostas às
mencionadas, pertencem ao Yin.
Yin e o Yang

Yin e o Yang
Natureza Corpo humano
Características das
doenças
Yang Sol, dia, céu,
homem, verão,
calor,sul, norte
Superfície (externa), re-
gião dorsal, porção su-
pradiafragmática e vís-
ceras energéticas
Agitada, forte, quente,
seca,hiperfuncionante,
aguda
Yin Lua, noite, terra,
mulher, inverno,
frio, leste, oeste
Região profunda (inter-
na), região central, por-
ção infradiafragmática,
cinco órgãos, sistema
sangüíneo
Calma, fraca, fria,
húmida,
hipofuncionante,
crônica

Yin e o Yang
A Teoria Yin-Yang abrange três itens:
- Nos estados de tranqüilidade, o Yin e o Yang estarão em harmonia; nos de
agitação, o Yin e o Yang estarão em desequilíbrio.
- Em nenhuma substância observar-se-á desenvolvimento e endurecimento se
houver predomínio de Yin ou Yang isoladamente.
- Quando o Yin está em excesso, o Yang estará em depleção.
Ao contrário, estando Yin fraco, o Yang encontrar-se-á forte.

Quatro Aspectos do Relacionamento
Yin-Yang
1- Oposição
2- Interdependência
3- Consumo Mútuo
4- Inter-relacionamento

Yin-Yang
1- Oposição
Yin e Yang são Estágios opostos de um ciclo e Estados
de agregação que compõem a força motriz de toda
modificação, desenvolvimento e deterioração.
A oposição é relativa uma vez que no seio do Yin está
a semente do Yang e vice-versa.

Yin-Yang
2- Interdependência
Não pode haver dia sem a noite, não há energia sem
matéria, não há contração sem expansão

Yin-Yang
3- Consumo Mútuo
Yin e Yang estão em um estado constante de equilíbrio dinâmico.
Caso esse equilíbrio seja alterado podem ocorrer 4 situações.
- Preponderância do Yin
- Preponderância do Yang
- Debilidade do Yin
- Debilidade do Yang
Quatro Orientações terapêuticas básicas surgem daí :
Eliminar o excesso de Yin
Eliminar o excesso de Yang
Tonificar o Yin
Tonificar o Yang

Yin-Yang
4- Inter-relacionamento
As transformações entre Yin e Yang ocorrem a partir de
determinados estágios de desenvolvimento,
dependentes de amadurecimento interno e influência
externa (germinação de uma semente, por exemplo) e
também no seu devido momento ideal ( o pássáro só
sai do ovo quando estiver devidamente amadurecido).
.

Yin e o Yang no Corpo Humano
Yang - Cabeça, a superfície do tronco e os quatro membros,
Yin- Os órgãos Zang-Fu, que correspondem aos órgãos e vísceras na
medicina moderna.

Yin e o Yang no Corpo Humano
Analisando os órgãos e Vísceras (Zang-Fu)
As vísceras (Fu) com sua principal função de condução e
digestão de alimentos,
são Yang, ao passo que os órgãos (Zang), cuja principal função
é armazenar e controlar a energia vital corpórea, são Yin.

Jing (Essência)
• A Essência é como um fluido derivado de um
processo de refinamento ou destilação,
extraída de alguma base mais dura, sendo
uma substância muito preciosa para ser
cuidada e guardada.
• A Essência transforma-se lenta e
gradualmente ao longo dos tempos, sendo
estocada no Rim (Shen).
• Nos livros de Medicina Chinesa, é utilizado em
três contextos diferentes com significados
levemente distintos.

Jing pré-celestial
Representa a energia ancestral (genética), nutre o embrião
e o feto durante a gravidez, sendo derivada do Rim da
mãe.
É a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo. O Jing
ancestral não pode ser renovado, devendo ser
preservado.

Jing pós-celestial
Conhecida como Essência adquirida, é formada após o
nascimento através do Gu Qi (Qi dos alimentos) e do
ar, podendo ser restabelecida.

Jing do Rim
É um tipo específico de Qi, a qual deriva tanto da
Essência pré-celestial como da pós-celestial, sendo
parcialmente restabelecida pela Essência pós-
celestial.
Circula principalmente nos oito vasos extraordinários,
determinando o crescimento, reprodução,
desenvolvimento, maturação sexual, concepção e
gravidez.
Seu declínio natural durante a vida conduz a diminuição
da energia sexual e fertilidade .

Jing
O Jing produz a medula, a qual é a matriz
comum da medula óssea, do cérebro e da
medula espinhal.
O Jing e o Qi são considerados o fundamento
material da Mente (Shen), e juntos formam os
“Três Tesouros”, como são conhecidos pela
Medicina Tradicional Chinesa

O Qi é uma energia que se
manifesta
simultaneamente sobre
os níveis físico e
espiritual, assim como, é
um estado constante de
fluxo em estados
variáveis de agregação.

Isto indica claramente que
o Qi pode ser tão rarefeito
e imaterial como o vapor,
e tão denso e material
como o arroz,
modificando-se em sua
forma.
Arroz
Vapor

As Funções do Qi
Funções e movimento do Qi
Transformação, transporte,
manutenção, ascendência,
proteção e aquecimento.

Qualidades do Qi
Yuan Qi
Gu Qi
Zong Qi
Zhen Qi (Wei Qi e Ying Qi)

Qualidades do Qi
Yuan Qi (Qi Original)
原 = Original
O Qi original tem sua origem no Rim;
É a Essência em forma de Qi, portanto é o fundamento de
todas as energias Yin e Yang do organismo.
É reabastecido pelo Qi pós-celestial e apresenta muitas
funções,
É a força motriz que movimenta as atividades funcionais de
todos os sistemas,
É a base do Qi do Rim, facilita o refinamento e transformação
de Qi e também ajuda na produção de Xue (Sangue)

Qualidades do Qi
Gu Qi (Qi dos Alimentos)
谷 = Grão
Representa o primeiro estágio na transformação dos
alimentos em Qi
O alimento penetra e é decomposto pelo Estômago (Wei),
sofrendo posterior transformação pelo Baço-Pâncreas (Pi).
O Qi dos alimentos produzido pelo Baço é a base inicial para
produção de todo Qi e Xue.
Porém ainda é uma forma dura de Qi, não podendo ser
utilizado neste momento pelo organismo.
Posteriormente, o Qi dos alimentos é transportado pelo
Baço em ascendência para o Pulmão (Fei), a fim de produzir
formas mais refinadas de Qi.
Parte do Qi dos alimentos também é transportado ao Rim
para manter o Jing.

Qualidades do Qi
Zhong Qi (Qi Torácico)
中 =Centro
É formado pela reunião do Qi puro (Qing Qi ou Qi do ar)
inalado pelos pulmões e o Qi dos alimentos (Gu Qi), após
este ascender para o Pulmão.
É uma forma mais refinada de Qi, sendo útil para todo o
organismo.
O Qi torácico nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei),
aumentando e promovendo suas funções, controla a fala e a
força da voz, e promove a circulação sanguínea para as
extremidades.
O Qi torácico e o Qi original (Yuan Qi) auxiliam-se
mutuamente,
O Qi torácico descende para auxiliar o Rim, e o Qi original flui
em ascendência para auxiliar a respiração e catalisar o
refinamento do Qi torácico em Zhen Qi (Qi verdadeiro)

Qualidades do Qi
Zhen Qi (Qi Verdadeiro)
真 = Verdadeiro
É o estágio final do processo de refinamento e transformação
do Qi,
Formado no Pulmão, a partir do Qi torácico, através da ação
do Qi original.
O Zhen Qi assume duas formas diferentes:
Ying Qi (Qi nutritivo)
Wei Qi (Qi Defensivo)

Qualidades do Qi
Ying Qi (Qi nutritivo):
营 =Nutrição
Energia de característica Yin.
Circula internamente e obtém relações extremamente
estreitas com o Xue (Sangue), fluindo com este para os vasos
sanguíneos e naturalmente para os meridianos.
Percorre com o Xue, a grande circulação energética, nutrindo
os sistemas internos.

Qualidades do Qi
Wei Qi (Qi Defensivo)
卫 = Defensivo
Característica Yang, circula por todo o corpo, exteriormente
pela pele e músculos.
Sua principal função consiste em defender a superfície
corpórea contra os fatores patogênicos externos (Xie).
Além disso, aquece, hidrata e nutre parcialmente a pele e os
músculos, controla a abertura e fechamento dos poros,
regula a temperatura corpórea e aquece os Zang-Fu.
Apesar de ser controlada pelo Pulmão, sofre grande
influência tanto do Qi dos alimentos, quanto da Essência e
do Qi original.

Resumo da (Trans)Formação do Qi
puro
impuro
Jin Ye

血 Xue (Sangue)
O Xue é uma forma de Qi muito denso e material, havendo um
relacionamento muito próximo entre eles, sendo o Xue a parte Yin
e o Qi a parte Yang.
O Qi gera, movimenta e controla o Xue, por isso é considerado o
comandante do Sangue.
Por outro lado, o Sangue nutre e providencia a base material e
“densa” ao Qi, sendo chamado “a mãe do Qi”.

血 Xue (Sangue)
No Coração, através do Fogo do Coração, o
Qi dos alimentos é transformado em
Sangue, auxiliado pelo Qi original.
Outra forma de produção de Xue ocorre
através da formação da medula óssea pelo
Jing do Rim (Shen).
Parte do sangue que não é utilizado pelo
organismo, é armazenada no Fígado (Gan),
o qual libera o sangue em função das
necessidades.

血 Xue (Sangue)
O Xue tem a função de nutrir o organismo,
complementar a ação nutriente do Qi e
proporcionar o fundamento material para a
Mente (Shen).
Dessa forma o Xue envolve e abriga a
Mente, permitindo que esta floresça .

Jin Ye (Fluidos Corpóreos) 津液
Esses fluidos englobam a totalidade dos líquidos normais do corpo,
abrangendo as diferentes secreções:
Líquidos do estômago, das articulações, e também as excreções
ligadas aos Zang-Fu (Órgãos e Vísceras), por exemplo:
Lágrima, suor e urina.

Os fluidos (Jin):
Parte leve, sutil e rara dos líquidos
somáticos, circula na superfície do corpo,
seguindo o Qi defensivo (Wei Qi), por isso
está sob o controle do Pulmão.

Os líquidos (Ye) :
Parte mais pesada, turva e viscosa dos
líquidos somáticos, circulo no interior do
corpo, nos vasos seguindo o Qi nutritivo
(Ying Qi) e nutrindo as articulações,
cérebro e medula.

A principal função dos fluidos corpóreos e de lubrificar e
alimentar o organismo,
A parte externa é reservada a ação dos Fluidos (Jin) e a
interna dos Líquidos (Ye).
Constitui o Xue (Sangue) e lhe fornece a parte aquosa,
enriquece o Jing (Essência), a medula e o cérebro, e por fim,
mantêm o equilíbrio do Yin e Yang, obtendo um bom
funcionamento dos Zang-Fu.

Resumo da Trans(formação) dos Jin Ye (Fluidos Corpóreos) 津液

Substâncias Fundamentais
Substância Zang Fu
Associados
Funções Distribuição
Qi P, R, BP Mover,aquecer,transformar
, proteger,reter e nutrir
Jing Luo e Xue Mai
Xue C,F,BP Nutrir e humedecer Xue Mai e Jing Luo
Jin Ye R,P,BP Umedecer e Nutrir Todo Corpo
Jing R Ativar transformações,
controlar crescimento,
desenvolvimento e
reprodução
Vasos Maravilhosos
Jing Luo
Armazenada no Ming
Men
Shen C Vitalizar corpo e Mente Reside no Xin

Os Aspectos Yin e Yang do Qi,
Jing Ye e Jing
Substância Aspecto Yang Aspecto Yin
Qi Wei
Aquecer e proteger: PELE,
MÚSCULOS E SUPERFÍCIE DO
CORPO
Yong(Ying)
Nutrir: ZANG-FU E TECIDOS
Jin Ye Jin
Humedecer, aquecer e nutrir: PELE
E MÚSCULOS
Ye
Humedecer e nutrir : ZANG-FU,
ARTICULAÇÕES,OSSOS,
CÉREBRO E ORIFÍCIOS
Jing Fogo
Aquecimento e energização
Activação das transformações,
crescimento,desenvolvimento,
reprodução
Água
Fluidização e Nutrição: Bases
Materiais para formação de Medula,
Cérebro e Xue.

Substâncias Fundamentais
• 2 Energias Renováveis : Ar e Alimentos
• 1 Energia Inata e não renovável: Jing
• A má produção, distribuição, circulação e
o consumo exagerado ou desregrado
dessas energias acarretam no surgimento
de desequilíbrios que se manifestam em
padrões.

Circulação do Ying Qi
• Início no Pulmão
Uma Maré energética a cada 2 horas
Atentar para horário sempre que for realizar diagnóstico ou tratamento.

Circulação do Wei Qi
• O Wei Qi perfaz 50 Voltas no corpo.
• 25 voltas no exterior do corpo pela manhã .
• 25 voltas pelo interior do corpo (Zang Fu)
durante à noite.
• A troca entre os ciclos se faz pelo
trajeto do Meridiano do Rim na sola do Pé.

Baseia-se na noção de circulação da energia. A doença é
proveniente do desequilíbrio da distribuição energética
entre diferentes órgãos. A acupuntura propõe-se a
restabelecer esse equilíbrio. É então um método global que
se encarrega da totalidade do ente sofredor. Na Medicina
Tradicional Chinesa, o corpo é visto como um sistema
energético em equilíbrio dinâmico: a energia (Qi) circula
através de um sistema de canais ou meridianos, formando
uma rede que conecta os pontos de acupuntura entre si e
influencia o funcionamento dos órgãos internos e de outras
partes do organismo. Quando esta energia flui livremente,
há harmonia, equilíbrio e boa saúde.
Conceito Tradicional

De acordo com essa concepção, a atividade reflexa entre os
pontos de acupuntura e os órgãos internos é explicada pela
participação das vias do sistema nervoso autônomo. Desse
modo, o estímulo de certos pontos cutâneos produz
reflexos orgânicos internos no nível das vísceras, atuando
diretamente no funcionamento dessas. Sabe-se que a
introdução de agulhas produz, dependendo dos pontos,
diversos efeitos, como bloqueio da transmissão da dor,
liberação de neuro-transmissores, variação de níveis de
diversos hormônios, aumento do número de glóbulos
brancos ou vermelhos, aumento de anticorpos, regulação
das funções e movimento de órgãos e vísceras.
Conceito Científico

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