Este documento analisa o relato bíblico de Tomé reconhecendo Jesus após sua ressurreição. Discute se Tomé se referiu a Jesus como "meu Deus", concluindo que provavelmente se dirigia a Deus ao fazer tal exclamação emocional, reconhecendo Jesus como representante de Deus e não como o próprio Deus Todo-Poderoso. O objetivo do relato era ensinar que Jesus é o Filho de Deus e não o Deus supremo.

1. “Meu Senhor e meu Deus!” – em
que sentido?
ἀπεκρίθη Θωμᾶς καὶ εἶπεν αὐηῷ, Ὁ κύριός μοσ καὶ ὁ θεός μοσ.
Respondeu Tomé e disse a ele: “O Senhor meu e o Deus meu.” –
João 20:28.
Muitas narrativas bíblicas visam nos ensinar valiosas lições
morais. (Rom. 15:4; 1 Cor. 10:11) Podemos dizer que este é o
caso do relato envolvendo Tomé. Que lição este relato visa
ensinar-nos? Podemos ver claramente o objetivo do relato nas
palavras de Jesus a Tomé no versículo 27: ”Põe o teu dedo aqui,
e vê as minhas mãos, e toma a tua mão e põe-na no meu lado, e
para de ser incrédulo, mas torna-te crente.”
A palavra grega para “crente” neste texto é πιζηός (pistós), que
significa “fiel”, “confiável”, e “digno de confiança”. (G.D.) No
âmbito do cristianismo, tal palavra é aplicada aos conversos, os

2. convertidos à fé cristã. Por exemplo, Paulo exortou Timóteo a
„tornar-se exemplo para os fiéis”, quer dizer, para os cristãos.
(1Tim. 4:12) Fala-se da mãe de Timóteo como “mulher judia
crente” (γσναικὸς Ἰοσδαίας πιζηῆς; gynaikós Ioudaías pistês),
usando-se o feminino de pistós, que é πιζηή (pisté). E o que está
essencialmente envolvido em ser pistós, ou “crente” (fiel)? Quem
é pistós, ou “crente”, tem πίζηις (pístis), palavra grega para “fé”.
Fé em quem? Evidentemente em Cristo. Este é um requisito
fundamental para se ser cristão. Mas tal fé é baseada na
aceitação de que verdade?
1 João 5:5 nos fornece a resposta. Este texto declara: “Quem é
que vence o mundo senão aquele que tem fé [ὁ πιζηεύων ; ho
pisteúon] em que Jesus é o Filho de Deus?” Portanto, a base da
fé é reconhecer a Jesus, não como o Deus Todo-Poderoso, mas
como “o Filho de Deus”. O pistós, ou “crente”, tem tal πίζηις
(pístis), ou “fé”.
Portanto, ao exortar Tomé a „tornar-se crente‟, Jesus não
tencionava fazer Tomé aceitá-lo como sendo o „seu Deus‟.
Inclusive o próprio contexto do Evangelho de João identificou o
motivo de este relato, bem como de os demais, terem sido
registrados. Logo em seguida à narrativa envolvendo Tomé, João
conclui: “De certo, Jesus efetuou muitos outros sinais, também
diante dos discípulos, os quais não estão escritos neste rolo. Mas,
estes foram escritos para que creiais [pisteúete] que Jesus é o
Cristo, o Filho de Deus, e que, por crerdes [pisteúontes], tenhais
vida por meio do seu nome.” (João 20:30, 31) O verbo “crer”
(πιζηεύω; pisteúo) tem ligação com a palavra “fé” (pístis) em
grego. Torna-se assim claro que o relato não visava provar que
Jesus é o Deus Todo-Poderoso, mas sim que o verdadeiro
seguidor de Cristo deve ser pistós, ou “crente”, crendo que “Jesus
é o Cristo, o Filho de Deus”. De modo que a expressão
exclamativa de Tomé não é o que é relevante, e sim o objetivo do
relato, que é provar “que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus”.

3. Mas, por que Jesus não repreendeu Tomé por este ter usado
a expressão “meu Senhor e meu Deus”? Em primeiro lugar, não
há consenso entre os peritos em grego sobre a quem Tomé se
referiu ao usar tal expressão. Alguns estudiosos afirmam que o
grego original exige que as palavras sejam consideradas como
dirigidas a Jesus. Mas, por outro lado, outros peritos têm
encarado esta expressão como uma exclamação emocional de
espanto falada diante de Jesus, mas realmente dirigida a Deus,
seu Pai. Seria semelhante a uma pessoa exclamar “meu Deus!”
diante de alguém ou de algo que o surpreende.
Os substantivos “Senhor” e “Deus”, na resposta de Tomé, são
precedidos de artigo no caso nominativo. Além disso, são
acompanhados pelo pronome possessivo “meu”. Não
encontramos em nenhuma outra parte das Escrituras Gregas
Cristãs (“Novo Testamento”) uma construção similar. Também, a
expressão “meu Senhor” é aplicada a humanos (Gên. 18:12), ao
anjos (Zac. 1:9; 4:4, 5, 13; 6:4), a Jesus (Mat. 22:44; Mar. 12:36;
Luc. 1:43; 20:42; João 20:13; Atos 2:34; Fil 3:8) e a um dos salvos
no céu. (Rev. 7:14) No entanto, a expressão “meu Deus” (quando
usada por um fiel servo do verdadeiro Deus) em todo o restante
das Escrituras é aplicada somente ao Deus Todo-Poderoso
Jeová, como Ser distinto do Filho. (Gên. 28:21; Êxo. 15:2; Deu.
4:5;18:16; 26:14; Sal. 68:24; Rom. 1:8; Fil 4:19) Assim sendo, ela
nunca foi aplicada a Jesus Cristo. O sentido bíblico da expressão
“meu Deus” foi determinado pelo próprio Jesus Cristo, pelo que
ele disse uma semana antes desta ocorrência com Tomé a Maria
Madalena: “Vai aos meus irmãos e dize-lhes: „Eu ascendo para
junto de meu Pai e vosso Pai, e para meu Deus e vosso Deus.‟”
(João 20:17) Ademais, pouco antes da morte de Jesus, Tomé
ouvira a oração de Jesus, na qual se dirigia a seu Pai como “o
único Deus verdadeiro”. (João 17:3) O próprio Jesus deixou bem
claro quem é o Deus dos cristãos. Assim, pelo conhecimento que
tinha, Tomé não pensava que Jesus era o Deus Todo-Poderoso.
De modo que o contexto bíblico aponta para o entendimento de

4. que Tomé estava se dirigindo a Jeová Deus ao fazer tal
exclamação.
Até mesmo os teólogos da cristandade reconhecem o peso do
contexto. John Martin Creed, como Professor de Divindade na
Universidade de Cambridge, observou: “A exclamação adoradora
de S. Tomé „meu Senhor e meu-Deus‟ (João xx. 28) ainda não é a
mesma coisa que se dirigir a Cristo como sendo sem ressalva
Deus, e precisa ser equilibrada pelas palavras do próprio Cristo
ressuscitado a Maria Madalena (v. 17): „Vai a meus irmãos e dize-
lhes: Subo para meu Pai e vosso Pai, e meu Deus e vosso Deus.”
– The Divinity of Jesus Christ (A Divindade de Jesus Cristo), de
John Martin Creed, página 123.
Mesmo que Tomé estivesse se referindo a Jesus como
“Deus”, isto não argumentaria a favor da Trindade, porque ser
alguém mencionado como “Deus” na Bíblia não prova, em si
mesmo, que tal pessoa é o Deus Todo-Poderoso. O termo “Deus”
foi aplicado a Moisés, a anjos e a juízes humanos. (Êxo. 4:16:
7:1; Sal. 8:5; 82:1-6; João 10:34, 35, ALA ) Moisés e os juízes
humanos receberam poder ou autoridade conferidos por Deus e
agiram como Seus representantes. Os anjos, além de serem
representantes de Deus, também possuem natureza divina. (Sal.
8:5) Por tais motivos, foram mencionados como sendo “Deus‟ ou
“deuses”. E quando tal termo foi aplicado a Jesus, sempre se
esclareceu o sentido em que ele é referido como “Deus”. Por
exemplo, em João 1:18 ele é referido como “Deus unigênito”
(ALA, VB), literalmente, „o único Deus gerado‟, o que indica que
mesmo na sua divindade ele teve princípio. Isaías 9:6 refere-se a
Jesus como “Deus forte” (ALA), ou “Deus poderoso” (NM), ao
passo que somente Jeová é descrito como “Deus Todo-
Poderoso”. (Gên. 17:1) Em João 1:1 Jesus é aludido como
“Deus” (Als) sem o artigo definido, em contraste com Aquele com
quem ele estava no princípio, que é descrito como “o Deus”.
Assim sendo, tal uso do termo “Deus” descreve sua natureza e
não identifica sua pessoa com o Deus Todo-Poderoso. Jesus é

5. mencionado como “Deus” na Bíblia por ter natureza divina e por
ser representante do Deus Todo-Poderoso.
Tomé tinha conhecimento do uso que as Escrituras Hebraicas
("Velho Testamento) fazem do termo “Deus”. Portanto, se ele se
referiu a Jesus com a expressão “meu Deus”, ele meramente
estava reconhecendo em Jesus o Porta-Voz e Representante de
Deus, assim como outros se dirigiram a anjos como se fossem
Jeová. (Compare com Gên. 16:7-11, 13; 18:1-5, 22-33; 31:11-13;
32:24-30; Juí. 2:1-5; 6:11-15; 13:20-22.) Isto se dava porque o
mensageiro angélico atuava por Jeová, como Seu representante,
falando em Seu nome, talvez usando o pronome pessoal na
primeira pessoa do singular e chegando mesmo a dizer: “Eu sou o
verdadeiro Deus.” (Gên. 31:11-13; Juí. 2:1-5) Mas, mesmo
usando a primeira pessoa do singular, às vezes tais anjos
explicavam que o que estavam falando era “a pronunciação de
Jeová”. (Gên. 22:17; Núm. 14:28; compare com Gál. 3:19; Atos
7:38, 53; Heb. 2:2; veja também Zac. 2:1-6; 3:6-4:1; 5:3-5.)
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