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O Israel de Deus na Profecia
O ISRAEL DE DEUS NA PROFECIA
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Princípios de Interpretação Profética
Hans K. LaRondelle
Título Original: The Israel of God in Prophecy – Principles of
Prophetic Interpretation.
Tradução: Josimir Albino do Nascimento
Revisão: Fernanda C. de Andrade
Imprensa Universitária Adventista
Impressão: Gráfica do UNASP- São Paulo, SP
Engenheiro Coelho, SP
Copyright © 2002
1ª Edição
[Contracapa]:
A correta interpretação bíblica pressupõe corretos princípios
de interpretação. Talvez em nenhum outro lugar uma hermenêutica
deficitária tenha causado maior confusão e equívoco das Escrituras
do que na interpretação profética relativa aos eventos culminantes
da história da Terra. Este livro é uma correção vital e vibrante de
uma visão amplamente ruidosa hoje em dia, proclamada por um
segmento dominante do cristianismo evangélico a saber, o foco
dispensacionalista nos eventos políticos modernos do Oriente
2

Médio como sendo o cerne da mensagem escatológica da Bíblia. O
Israel de Deus na Profecia do Dr. LaRondelle é, em meu ponto de
vista, um excelente trabalho. Uma ferramenta essencial que deveria
estar nas mãos de cada ministro cristão e de todos os leigos que
necessitam lidar com os assuntos atuais relativos ao Israel e à
profecia. Resumindo, posso dizer que esta obra é a melhor que já vi
sobre o assunto.
Dr. Kenneth A. Strand
Professor emérito de
História do Cristianismo no
Seminário Teológico da
Universidade Andrews, EUA.
Hans K. LaRondelle, Th.D. – É professor emérito do
Seminário Teológico da Universidade Andrews, onde lecionou
entre 1966 e 1991. Nasceu na Holanda, onde foi educado nas
universidades de Leyden, Utrecht e Universidade Reformada Livre
de Amsterdã. Sob a orientação do Dr. G. C. Berkower, recebeu o
título de doutor em Teologia Sistemática e Ética. Atuou também
como pastor e evangelista na Holanda entre os anos de 1953 e 1966.
É autor de vários livros e artigos publicados ao redor do mundo.
3

CONTEÚDO
Prefácio............................................................................................. 6
Agradecimentos ............................................................................... 8
Glossário de Termos Técnicos......................................................... 9
Lista de Abreviações ..................................................................... 10
Introdução .....................................................................................12
1. O Foco Cristocêntrico de Toda a Escritura Sagrada.............15
A Necessidade de um Foco Cristocêntrico na Interpretação
Profética .....................................................................................18
2. A Chave para o Velho Testamento: O literalismo
ou o Novo Testamento? .....................................................22
A Chave para o Velho Testamento:
O Novo Testamento................................................................25
literalismo no Judaísmo no Período do Advento de Cristo.......26
A Chave para o Velho Testamento:
Cristo no Novo Testamento....................................................30
3. A Interpretação literal e a Alegórica ......................................37
A Interpretação literal................................................................37
A Interpretação Alegórica ..........................................................41
4. A Interpretação Tipológica .....................................................51
Limitações dos Tipos .................................................................65
O Dispensacionalismo e a Tipologia ..........................................66
A Tipologia na Escatologia Profética ........................................70
4

5. A Interpretação Cristológica ...................................................80
As Profecias Messiânicas .................................................................80
A Ressurreição de Cristo "ao Terceiro Dia" no Velho Testamento .....87
As Aplicações Messiânicas de Jesus nas Músicas Cúlticas
de Israel...........................................................................................90
A Interpretação Cristológica das Descrições Históricas
nos Livros Proféticos.......................................................................95
6. O Significado Teológico do Remanescente de Israel e
a Sua Missão ..........................................................................104
Israel no Velho Testamento ..........................................................104
Propósito Universal da Eleição de Israel.......................................115
7. Interpretação Eclesiológica do Remanescente
de Israel....................................................................................123
Cristo Reunindo o Remanescente de Israel:
O Início da Igreja .....................................................................124
A Igreja como o Remanescente das Profecias de Israel................129
"O Israel de Deus" no Contexto da Gálatas .................................134
Os Cristãos Gentios São Concidadãos em Israel..........................138
A Aplicação Eclesiológica do Concerto Israelense.......................140
8. A Igreja e Israel em Romanos 9-11........................................152
O Papel do Contexto nas Distinções Bíblicas ..............................152
"Israel" no Contexto de Romanos.................................................153
A Aplicação de Paulo da Teologia do Remanescente de Israel ...157
Paulo Esperava a Restauração da Teocracia de Israel na Palestina? ...159
9. A Promessa Territorial de Israel na Perspectiva
do Novo Testamento ...............................................................164
A Terra Foi Prometida Apenas ao Israel de Deus ........................165
A Unidade da Escatologia Bíblica ...............................................167
5

A Impropriedade da Hermenêutica do literalismo........................170
Uma Só Esperança para Abraão, Israel e a Igreja.........................173
10. Textos Problemáticos............................................................177
Amós 9:11-12 Como Aplicado em Atos 15:16-18........................177
Isaías 11:1-12: Qual Será o Cumprimento do "Segundo"
Ajuntamento de Israel?................................................................181
Mateus 23:39 Os Judeus Serão Salvos Quando Verem o Messias
em Sua Glória?............................................................................192
Lucas 21:24 Jerusalém Já Não Está Mais Sendo Pisada
Pelos Gentios desde 1967 A.D.? ................................................197
11. O Ultimato Divino a Israel: As Setenta Semanas
de Daniel.................................................................................203
A Unidade Inseparável das Setenta Semanas................................204
Razões Para Dissecar as Semanas.................................................206
Cristo Pôs Um Fim aos Sacrifícios de Israel?...............................210
Em Que Ocasião Cristo Tornou-Se o Ungido? ............................212
A Exegese Literal da Septuagésima Semana de Daniel Elimina
a Hipótese da Brecha.................................................................214
12. A Tribulação Predita e a Esperança Para a Igreja ...........221
A Bendita Esperança da Igreja......................................................222
A Tribulação Profetizada para Israel e para a Igreja.....................224
A Promessa de Cristo de Proteção na Tribulação.........................228
A Parousia Pós-tribulacionista de Cristo em Mateus 24 ..............229
Como Cristo Aplica a "Abominação" Predita em Daniel 9?.........232
A Resposta de Paulo à Expectativa da Iminência.........................238
Sumário e Conclusão...........................................................................245
Bibliografia...........................................................................................250
6

PREFÁCIO
A correta interpretação bíblica pressupõe corretos princípios de
interpretação. Talvez em nenhum outro lugar uma hermenêutica
deficitária tenha causado maior confusão e equívoco da Escritura do que
na interpretação profética relativa aos eventos culminantes da história
desta Terra. É evidente que o Oriente Médio constitui o maior foco de
atenção no mundo político hoje – como tem sido através dos séculos.
Não obstante, é igualmente evidente que esta região geográfica também
compreende o principal foco das profecias bíblicas relativas aos últimos
dias?
O presente volume atinge o coração das questões sobre esses
importantes assuntos através de uma abordagem que procura, acima de
tudo, os fundamentos da adequada interpretação da Bíblia.
O autor, Dr. Hans LaRondelle, é um perito nessa área e sua obra, O
Israel de Deus na Profecia, é o produto de vários anos de cuidadosa
pesquisa e revela não apenas uma ampla e profunda compreensão das
próprias Escrituras, mas também manifesta um arguto conhecimento da
literatura secundária atual sobre questões relacionadas.
Este livro é uma correção vital e vibrante de uma visão amplamente
ruidosa hoje em dia, proclamada por um segmento dominante do
cristianismo evangélico – a saber, o foco dispensacionalista nos eventos
políticos modernos do Oriente Médio como sendo o cerne da mensagem
escatológica da Bíblia. LaRondelle apropriadamente desvia nossa
atenção para a Escritura como sua própria intérprete, notando a
importância tanto do contexto imediato quanto do contexto escriturístico
mais amplo. Também coloca uma ênfase adequada no conceito de
"remanescente" (básico para a teologia do Velho e do Novo
Testamento). Enfatiza as aplicações cristológicas e eclesiológjcas do
Novo Testamento relativas às profecias do Velho Testamento, a
universalização dessas profecias contendo promessas territoriais a Israel
7

e, finalmente, ressalta questões relacionadas que são essenciais para uma
compreensão adequada da própria mensagem bíblica.
Deve-se observar que o capítulo dez trata de maneira proveitosa de
vários problemas textuais (textos freqüentemente usados pelos modernos
dispensacionalistas para sustentar as suas teorias concernentes ao Israel
político), e que os capítulos onze e doze lidam com duas áreas
particulares estreitamente relacionadas ao principal tema do livro, isto é,
a teoria dispensacionalista colocando no futuro, no fim dos tempos a
"septuagésima semana" de Daniel 9, e o assim chamado "arrebatamento
secreto" ou o "segundo advento duplo". Estes últimos dois capítulos
representam uma adaptação (com algum material adicional) de três
artigos pertencentes a uma série mais longa publicada pelo Dr.
LaRondelle na revista Ministry durante os anos de 1980 e 1981.
Deve-se notar também que este volume contém uma certa
quantidade de redundância ou repetição, em alguns casos, necessários a
fim de manter a coerência e uma seqüência lógica para uma linha
particular de argumentação. Há lugares onde a pressão em cumprir-se os
prazos para a publicação impediu uma maior atenção que teria evitado
repetições, algo que seria apreciável. Contudo, esse fato não prejudicou o
conteúdo do livro.
O Israel de Deus na Profecia de LaRondelle é, em meu ponto de
vista, um excelente trabalho. Uma ferramenta essencial que deveria estar
nas mãos de cada ministro cristão e de todos os leigos que necessitam
lidar com os assuntos atuais relativos ao Israel e à profecia. Resumindo,
posso dizer que esta obra é a melhor que já vi sobre o assunto.
Universidade Andrews KENNETH A. STRAND
Berrien Springs, Professor de
Michigan Dezembro de 1982 História da Igreja
8

AGRADECIMENTOS
Desejo agradecer aos administradores da Universidade Andrews e
ao Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia em Berrien Springs,
Michigan pelo apoio no preparo deste manuscrito. Também sou grato ao
Dr. Adrio Kônig, professor de Teologia Sistemática, Estudos Teológicos
e Teologia Prática na Universidade da África do Sul em Pretória. Ao Dr.
Kenneth A. Strand, professor de História da Igreja, e ao Dr. Gerhard F.
Hasel, diretor do Seminário Teológico, ambos da Universidade Andrews,
por suas críticas construtivas e encorajamento. E ao Dr. Robert Firth,
diretor da Imprensa Universitária da Andrews pelo seu trabalho editorial
que tornou esta obra muito mais versátil.
Agradeço aos editores da revista Ministry a permissão em usar os
meus artigos sobre dispensacionalismo publicados entre maio de 1981 e
julho de 1982. Sou agradecido ao senhor e à senhora Donald E.
Loveridge por prover-me de um lugar tranqüilo para trabalhar nesta
investigação em Melborne, Flórida. E especialmente à Bárbara, minha
esposa, pelo seu amorável apoio e cooperação neste extenso projeto.
– Hans K. LaRondelle
9

GLOSSÁRIO DE TERMOS TÉCNICOS
Apocalíptico – relacionado ao julgamento final e ao glorioso
segundo advento de Cristo.
Cristológico – cumprindo-se ou realizando-se em Cristo.
Eclesiológico – cumprindo-se ou realizando-se na igreja de Cristo.
Escatológico – estudo dos eventos finais centralizados em ambos
os adventos de Cristo.
Exegese – ciência do significado de um texto em seu próprio
contexto literário e histórico.
Hermenêutica – ciência da interpretação e aplicação.
Parousia – a segunda vinda de Cristo.
Teológico – relacionado ao Deus das Escrituras Sagradas.
10

LISTA DE ABREVIAÇÕES
AUSS Andrews University Seminary Studies
Bsac Bibliotheca Sacra
BKAT Biblisher Kommentar Altes Testament.
Neukirchen-Vluyn: Neukirchen Verlag
BWANT Beitrage zur Wissenschaft vom Alten und
Neuen Testament. Stuttgart: W. Kohlhammer.
EOTH Essays on Old Testament Hermeneutics.
Edited by C. Westermann. English Translation
edited by James L. Mays. Richmond, Va.:
John Knox Press, 1963.
ISBE International Standard Bible Encyclopedia.
Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Cp., 1979.
JBL Journal of Biblical Literature
JETS Journal of the Evangelical Theological Society
JTS Journal of Theological Studies
KJV King James Version
NASB New American Standard Bible
NICNT New International Commentary on the New Testament.
Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co.
NIDNTT New International Dictionary of New Testament
Theology. Edited by Colin Brown. 3 vols. Grand Rapids,
Mich.: Zondervan, 1975-78.
NIV New International Version
NSRB The New Scofield Reference Bible (1967)
NTS New Testament Studies
NVI Nova Versão Internacional
OTS Oudtestamentische Studien. Leiden: E. J. Brill.
RSV Revised Standard Version
SDABC Seventh-day Adventist Bible Commentary.
11

Edited by Francis D. Nichol. 7 vols.
Washington, D.C.: Review and Herald Pub.
Assn., 1957.
TDNT Theological Dictionary of the Old Testament.
Edited by G. Johannes Botterweck and Helmer
Ringgren. Translated by John T. Willis and G.
W. Bromiley. Grand Rapids, 34ich.: Wm. B.
Eerdmans Pub. Co., 1974.
ThLZ Theologische Literatur Zeitug
ThStKr Theologische Studien und Kritiken. Berlin:
Ev. Verlag sanstalt.
TSF Theological Students Fellowship (Bulletin)
WTJ Westminster Theological Journal
ZAW Zeitschrift für die alttestamentiche Wissenschaft .
12

INTRODUÇÃO
Os intérpretes modernos das profecias apocalípticas freqüentemente
não reconhecem os problemas hermenêuticos envolvidos na
interpretação profética por causa de suas pressuposições literalísticas.
Nosso objetivo não é o empenho por um tratamento exaustivo de toda as
profecias bíblicas e todos os assuntos escatológicos, mas ao invés disso
procurar descobrir e aplicar princípios teológicos ou normas
fundamentais à interpretação profética adequada. Princípios bíblicos
corretos de interpretação são muito mais decisivos do que a exegese de
textos e palavras isolados, não apenas porque tais princípios afetam e
guiam toda a exegese, mas também porque determinam como a falsa
exegese e a má interpretação podem ser corrigidas.
Hoje em dia é amplamente reconhecido que as pressuposições
filosóficas e teológicas de alguém afetam substancialmente as suas
conclusões. Por isso, é de vital importância a idéia que a pessoa tenha de
inspiração divina e do modo de transmissão profética da revelação, não
importando se ela parte de proposições literalísticas de termos bíblicos
ou se reconhece que Deus comunica Suas revelações através de símbolos
culturais "emprestados" e processos de pensamentos contemporâneos
com alcance maior e um novo conteúdo para palavras antigas.
Nosso propósito põe em evidência o inter-relacionamento das
profecias do Velho Testamento e o seu cumprimento no Novo ou suas
aplicações ulteriores. Desejamos perscrutar aqueles princípios teológicos
que ressaltam a abordagem interpretativa dos escritores do Novo
Testamento em relação às Escrituras hebraicas e estabelecer os seus
padrões de cumprimento. Nosso objetivo é analisar como as profecias do
Velho Testamento se cumpriram na história passada, a fim de usar os
princípios evolvidos em seu cumprimento como guia e norma para
interpretar as que ainda não se cumpriram.
13

Nosso profundo interesse é aceitar a Bíblia como uma unidade
orgânica em Cristo e recobrar a perspectiva histórica apropriada sobre a
ascensão e o desenvolvimento das declarações proféticas sobre Israel. A
reconstrução do contexto histórico é essencial para estabelecer o
fundamento exegético de cada interpretação profética. A História e a
interpretação profética não podem ser separadas ou divididas.
Um dos maiores problemas em aplicar mensagens proféticas antigas
aos nossos tempos é que muitos intérpretes modernos manifestam uma
total desconsideração para com as dimensões teológicas essenciais das
profecias do Velho Testamento e especificamente para com as
cristológicas. A visão profética da História nunca foi dirigida a eventos
seculares de natureza política desvinculados do Messias e Seu povo.
Cada profeta bíblico sustentava suas promessas de bênçãos ou
ameaças de condenação sólida e consistentemente no foco da história
redentiva. Interpretar as mensagens proféticas como meras predições de
eventos sociais e políticos em curso no Oriente Médio transformaria o
Deus de Israel em um adivinho. A característica predominante dos
adivinhos tem sido sempre predizer eventos futuros fora da história
redentiva, desassociada do verdadeiro Messias e do povo messiânico.
Quando Deus fala, Seu nome está comprometido em ser fiel ao Seu santo
concerto que é centralizado em Jesus Cristo e por Este confirmado como
o único Mediador entre Deus e o homem, entre Deus e Israel. Ele nunca
está interessado em tentar convencer o homem de Sua existência divina e
de Sua veracidade por uma mera exibição de conhecimento prévio
isolado de Seu plano de salvação. De Gênesis a Apocalipse o foco de
todas as profecias é essencialmente sobre o eterno propósito de Deus
para a reconciliação do Céu e da Terra através de Cristo Jesus (Efésios
1:4-19). Da mesma forma, os profetas e apóstolos insistem na soberania
de Deus em todos os acontecimentos da história da salvação sobre a
continuidade de Seus propósitos através de Cristo em particular. "Porque
não importa quantas promessas Deus tenha feito, elas são 'Sim' em
Cristo" (2 Coríntios 1:20).
14

Este estudo é baseado na pressuposição de fé que tanto o Velho
quanto o Novo Testamento não são documentos puramente históricos,
mas escritos religiosos que são inspirados pelo Espírito de Deus, e por
esta razão, constituem a autorizada Palavra de Deus. Acreditamos ser
nossa tarefa interpretar os textos antigos das Escrituras Sagradas como
os encontramos, isto é, enfocamos o texto canônico em sua forma
presente como um produto literário acabado. Aplicamos a esses textos o
princípio indutivo da analogia das Escrituras, que cuidadosamente
relaciona essas passagens das Escrituras que revelam a mesma
terminologia, imagens pictóricas ou eventos redentivos comparáveis,
reconhecendo que apenas Cristo é o verdadeiro Intérprete das Escrituras
Sagradas de Israel.
Essas considerações nos levaram a assumir a posição tradicional
cristã de que o Novo Testamento é o intérprete autorizado e abalizado do
Velho Testamento. Nosso estudo pode ser considerado também um
diálogo contínuo com os teólogos dispensacionalistas sobre sua
escatologia focalizada exclusivamente no povo judeu e no território do
Oriente Médio. Escatologia baseada em sua estrita aplicação do princípio
literalista.
Se não forem indicadas de outra maneira, as citações das Escrituras
são da Almeida Revista e Atualizada no Brasil (Sociedade Bíblica do
Brasil).
15

O FOCO CRISTOCÊNTRICO DE TODA A ESCRITURA
SAGRADA
A Bíblia é incomparável na literatura humana. Não há sequer um
segundo livro como este, no qual o Criador do Céu e da Terra revelou-Se
e revelou a Sua vontade à humanidade através de promessas e
cumprimentos, como esboçados no Velho e no Novo Testamento.
A Bíblia é basicamente um livro espiritual porque Deus que é
Espírito, revelou-Se nela. O homem, originalmente criado à imagem e
semelhança de Deus, destituiu-se Dele pela futilidade dos pensamentos e
desconfiança de Sua Palavra revelada. Paulo descreve a destituição
mental, moral e religiosa do homem caído:
obscurecidos de entendimento, alheios à vida de Deus por causa da
ignorância em que vivem, pela dureza do seu coração (Efésios 4:18; cf.
também 2:1-3).
Não é de se admirar que Jesus Cristo tenha salientado para
Nicodemos, um dos principais intérpretes das Escrituras Hebraicas em
Jerusalém, que "se alguém não nascer de novo não pode ver o reino de
Deus" – isto é, não pode compreender a natureza ou partilhar as bênçãos
do reino de Deus (João 3:3). Cristo explicou que o novo nascimento não
é resultado de realizações do próprio homem, mas um ato sobrenatural e
um dom de Deus: "O que é nascido da carne é carne; e o que é nascido
do Espírito é espírito" (João 3:6).
Assim, Cristo ensinou que a experiência do renascimento pelo
Espírito Santo é uma condição essencial para a compreensão do Velho
Testamento em seu verdadeiro propósito espiritual, em sua mensagem
teológica de salvação e para entender o reino de Deus.
Pedro relembra-nos que as profecias das Escrituras hebraicas se
originaram, não na própria presciência ou invenção do profeta, mas
"homens [santos] falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito
16

Santo" (2 Pedro 1:21). Assim, as profecias do Velho Testamento
possuem um propósito moral: salvação através do Messias.
Temos, assim, tanto mais confirmada a palavra profética, e fazeis bem
em atendê-la, como a uma candeia que brilha em lugar tenebroso, até que o
dia clareie e a estrela da alva nasça em vosso coração (2 Pedro 1:19; ênfase
acrescentada).
A Brilhante Estrela da Manhã é Cristo (Apocalipse 22:16). Este
foco cristológico da Bíblia hebraica em suas duas dimensões de um
Messias-Servo sofredor e de um Messias real exaltado, não está óbvio ou
claro para a mente natural, como a rejeição de Jesus pelos líderes judeus
o demonstrou.
Não se deve, por isso concluir que o Velho Testamento não revela
suficientemente a verdade sobre o sofrimento e a morte expiatória do
Messias ou que Cristo proclamou um Reino e um Messias que era
completamente diferente daquele que os judeus esperavam. O problema
não estava num suposto obscurantismo ou incompreensibilidade da
revelação divina das Escrituras hebraicas, mas na teimosia da mente não
espiritual. Jesus reprovou mesmo aos Seus próprios seguidores:
Então, lhes disse Jesus: Ó néscios e tardos de coração para crer tudo
o que os profetas disseram! Porventura, não convinha que o Cristo
padecesse e entrasse na sua glória? E, começando por Moisés, discorrendo
por todos os Profetas, expunha-lhes o que a seu respeito constava em todas
as Escrituras.
Essa explicação do Velho Testamento pelo Cristo ressurreto trouxe
uma nova visão da verdade messiânica à mente judaica que resultou em
um renovado amor por Deus. Os discípulos testificaram, "E disseram um
ao outro: Porventura, não nos ardia o coração, quando ele, pelo caminho,
nos falava, quando nos expunha as Escrituras?" (Lucas 24:32; ênfase
acrescentada). Cristo "lhes abriu o entendimento para compreenderem
as Escrituras" (Lucas 24:45; ênfase acrescentada).
Portanto, concluímos: Por Jesus ser o Intérprete divino do Velho
Testamento, Ele deve abrir as Escrituras para nós. Nossa mente deve ser
aberta por Ele, a fim de vermos a luz messiânica nas Escrituras de Israel.
17

Essa conclusão implica que a fé em Jesus como Cristo, o Messias das
profecias, é uma qualificação essencial para o intérprete cristão das
Escrituras hebraicas.
Aqueles intérpretes que não podem ver a Cristo no coração de todas
os escritos do Velho Testamento não serão capazes de explicar os reais
intentos das profecias de Israel. Paulo afirmou quanto à rejeição de
Cristo pelos judeus:
Mas os sentidos deles se embotaram. Pois até ao dia de hoje, quando
fazem a leitura da antiga aliança, o mesmo véu permanece, não lhes sendo
revelado que, em Cristo, é removido (2 Coríntios 3:14).
Para o apóstolo Paulo, a verdade central da Bíblia hebraica não era
a respeito de Israel e seu futuro nacional, mas a respeito do Messias
Jesus, o Senhor de Israel, o Redentor do mundo (Romanos 16:25-27;
Gálatas 3:16, 29; Filipenses 3:3-10).
O apóstolo diz que nenhum dos governantes desta geração
compreendeu a sabedoria oculta de Deus nas Escrituras.
Mas Deus no-lo revelou pelo Espírito; porque o Espírito a todas as
coisas perscruta, até mesmo as profundezas de Deus... Ora, nós não temos
recebido o espírito do mundo, e sim o Espírito que vem de Deus, para que
reconheçamos o que por Deus nos foi dado gratuitamente. Disto também
falamos, não em palavras ensinadas pela sabedoria humana, mas
ensinadas pelo Espírito, conferindo coisas espirituais com espirituais. Ora, o
homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque lhe são
loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente
(1 Coríntios 2:10, 12-14; ênfase acrescentada).
Estas palavras de Paulo são plenas de promessas para o estudante
da palavra profética. Ellen G. White nos assegura mesmo hoje: "Ainda
há veios de verdade a serem descobertos; mas as coisas espirituais se
discernem espiritualmente".1
O estudante da Bíblia, portanto, deve estar
sempre disposto a considerar a Palavra profética no espírito de um
constante aprendiz humilde sob a guia do Espírito Santo. Sempre
disposto a esconder o eu em Cristo e a tirar do depósito sagrado, coisas
novas e coisas velhas (Mateus 13:53).
18

A Necessidade de um Foco Cristocêntrico na Interpretação Profética
A ampla confusão evidente entre os modernos intérpretes das
profecias bíblicas relacionadas com os eventos dos últimos dias é, em
grande medida, devida à falta de princípios claramente definidos de
interpretação profética. A necessidade de princípios hermenêuticos
sadios para a interpretação da Bíblia é geralmente reconhecida hoje e
manifesta no recente desenvolvimento da ciência teológica da
hermenêutica, o estudo da metodologia de interpretação das Sagradas
Escrituras, a ciência e a arte da interpretação correta da Bíblia,
A tarefa básica da hermenêutica bíblica é determinar o que Deus
disse nas Escrituras Sagradas e o que isso significa para nós hoje, "A
hermenêutica é uma ciência que pode determinar certos princípios para
descobrir o significado de um documento, e indicar em que esses
princípios não são uma mera lista de regras, mas produzir uma ligação
orgânica entre eles".2
A habilidosa aplicação dos princípios da hermenêutica bíblica é
tarefa da disciplina teológica da exegese, ou seja, ela é a hermenêutica
aplicada. Comparativamente, pouco tem sido publicado sobre a
hermenêutica especial de princípios proféticos que desvelam a natureza
da revelação progressiva do eterno propósito de Deus nas porções
apocalípticas das Escrituras. Em outras palavras, as regras hermenêuticas
válidas de interpretação das Escrituras devem ser "princípios inspirados"
que são legítima e sistematicamente derivados das próprias Escrituras e
constituem, dentro do organismo vivo da Bíblia, a estrutura inerente e
unificadora do corpo total dos Sagrados Escritos.
É um ato irresponsável lançar-se despreparado na arena das
profecias bíblicas dos últimos dias. Ao considerar tais porções
apocalípticas das Sagradas Escrituras isoladamente e sem levar em
19

consideração a estrutura profético-messiânica do todo, o intérprete cairá
necessariamente na cova de um literalismo geográfico e étnico.
Esses intérpretes não se envergonham de comparar as profecias
bíblicas ao "quebra-cabeças" (H. Lindsey). Mas, sem o Espírito a letra
permanece sem espírito e a bendita esperança torna-se especulação
ociosa do cenário futuro, É necessário mais do que uma exegese
histórico-gramatical de partes isoladas das Escrituras, Cada método de
estudo do texto que apela para as letras dos versos bíblicos, não
considerando o seu contexto teológico imediato e mais amplo, e
conseqüentemente não relacionando os versos ao santo concerto de Deus
com sua estrutura messiânica, nega a unidade teológica da Palavra de
Deus e obscurece as questões religiosas e morais da guerra apocalíptica
entre o Céu e a Terra.
O "método" como tal é um instrumento muito limitado para
assimilar a profunda verdade teológica. Mais básico ainda do que ele, é a
perspectiva espiritual e as pressuposições teológicas com as quais o
intérprete aborda os textos proféticos das Escrituras.
Os intérpretes cristãos aproximam-se do Velho Testamento com
uma perspectiva teológica diferente dos expositores judeus. Suas
conclusões serão inteiramente diferentes em relação à guerra final na
profecia.
A compreensão cristã do Velho Testamento é determinada pelo
foco cristocêntrico com o qual os escritores do Novo Testamento
interpretavam as Escrituras hebraicas. Por isso, é essencial para um
cristão descobrir os princípios e procedimentos com os quais Cristo e os
Seus apóstolos compreendiam e expunham os Escritos de Moisés, os
Salmos, e os Profetas hebreus. De outra maneia, ele estará em grande
perigo de ler as profecias do Velho Testamento de uma maneira não
cristã e dessa forma, equivocar-se e destorcer as profecias bíblicas
simplesmente por não interpretar o Velho Testamento tendo o novo
como chave. O Velho Testamento não é mais a última palavra sobre
profecias do tempo do fim, uma vez que o próprio Messias da profecia
20

veio como a última Palavra. O Novo Testamento foi escrito como a
norma final para o cumprimento e interpretação das profecias de Israel.
Um cristão negaria sua fé e o Seu Senhor se lesse o Velho
Testamento como uma entidade fechada, como a mensagem plena e final
de Deus para os judeus independente da cruz e da ressurreição de Jesus,
o Messias, e à parte da explicação neotestamentária dos Escritos
hebraicos.
É de vital importância, por isso, preparar-nos para o estudo das
profecias ainda não consumadas do Velho Testamento analisando,
primeiramente os padrões de promessa e cumprimento nas profecias já
cumpridas. Uma clara compreensão desses padrões neotestamentários é
essencial para a adequada interpretação de todos os símbolos e imagens
da profecia. Devemos partir do conhecido para o desconhecido.
Um conhecimento prático dos princípios neotestamentários de
aplicar o Velho Testamento é indispensável para a acurada compreensão
das Escrituras como um todo. Nossa pressuposição cristã fundamental é
a confissão histórica protestante da unidade espiritual em Cristo do plano
e do concerto de Deus em ambos os Testamentos.
Tanto para Lutero quanto para Calvino, a escatologia era
essencialmente cristocêntrica, com a mensagem de Cristo como a
verdade central das Escrituras Sagradas. Muito embora a escatologia
desses reformadores deixava muito a desejar quanto à amplitude cósmica
e a grandeza da esperança bíblica por causa da negligência de certos
aspectos de conteúdo profético, a perspectiva cristológica da teologia
evangélica dos reformadores é uma salvaguarda válida contra toda a
interpretação especulativa tanto do literalismo exegético quanto do
alegorismo. Precisamos de princípios bíblicos derivados da plenitude da
própria Escritura, a fim de detectar qualquer abordagem especulativa às
imagens e símbolos proféticos.
O apóstolo Paulo adverte ao seu associado mais jovem, Timóteo, a
fazer o seu melhor a fim de apresentar-se "a Deus aprovado, como
21

obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra
da verdade" (2 Timóteo 2:15).
Essas interpretações modernas da Palavra profética que excluem a
Cristo, Sua graça salvadora, e o Seu povo do novo concerto do centro
das profecias do tempo do fim relativas a Israel, basicamente carecem da
marca divina e exaltam uma tocha de falsa profecia. Cristo é "o Alfa e o
Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim" (Apocalipse 22:13)
de toda a Palavra profética. Ele é a brilhante Estrela da manhã, que
ilumina cada promessa do concerto e cada profecia com Sua presença
salvadora. Ele é "Raiz e a Geração de Davi" (Apocalipse 22:16), o que
significa que Ele é o Senhor de Davi, bem como o Seu Filho. Representa
Jeová, o Deus de Israel em tudo que diz e faz (João 12:44-50). Cristo, o
Espírito Santo e Deus o Pai estão tão intimamente unidos que o foco
cristocêntrico é a marca inalienável de uma exposição bíblico-teológica
da Palavra profética de Israel.
Os adventistas do sétimo dia receberam conselhos especiais para
lançarem todos os olhares sobre Cristo como o centro da esperança em
suas interpretações proféticas:
Deixemos que Daniel fale, que fale o Apocalipse e digam a verdade.
Mas seja qual for o aspecto do assunto apresentado, elevai a Jesus como
centro de toda a esperança, "a Raiz e a geração de Davi, a resplandecente
Estrela da manhã".3
De todos os professos cristãos, devem os adventistas do sétimo dia ser
os primeiros a levantar a Cristo perante o mundo.4
Referências Bibliográficas:
1. Ellen G. White, Fundamentos da Educação Cristã (CD "Obras de
Ellen White", 1ª Edição), p. 188.
2. Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 3rd ed. (Grand
Rapids, Mich.: Baker Boork House, 1970), p. 11.
3. Ellen G. White, Testemunhos Para Ministros e Obreiros Evangélico,
p. 118.
4. Ellen G. White, Evangelismo, p. 188.
22

A CHAVE PARA O VELHO TESTAMENTO: O
LITERALISMO OU O NOVO TESTAMENTO?
O dispensacionalismo representa o sistema de interpretação bíblica
o qual afirma que os termos "Israel" e "Igreja" nas Escrituras sempre se
referem a dois concertos totalmente diferentes entre Deus e o Seu povo:
Israel representa um reino nacional-teocrático e terreno, mas a Igreja, um
espiritual e celestial, Como propõe Lewis S. Chafer:
Os dispensacionalistas acreditam que Deus está buscando dois
propósitos distintos através das gerações: um relacionado à Terra,
envolvendo pessoas e objetivos terrenos, o outro relacionado ao Céu,
envolvendo pessoas e objetivos celestiais.1
Por isso, Daniel P. Fuller conclui: "A premissa básica do
Dispensacionalismo é os dois propósitos de Deus expressos na formação
de dois povos que mantém as suas distinções através da eternidade".2
Em
outras palavras, o dispensacionalismo mantém diferentes escatologias
para "Israel" e a "Igreja", cada um tendo suas próprias contrastantes
promessas do concerto. A essência do dispensacionalismo, portanto,
consiste em "causar divisão" nas Escrituras, não meramente em
compartimentos de tempo ou dispensações, mas também em suas seções
que se aplicam ou a Israel ou a Igreja, ou ainda aos gentios. Uma divisão
derivada de 1 Coríntios 10:32. Chafer foi ainda mais longe ao ensinar
que apenas o Evangelho de João, o livro de Atos e as Epístolas são
dirigidos especificamente aos cristãos.3
O conflito final ou a tribulação mencionada em Apocalipse 6-20
acontece entre o anticristo e os judeus piedosos, não entre o anticristo e a
Igreja, porque "o livro como um todo não é ocupado primariamente com
o programa de Deus para a igreja'' J. F. Walvoord).4
23

O princípio fundamental sobre a qual essa divisão das Escrituras se
origina é chamado de "literalismo consistente". Um dos seus modernos
porta-vozes, Charles C. Ryrie, categoricamente afirma:
Desde que o literalismo consistente é o princípio lógico e óbvio de
interpretação, o dispensacionalismo está mais do que justificado.5
O Dispensacionalismo é o resultado da aplicação consistente do
princípio hermenêutico básico de interpretação literal, normal ou direta,
Nenhum outro sistema de teologia pode reivindicar isso.6
O literalismo consistente está no coração da escatologia
dispensacionalista.7
As implicações desse princípio pré-determinado de literalismo são
de grande alcance em matéria de teologia, especialmente em escatologia,
tendo em vista que ele requer o cumprimento literal das profecias do
Velho Testamento, que por isso devem ocorrer durante algum período
futuro na Palestina, "pois a Igreja não as está cumprindo em nenhum
sentido literal".8
Assim, o literalismo leva necessariamente ao futurismo
dispensacionalista em interpretação profética.
De acordo com o dispensacionalismo, a Igreja de Cristo, que nasceu
no dia de Pentecostes conforme relatado em Atos 2, não é
definitivamente uma parte do concerto de Deus com Abraão e Davi. A
Igreja cristã, com o seu evangelho da graça, é apenas uma "interrupção"
do plano original de Deus com Israel, um "parêntesis" (H. Ironside) ou
uma "intercalação" (L. S. Chafer), não previstos pelos profetas do Velho
Testamento e não tendo ligação com as promessas de Deus de um reino
terrestre para Abraão, Moisés e Davi.
Para o sistema dispensacionalista é básica a pressuposição de que
Cristo ofereceu-Se para a nação de Israel como o Rei messiânico para
estabelecer o glorioso reino terrestre que fora prometido a Davi. Sobre
essa suposição repousa a inferência de que Cristo "adiou" o oferecimento
24

de Seu reino quando Israel O rejeitou como seu legítimo rei. Por isso,
Ele começou a oferecer o Seu reino da graça (de Mateus 13 em diante)
como um concerto de graça temporário que terminará tão logo estabeleça
novamente a nação judaica como Sua teocracia.
A igreja dos crentes renascidos deve, por isso, primeiramente ser
tirada deste mundo através de um "arrebatamento" repentino e invisível
para o Céu antes que Deus possa cumprir Suas promessas
"incondicionais" feitas a Israel no Velho Testamento.
O dispensacionalismo assegura que as promessas do concerto
veterotestamentárias feitas a Israel podem se cumprir apenas na nação
judaica (em todos os detalhes como escrito) durante o futuro milênio
judaico de Apocalipse 20. Somente então o propósito distintivo e
incondicional de Deus com "Israel" será gloriosamente consumado. Isso
implica a reconstrução do templo em Jerusalém e a reinstituição dos
sacrifícios animais em "comemoração" à morte de Cristo. Todas as
nações reconhecerão, então a Israel como o povo favorecido de Deus.
Ryrie afirma, "essa culminação milenial é o clímax da História e o
grande objetivo do programa de Deus para as gerações".9
Assim, está bem claro que o dispensacionalismo separa a Igreja de
Cristo de todo o plano redentivo de Deus para Israel e a humanidade e
restringe o Seu reino futuro à restauração de um reino estritamente
judaico – o assim chamado reino milenial.
Essa dicotomia entre Israel e a Igreja, entre esta e o reino de Deus
na Terra, entre o Evangelho de Jesus Cristo e o Evangelho da graça de
Paulo, é o desenvolvimento lógico do princípio literalista de
interpretação profética adotado para a Palavra de Deus, O literalismo não
tem raízes na fé cristã histórica, mas foi criado em torno de 1830 em
reação às espiritualizações da teologia liberal do século 19. O
dispensacionalismo moderno ascendeu basicamente nos ensinos do ex-
advogado John N. Darby (1800-1882), líder de um grupo cristão
chamado Os Irmãos de Plymouth (na Inglaterra), e popularizado nas
25

notas de rodapé da Scofield Reference Bible (New York: Oxford
University Press, 1967).
A teologia dispensacionalista é elaborada sistematicamente por
Lewis Sperry Chafer (sucessor de C. I. Scofield) em sua obra apologética
Systematic Theology (8 vols.) e nos escritos de John F. Walvoord,
presidente do Seminário Teológico de Dallas. O dispensacionalismo é
ensinado por princípio no Instituto Bíblico Moody (Chicago) e, em
aproximadamente duzentos institutos bíblicos nos Estados Unidos. A
revista dispensacionalista é a Bibliotheca Sacra (herdada pelo Seminário
Teológico de Dallas em 1934). Autores populares como Hal Lindsey,
Salem Kirban e outros influenciam milhões de pessoas através de seus
escritos e filmes a aceitarem a interpretação dispensacionalista como o
verdadeiro quadro profético do plano de Deus para o povo judeu: uma
guerra do Armagedom no Oriente Médio e um milênio judaico.
A Chave para o Velho Testamento: O Novo Testamento
É a hermenêutica dispensacionalista do "literalismo consistente" a
chave genuína para a interpretação do cumprimento futuro das profecias
do Velho Testamento? Está organicamente (isto é, genuinamente e
intrinsecamente) relacionada às Sagradas Escrituras, ou é uma
pressuposição forçada, impondo sobre a Palavra de Deus elementos
externos como um "padrão objetivo"10
, a fim de salvaguardar a Bíblia
contra espiritualizações e alegorizações injustificadas? Não seria melhor
que o princípio "objetivo" para a compreensão da Palavra de Deus fosse
indutivamente derivado do próprio relato inspirado?
O ponto importante é esse: Ao cristão é permitido encarar os
escritos do Velho Testamento como uma unidade fechada em si mesma,
isolada dos testemunhos do Novo Testamento sobre o seu cumprimento,
ou deve aceitar o Velho e o Novo Testamentos juntos como uma
revelação natural de Deus em Cristo Jesus?
26

Em primeiro lugar, o Velho Testamento em si mesmo carece de
uma norma indicadora de Jesus Cristo e dos Seus apóstolos para a
compreensão cristã das Escrituras hebraicas, O princípio do "literalismo"
é, então, introduzido nesse vácuo de um cânon não terminado da
Escritura para suprir uma norma indicadora de interpretação apontada
por Deus para se consumar em Cristo e no Novo Testamento, O próprio
termo "literalismo" torna-se dúbio em significado se for definido como
exegese gramático-histórica literal ou normal do Velho Testamento, mas
então exalta essa exegese como a verdade final dentro do cânon total da
Bíblia de maneira que Cristo e o evangelho apostólico não têm
autoridade de desvelar, modificar ou (re) interpretar suas promessas,
Charles C. Ryrie afirma que a visão dispensacionalista da revelação
progressiva pode aceitar luz adicional, mas não aceita que o termo
'"Israel" possa significar "Igreja". Isso significaria uma inaceitável
"contradição" de termos e conceitos.11
O dispensacionalismo nega um relacionamento dependente entre as
profecias do Velho Testamento e a Igreja de Cristo Jesus. Rejeita a
aplicação tradicional das promessas do Reino davídico do governo
espiritual de Cristo sobre Sua Igreja, porque tal aplicação interpretaria a
profecia alegórica e não literalmente, e portanto, ilegitimamente.
Temos aqui uma questão crucial: Os dispensacionalistas realmente
aceitam o caráter dependente da Bíblia como um todo, isto é, a unidade
espiritual e teológica das revelações do Velho e do Novo Testamentos?
Aos expositores cristãos é permitido interpretar o Velho Testamento
como um cânon fechado, como a revelação de Deus completa e final
para o povo judeu, sem deixar que Cristo seja o verdadeiro intérprete de
Moisés e dos profetas, sem permitir que o Novo Testamento tenha a
suprema autoridade de aplicar as profecias do Velho?
O cristão não pode interpretar o Velho Testamento num sentido
final e completo como se Cristo ainda não tivesse vindo e como se o
Novo Testamento não tivesse sido escrito. Não seria preferível a posição
de que Cristo rejeitou o Judaísmo e o Sionismo?12
27

literalismo no Judaísmo no Período do Advento de Cristo
Está bem claro, a partir da perspectiva cristã, que os líderes judeus
do tempo de Jesus tinham uma compreensão confusa e unilateral do
Messias prometido. Interpretavam mal a Palavra profética devido ao seu
literalismo, passando por alto o caráter condicional das bênçãos do
concerto prometidas a Israel.13
Os judeus não estavam esperando um
Messias sofredor; nem mesmo os discípulos de Cristo estavam (Lucas
24:20-27; Mateus 26:21-22).
Em todos os escritos judeus apócrifos que refletem vários conceitos
do Messias esperado e do reino de Deus, nem uma vez é previsto um
Messias que deveria morrer pelos pecados de Israel em cumprimento de
Isaías 53.14
O que a teologia judaica do judaísmo no período do advento
de Cristo ensinava a respeito do Messias e do Seu reino nunca devem,
por isso, ser um guia seguro ou uma norma cristã para compreender o
que as profecias do Velho Testamento realmente significavam.
Os discípulos de Cristo, incluindo João Batista (Mateus 11:26),
descobriram um significado novo e mais profundo envolvendo a missão
messiânica e o reino de Deus. Jesus não veio para oferecer-Se a Israel
como o rei da glória ou conceber um reino terreno com poder político.
Quando os judeus tentaram fazê-Lo rei pela força (João 6:15), Jesus
recusou tornar-Se o rei de Israel, como interpretavam o Seu reinado, e
"retirou-se novamente, sozinho, para o monte". E para Pilatos,
governador romano, Ele esclareceu, "O meu reino não é deste mundo. Se
o meu reino fosse deste mundo, os meus ministros se empenhariam por
mim, para que não fosse eu entregue aos judeus; mas agora o meu reino
não é daqui" (João 18:36; ênfase acrescentada).
Aqui está a razão porque os judeus como nação rejeitaram a Cristo
como seu Rei. Haviam interpretado extremamente mal a missão do
Messias e a natureza profunda e religiosa de Seu governo e do Seu
reino.15
Por se concentrarem primariamente na glória terrena e política do
28

Messias vindouro e do Seu reino e por negligenciar o panorama
basicamente religioso da missão e reino messiânicos, o judaísmo
rabínico passou a esperar um Messias político que libertaria a nação
judaica da opressão romana.16
A expectação judaica da vinda do reino
messiânico era, portanto, o oposto do que Jesus tencionava introduzir em
Israel. Aquele que veio, acima de tudo, para vencer a Satanás e seu poder
escravizador sobre o coração dos judeus através de Sua vitória no deserto
e para redimir os israelitas, exorcizando os demônios de sua alma, foi
denunciado pelos judeus como realizando a obra de Belzebu (Mateus
12:22-28), como tendo um "espírito imundo" (Marcos 3:30). Cristo,
contudo, interpretou o exercício de Seu poder salvador em favor de
Israel como o verdadeiro reino de Deus: "Se, porém, eu expulso
demônios pelo Espírito de Deus, certamente é chegado o reino de Deus
sobre vós" (Mateus 12:28; ênfase acrescentada; cf. Lucas 17:21 na RSV).
Mesmo os próprios discípulos de Cristo não haviam compreendido
a natureza do reino de Deus. Quando Pedro quis impedir Jesus de ser o
Messias sofredor e moribundo, Cristo o repreendeu veementemente:
"Arreda, Satanás! Porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos
homens" (Marcos 8:33). T. W Manson faz a sua tradução livre assim:
"Fora do meu caminho, Satanás! Tu és para mim uma pedra de tropeço;
porque estais mais interessado em um império humano do que no reino
de Deus".17
Jesus ofereceu-Se a Israel exatamente como a Palavra profética
havia determinado, primeiramente não como Rei da glória, mas como
Messias servo. Esse fato está claro, pois, Jesus não ofereceu um Império
Davídico glorioso. Ao invés disso, Ele rejeitou o messianismo político
da esperança judaica, mesmo de Seus próprios discípulos (Lucas 19:41-
42; Mateus 23:37-38). G. E. Ladd concluiu:
O próprio fato de que Ele não veio como Rei glorioso, mas como um
Salvador humilde, deveria ser uma evidência adequada em si mesma para
provar que o Seu oferecimento do reino não era exterior, terreno, mas
correspondia à forma na qual o seu Rei chegou aos homens.18
29

Qual foi então a causa da rejeição de Jesus pelos judeus como o
Príncipe da Paz, de Seu reino espiritual como o reino de Deus? Desde o
começo de Seu ministério público Cristo desapontou a expectativa
judaica de um Messias glorioso no mundo secular e sua esperança de que
Israel como nação deveria ser exaltada como a cabeça de um reino
universal (Lucas 4:16-30; Mateus 5:1-12).
Contudo, a causa fundamental pode ser encontrada em um
literalismo freqüentemente aplicado nas exegeses judaicas do primeiro
século.19
Esta forma de tratamento atomístico das Escrituras levava
muito a sério as letras e as palavras de Moisés e dos profetas, e ainda
dissecava e fragmentava as Escrituras por negligenciar relacionar as
palavras proféticas à história da salvação e ao centro teológico da
Escritura. Esse centro unificador do Velho Testamento é o Deus vivo de
Israel,20
de quem emana toda a revelação da verdade e com quem toda a
revelação deve relacionar-se, a fim de compreender todo o Seu eterno
propósito para o mundo e para o Seu povo do concerto. Por isso, o
literalismo ou o letrismo judaico pode ser descrito como uma forma de
legalismo.
Uma forma peculiar de literalismo judaico e de divisão dos Escritos
proféticos era empregada pela seita de Qumran ou membros do concerto
do Mar Morto. Eles não apenas explicavam partes da lei mosaica de uma
maneira mais dissecada do que o judaísmo farisaico (e.g. sobre Êxodo
16:29),21
mas as suas interpretações das Escrituras proféticas (e.g.
Habacuque) mostram que ignoravam completamente o contexto histórico
e literário das profecias do Velho Testamento. Interpretavam as
passagens proféticas como estando exclusivamente preocupadas com o
período em que viviam como sendo o tempo do fim e a sua própria seita
como o remanescente fiel de Israel.22
A convicção dos essênios de serem
possuidores do único discernimento verdadeiro das Escrituras foi
construída sobre a implícita confiança na direção divina do "Mestre da
Justiça", o fundador da comunidade de Qumran. Deus havia revelado
inquestionavelmente para ele o verdadeiro significado das profecias, a
30

chave para desvendar todos os seus mistérios e a pedra de toque para
todas as aplicações da crise iminente. Por isso, a seita de Qumran
identificou inteiramente as interpretações das Escrituras feitas por seu
mestre "justo" com a revelação divina e tomava as suas palavras
específicas como norma absoluta de interpretação.23
Essa forma de
apocalipsismo com suas reivindicações exclusivas de significado
"literal" das profecias e sua negligência da exegese histórico-gramatical
foi realmente apenas uma forma de literalismo especulativo, uma
caricatura da interpretação literal genuína. É desnecessário afirmar que
sua esperança desorientada terminou em um desapontamento catastrófico
para os seus seguidores. Qumran começou literalmente de um ponto de
partida errado, ou seja, mais interessada na aplicação da palavra
profética do que no significado original do texto bíblico. Sua exegese
levou os crentes a aceitarem incondicionalmente as reivindicações de um
mestre carismático contemporâneo como a norma superior de
interpretação das Escrituras.
A Chave para o Velho Testamento: Cristo no Novo Testamento
Deus mesmo é o Intérprete de Sua Palavra, isto é, as palavras das
Escrituras recebem o seu significado e a sua mensagem do próprio Autor
divino e devem estar constantemente relacionadas com Sua vontade
dinâmica e progressiva, a fim de que possamos ouvir o desdobramento
feito por Ele da interpretação de Suas promessas iniciais através de um
"assim diz o Senhor".
Promessas concernentes a Israel como um povo, relacionadas à
dinastia, à terra, à cidade e aos montes não são auto-abrangentes,
isoladas por causa de Israel, mas são partes integrantes do plano de
salvação progressivo de Deus para o mundo e a raça humana. O Velho
Testamento revela esse plano universal que pode ser detectado por uma
abordagem diacrônica, longitudinal que presta atenção à seqüência
cronológica das mensagens proféticas do Velho Testamento.
31

Em nossos dias, Walter C. Kaiser Jr., conduziu uma pesquisa
indutiva do Velho Testamento em seu livro erudito Toward an Old
Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978). Concluiu
que o centro focal do Velho Testamento como uma unidade orgânica é a
promessa de Deus em abençoar todos os povos através da semente de
Abraão, também sumarizada na fórmula tripartida: "Eu serei o Teu Deus
e tu serás o Meu povo, e Eu habitarei contigo" (pp. 12, 32-35). Este
plano de Deus inclusivo e singular, esta promessa, é o cerne fixo na
revelação progressiva de todos os concertos de Israel. Ele não é
claramente uma "vara divina abstrata" imposta aos textos do Velho
Testamento, mas provê "seu próprio padrão para um modelo permanente
e normativo pelo qual julgar aquele dia e todos os outros dias por uma
régua que reivindica ter sido estabelecida para o escritor da Bíblia e
todos os subseqüentes leitores simultaneamente" (p. 14).
Kaiser mostra que a promessa messiânica é o foco central de todo
concerto de Deus com o homem desde o começo. Essa promessa se
relaciona com as predições divinas do Velho Testamento. Os escritores
do Novo Testamento reconhecem a Cristo como o perfeito cumprimento
das promessas de Deus aos patriarcas e a Israel. Paulo sumaria a
totalidade da esperança messiânica em uma promessa definida:
E, agora, estou sendo julgado por causa da esperança da promessa
que por Deus foi feita a nossos pais, a qual as nossas doze tribos, servindo
a Deus fervorosamente de noite e de dia, almejam alcançar; é no tocante a
esta esperança, ó rei, que eu sou acusado pelos judeus (Atos 26:6-7).
Nós vos anunciamos o evangelho da promessa feita a nossos pais,
como Deus a cumpriu plenamente a nós, seus filhos, ressuscitando a Jesus
(Atos 13:32-33).
E, se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão e herdeiros
segundo a promessa (Gálatas 3:29).
32

Cristo é o alvo da missão de Abraão e de Israel. Veio para redimir o
mundo e a raça humana como um todo. A salvação vem dos judeus, mas
não para os judeus apenas.
Mas a Escritura encerrou tudo sob o pecado, para que, mediante a fé
em Jesus Cristo, fosse a promessa concedida aos que crêem (Gálatas 3:22).
O Novo Testamento enfatiza a verdade de que Deus cumpriu a
promessa Abraãmica em Jesus de Nazaré e renovou o Seu concerto com
Israel através de Jesus Cristo por uma "superior afiança'' (Hebreus 7:22),
introduzindo uma "esperança superior" (Hebreus 7:19) para todos
israelitas e gentios crentes em Cristo (Hebreus 8).
Assim, o Novo Testamento testifica de um cumprimento básico das
promessas do Velho no Messias Jesus. Nas palavras do apóstolo Paulo,
"Porque quantas são as promessas de Deus, tantas têm nele o 'sim' " (2
Coríntios 1:20). Para ele, cada interpretação que se centraliza no Israel
nacional, nas promessas terrenas e políticas do concerto, falha em
compreender o sentido real e o centro teológico da promessa divina.
Sem reconhecer a Jesus Cristo como a Chave, a Raiz e o Centro de
todos os concertos de Deus com Israel (Apocalipse 22:16), qualquer
compreensão "literal" dos antigos concertos do Senhor com Seu antigo
povo, se constituiria em apenas uma dramática incompreensão e as
reivindicações às bênçãos prometidas, uma presunção. "Mas até hoje,
quando é lido Moisés, o véu está posto sobre o coração deles. Quando,
porém, algum deles se converte ao Senhor, o véu lhe é retirado" (2
Coríntios 3:15-16).
Sem Cristo ou o Espírito, as aplicações do concerto de Israel apenas
endurecem o coração. "A letra mata, mas o espírito vivifica" (2 Coríntios
3:6). Apenas quando os judeus aceitam a mensagem do Novo
Testamento de que Jesus é o Messias da profecia e O recebem de todo o
coração como Senhor e Salvador, o véu escuro é removido das letras do
Velho Testamento e eles são capazes de compreender o verdadeiro
significado literal das Escrituras e a intenção original do Velho
33

Testamento. Por isso, é necessário fazer uma distinção fundamental entre
uma interpretação literal genuína e o literalismo ou letrismo. A chave
para o Velho Testamento não é um método ou princípio racionalista, seja
literal ou alegórico, mas Cristo Jesus, o Filho de Deus, como revelado no
Novo Testamento.
O intérprete cristão do Velho Testamento é, de uma vez por todas,
obrigado a ler as Escrituras hebraicas à luz do Novo Testamento como
um todo, porque o Velho é aí interpretado autorizadamente, como a
contínua história da salvação, sob a inspiração divina.
O cristianismo histórico sempre confessou que o Novo Testamento
é o alvo e o cumprimento do Velho.24
G. E. Ladd representa a posição de
gerações da Igreja quando afirma: "Nosso ponto de partida deve ser a
maneira como o Novo Testamento interpreta o Velho''.25
F. F. Bruce
declara mais especificamente: "O uso que Nosso Senhor faz do Velho
Testamento bem pode servir como modelo e padrão na interpretação
bíblica e os cristãos ainda podem relembrar que a obra presente do
Espírito Santo é abrir-lhes as Escrituras assim como o Cristo ressurreto
fez aos discípulos no caminho de Emaús".26
The Ecumenical Study Conference (A Conferência Ecumênica de
Estudo), ocorrida em Oxford, Inglaterra em 1949, aceitou como
"Princípios Normativos para a Interpretação da Bíblia", entre outras, a
seguinte pressuposição teológica necessária:
Concorda-se que a unidade do Velho e do Novo Testamento não deve
ser encontrada em qualquer desenvolvimento naturalístico ou em qualquer
identidade estática, mas na continua atividade redentiva de Deus na história
de um povo, alcançando o seu cumprimento em Cristo.
Conseqüentemente, é de importância decisiva para o método
hermenêutico de interpretar o Velho Testamento á luz da revelação total na
pessoa de Jesus Cristo, a palavra de Deus encarnada, do qual ascende a fé
plena trinitariana da Igreja.27
34

E em relação à interpretação teológica de uma passagem, depois
que a exegese gramatical e histórica for completada:
Concorda-se que no caso de uma passagem do Velho Testamento, ela
deve ser examinada e exposta em relação à revelação de Deus para Israel,
tanto antes quando depois de seu próprio período. Em seguida, o intérprete
deveria voltar-se para o Novo Testamento, a fim de ver a passagem na
perspectiva deste. Procedendo dessa forma, a passagem do Velho
Testamento pode receber limitações e correções, e também ainda desvelar,
à luz do Novo Testamento, um novo e mais profundo significado,
desconhecido ao escritor original.
Concorda-se que no caso de passagem do Novo Testamento, ela
deveria ser examinada à luz de seu cenário e contexto. Em seguida, volta-se
para o Velho Testamento para descobrir o seu background na revelação
primária de Deus. Ao voltar-se mais uma vez para o Novo Testamento, o
intérprete será capaz de ver e expor a passagem à luz do escopo total da
Heielgeschichte (História da Salvação). Aqui, o nosso entendimento da
passagem do Novo Testamento pode ser aprofundado através de nossa
compreensão do Velho.28
1. Lewis S. Chafer, "Dispensacionalism," BSac. 93 (1936):448.
2. Daniel P. Fuller, "The Hermeneutics of Dispensacionalism"
(dissertation, Northern Baptist Theological Seminary, Chicago, Ill., 1957), p.
25.
3. Chafer, "Dispensacionalism," pp. 406-407.
4. John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago: Moody
Press, 1967), p. 103.
5. Charles C. Ryrie, Dispensacionalism Today, (Chicago: Moody Press,
1965), p. 97.
6. Idem, p. 96.
7. Ibid., p. 158.
8. Ibid.
9. Ibid., p. 104.
35

10. Ryrie (ibid., p. 88) afirma: "Que controle haveria sobre a variedade
de interpretações que a imaginação do homem pode produzir se não
houvesse um padrão objetivo provido pelo princípio literal?"
11. Ibid., 94.
12. O objetivo do Sionismo é criar para o povo judeu um lar na
Palestina garantido pela lei pública (o programa de Basel para o Mundo
Judaico, 1897). A "Proclamação de Independência" do Estado de Israel
(1948) declara que a Assembléia Nacional dos Judeus Palestinos e o
Movimento Sionista Mundial, juntos apelam para "os dons naturais e
históricos do povo judeu" para a Palestina como sua terra natal e se referem
à sua "grande luta" para o cumprimento do sonho de gerações pela
redenção de Israel." Ver F. H. Epp, Whose Land is Palestine? (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co.., 1974), pp. 117, 191, 192.
13. Ver S. Mowinckel, He That Cometh (Nashville, Tenn.: Abingdon
Press, 1954), capítulo 9, "The National Messiah."
14. G. E. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1961), p. 115. Ladd mostra que
nem mesmo o Messias moribundo de IV Esdras 7:27-31 tem um propósito
vicário. Também G. Scholem, The Messianic Idea in Judaism (New York:
Schockn Books, 1974), pp. 17-18.
15. Ver o excelente tratado "Kingdom of God" de G. E. Ladd em
Baker's Dictionary of Theology, ed. E. F. Harrison (Grand Rapids. Mich.:
Baker Book House, 1973). E também seu, "Theology of the New Testament"
(Grand Rapids.: Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1974), capítulo 4.
16. T. W. Manson, The Servant Messiah (Grand Rapids, Mich.: Baker
Bock House, 1977: reimpressão da edição de 1953), capítulo 1, referindo-se
especialmente à natureza da esperança messiânica nos Psalms of Salomon
(8 e 17).
17. Ibid., p. 36, nota 3.
18. Ladd. Crucial Questions About the Kingdom of God, p. 117.
19. Ver R. Longenecker, Biblical Exegesis in Apostolic Period (Grand
Rapids.: Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1977), capítulo 1, "Jewish
Hermeneutics in the First Century," para alguns exemplos de
"hiperliteralismo". A interpretação literalista "foi considerada básica para
todos os desenvolvimentos exegéticos" (p. 29). Cf. também Ramm,
Protestant Biblical Interpretation, p. 45-48, que conclui: "Há uma lição maior
a ser aprendida da exegese rabínica: o mal do letrismo. Na exaltação da
36

própria letra da Escritura o seu verdadeiro significado era perdido" (p. 48).
Cf. G. F. Moore, Judaism (Cambridge: Harvard University Press, 1932), vol.
1, p. 248.
20. Ver G. F. Hasel, "The Problem of the Center in the OT Theology
Debate," 2AV 86 (1974): 65-82.
21. A interpretação literal extremada de Êxodo 16:29 aparece no
relatório de Flávio Josefo de que no sábado os essênios se recusavam até
mesmo a "remover qualquer vaso do seu lugar, ou ir ao banheiro" (War II, 8,
9 [Josephus, Complete Works., trad. W. Whiston (Grand Rapids, Mich.:
Kregel Publ., 1966]).
22. Ver F. F Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (Grand
Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1959), pp. 9f., 15-17.
23. See H. K. LaRondelle, Perfection and Perfectionism, Andrews
University Monographs, Studies in Religion, Vol. 3, 3d ed. (Berrien Springs,
Mich. : Andrews University Press, 1979), pp. 272-275.
24. Para a confissão Católica Romana mais recente da unidade
progressiva de ambos os Testamentos, ver The Documents of Vatican II, W.
M. Abbot e J. Gallagher, eds. (New York: Guild Press, 1966), capítulo 4,
seção 16, "Dogmatic Constitution on Divine Revelation."
25. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God, p. 139. Ver
também, The Last Things (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co.,
1978), pp. 18, 19.
26. F. F. Bruce em Baker's Dictionary of Theology (1973), p. 293.
27. In G. Ernest Wright, "The Problem of Archaizing Ourselves",
Interpretation 3 (1949): 457f.
28. In Wright, "The Problem of Archaizing Ourselves", Interpretation 3
(1949): 458.
37

A INTERPRETAÇÃO LITERAL E A ALEGÓRICA
Necessitamos definir tão precisamente quanto possível o que
pretendemos dizer com os termos teológicos que empregamos Tais
vocábulos como "literalismo", "alegorismo", "literal" e "tipológico", não
são usados no mesmo sentido por todos os grupos. E isso causa confusão
na comunicação de idéias.
A Interpretação literal
Primeiramente, o que se pretende afirmar com as expressões:
interpretação "literal" e "literalismo"? O dispensacionalismo as define
como "atribuir à linguagem o seu significado razoável e gramatical" ou
"a forma natural, literal e gramatical, implicadas nas predições"
(Chaferl
); como "o significado literal, normal ou claro" (Ryrie2
); o
"significado primário, ordinário, normal e literal" (D. Cooper como
citado e aceito por Hal Lindsey3
),
Há aqui, contudo, uma suposição secreta subentendida que tem
valor axiomático e fundamental para o dispensacionalismo: que a
exegese literal de uma profecia do Velho Testamento "demanda" um
cumprimento idêntico ou absolutamente literal. J. D. Pentecost declara:
"De acordo com princípios estabelecidos de interpretação, o concerto
davídico demanda um cumprimento literal. Isso significa que Cristo deve
reinar para sempre no trono e sobre o povo de Davi na Terra."4
Tal
38

conclusão seria válida apenas se o Velho Testamento fosse interpretado
por si mesmo, separado do Novo.
Não obstante, o intérprete cristão é obrigado, por sua fé em Cristo, a
reconhecer o Novo Testamento como a interpretação autorizada das
promessas do Velho. Até aqui observamos que o escopo da interpretação
profética da Bíblia para o cristão é mais amplo do que a tarefa de fazer
exegese no Velho Testamento. Isso também inclui, o estudo da unidade
essencial de toda a Bíblia e os padrões de promessa e cumprimento no
inter-relacionamento dos dois Testamentos.
O erudito evangélico B. Ramm chama o termo "literalismo" de
ambíguo, porque para alguns ele se afigura negativamente como
"letrismo". Por isso, distingue literalismo de interpretação "literal" ao
extrair a expressão "literal" de seu dicionário (Webster's), como sendo "a
designação socialmente reconhecida, costumeira e usual" das palavras.5
Ele chama o método literal de "histórico-gramatical" ou "filosófico". Seu
objetivo é apenas exegese, "descobrir o significado original e a intenção
do texto"6
à luz da situação na qual ele foi primeiramente escrito sem
incluir o campo de aplicação e cumprimento. Esta distinção entre
exegese e aplicação é crucial, pois elas não são, necessária e inteiramente
idênticas.
As palavras das Escrituras não devem ser um fim em si mesmas,
mas ao invés disso, servir como instrumento para transmitir um sentido
ou uma mensagem. Palavras e significados nem sempre são sinônimos,
como está claro nas figuras de linguagem ou na linguagem simbólica.
Por isso, o ponto essencial é "extrair literalmente o significado da
Bíblia. Nossa consciência dor ser cativada pela Palavra de Deus!...
Portanto, é o significado dessa Palavra que devemos procurar"7
A interpretação literal ou normal reconhece o simbolismo poético
em sua tentativa "de atribuir à Escritura o seu significado original,
divinamente intencionado", aquilo "que Deus queria que a passagem
designasse no período em que foi escrita".8
A interpretação literal ou
filosófica não fará justiça à peça de literatura como uma coisa habitual,
39

mas a exegese literal sempre deve ser o ponto de partida necessário tanto
na literatura extrabíblica quanto bíblica. Todos os significados
secundários de documentos, como figuras de linguagem, alegorias, tipos,
parábolas, etc., encontram o seu controle básico e o seu sentido na
camada literal da linguagem. A interpretação literal reconhecerá a
natureza peculiar de cada gênero ou tipo de literatura com a qual ela lida.
Ramm compreende a interpretação "literal" das Escrituras como o
posicionamento de forma independente entre os extremos do literalismo
(ou letrismo) e o alegorismo (um método alegórico não controlado). Ele
não aceita a pressuposição dispensacionalista de que a interpretação
literal das predições do Velho Testamento também demanda um
cumprimento literal. Explica: "Em nosso uso da palavra literal temos em
mente literal no sentido filosófico".9
Nesse respeito, não há diferença entre os evangélicos
dispensacionalistas e os da reforma. "A questão central na interpretação
profética entre os evangélicos é esta: A literatura profética pode ser
interpretada pelo método geral de exegese gramatical ou é necessário
um princípio especial?10
Este princípio especial tem sido normalmente
chamado pelos evangélicos da reforma de "interpretação teológica".
Esses eruditos afirmam que é absolutamente necessário
complementar as habituais interpretações gramatical e histórica com uma
terceira (interpretação teológica), a fim de manter a unidade teológica e
a dimensão espiritual de ambos os Testamentos. L. Berkhof chama esta
dimensão teológica de "o sentido mais profundo da Escritura"11
que não
é um segundo sentido adicionado ao significado gramatical, mas é o
sentido próprio da Bíblia. Ele afirma:
O verdadeiro significado das Escrituras nem sempre repousa na
superfície. Não há verdade na alegação de que a intenção dos autores
secundários [Deus sendo o autor primário], determinado pelo método
gramático-histórico, sempre exaure o sentido da Escritura, e represente em
toda a sua plenitude o significado pretendido pelo Espírito Santo.12
40

Outros eruditos bíblicos também enfatizam que uma "exegese que
não alcança a teologia do texto é incompleta"13
e mesmo os profetas de
Israel tentaram esquadrinhar as suas predições (1 Pedro 1:10, 11),
compelidos a confessar ignorância sobre as suas próprias visões (Daniel
8:27; Zacarias 4:13) ou palavras (Daniel 12:8).14
Isto é, a exegese
gramático-histórica não é suficiente para a interpretação das Sagradas
Escrituras. A exegese teológica também é necessária.15
Seja como for, o dispensacionalismo rejeita categoricamente esse
princípio "teológico" da hermenêutica, porque este permitiria uma
combinação entre Israel e a Igreja, empregando uma aplicação não literal
ao lado da exegese literal dos escritos proféticos do Velho Testamento.
Contudo, precisamos considerar o fato de "que a identidade da frase [nas
citações feitas pelo NT das profecias do VT] não implica
necessariamente absoluta correspondência de significado''.16
O dispensacionalismo não quer negar a unidade das Escrituras, mas
começa de outra pressuposição. Não o Plano da Salvação, mas "a glória
de Deus é o princípio governante e o propósito global''.17
Sobre a base da
primazia desse princípio doxológico, como seus propósitos divididos
para Israel e a Igreja, os dispensacionalistas acusam todos os outros
evangélicos de um "erro redutivo" (Walvoord) e de comprometer o
princípio do literalismo, especialmente nos domínios da interpretação
profética.
C. I. Scofield afirmou inequivocamente que as seções proféticas
específicas da Escritura devem ser interpretadas e aplicadas com
absoluto literalismo: "As profecias jamais podem ser espiritualizadas,
mas são sempre literais".18
Tal literalismo absoluto na interpretação
profética, não obstante, leva irrevogavelmente a uma interpretação
forçada. Não apenas Israel deve ser restaurado como uma nação
teocrática, mas também Edom, Moabe e Amon o serão como nações,
porque a predição diz assim: "Eles [os israelitas] se infiltrarão pelas
encostas da Filístia, a oeste; juntos saquearão o povo do leste. Porão as
mãos sobre Edom e Moabe, e os amonitas lhes estarão sujeitos" (Isaías
41

11:14, NVI). Esse literalismo consistente não pode ser injustamente
chamado de "a insanidade do literalismo".19
A posição cristã histórica reconhece que a exegese literal da
Escritura veterotestamentária permite a aplicação tipológica como
empregada por Cristo e Seus apóstolos no Novo Testamento. Ela admite
que o Velho Testamento é "um livro cristão".20
O literalismo dispensacionalista não permite que Jesus providencie
uma nova perspectiva para interpretar o Velho Testamento, por essa
razão, ele é orientado basicamente para o Velho Concerto ao invés da
cruz.21
A Interpretação Alegórica
Em relação aos termos "alegoria", "alegorismo" e "alegórico", não
observamos nenhuma compreensão uniforme no seu uso entre os
intérpretes cristãos. Prevalece um acordo geral na definição de alegoria
como uma forma mais extensiva de uma metáfora ou de uma figura de
linguagem. A alegoria é uma história que contém vários pontos de
comparação. Conta a verdade em termos de narrativa. Alguns exemplos
bíblicos são: A alegoria da velha geração sob a figura de uma casa se
deteriorando em Eclesiastes 12:37; de Israel como uma vinha trazida do
Egito em Salmo 80:8-15; dos falsos profetas em Israel que construíam
muros frágeis em Êxodo 13:8-16.22
Cristo usou alegorias em Suas parábolas do bom samaritano em
João 10:1-16 e da vinha em João 15:1-8. Paulo escreve uma profunda
alegoria a respeito da armadura do cristão em Efésios 6:11:17. Todas
essas tencionam ser alegorias e reconhecidas como tais como uma
maneira legítima de ensinar a verdade.
Seria uma situação diferente se um intérprete alegorizasse uma
narrativa claramente histórica na Bíblia. Tal alegorização transformaria a
narrativa bíblica em um trampolim para ensinar uma idéia diferente
daquela pretendida pelo escritor bíblico.
42

Quando uma interpretação alegórica arbitrariamente converte uma
narrativa histórica em ensino de uma verdade espiritual ou teológica,
essa alegorização especulativa é negativamente denominada
"alegorismo". Impõe um significado ao texto bíblico que ele realmente
não tem. Ela é adicionada ao texto pelo intérprete apenas com o
propósito de edificação e para encontrar verdades espirituais e sentidos
mais profundos.
A alegorização foi um método muito popular entre os expositores
judeus (especialmente Filo), entre os pais da Igreja Cristã primitiva e os
teólogos escolásticos medievais.23
B. Ramm rejeita essas alegorizações
porque elas assumem um "significado plural da Escritura. A unidade de
sentido da Escritura elimina toda sua alegorização antiga e moderna".24
Entretanto, Paulo usa uma aplicação alegórica quando lida com a
história de Sara e Agar de Gênesis 21 em Gálatas 4:24-31, a fim de
"ampliar para os seus leitores o contraste entre a escravidão e a
liberdade".25
Ele realmente declara em Gálatas 4:24 que interpreta a
narrativa do Gênesis alegoricamente, isto é, "figurativamente" (NIV).
Em 1 Coríntios 9:9, ele faz uma interpretação alegórica de um texto legal
em Deuteronômio 25:4.
Mesmo reconhecendo que esse procedimento é raro no Novo
Testamento, ele nos impede de condenar cada interpretação alegórica de
uma narrativa histórica ou de um texto legal. Paulo declara que neste
caso ele faz uma aplicação alegórica edificada sobre a verdade histórica
de uma narrativa particular em Gênesis e não em lugar dela. A
interpretação alegórica como tal não pode ser descrita como "anti-
histórica em caráter".26
Ela não deveria ser definida pelas suas aberrações
em Filo, mas ao invés disso, pela sua alegorização homogênea que
permanece em harmonia básica com as doutrinas gerais cristãs.
A crítica do método alegórico deveria, por essa razão, concentrar-se
em seu mau uso, que tem perdido o respeito pela realidade histórica e a
forma dos textos originais.27
Se a alegorização for definida como "a
interpretação de um texto em termos de algo mais, sem levar em
43

consideração o que esse algo mais representa"28
, não haverá norma ou
padrão pelo qual se possa determinar o que constitui uma
espiritualização legítima ou ilegítima. Contudo, um erudito argumentou
que a interpretação alegórica válida deve repousar em "uma analogia
genuína" entre o significado original e a aplicação feita.29
Tal
alegorização pressupõe a unidade e a continuidade da revelação bíblica.
Em outras palavras, na alegorização falsa não há relacionamento
dependente, nem base analógica, nenhuma harmonia existente entre o
texto e o seu "algo mais" místico com o qual ele está relacionado.
A alegorização de Filo e a rabínica eram ilegítimas porque
relacionavam o texto sagrado à tradição oral dos pais. Jesus condenou
essa alegorização quando disse aos líderes religiosos de Seus dias que
eles haviam anulado a Palavra de Deus pelas suas próprias tradições
(Mateus 15:6). Da mesma forma, a alegorização patrística e medieval
das Escrituras eram ilegítimas, pois não estabeleciam um relacionamento
dependente entre o texto bíblico e a tradição católica romana.
Essa foi a razão pela qual Lutero e Calvino explicitamente
rejeitaram o método de alegorização como princípio de interpretação das
Escrituras. Os reformadores partiam do pressuposto de que o Velho e o
Novo Testamentos estão organicamente relacionados um ao outro. A
despeito das diferenças na forma de administrar a graça de Deus, os dois
Testamentos são substancialmente os mesmos. Ambos ensinam a
redenção pelo mesmo Mediador e Redentor, ambos têm uma esperança e
uma filiação com o mesmo concerto, sumariado nas palavras: "E eu serei
o teu Deus e tu serás o meu povo."
Por causa dessa unidade fundamental em Cristo e dessa
correspondência ou analogia teológica, é legítimo interpretar o Velho em
termos de Novo. Alguns, contudo, se recusam a fazer distinção entre
uma interpretação alegórica que é homogênea com a totalidade das
Escrituras e uma interpretação tipológica. Por isso, parece mais correto
concluir que a alegorização incidental de Paulo "repousa em uma
estrutura tipológica e não é alegoria no sentido usual judaico ou
44

helênico".30
Na alegorização de Paulo da história de Sara e Agar (de
Gênesis 21) em Gálatas 4:24-31, ele enfatiza o significado teológico que
é comum – a base analógica – tanto da história do Velho Testamento e da
situação histórica de Jerusalém (Judaísmo) presente, quanto da Igreja.
O que o dispensacionalismo ensina em relação à interpretação
alegórica? Ele acusa os não dispensacionalistas de alegorização ou
espiritualização quando se fala em interpretação de profecia e,
conseqüentemente, de inconsistência no uso que faz da interpretação
literal. Ryrie assevera, "Os dispensacionalistas reivindicam aplicar o seu
princípio literal à toda a Escritura, incluindo à profecia, enquanto os não
dispensacionalistas não o aplicam à profecia".31
É realmente verdade que o dispensacionalismo aplica
consistentemente o seu princípio de literalismo "à toda a Escritura"? As
anotações da Scofield Reference Bible freqüentemente aplicam a
interpretação alegórica (figurativa) e a tipológica às narrativas do Velho
Testamento. Os exemplos seguintes são encontrados na New Scofield
Reference Bible (1967). O livro inteiro de Cantares de Salomão (ou
Cântico dos Cânticos) tem uma interpretação tripla: (1) do amor de
Salomão pela Sulamita; (2) "como uma revelação figurativa do amor de
Deus pelo Seu povo do concerto, Israel, a esposa do Senhor (Is. 54:5-6;
Jr 2:2...)"; (3) "como uma alegoria do amor de Cristo por Sua noiva
celestial, a Igreja (2 Cor 11:1-2; Ef. 5:25-32)" (P. 705; ênfase
acrescentada).
Aqui, o dispensacionalismo oficial e explicitamente adota o
princípio da alegorização de uma narrativa do Velho Testamento, mesmo
de um livro inteiro. Como justificativa para essa alegorização em grande
escala de oito capítulos do Cântico dos Cânticos, ele afirma que o amor
do Noivo divino, "simbolizado aqui pelo amor de Salomão", segue "a
analogia do relacionamento matrimonial" (p. 705; ênfase acrescentada).
Dessa forma, o dispensacionalismo adota uma interpretação
alegórica ou espiritualizada de todo livro histórico do Velho Testamento
na base de uma dupla analogia: (1) A analogia do concerto conjugal e a
45

do concerto de Deus com Israel. (2) A analogia do concerto de Deus com
Israel e a do amor de Cristo por Sua Igreja. Essa é uma dupla
alegorização de uma história de amor: primeiro, em relação a Israel;
segundo, em relação à Igreja de Cristo. As referências bíblicas
apresentadas sustentam essa interpretação alegórica dupla como uma
hermenêutica legítima.
Porém, isso significa a aceitação de uma analogia teológica básica
entre a velha e a nova dispensação, o velho e o novo concertos, o Velho
e o Novo Testamentos. Portanto, essa correspondência dupla é
teologicamente não heterogênea ou dissimilar, mas homogênea ou
similar uma a outra.
A Scofield Reference Bible também interpreta outras passagens do
Velho Testamento alegoricamente. O cordão escarlate que Raabe
amarrou na janela de sua casa em Jericó (Josué 2:21) é aplicada
alegoricamente por causa de sua cor vermelha "da segurança através do
sacrifício (Heb 9:19-22)" (p. 261). Muitos intérpretes rejeitam esse
alegorismo como uma espiritualização ilegítima. A passagem de Israel
através do rio Jordão (em Josué 3) é vista como "uma figura de nossa
morte em Cristo (Rom 6:3-4, 6-11)" (p. 261).
A narrativa de José em Gênesis 37-45 é alegorizada por causa das
"muitas analogias" entre a sua história e a de Cristo, com a conclusão de
"que José era um tipo de Cristo" (p. 53). Por isso, Asenate, a esposa
egípcia de José, "retrata a Igreja'' (p. 59, sobre Gênesis 41:45). A esposa
de Isaque, Rebeca é considerada "um tipo da Igreja" (p. 34).
No livro de Rute, Boaz "aponta para Cristo; Rute retrata aqueles
que entram em uma nova vida através da confiança Nele" (p. 317). Eva,
a quem Adão chamou "Mulher", para indicar que esta fora tomada "do
homem" (Gênesis 2:23), recebe a seguinte interpretação: A mulher é um
tipo da Igreja, a noiva de Cristo (Ef 5:25-32)" (p. 6).
Torna-se bem claro que o dispensacionalismo constantemente
reconhece tipos cristológicos, eclesiológicos e analogias nas narrativas
veterotestamentárias, com um apelo à confirmação do Novo
46

Testamento.32
É altamente notável a aceitação do princípio cristológico-
eclesiológjco de tipologia e alegorização para a interpretação do Velho
Testamento, enquanto o seu próprio axioma dogmático declara que Israel
e a igreja são basicamente dissimilares e incongruentes um ao outro. Por
isso, considera a Igreja meramente como um ínterim, um fenômeno que
não foi visto e intencionado pelo Velho Testamento.
O dispensacionalismo tenta harmonizar esta aparente inconsistência
de princípios opostos – que a Igreja de Cristo não é predita no Velho
Testamento, enquanto, não obstante seja ali prefigurada – pelo artifício
da divisão das Escrituras em duas seções separadas que requerem dois
princípios diferentes de interpretação: a História e a Profecia dentro do
Velho Testamento.
A história de Israel deve ser interpretada tipológica e
alegoricamente na visão de Cristo e da Igreja, e a profecia de Israel deve
ser interpretada exclusivamente por um literalismo que se recusa a
reconhecer qualquer tipo ou figura da Igreja. Enquanto os
dispensacionalistas se ufanam de seu literalismo, provam ser
contraditórios.33
O dispensacionalismo opera basicamente com dois cânones
diferentes para interpretar o Velho Testamento: o princípio cristológico-
eclesiológjco sobre a base da autoridade do Novo Testamento para a
parte histórica, e o princípio do literalismo para as partes proféticas, que
fundamentalmente nega o cumprimento cristológico-eclesiológjco.
O que motiva essa hermenêutica dispensacionalista contraditória e
duplamente conflitante do Velho Testamento? Qual a base para este
(autoridade desafiadora do Novo Testamento) literalismo em relação à
profecia de Israel? É a visão peculiar dispensacionalista da revelação e
inspiração da profecia de Israel: "a profecia é a História pré-escrita"34
, ou
nas palavras de C. I. Scofield, "As Escrituras históricas têm um
significado alegórico ou espiritual... [nos escritos proféticos] nós
alcançamos a base do absolutamente literal".35
47

Aqui, enfrentamos a franca admissão de que o princípio do
literalismo não é aplicado coerentemente "à toda a Escritura" pelo
dispensacionalismo, como Ryrie declarou, mas apenas a uma parte
selecionada: a profecia. Qual a justificativa dessa mudança para o literal
absoluto nos domínios do cumprimento de cada palavra profética do
Velho Testamento? O uso dessa hermenêutica dupla é ensinado no Novo
Testamento?
O dispensacionalismo aceita o relacionamento teológico e
dependente entre a História de Israel do Velho Testamento (pessoas,
eventos redentivos, etc., como tipos da Igreja) e a Igreja de Cristo,
embora rejeite esse relacionamento dependente entre a profecia de Israel
e a Igreja. A alegação é feita, "O Concerto davídico demanda um
cumprimento literal. Isto significa que Cristo deve reinar sobre o povo e
no trono de Davi aqui na Terra para sempre".36
A aplicação do concerto de Davi ao presente reino messiânico de
Cristo sobre a Igreja a partir do Seu trono de graça celestial (cf. Atos
2:30-36; 1 Coríntios 15:25; Efésios 1:20-23) é rejeitada pelo
dispensacionalismo como uma alegorização ou uma hermenêutica errada
da interpretação profética. Para os livros históricos e poéticos do Velho
Testamento o método alegórico e tipológico é adequado porque há uma
base analógica. Mas, para a interpretação profética, esse método do
Novo Testamento é amplamente rejeitado pois, supostamente não há
qualquer base analógica entre Israel e a Igreja.
O dispensacionalismo não pode admitir um relacionamento
dependente entre a profecia e a Igreja Cristã. As conseqüências do
literalismo dispensacionalista podem ser sumariadas como segue:
Resumidamente, as palavras de Paulo devem ser interpretadas de tal
maneira que não conflitem com as esperanças e reivindicações dos
Sionistas! A gloriosa era presente de pregação do Evangelho da graça de
Deus a toda a criatura deve ser considerada como uma mera interrupção
temporal no programa do Velho Testamento para a glorificação de Israel.37
48

Daí a pergunta: O Novo Testamento usa o método cristológico
tipológico apenas para as partes históricas do Velho Testamento e muda
para o método de "absoluto literalismo" para as seções proféticas deste?
Como o Novo Testamento interpreta as perspectivas proféticas dos
concertos abraâmico, mosaico e davídico? Apenas quando essas
perguntas forem corretamente respondidas se poderá adquirir o "padrão
objetivo" a fim de julgar se a hermenêutica dupla dispensacionalista é
adequada ou especulativa, uma construção moderna que exalta o seu
cânon extrabíblico de interpretação acima da autoridade do Novo
Testamento. .
Sumariando, mantemos a validade dos princípios gramático-
históricos e teológicos da exegese para toda a interpretação da Escritura.
Reconhecemos os princípios de revelação progressiva, especificamente
entre os profetas do Velho Testamento e as testemunhas de Jesus Cristo
do Novo (Hebreus 1:1-2; João 1:7-18).
Aceitamos a unidade essencial de ambos os Testamentos que
permite ao significado de qualquer parte da Escritura – incluindo a
profética – ser inteiramente determinado pela totalidade da Bíblia.
Essa hermenêutica clássica protestante conhecida como princípio da
Sola Scriptura, parece ser aceita como um axioma da fé por todos os
cristãos evangélicos conservadores.38
1. L. S. Chafer, Systematic Theology (Dallas: Dallas Seminary Press,
1947), vol. 4, pp. 259, 288.
2. Ryrie, Dispensacionalism Today, p. 96.
3. Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (New York: Bantam, 1973),
p. 40; citando David Cooper, When God's Armies Meet the Almighty in the
Land of Israel.
4. J. D. Pentecost, Things to Come (Findlay, Ohio: Dunham Pub. Co.,
1961, p. 112.
5. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, pp. 114, 119vv.
49

6. Ibid., p. 115.
7. R. H. Stein, The Method and Message of Jesus' Teachings
(Philadelphia: Westminster Press, 1978), p. 10.
8. J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York:
Harper and Row, 1973), p. 43.
9. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, p. 241.
10. Ibid., p. 244 (Itálicos de B. Ramm).
11. Ver discussão por L. Berkhof, Principles of Biblical Interpretation
(Grand Rapids, Mich.: Baker Bock House, 1964), capítulo 7, pp. 133-166. As
citações são da página 134.
12. Ibid., pp. 59, 60.
13. J. Bright, The Authority of the Old Testament Interpretation (Grand
Rapids, Mich.: Baker Book House, 1977), p. 171.
14. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 5; cf. p. 45.
15. F. F Bruce em Baker's Dictionary of Theology, p. 293.
16. R. B. Girdlestone, A Systematic Guide to Biblical Prophecy (Grand
Rapids, Mich.: Kregel, 1955), p. 87. Ver, por exemplo, o capítulo 7.
18. Citado em C. B. Bass, Backgrounds to Dispensacionalism (Grand
Rapids, Mich.: Baker, 1977; reimpressão de 1960), p. 150.
19. A. B. Davidson, Old Testament Prophecy (Edinburgh: T. & T. Clarke,
1905), p. 476.
20. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, pp. li1, 223.
21. Ver Bass, Backgrounds to Dispensacionalism, p. 151.
22. Ver M. S. Terry, Biblical Hermeneutics (New York: Eaton & Mains,
1890), pp. 214vv.
23. Ver exemplos do rabi Aqiba que acreditava no princípio de que um
significado místico deveria ser encontrado em cada letra da Escritura, em F. W.
Fartar, History of Interpretation (New York: E. P. Dutton, 1886), pp. 71-77; sobre
a alegorização de Filo, ver pp. 139-152; sobre o Escolasticismo, pp. 266-274.
24. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, pp. l11, 123.
25. A. B. Michelson, Interpreting the Bible (Grand Rapids, Mich.: Wm. B.
Eerdmans Pub. Co., 1963), p. 231.
50

26. Ver J. Barr, Old and New in Interpretation (New York: Harper and
Row, 1966), pp. 103vv; argumenta que a interpretação alegórica não é
basicamente diferente da interpretação tipológica dentro do Novo Testamento.
Conferir também F. F. Bruce em Baker's Dictionary of Theology (1973), p.
293, "Uma forma de alegorização é a interpretação tipológica..."
27. Barr, Old and New in Interpretation, pp. l15-117. Também C. H. Dodd,
The Bible Today (Cambridge University Press, 1946), p. 16. Também C. H.
Dodd, The Old Testament in the New (Philadelphia: Fortress Press, Facet Bocks
BS 3, 1971), pp. 5-8.
28. H. A. Wolfson, Philo, vol. l (Cambridge: Harvard University Press,
1947), p. 134.
29. P K. Jewet, "Concerning the Allegorical Interpretation of Scripture",
WTJ 17 (1954): 120. Citação da p. 13.
30. E. E. Ellis, The Pauline Use of the Old Testament (Grand Rapids,
Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co.,1957), p. 127; cf. pp. 5vv.
32. Ver NSRB, p. 6, para a definição dispensacionalista de um tipo
bíblico, baseado na "explícita autoridade do NT."
33. Ver O. T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: Presbyterian
and Reformed Pub. Co., 1974; reimpressão de 1947), p. 21.
34. A. C. Gaebelein, The Prophet Daniel, pp. 1, 166; como citado em
Allis, Prophecy and the Church, p. 26.
35. Scofield Bible Correspondence Course (Chicago: Moody Bible
Institute), pp. 45-46, como citado em Bass, Backgrounds to
Dispensacionalism, p. 150.
36. Pentecost, Things to Come, p. l12. Ver, contudo, uma interpretação
mais bíblica em The Last Things, pp. 17-18 de G. E. Ladd.
37. Allis, Prophecy an the Church, p. 50.
38. E. g. B. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, p. 105, afirma:
Toda a Sagrada Escritura é o contexto e a guia para a compreensão das
passagens particulares da Bíblia." J. W. Wenham, Christ and the Bible
(Downers Grove, III.: Inter-Varsity Press, 1973), p. 10: "Tanto no caso da
Bíblia quanto no mundo da natureza, as partes devem ser compreendidas a
partir do todo, não o todo a partir das partes. Uma teologia criada por Deus
51

demanda uma metodologia centralizada Nele." C. C. Ryrie, The Basis of the
Premilennial Faith (Neptune, N. J.: Loiseaux Brothers, 1966), p. 37: "Ela [a
analogia da fé na Escritura] não apenas usa passagens paralelas, mas também
regula a interpretação de cada passagem em conformidade com o teor global
da verdade revelada... A aplicação desse princípio hermenêutico significa a
harmonização de toda a Bíblia." Quanto à posição Adventista do Sétimo Dia
sobre a "sola Scriptura", ver L. E. Froom, Movement of Destiny (Washington,
D. C.: Review and Herald Pub. Assn., 1971), capítulo 5.
A INTERPRETAÇÃO TIPOLÓGICA
A interpretação tipológica é distinta do método gramático-histórico
e da abordagem alegórica. Sua exegese focaliza exclusivamente um
período de tempo conforme o contexto da Escritura. Deve-se perguntar,
contudo, se o significado de um evento ou profecia veterotestamentária
pode ser determinado inteiramente pela situação histórica original. O
sentido de um simples evento, com freqüência, será completamente
entendido apenas à luz de suas conseqüências na história posterior.
Desde o princípio, a fé de Israel em Jeová como o Soberano Senhor
da História continha uma esperança fundamental para o futuro (Gênesis
3:15; 12:2-3). Essa esperança foi concentrada, não na exaltação nacional
e prosperidade material como tal, mas na expectante presença de Deus
em Glória entre Israel (Isaías 40:5) e em sua intervenção final para
restaurar o paraíso perdido para o seu povo e para toda a Terra (Isaías 2;
9; 11; 52; Salmo 2; 46; 48; 72).
A esperança de Israel foi construída sobre a promessa do reino
vindouro de Deus: "O teu Deus reina!" (Isaías 52:7). Entre todas as
nações do mundo oriental, apenas Israel desenvolveu uma escatologia,
uma esperança na qual Deus gradualmente desvelou Sua promessa,
corrigiu as falsas esperanças nacionais e constantemente transcendeu os
conceitos de Israel sobre o Seu reino, ao apontar um futuro cumprimento
52

que excederia a todas as expectações terrenas israelitas (Isaías 64:4; cf. l
Coríntios 2:9).1
Em sua adoração comum, Israel cantava de seu Deus como o
Salvador e a Esperança do mundo: "...ó Deus, Salvador nosso, esperança
de todos os confins da terra e dos mares longínquos'' (Salmo 65:5; cf.
Deuteronômio 7:9-10; Isaías 2:1-4).
Logo que Jesus de Nazaré nasceu e foi dedicado a Deus no templo
de Jerusalém, um certo Simeão, "que esperava a consolação de Israel",
tomou o bebê Jesus em seus braços e louvou ao Senhor:
Agora, Senhor, podes despedir em paz o teu servo, segundo a tua
palavra; porque os meus olhos já viram a tua salvação, a qual preparaste
diante de todos os povos: luz para revelação aos gentios, e para glória do
teu povo de Israel. – Lucas 2:29-32
Os primeiros cristãos judeus acreditavam que Jesus era o Messias
da profecia, o alvo e cumprimento da promessa veterotestamentária. O
Novo Testamento é o fruto da convicção deles de que Deus havia
cumprido a Sua promessa em Cristo Jesus (2 Coríntios 1:20). A chegada
do Rei davídico e o derramamento do Espírito de Deus, como prometido
para os últimos dias pelos profetas (Joel 2:28 vv; Isaías 32:15; Zacarias
12:10), significava para os apóstolos que o fim da velha geração havia
chegado (1 Coríntios 10:11) e a era predita do reino messiânico ou "os
últimos dias", havia começado (Atos 2:16 vv).
Um profundo senso de unidade dramática da obra salvadora de
Deus por Israel no passado (o êxodo do Egito e a libertação de
Babilônia) e a ressurreição de Cristo, bem como o Seu reino presente, se
apoderaram dos apóstolos. Começaram a ler todo o Velho Testamento sob
uma nova luz – a do seu cumprimento em Jesus Cristo e em Seu Israel.
Para os cristãos primitivos, Cristo e Sua Igreja tornaram-se o
contexto histórico pleno do Velho Testamento! Através do Espírito de
Deus os olhos dos apóstolos foram abertos para compreenderem o
significado do ritual do santuário e os atos redentivos da história de
Israel, antes obscurecidos para eles.
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