Os textos discutem a relação entre vontade, intelecto e consciência. Schopenhauer vê a vontade como primordial e o intelecto como secundário, enquanto Nietzsche critica a ideia de uma vontade ou eu como coisa-em-si e vê o eu como uma ficção criada pelo pensamento para impor ordem ao caos da multiplicidade humana. Ambos destacam a importância da vontade na determinação da atividade intelectual.

1. Schopenhauer, Mundo como vontade e representação:
“O organismo, ele mesmo, é a vontade individual objetivada; o organismo é sua
imagem e como imagem é que aparece para o cérebro”.
“o intelecto é o fenômeno secundário, o organismo o fenômeno primário, a saber, o
fenômeno imediato da vontade; a vontade é metafísica, o intelecto é físico. O intelecto
é tanto quanto estes objetos um puro fenômeno; a vontade é somente coisa-em-si... A
vontade é a substância no homem, o intelecto é o acidente; a vontade é a matéria, o
intelecto é a forma, a vontade é o calor, o intelecto a luz”.
“A inteligência é como o sol que somente ilumina o espaço graças à presença dos
corpos, que reflete seus raios”.
“São, em efeito, as pulsões e as modificações da vontade e, não somente a volição e a
resolução, no sentido restrito do termo, mas ainda toda aspiração, todo desejo, toda
repulsão, toda esperança, toda crença, todo amor, todo ódio, em suma, tudo que
imediatamente constitui a felicidade ou o sofrimento, o prazer e a dor; todos estes
estados da alma são precisamente os atos da vontade, enquanto agindo no exterior”.
“Do mesmo modo que uma grande corola provém geralmente de uma grande raiz, as
grandes habilidades mentais são encontradas somente nos indivíduos que possuem
uma vontade violenta e passional” (p.15). Encontramos aqui uma ‘prova’ fisiológica da
relação entre a vontade e o intelecto; a impetuosidade da vontade é condição para a
potência intelectual: “atividade cerebral que é determinada pelo movimento que as
grandes artérias que correm à base do cérebro e se comunicam com ele a cada
pulsação”.
“De um lado, o que é peculiar a toda consciência, o desejo, as aspirações, a vontade, a
repugnância, a aversão, o não-querer. Isto é o essencial e a base de toda consciência.
De outro lado, encontramos o abismo entre nós e os animais: o intelecto”.
“A vontade como coisa-em-si permanece estrangeira ao domínio do princípio de razão
em todas as suas figuras e é, por conseguinte, absolutamente sem fundamento”.
Nietzsche, fragmentos póstumos:
“A vontade de potência só pode manifestar-se em face de resistências, procura, pois, o
que lhe resiste: tendência original do protoplasma, quando estende seus pseudópodes
e tateia a sua volta” (XII, (104) 9 (151)).

2. “(a efetividade) consiste exatamente nesta ação e reação particulares de cada
indivíduo em relação ao todo...” (XIII, 14, (184)).
“O homem como multiplicidade: a fisiologia só faz indicar um maravilhoso comércio
entre essa multiplicidade e a ordenação das partes sob e em um todo. Mas seria falso
concluir necessariamente em um estado com um monarca absoluto (unidade do
sujeito)” (XI, 27, (8)).
“Há ainda inofensivos observadores de si, que acreditam que há ‘certezas imediatas’,
por exemplo, ‘eu penso’, ou, como era a superstição de Schopenhauer, ‘eu quero’:
como se aqui o conhecer recebesse seu objeto puro e nu para captar, como ‘coisa-em-
si’, e nem do lado do sujeito nem do lado do objeto tivesse lugar uma falsificação. Que,
porém, ‘certeza imediata’, assim como ‘conhecimento absoluto’ e ‘coisa-em-si’,
encerra uma contradictio in adjecto, eu repetirei uma centena de vezes; deveríamos,
afinal, desvencilhar-nos da sedução das palavras!” (BM §16, grifo nosso).
“O eu é posto pelo pensamento, mas até agora acreditava-se, tal como crê o povo, que
no ‘eu penso’ residisse algo de imediatamente evidente e que este ‘eu’ fosse a causa
dada do pensamento, por analogia com o qual perceberíamos todas as outras relações
causais. Por muito enraizada nos hábitos e imprescindível que hoje seja aquela ficção,
isso, só por si, nada prova contra o seu caráter fictício: uma crença pode ser condição
de vida e, apesar disso, ser falsa” (VII, 3 (325), grifo nosso).
"Com um tipo superior de existência o conhecimento terá também novas formas que
hoje ainda não são necessárias" (XII, 26 (236)).
“Conhecer significa ‘entrar em relação condicional com algo’: sentir-se condicionado
por algo e, igualmente, do nosso lado, condicionar - é, pois, em todas as circunstâncias,
constatar, definir, tornar-se consciente de condições (não sondar essências, coisas,
‘em-si’)” (XII, 2, (154)).