O documento discute o deus Hermes na mitologia grega e sua relevância para a comunicação moderna. Hermes era o mensageiro dos deuses e patrono da comunicação, comércio e diplomacia. Sua imagem representa a mediação e o equilíbrio nas trocas de informações. O documento também analisa como as redes sociais atualizaram o papel de Hermes na disseminação colaborativa de conteúdo.

1. Introdução<br />Hermes e a complexidade da comunicação<br />No cenário do mundo globalizado, os dispositivos tecno-informacionais têm gerado vigorosas redes sociais. E o fenômeno da internet, particularmente, forjou uma nova realidade eletrônica, em que os cidadãos, conectados, interagem de maneira colaborativa, forjando laços afetivos, comerciais e políticos. Porém, a modernização tecnológica parece não ter trazido benefícios para todos; do lado de fora da sociedade digital estão os “sem-micro”, os “sem banda larga”, os outsiders do século 21.<br />Por isso mesmo, defendemos um princípio ético-político e comunicacional que reconhece a inclusão digital como um caminho para a cidadania; logo, constatamos que a grande batalha do nosso tempo se coloca em favor da democratização da informação, facilidade de acesso, conexão ágil e banda larga para todos.<br />Basta observarmos a paisagem cotidiana para percebermos a efervescência e potencialidade das redes sociais. Após meio século de debate sobre a influência da cultura de massa, a discussão pública se volta para os meios pós-massivos, para as estratégias de empoderamento gerado pelas mídias colaborativas. <br />Há uma inteligência coletiva conectada que perpassa o vasto conjunto das atividades socioculturais e ético-políticas cotidianas, abrangendo experiências tão diversas como o correio eletrônico, o webjornalismo, o sistema bancário informatizado, a medicina computadorizada, o voto eletrônico, o GPS, as enciclopédias, dicionários e bibliotecas virtuais, teleconferências e programas de ensino mediados pela tecnologia.<br />Em pouco mais de uma década a nossa relação com o mundo social e ecológico mudou radicalmente. Do presencial ao virtual (e vice-versa) estamos tecnologicamente e sensorialmente interligados através das redes geradas por meios digitais como o chat, o blog, o MSN, o Facebook, o Twitter e o YouTube, que teletransportam os corações e mentes para outra dimensão da experiência individual e coletiva.<br />Por meio dos protocolos informacionais e mediações sociotecnológicas, os cibercidadãos e as comunidades virtuais têm redefinido os rumos da cultura.<br />Em casa, na rua, na esfera pública e privada, nas atividades das empresas, instituições e organizações, novos atores, linguagens, valores e procedimentos ganham vigência: um novo ethos se instala pelo efeito da informatização social. <br />A partir da segunda metade do século 20, o campo das mídias passou a influir - efetivamente - nos modos de pensar, falar e agir dos atores sociais. Mas convém distinguir entre uma mídia corporativa que controla o potencial comunicativo dos grupos humanos, reduzindo-os à narcísica condição de espectadores, e outra formação midiática, cuja dinâmica interativa possibilita mediações sociais afirmativas.<br />Numa interpretação da cultura midiática, é preciso separar o joio e o trigo: há um complexo midiático massivo controlado pelo sistema global de produção capitalista, meramente comercial e voltado - sobretudo - para o lucro e a rentabilidade. E existe, por outro lado, um complexo midiático pós-massivo que, tecnicamente, favorece as estratégias de socialização da informação, e sem descartar a importância do mercado no campo das trocas materiais e simbólicas, é mais democrático, e concilia a diversidade dos interesses e expectativas sociais, sendo eticamente mais inclusivo.<br />O agenciamento das modalidades tecnossociais de comunicação, principalmente pela internet, abre caminho para um processo dialógico, cooperativo, compartilhado, que opera modificações importantes nos cenários econômicos, políticos e culturais. <br />Jornais, revistas e vídeos do mundo inteiro, informações ao vivo, em tempo real, a conexão simultânea entre os vários setores de produção, distribuição e consumo, tudo isso atesta um surpreendente estado de convergência de formas, conteúdos e linguagens, sinalizando conquistas e elevação da qualidade de vida simbólica e material.<br />Neste novo nicho comunicacional, os espectadores se tornam e-leitores, editores, cibercidadãos. Ou seja, ocorreu uma transformação profunda no contexto da experiência cultural. Antes dos meios digitais havia um ambiente sócio-político, ético-comunicacional, orientado pelas regras da separação: de um lado, os autores, a produção massiva, a indústria cultural, e do outro, os espectadores, a recepção passiva, o consumo de massa; havia, então, obstáculos para a evolução da inteligência cognitiva e social.<br />Hoje, o agenciamento coletivo dos usuários-cidadãos promove uma conjunção mais equilibrada: as redes sociais favorecem processos de veiculação, cognição e colaboração, assegurando a inserção dos indivíduos na economia de trocas informacionais, num contexto comunicativo mais democrático e participativo.<br />Todavia, o fenômeno da comunicação, que evolui em sintonia com o processo civilizatório, não se efetiva num mar de águas tranqüilas; pelo contrário, opera num contexto minado pelas tensões e conflitos. Observe-se, a propósito, como a cada grande conflito mundial, novos meios surgiram gerando novas potências comunicativas.<br />Como adverte Benjamin, no ensaio “Sobre o conceito de história”, inspirado em Freud, “nunca houve um monumento da cultura que não fosse um monumento de barbárie” (BENJAMIN, 1985, p.225). Ou como afirma McLuhan, no livro Os meios são as massagens, citando Whitehead, “os maiores avanços na civilização são processos que quase arruínam as sociedades em que ocorrem” (MCLUHAN, 1969, p. 7).<br />Vejam-se os exemplos das revoluções francesa, industrial, russa, chinesa, cubana, que em nome da liberdade, emancipação e desenvolvimento, espalharam ruínas no planeta. Assim, na era da revolução tecnológica, instauram-se novos medos diante do caos nuclear, desastre ecológico, controle estatal e corporativo através da tecnologia.<br />Vários pesquisadores têm contribuído para elucidar algumas verdades e mitos sobre o fenômeno técnico. Nesse filão, André Lemos, um entusiasta da tecnologia, faz distinção entre a cibercultura e a tecnocultura. Para Lemos, “na modernidade, cria-se uma tecnocultura como um fenômeno técnico expandindo-se para todos os domínios da vida social, sendo a preocupação principal ‘procurar em todas as coisas o método absolutamente mais eficiente’ ”(LEMOS, 2004, p. 50). E, em defesa do uso social, criativo e inteligente das tecnologias de comunicação, conclui: “A cibercultura é um exemplo forte dessa vida social que se quer presente e que tenta romper e desorganizar o deserto frio racional, objetivo e frio da tecnologia moderna”. (LEMOS, 2004, p. 262).<br />O ciberespaço traz grandes desafios para o mundo da ciência. Na interface da Comunicação e Cultura, é preciso encontrar um dispositivo teórico-metodológico, uma imagem conceitual, para enfrentarmos os paradoxos da comunicação, que se quer aberta, transparente, democrática, mas é atravessada por forças (econômicas, políticas, institucionais) que a impelem numa direção contrária. Todavia, se considerarmos os três tempos da comunicação impressa, audiovisual e digital, percebemos que este terceiro estágio nos revela um potencial mais libertário, socializante e agregador.<br />A sabedoria de Hermes e o poder da comunicação em rede<br />Há milênios, muito antes de esse corpo de conhecimento que hoje chamamos de ciência existir, a relação dos seres humanos com o mundo era bem diferente. A natureza era respeitada e idolatrada, sendo a única responsável pela sobrevivência de nossa espécie, que vivia basicamente da caça e de uma agricultura rudimentar. Na esperança de que as catástrofes naturais como os vulcões, tempestades e furacões não destruíssem as suas casas e plantações, ou matassem os animais e os peixes, várias culturas atribuíram aspectos divinos à natureza. (...) Os mitos são histórias que procuram viabilizar ou reafirmar sistemas de valores, que não só dão sentido à nossa existência como também servem de instrumento no estudo de uma determinada cultura. (Muitos) exemplos mostram que o poder do mito não está em ele ser falso ou verdadeiro, mas em ser efetivo. (...) na cosmogonia moderna, encontramos alguns traços dessas idéias antigas, memórias distantes talvez, que de alguma forma permaneceram vivas nos confins de nosso inconsciente, demonstrando uma profunda universalidade da criatividade humana”.<br />(GLEISER, A Dança do Universo, 1998, pag.20).<br />Explorando os domínios da filosofia, antropologia, sociologia, psicanálise, história e crítica literária, encontramos a imagem de Hermes, como o intérprete e mediador diante das grandes causas da humanidade. Homero, Petrônio, Dante, Shakespeare, Proust, Dostoievsky, entre outros arcanos do pensamento ocidental, atualizam a imagem de Hermes como fonte de leitura do grande livro do mundo. E, sendo o gestor eficaz no enfrentamento dos contrários, pode ajudar a decifrarmos os paradoxos, contradições e complexidades da cultura na era da comunicação digital.<br />Seguimos uma trilha epistemológica que nos leva a compreender a origem e o significado do mito e do culto de Hermes, desde a antiguidade até os dias de hoje, sempre buscando contemplar o passado com os olhos do presente.<br />Hermes é Mercúrio (na acepção latina); é igualmente Hermes Trismegistos (em hibridação com o deus Thot, egípcio). Este está mais próximo do pensamento filosófico-científico, místico-religioso, lógico-especulativo, e Mercúrio está mais próximo do cogito matemático, das ciências aplicadas, do saber pragmático.<br />Hermes tem a incumbência de contemplar a vasta prosa universal e desvelar as teias de sentido que formam a complexidade da linguagem, texto, discurso e comunicação, como doxa (opinião vivenciada no senso comum), como techné (arte e saberes práticos), como epistème (saber especulativo, ciência, filosofia). <br />Seguimos este simbolismo antropológico, mais antigo que a própria filosofia, que hoje, na idade mídia, não cessa de desvelar novas iluminações e descobertas. E assim, contemplamos a diversidade de estratégias comunicativas, buscando o princípio do equilíbrio, da justiça e do discernimento. <br />E nessa esteira, encontramos o espírito de Hermes, o mediador, o juiz, senhor da lógica, do cálculo matemático e ao mesmo tempo, o deus das múltiplas interpretações religiosas, filosóficas, políticas, comerciais, jurídicas que se entrecruzam na esfera pública. Sendo o deus da comunicação, Hermes consiste numa figura arquetípica, cujo simbolismo favorece o equilíbrio na economia de trocas materiais e simbólicas das mais diversas naturezas.<br />Origem, significado e atualidade do culto de Hermes. <br />Hermes era, na mitologia grega, um dos deuses olímpicos, filho de Zeus e de Maia, e possuidor de vários atributos. Divindade muito antiga, era cultuado na pré-história grega possivelmente como um deus da fertilidade, dos rebanhos, da magia, da adivinhação, das estradas e viagens, entre outros atributos. Ao longo dos séculos seu mito foi extensamente ampliado, tornando-se o mensageiro dos deuses e patrono da ginástica, dos ladrões, dos diplomatas, dos comerciantes, da astronomia, da eloqüência e de algumas formas de iniciação, além de ser o guia das almas dos mortos para o reino de Hades. Com o domínio da Grécia por Roma, Hermes foi assimilado ao deus Mercúrio, e através da influência egípcia, sofreu um sincretismo também com Toth, criando-se o personagem de Hermes Trismegisto. Foi um dos deuses mais populares da Antiguidade clássica, teve muitos amores e gerou prole numerosa. Com o advento do Cristianismo, chegou a ser comparado a Cristo em sua função de intérprete da vontade do Logos. As figuras de Hermes e de seu principal distintivo, o caduceu, ainda hoje são conhecidas e usadas por seu valor simbólico, e vários autores o consideram a imagem tutelar da cultura ocidental contemporânea. (Wikipédia, 01.04.2011).<br />Seguimos as pistas da divindade, na leitura da obra de Junito de Souza Brandão (1994), recontando a lenda de Hermes, que tendo nascido precoce, ainda pequeno, foi colocado no oco de um salgueiro, símbolo da fertilidade e da imortalidade. <br />A origem do seu nome está ligada à “herma”, que significa um grande platô feito de cipós, um pilar, emanando o sentido de consistência, justiça e perpetuidade. Evoca o poder de ligar, desligar, forjar laços afetivos, comerciais e políticos. O espírito de Hermes atua como o passarinho virtual do Twitter, que ali faz um ninho interativo.<br />Dentre as suas características ontológicas, é impulsivo, rebelde, outsider, possui matizes contraculturais: roubou o rebanho de Apolo e após devolvê-lo ganhou um caduceu de ouro, que lhe concedeu a curiosidade, a adivinhação e o pendor para a engenharia. Esta alegoria lembra o métier dos engenheiros de comunicação, arquitetos e criadores do soft, técnicos, inventores, atuando em meio às brechas, abrindo caminho no emaranhado das redes de informação. Hermes antecipa a ação dos cyberpunks, hackers, phreakers que modificam o comando dos computadores e telefones.<br />Astucioso, do casco de uma tartaruga, Hermes fez uma lira e inventou a flauta de Pã. É uma divindade complexa. É agrário (também protetor dos pastores) e simboliza o dom da astúcia, do ardil, de uma sabedoria sagrada. Na versão latina, Mercúrio, como vimos, é o deus dos comerciantes (dos mercadores, dos negociantes e dos “ladrões” ).<br />O signo de Mercúrio tem sido, ao longo da história, semanticamente associado às atividades ligadas ao comércio: merces, mercado, mercadoria; liga-se - portanto - a um nível de conhecimento dinâmico, cerebral, pragmático. O deus Mercúrio tem o dom do discernimento para os negócios: é, portanto, um deus protetor do marketing; a sua significação no mundo moderno constitui uma forte marca registrada no comércio.<br />E não esqueçamos, falar em Mercúrio é remeter ao zodíaco. E nesta direção, relembramos que o mapa astrológico, consiste numa experiência calcada no rigoroso estudo dos astros (a astronomia), que detém a sabedoria para interagir com o princípio diurno da ciência, sem recalcar o princípio noturno da magia, e que, a despeito da comunidade dos incrédulos e desconfiados, não cessa de revigorar os laços com milhões de atores sociais, que se regozijam diariamente na liturgia do horóscopo.<br />A evidência simbólica de Hermes, no cerne da comunicação contemporânea, projeta-se no nomadismo dos navegadores do ciberespaço, seja nos domínios da arte, educação, trabalho, lazer ou mercado. <br />Basta observar o imaginário publicitário e o comércio dos veículos de transporte, por terra, água e ar (carros, motos, aviões, barcos, navios), cujas marcas exibem uma vasta iconicidade em que fervilham os objetos e seres alados significando ação, potência, destreza e velocidade.<br />Relembramos, em tempo, que toda a obra de McLuhan (o homem das galáxias), é recheada por significações envolvidas pelo hermetismo, por simbolismos e analogias que remetem ao arquétipo de Hermes: a ambigüidade, o paradoxo, o oximoro, a provocação sistemática na arte de aproximar os contraditórios. A obra de McLuhan, hermeticamente, tem algo de premonitório: nos anos 60, previu o híbrido, o fenômeno das convergências sociais e midiáticas do século 21.<br />Basta observarmos o caráter complexo e paradoxal dos célebres jargões: “o meio é a mensagem” e “os meios são as massa-gens” que faz a mixagem das linguagens populares e eruditas, aforismos e fórmulas, história e publicidade. Sob o signo de Hermes Trismegistus, McLuhan, clarividentemente, tentou até o limite alcançar o sentido mais amplo da comunicação, culminando no insight que se tornou a sua mitologia mais celebrada (e não é o carro como metáfora da “noiva mecânica”), mas sim a eletricidade como mensagem pura: <br />A roda é um prolongamento do pé; o livro é um prolongamento do olho; a roupa é um prolongamento da pele; os circuitos elétricos, um prolongamento do sistema nervoso central. (...) Os meios ao alterar o meio ambiente, fazem germinar em nós percepções sensoriais de agudeza única. O prolongamento de qualquer de nossos sentidos altera nossa maneira de pensar e de agir – o modo de perceber o mundo. Quando essas relações se alteram, os homens mudam. (MCLUHAN, 1969, p.59-79).<br />Conciliando o princípio diurno (o trabalho, a lógica matemática) e o princípio noturno (a imaginação criadora e vigilante), ludicamente e pragmaticamente, conhece os roteiros, fluxos, sinalizações (GPS), os mapas (Google Maps), as cartografias mais herméticas (Google Earth). Logo, atua eficazmente nos sistemas de geolocalização.<br />Hermes encarna um espírito “psicopompo” (condutor das almas), que transita entre as dimensões do mundo telúrico (a superfície) e o ctônico (as profundezas). E é este o espírito do internauta e-leitor, cibercidadão, interagindo hipertextualmente no labirinto de bits e bytes, garimpando os sites, textos, vídeos, livros e músicas. Navegando em rede, conectados a outros usuários, os leitores imersivos percorrem os diversos níveis sensoriais, estéticos, cognitivos dos ambientes em rede.<br />Certamente, a transmigração simbólica de Hermes mais importante, do paganismo ao catolicismo, está encarnada na imagem do anjo. A figura mais bem acabada do Hermes como intérprete-explorador imersivo está no filme Asas do Desejo (Win Wenders, 1987), em que os anjos se tele-transportam para Berlim, captando nas bibliotecas, vias públicas, automóveis e metrôs as vozes e os sons das mentes humanas. <br />Hermes como anjo é uma figura complexa, cuja força simbólica reside justamente no seu silêncio, sexualidade polimorfa e invisibilidade total. E isso, ao mesmo tempo, fascina e perturba a imaginação dos humanos. Numa cultura narcisista que parece apostar as suas fichas na aparência material e visibilidade dos seres e coisas, suas cópias e duplicações, o anjo hermeneuta surge como uma alteridade radical; não é à toa que o seu culto nos mercados globais de “auto-ajuda” seja tão bem sucedido.<br />A imagerie dos anjos persiste indelével no mundo secular; está nas capelas, nas esculturas, nos grandes afrescos e resplandecem no cinema, além de Asas do Desejo, em Cidade dos Anjos (Brad Silberling, 1998) e na série apocalíptica Anjos na América (Mike Nichols, 2003). O importante é guardarmos a sua ontologia complexa que talvez possa ajudar a compreendermos as subjetividades e sociabilidades na era dos ciborgues, avatares, seres híbridos, dos chamados “pós-humanos”.<br />O espírito de Hermes conhece o poder da linguagem formal, pragmática, legislativa, e simultaneamente, reconhece a potência da linguagem cotidiana, informal, performativa, assimilando a parte lúdico-criadora da experiência comunicante. A sua perícia em lidar com a coincidência dos opostos lhe concede sabedoria para lidar com as complexidades, os temas difíceis, situações extremas: por aí podemos entender as noções que derivam do seu culto, como “hermético”, “hermetismo” e “hermenêutica”.<br />O código binário da linguagem informacional é hermético para os leigos, entretanto, a aquisição das instruções básicas e a sua aplicabilidade pode transformar os usuários em cidadãos, eficazes gestores dos processos sociotécnico-comunicacionais. <br />Hermes, no sincretismo místico religioso brasileiro, à luz da antropologia (BIÃO, 2009), se traduz na figura emblemática de Exu, do candomblé, que, no Brasil arcaico, durante a hegemonia cultural branca, precisou se manter secretamente para sobreviver. É uma entidade mediadora entre o mundo dos vivos e dos mortos, protetor da sexualidade masculina. Reúne assim a dimensão lógica, gerencial, corpórea, quantitativa, e a dimensão inconsciente, lúdica e especulativa da comunicação.<br />De um modo geral, as encruzilhadas (daí, do mundo) são loci da comunicação, das línguas, das feiras temporárias e permanentes, dos mercados, das cidades, dos teatros edificados e das profissões das artes do espetáculo. Aí se encontra a Esfinge (e suas charadas mortais), Tirésias (o que vê mais quer os demais, sem nada ver, tão importante para theorein e para theatrum² ), Hermes (o que nos legou o poder da interpretação dos textos sagrados e o grande problema da traduzir e trair; na expressão italiana: traduttore traditore). ARMINDO BIÃO (2009).<br />O simbolismo de Hermes-Mercúrio está associado às aptidões para o cálculo, a matemática, a estatística, a engenharia, as ciências duras, pelo seu altíssimo poder de concentração e discernimento, mas também às virtudes criativas, procriadoras e proativas. E, a estrutura simbólica de Hermes-Trismegisto está ligada às faculdades espirituais, às essências humanas (às ciências do espírito, filosofia, antropologia, psicologia, sociologia, semiologia), o que reafirma a sua simbologia complexa.<br />Um detalhe importante na sua indumentária é o capacete que ganhou de Hades; concede-lhe a astúcia, inteligência, o poder da gnose, do saber e da magia. Logo, é um experto no campo da imaginação criativa (artes da publicidade, design, arquitetura, propaganda, gestão de marketing, administração); Hermes é o protetor das ciências da contabilidade. Mas, o caduceu lhe envolve principalmente numa circunstância de significação esotérica, transmitindo-lhe o dom de decifrar a invisibilidade, permitindo-lhe trabalhar com as experiências de interpretação e decodificação.<br />É pelo fazer, visando à utilidade da ação, que se aprende a conviver com a liberdade. É pela ação construtiva que o cidadão, o empresário, o político, o comunicador, todos nós, descobrimos a essência, o daimon, no dizer dos gregos. Na “Tábua das esmeraldas”, atribuída ao deus Hermes, pode-se ler: “Descobre o gênio imortal que te habita (Daimon), aquela energia apaixonada que te torna em algo e te impulsiona em direção à tua missão aqui na terra”. In: VIANA (2006: 15).<br />No seu culto, historicamente, podemos detectar um simbolismo ligado ao devir dos acontecimentos, o que nos remete à atividade da reportagem, a transformação dos fatos em notícias, matérias jornalísticas. Cumpre destacar, o hermetismo envolve o “segredo”, a parte oculta, a linguagem subliminar da comunicação, os não-ditos, os interditos, os silêncios, a matéria ainda em estado de elaboração.<br />Hermes é um especialista também na fabricação dos antídotos, poções, remédios; é pródigo nas mediações. E se atualiza na figura profissional do técnico, informacionista, encarnando em nossos dias uma espécie de “curandeiro high tech”, que conserva o “disco duro”, salvando a memória virtual, o nosso cérebro eletrônico.<br />Em suma, Hermes é o ágil detentor de um saber que lhe permite atuar como leitor, mediador, decodificador; é tanto um oráculo, um pensador, quanto repórter, intérprete, mensageiro: não é à toa que é o “patrono dos jornalistas” (VIANA, 2006).<br />Todo aquele que recebe deste deus o conhecimento das fórmulas mágicas, torna-se invulnerável a toda e qualquer obscuridade. Pode dar à luz, e pode também lançar na escuridão. O olhar de Hermes, iluminado, resiste às atrações das trevas. Assimilado ao deus egípcio Thot, torna-se o mestre da escrita, da palavra e da inteligência. Hermes Trismegisto se desloca do hermetismo à alquimia. É resultado do sincretismo entre o Mercúrio latino e o deus ctônico Thot; é o criador do mundo através do logos e da palavra.(BRANDÃO, Mitologia Grega, 2003). <br />Na obra As Metamorfoses, de Ovídio, Hermes-Mercúrio é sábio, inteligente, judicioso, encarna o próprio logos. É aquele que transmite toda a ciência secreta, e faz a revelação. Seu filho (com Afrodite, o hermafrodita, é o decifrador da “pedra filosofal” no clássico de Petrônio (Satyricom). Hermes tem a estatura de Virgílio guiando Dante (A divina Comédia), entre os mortos, nos círculos do inferno.<br />A imaginação mitopoética, a história e as nervuras do re@l<br />Fazendo uma leitura mais atenta do estudo antropológico de André Lemos, Cibercultura, vida social e tecnologia (2004), encontramos uma etnologia das formas de vida mental, incluindo o mito e o logos, a técnica e a magia, desde um estágio pré-moderno da civilização. Percebemos o empenho do autor em relativizar os sistemas de pensamento, historicamente localizados, e ao mesmo tempo, reconhece o valor das conexões entre a techné e a epistème na sabedoria antiga. Logo, ajuda-nos a entender as interfaces da arte e técnica, ciência e a magia, imaginação criativa e lógica dedutiva, conjunções vigentes em outros momentos da história, e que retornam na era da comunicação digital e interativa, potencializando o imaginário, a ação social e política.<br />É neste sentido que podemos compreender a popularidade dos sites, listas de discussão, redes de relacionamento, blogs coletivos, games, ambientes interativos, dispositivos colaborativos que reúnem a dimensão diurna e noturna do imaginário, coligando linguagens e experiências advindas de interesses e motivações distintos. <br />O olhar de Hermes busca compreender a conexão das diversidades, a complexidade das culturas. Por essa via podemos compreender a dinâmica dos processos sócio-informacionais, envolvendo o mundo do lazer, entretenimento, um dinâmico circuito de trocas, propiciando modalidades de deleite, fruição e prazer estético, e que, simultaneamente, abrange o mundo da pesquisa e da investigação, favorecendo modos de conhecimento e gerando empoderamento sócio-político. <br />Reconhecemos a positividade das experiências cognitivas e educacionais, assim como das experiências comerciais e mercadológicas, que nem sempre convivem harmonicamente nos fluxos de informação. Logo, o desafio que se coloca é distinguir em que medida estas instâncias podem coexistir equilibradamente.<br />Na perspectiva da antropologia simbólica, à luz de uma hermenêutica histórica e social, informada pela empiricidade capturada na internet, varrendo as experiências do YouTube, blogs, Bibliotecas Virtuais, Jornalismo Digital, sistemas de geolocalização, Cinema em 3D, processos de transmidiatização e redes sociais diversas, dedicamos-nos a uma interpretação da complexidade cultural na era da comunicação digital.<br />A imagem de Hermes-Mercúrio instala-se como uma vigorosa chave interpretativa dos “mistérios do mundo” na mitologia greco-latina, e não deixa de emitir fluidos significativos às experiências contemporâneas. Está presente nas narrativas mitopoéticas de Homero, Hesíodo, Ésquilo, Sóflocles, Euripides, Píndaro e Aristófanes, servindo de farol aos homens e mulheres de todas as épocas. Inscreve-se na filosofia antiga (na dialética platônica e na metafísica aristotélica) como uma figura de linguagem poderosa que atua colaborativamente na articulação dos sistemas de pensamento racionais da antiguidade e igualmente nas tramas do pensamento atual.<br />Com o advento monoteísta do cristianismo, evidentemente, foram confiscados os seus atributos pagãos; todavia, persistirão na extraordinária iconografia das artes visuais, que explodem nos quadros de Boticelli, Rubens, Turner, Celine, De Vries, entre outros, e na imaginação poética de escritores como Dante, Goethe, Wilde e Pessoa.<br />O conflito das interpretações: a aldeia global e as novas mitologias<br />No contexto da civilização cristã, é interessante notar o surpreendente sincretismo ocorrido entre os mitos antigos e os santos forjados pelo catolicismo, cuja atual força simbólica é extraordinária junto às comunidades de crentes. Talvez a sua expressão mais forte, nos tempos da globalização, seja a permanência do culto e da peregrinação no caminho de Santiago de Compostela, que arrebanha milhões de fiéis de todas as partes do mundo, forjando um hermetismo e nomadismo surpreendentes.<br />Os exemplos são inumeráveis, e aqui citaríamos alguns só para ilustrar: Nossa Senhora dos Navegantes (e da Boa Viagem), Nossa Senhora do Loreto (padroeira da Aeronáutica), São Cristovão (padroeiro dos motoristas), São Rafael (padroeiro dos motociclistas), São Francisco Sales (protetor dos jornalistas), Santo Antonio (protetor dos feirantes e dos namorados), incluindo a incrível figura de Santo Isidoro de Sevilha, padroeiro dos internautas.<br />Os cortejos em torno da iconicidade formada por essas figuras híbridas, em sua aparente banalidade, atestam a potência do imaginário simbólico que se estrutura, a partir de distintas e diversificadas influências multiculturais. Em nossa época imagético-publicitária, a iconologia de Hermes-Mercúrio se projeta numa cartografia híbrida e multifacetada: na hermenêutica jurídica, comercial, médica, psicanalítica, nos rituais do candomblé, na astrologia, nos esportes, no circuito da moda e do show business. <br />O que importa aqui é perceber a arte da comunicação como uma hermenêutica que se atualiza nas invenções cotidianas, desde os games interativos, como O Inferno de Dante, passando pela videologia de Harry Potter, os ambientes imersivos e sensoriais como o Second Life, até o caleidoscópio de imagens escatológicas do website pornotube.com, os dispositivos neokitsch e art-net minimalista dos PPS, o vasto repertório de textos postados pelos pesquisadores no site de compartilhamento Slideshare, as epifanias cibermístico-astrológicas nas páginas eletrônicas (como no site Porto do Céu), os milhares de posts comemorativos pela morte de Bin Laden no YouTube, nos comentários irados os ciberativistas no Orkut, os segredos de polichinelo revelados no wikileaks.<br />O amplo repertório destas iconicidades expressa o estilo das idolatrias pós-modernas, como mostram os inventários de Maffesoli (1997), mapeando as “tribalizações e nomadismos contemporâneos”, De Kerckhove (2009), “investigando os efeitos da nova realidade eletrônica” e de Zielinsky (2006), fazendo uma “arqueologia da mídia e dos tempos remotos das técnicas do ver e do ouvir”. Trata-se de um legado direto da imaginação antropo-filosófica de Hermes Trismegistus, o alquimista que parece ter previsto a nossa era de hibridações e convergências desconcertantes.<br />O sono da razão (sensível) desperta os monstros<br />Numa época de controle sobre o livre arbítrio e a liberdade de expressão, como ocorreu na Idade Média, como podemos constatar a partir de uma leitura das conjecturas e refutações de Santo Agostinho, da teologia de Tomás de Aquino e do pós-medievalismo de Spinoza, incidem severas interdições sobre a informação, a comunicação e o conhecimento, conforme se mostra no romance O Nome da Rosa (Umberto Eco, 1980), uma contemplação do mundo dos mosteiros, quando os livros, o sexo e o riso (des)velavam segredos trancados a sete chaves. <br />É neste contexto que podemos compreender a pujança do pensamento hermenêutico, cuja função crítica se faz em relação ao sistema filosófico e sociopolítico dominantes, e prima pela experiência do desvelo, sem desprezar o sentido antropológico dos mistérios, símbolos e rituais, que - ontem e hoje - reafirmam os laços comunitários.<br />Tratamos de uma experiência complexa e o nosso enfoque tem uma base empírica que resulta da captura etnográfica de objetos, fenômenos e processos sociotecnológicos disponibilizados na internet, à guisa de uma observação e análise crítica. E, numa fase de pré-entendimento do objeto de estudo, recorremos à ciência de Hermes, a hermenêutica, como norteamento das nossas bases interpretativas.<br />A especulação filosófico-hermenêutica se situa num nível de abstração mais elaborado e requer destreza teórico-conceitual para se servir dela. Todavia, apostamos no viés interpretativo como ponto de partida, buscando relativizar os “efeitos de verdade” gerados pelo neopositivismo (acadêmico e tecnocientífico), fundamentalismo religioso (nos tempos da Al Quaeda e do Tea Party e da cientologia), e mercadológico (na era da informação sob a égide da Google Corpor@tion). <br />Ao mesmo tempo, considerando a influência das redes sociais no imaginário coletivo, reconhecemos as suas experiências como um processo que é também de ordem mitológica. Basta observarmos a maneira como os contemporâneos idolatram os objetos técnicos para percebermos o retorno da imaginação mitopoética na era da cibercultura. <br />Em nossa exploração, percorremos os domínios da arte, técnica, ciência e política, circundamos os domínios da ética, da estética, dos afetos, da percepção e da cognição na era digital. Logo, mantivemos as referências filosóficas fornecidas pela hermenêutica como salva-guarda de nossa argumentação, que no fim das contas, consiste modestamente numa abordagem comunicacional do ciberespaço.<br />Buscamos um jeito próprio de pensar e procuramos realizar uma investigação interpretativa, em diálogo com a antropologia (enquanto um prisma dos estudos culturais em comunicação), estética (instância de percepção da comunicação por meio dos afetos e sensorialidades), sociologia (contemplação das identidades e sociabilidades em formação nos espaços virtuais) e assimilamos as sistematizações metodológicas formuladas em alguns trabalhos recentes, interpretações rigorosas que têm dado um novo rumo à pesquisa teórica e empírica no campo das Ciências da Comunicação: Métodos de pesquisa para internet. (FRAGOSO, RECUERO & AMARAL, 2011); Redes Sociais na Internet (RECUERO 2009); O futuro da Internet (LÉVY & LEMOS, 2010); Pesquisa em Cibercultura e Internet (AMARAL & MOTARDO, 2010); “Estudos culturais e cibercultura” (KNEWITZ, Compós, 2009); Um modelo híbrido de Pesquisa (MACHADO & PALACIOS, 2007). <br />Hermenêutica e Theatrum Philosoficum<br />A recorrência à leitura das obras Hermenêutica (PALMER, 1986), Questões fundamentais da hermenêutica (CORETH, 1973) e Interpretação e Ideologias (RICOEUR, 1988) tem se mostrado relevante para um refinamento da percepção acerca de uma série de questões, como as relações entre os processos cognitivos e as linguagens, as dimensões éticas e comunicativas dos grupos humanos, os problemas da verdade, legitimidade e credibibilidade dos discursos, assim como as suas decodificações, as dimensões do Direito, da jurisprudência, da ética e da moral. <br />Contemplamos a experiência cultural num período histórico em que a tecnociência e a religião, o criacionismo e o evolucionismo, refazem os termos das ideologias e interpretações de nossos “tempos líquidos”. <br />A postura hermenêutica em nossa investigação é importante, na medida em que nos instiga a desenvolver uma mediação acerca de algumas experiências, senão divergentes, bastante distintas, mas que, no entanto, inscrevem-se num mesmo espaço sociotécnico-informacional, como o ciberativismo e os mercados virtuais, o jargão dos internautas e o discurso acadêmico, o trabalho dos especialistas e a experiência dos amadores, o comércio do show business e os processos educocomunicacionais.<br />Este é um processo que certamente poderia ser retomado a partir da crítica de Heidegger à técnica ou à filologia iconoclasta de Nietzsche, exorcizando a hegemonia dos valores morais, filosóficos, ético-políticos. Todavia, optamos pela contemplação de um roteiro das interpretações, partindo de um momento histórico em que o mundo começou a ser pensado à maneira moderna. E este momento pode ser datado a partir de Kant (1724-1804), antes de tudo, um grande intérprete, exegeta da razão, que procurou conciliar o “racionalismo dedutivo”, de Descartes e Leibniz, com o empirismo inglês (Hume-Locke-Berkeley), e que formulou o conceito de idealismo transcendental, especulando sobre a filosofia da natureza e a natureza humana, e com sua célebre “autobiografia do espírito”, estabeleceu as bases para uma reflexão libertária, ou seja, elegeu a razão como vetor de esclarecimento e emancipação da espécie.<br />Aqui, particularmente, recolhemos em Kant a noção de “imperativo categórico”, para repensar o “imperativo da visibilidade”, uma noção utilizada por Sibilia (2008), e para interpretar a experiência de sociabilidade digital propiciada pelas redes telemáticas, decorrente da intersecção entre a esfera pública e a esfera privada, em que a visibilidade do ego surge como uma condição sine qua non para a entrada do ser na ordem da cultura audiovisual e ciber-tecnológica.<br />Seguindo a trilha da hermenêutica, encontramos a obra do teólogo romântico Schleiermacher (1768-1834), ao seu modo, empenhado em refazer a crítica dos milagres e das escrituras. E Dilthey (1833-1911), o psicólogo-pedagogo alemão, dedicado ao estudo das “ciências do espírito” e das “ciências da natureza”. Como Husserl (1859-1938), filósofo-matemático, ousou prever uma fenomenologia do Ser diante do número.<br />Caminhando quase sozinho nas rotas das idéias do seu tempo, Heidegger (1889-1976), investigador da metafísica e da teologia, antecipou uma filosofia crítica da técnica, e desta maneira vai guarnecer a moderna tradição crítica da tecnocultura.<br />Gadamer (1900-2002), o hermeneuta filosófico, autor de “Verdade e Método”, um rigoroso intérprete do “caráter verdadeiro das coisas”, findou como um estudioso do belo, nos estimulando a explorarmos os enigmas da realidade estetizada pelas tecnologias audiovisuais. E Ricoeur (1913-2005), o “filósofo do sentido”, dedicou-se com afinco a explorar o tema das “interpretações e ideologias” e “o conflito das interpretações”, impelindo-nos a enfrentar (e compreender) os paradoxos, contradições e complexidades do ciberespaço.<br />As especulações desta plêiade de filósofos nos encorajam diante da tarefa de contemplar e analisar os diferentes objetos, temas e processos no campo da cibercultura.<br />A questão que se colocam os filósofos é a de distinguir entre uma natureza mágica e uma natureza racional. Em termos quantitativos ou operacionais, a tarefa é certamente possível. Mas é talvez inútil buscar o momento de uma transição. No fundo, o advento da Ciência Natural ou o triunfo da ciência das máquinas não suprimem, na visão da Natureza pelo homem, a mistura entre crenças, mitigadas ou cegas, e esquemas lógicos de interpretação. A relação entre teologia e ciência, marcante na Idade Média, ganha novos contornos. “A magia, o poder da fabulação”, como diz Bergson, “é uma necessidade psicológica, tal como a razão...”. Os sistemas lógicos evoluem e mudam, os sistemas de crenças religiosas são recriados paralelamente à evolução da materialidade e das relações humanas e é sob essas leis que a Natureza vai se transformando.<br />(MILTON SANTOS, 1997, p. 16)<br />Logo, convém nos determos, atentando para as significações e ressonâncias do próprio Hermes no dorso da cultura. Trata-se de uma experiência do pensamento e da ação social, que perpassa pelo paganismo, cristianismo, neoplatonismo, metafísica, empirismo. E chega até os nossos dias, na era da inteligência artificial, quando se fala em clonagem humana, pensamento pós-metafísico e pós-humanismo. O espírito de Hermes retorna vigoroso com os leitores das obras Heidegger e Nietzsche , discutindo a crise da racionalidade moderna, e promovendo novas interpretações da cultura.<br />Buscamos acertar os ponteiros com essa (“moderna”) tradição, repensando as potencialidades do ser na era da técnica. É essa hermenêutica que nos importa: de olho nas redes, convergências, hibridações. Cumpre lançar um olhar hermético sobre a era das mídias e redes sociais. Convém flagrar a empiricidade que está por toda parte: nas enciclopédias (em clássico formato iluminista) e na Wikipédia (em formato digital). Está no grande livro do mundo, que não pode prescindir da ciência, da filosofia, da arte da interpretação, nem dos rizomas do pensamento organizado pelo simbolismo.<br />Logo, relembramos os tratados, documentos religiosos, esotéricos, herdados do neoplatonismo e do neopitagorismo, sintetizados na obra Corpus Hermeticum. <br />Trata-se de uma fusão de Filosofia, religião, alquimia, magia e astrologia; a articulação de uma gnose (gnosis), de um conhecimento esotérico que se realiza através de ritos de iniciação. Em suma, consiste na conjunção de imagens advindas do grego, egípcio, judaico, cristão. Mas, sobretudo, surge da necessidade de uma nova modalidade de conhecimento, de uma nova metafísica; o seu objetivo, achar a pedra filosofal, contendo a revelação dos quatro elementos: ar, terra, fogo e ar. O seu talismã supremo, a tábua de esmeralda, reúne a oposição e o equilíbrio dos dois grandes princípios do universo: o masculino e o feminino. Masculino como o sol, o ouro, o fogo, o ar, o rei, o enxofre; feminino como a luz, a prata, a terra, a água, o mercúrio. (...) O mercúrio dos alquimistas é hermafrodita: tem as características do feminino (branco, líquido), e do masculino (metal, seco). Mercúrio (Hermes) reúne os contrários, realiza a experiência difícil de promover a “coincidência dos opostos” (coincidentia opositorum). Tendo sido o protetor do deus Dionísio, segundo a crença popular, é uma divindade ligada à intuição, e sendo o preferido de Atena (Minerva) é portador de uma lógica racional: irradia, portanto, as qualidades e motivações de uma razão sensível. É um ser complexo: está próximo ao mundo dos homens, mas estando – ao mesmo tempo - longe e perto, traduz uma proximidade em permanente construção.(Hermes. Wikipédia, 2010)<br />Hoje, as formas de controle sobre o pensamento, linguagem e ação dos indivíduos e grupos humanos se configuram distintamente; tornaram-se mais refinadas.<br />Convém notar, persiste uma idéia reativa, reacionária, que bane a dimensão simbólica, controlando a imaginação científica por meio de um jargão dominante supostamente mais esclarecido. Então, remando contra a maré, partimos de uma perspectiva interdisciplinar e polifônica, que aceita o diálogo com a Filosofia, a filosofia espontânea dos cientistas, a sabedoria da praça pública informatizada, em que a doxa (o saber comum), a episteme (o saber filosófico-científico), a techné (artes e práticas do saber-fazer) se equivalem na arborescência do conhecimento.<br />Da imaginação mitológica às inteligências coletivas conectadas<br />Propomos um olhar interpretativo sobre as modalidades do empoderamento coletivo a partir do uso das tecnologias da informação e da comunicação. E nesta seara, o maior dos desafios para os contemporâneos é encontrar uma estratégia de ordenamento em meio ao excesso de informação. Quando as mídias agendam as mensagens diferenciadas num mesmo contexto, cabe ao usuário, cidadão, investigador fazer uma seleção, optar, eleger o seu repertório e a partir daí sistematizar a sua argumentação, fazendo uso da observação, da memória, da análise-crítica e empenhando-se na atualização de uma comunicabilidade eficaz.<br />Para Michel Serres, [este antropólogo da ciência], a comunicação é a ciência das relações e que pode ser representada pelo deus Hermes, o deus-mensageiro dos viajantes e dos tradutores. A comunicação é como o conceito de clinâmen (ângulo mínimo de desvio da trajetória do átomo e que faz com que surjam os turbilhões), utilizado por Lucrécio; isto é, uma ciência que aceita incorporar os desvios, as volutas, as turbulências, ou seja, que aceita incorporar a singularidade das coisas, diferentemente da ciência que anula as diferenças e se fia na estabilidade do mundo. É daí, dos desvios, das trilhas errantes e inesperadas, que surge o sentido. (...)<br />A perspectiva filosófico-científica de Serres destaca-se pela sua inclusividade dos desvios, dos turbilhões e do efêmero, pelo respeito para com os cinco sentidos [1985], o envolvimento do corpo [1995], “como suporte da intuição, da memória, do saber, do trabalho, sobretudo, da invenção”. É um estudo que ganha ressonância desde os estudos apoiados na figura mitológica de Hermes, para explorar as experiências da “comunicação”, “interferência”, “tradução”, “distribuição”, “passagens”. E mais recentemente, na obra Hominescências [2003], “busca conciliar o universo tecnocientífico aos sentidos e ao corpo, procurando encontrar respostas mais harmonizadas com as tecnologias digitais e do virtual. Focaliza o atual estágio da humanidade em que o homem adota o finalismo das máquinas enquanto habita espaços e tempos múltiplos” <br />(MARCONDES FILHO, Dicionário da Comunicação, 2009, pag. 321).<br />Conhecer a história do culto de Hermes é importante para se entender o papel da hermenêutica: uma interpretação dinâmica dos processos de informação, comunicação e do próprio conhecimento. Desdobrando-se a história desse culto, encontramos as figuras mitológicas de Castor e Pollux (sob o signo de gêmeos, ou seja, uma referência ao princípio da dualidade). Relembramos que Hermes busca respeitar e transcender as dualidades e polarizações radicais, e detém o poder de decifrar o mundo das coisas ocultas. E aqui tratamos de observar o espírito de Hermes, vislumbrando as suas materializações (e simbolizações) no cenário atual e cotidiano. Assim, podemos encontrar as experiências nas figuras do repórter, tradutor, professor, advogado, bibliotecário, hacker, juiz, editor, comerciante, padre ou pai de santo. <br />Todas estas figuras se inscrevem aqui – simbolicamente - como espécies de suportes materiais do espírito de Hermes; um arquétipo primordial que condensa múltiplas vocações e competências, mas que se norteia - principalmente - pelo critério da ética, da justiça, do equilíbrio e da temperança. .<br />