DEUSES INDIGENAS E DEUSAS INDIGENAS..pdf

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DEUSES INDÍGENAS E DEUSAS INDÍGENAS
O diabo não existe. O diabo é uma invenção
judaico-cristã para difamar, torturar, assassinar
e destruir.
Hermes Yamanic

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ÍNDICE
INTRODUÇÃO...página 5
CAPÍTULO I: A BÍBLIA, UMA OBRA DE MALEVOLÊNCIA E A INFLUÊNCIA
PERVERSA DA CRENÇA NO DIABO...página 14
CAPÍTULO II. DEUSES E DEUSAS...página 32
PACHAMAMA E AMARU...página 36
TAIOWA E MULHER ARANHA...página 40
POLITAKA E POLIMANA...página 44
CURUPIRA...página 47
IXCHEL E HUN NAL YE...página 49
COQUENA E EKEKO...página 55
DUHINDU...página 58
LILAN WAKAN...página 59
TOCU...página 62
KUKULKÁN...página 64
HUICHANA E COCIJO...página 66
PITÃO COZOBI E PITÃO PEZE...página 70
III CAPÍTULO. RITUAIS E ORAÇÕES...página 72
PACHAMAMA E AMARU...página 72
TAIOWA E MULHER ARANHA...página 74
POLITAKA E POLIMANA...página 76
CURUPIRA...página 78
IXCHEL E HUN NAL YE...página 80
COQUENA E EKEKO...página 82
DUHINDU...página 84
LILAN WAKAN...página 86
TOCU...página 88
KUKULKÁN...página 89
HUICHANA E COCIJO...página 91
PITÃO COZOBI E PITÃO PEZE...página 93
IV CAPÍTULO. O SIGNIFICADO DOS RITUAIS...página 95
V CAPÍTULO. MAIS SOBRE ETNIAS INDÍGENAS. O PROBLEMA DA
MESTIZAÇÃO, O PROBLEMA DO SINCRETISMO E A SOCIEDADE DOENTE
E MAL...página 97
VI CAPÍTULO. O GENOCÍDIO E O MASSACRE CONTINUAM...página 448
VII CAPÍTULO. EM DEFESA DOS POVOS INDÍGENAS E O GENOCÍDIO DE
INDÍGENAS QUE NUNCA ACABOU...página 507
CONCLUSÃO...página 601
BIBLIOGRAFIA...página 602

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INTRODUÇÃO
Mergulhe em um mundo místico onde crenças antigas ganham vida
através da personificação das forças da natureza. Desde as grandes Forças da
Natureza do Universo, como o sol, as estrelas e a lua, até as Forças da
Natureza da Terra, como o mar, a chuva, a floresta e as plantas.
Esses deuses e deusas tornam-se metáforas e símbolos poderosos que
transcendem a nossa compreensão e em nenhum caso são comparados à figura
do deus bíblico.
Além disso, estes deuses, por personificarem as forças da natureza e
serem símbolos poderosos, não contradizem em nada a teoria da evolução, o
Big Bang ou a ciência em geral. A própria natureza não é perfeita nem boa, ela
simplesmente está em constante evolução.
E as culturas que basearam as suas crenças na natureza nunca
afirmaram que os seus deuses e deusas eram seres perfeitos, mas sim
entidades que reflectiam a mudança e o desenvolvimento perpétuos do mundo
natural.
Embora a ciência seja uma ferramenta fundamental e valiosa, não
devemos confundi-la com ética. Idealizar exclusivamente a ciência pode ter
consequências negativas, uma vez que historicamente atrocidades foram
cometidas em nome da ciência.
Não podemos esquecer que aqueles que fazem experiências em animais
em laboratórios também são cientistas, e lembramos casos como o do médico
nazista Josef Mengele, que realizou experiências terríveis em crianças.
Os ateus muitas vezes idolatram a ciência e, em nome dela, são
realizados experimentos em animais. É importante reconhecer que aqueles que
realizam estas experiências são também cientistas. Devemos manter uma
perspectiva crítica e não perder de vista o impacto ético das nossas ações, uma
vez que mesmo no campo da ciência foram cometidos abusos contra a vida
humana.
Neste fascinante universo de crenças, onde deuses e deusas
personificam as forças da natureza, revela-se uma compreensão profunda da
imperfeição inerente à existência. A natureza não é boa nem má, simplesmente
é.
As culturas baseadas nesta concepção nunca pretenderam que as suas
divindades fossem perfeitas, mas sim que reflectissem a complexidade e a
constante evolução do mundo que nos rodeia. Nesta visão está uma apreciação
pela diversidade e adaptabilidade, onde cada aspecto da natureza é uma
expressão única e valiosa na sua própria imperfeição.
Os avanços científicos levaram a grandes descobertas e melhorias em
nossas vidas, mas também foram usados para fins questionáveis. A história
recordou-nos que, mesmo em nome da ciência, foram cometidos abusos e
atrocidades.

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É necessário um equilíbrio cuidadoso entre o poder do conhecimento
científico e a ética que deve orientar a sua aplicação, para garantir que as
nossas ações não eclipsam os valores fundamentais.
Post intitulado: Alguns dos experimentos científicos mais cruéis da história. Uma
revisão de vários dos estudos médicos e psicológicos mais implacáveis das
últimas décadas. Muitos deles, com antecedentes racistas ou xenófobos.
Captura de tela e trecho recuperado de: https://www.elconfidencial.com/alma-
corazon-vida/2022-02-25/experimentos-ciencia-maldad-historia_3381401/

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Publicação intitulada: OS 15 EXPERIMENTOS CIENTÍFICOS MAIS CRUEL E
ESTRANHOS DA HISTÓRIA. Captura de tela recuperada de:
https://espaciociencia.com/los-diez-experimentos-cientificos-mas-crueles-y-
extranos-de-la-historia/
Publicação intitulada: Animais usados para experimentação na Espanha durante
2019. Captura de tela recuperada de:
https://montoliu.naukas.com/2020/11/21/los-animales-usados-para-
experimentacion-en-espana-durante-2019/
Publicação intitulada: Testes com animais experimentais e ensaios clínicos:
informações gerais e regulamentações. Captura de tela recuperada de:
https://www.um.es/web/comision-etica-investigacion/experimentacion/ensayos-
animales

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Publicação intitulada: Os 10 experimentos mais cruéis do Dr. Josef Mengele. Ele
foi um dos grandes criminosos de guerra nazistas. Com seus testes insanos com
os prisioneiros, ganhou o apelido de Anjo da Morte. E conseguiu o que queria:
escapou, nunca foi julgado e morreu de velhice no Brasil. Captura de tela e
trecho recuperado de: https://www.muyinteresante.es/revista-muy/noticias-
muy/articulo/los-10-experimentos-mas-crueles-del-doctor-josef-mengele-
861521715221

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Publicação intitulada: Josef Mengele, o cruel médico nazista de Auschwitz.
Obcecado em melhorar a raça ariana, o médico nazista Josef Mengele conduziu
experimentos cruéis e horríveis em seu laboratório no campo de extermínio de
Auschwitz. Sua frieza e falta de compaixão lhe valeram o apelido de Anjo da
Morte. Mas este criminoso nazista nunca pagou pelos seus crimes. Depois de
conseguir escapar de quem o procurava para julgá-lo, Mengele passaria o resto
da vida escondido na Argentina e no Brasil. Captura de tela e trecho recuperado
de: https://historia.nationalgeographic.com.es/a/josef-mengele-cruel-medico-
nazi-auschwitz_17153
Com isso, não quero que você entenda mal minha posição. Não sou
anticientífico, aqueles que se opõem à ciência me parecem tão fanáticos quanto
os ateus extremistas e os céticos radicais que mencionei acima.
A ciência trouxe inúmeros benefícios à vida humana, às espécies animais
e ao meio ambiente em geral. No entanto, devemos também reconhecer que
causou danos. Há uma dualidade na ciência: uma parte tem sido usada para o
bem e outra para o mal.
A ciência, por si só, não garante a ética. Para evitar que a ciência cause
danos à vida humana, a outras espécies e ao ambiente, deve andar de mãos
dadas com uma base ética sólida.
É essencial que estejamos conscientes das implicações morais das
nossas ações científicas. Se quisermos que a ciência seja um verdadeiro agente
de bem-estar, devemos garantir que ela seja guiada por princípios éticos sólidos.
O que afirmo com convicção é que ateus e céticos não deveriam idealizar
exclusivamente a ciência. Embora a ciência ofereça respostas e explicações

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racionais, existem aspectos da experiência humana que não podem ser
abordados apenas a partir de uma abordagem científica.
Existem dimensões emocionais e espirituais em nossas vidas que vão
além da compreensão puramente científica. Negar estes aspectos ou
menosprezá-los como simples sugestões ou efeitos placebo é limitar a nossa
própria percepção do mundo.
Deixe-me compartilhar com você uma experiência pessoal. Quando
realizo rituais e orações aos deuses e deusas, experimento uma profunda
conexão com as diferentes Forças da Natureza.
Sinto-me em harmonia com o meu ambiente, encontro um espaço para
desabafar as minhas emoções, isso me inspira, me relaxa e me permite
expressar os meus desejos mais profundos. No entanto, ateus fanáticos e
céticos radicais argumentam que estes sentimentos são simplesmente
sugestões ou meros efeitos placebo.
Mas deixe-me perguntar a você:
O que há de errado com a sugestão ou com o efeito placebo se eles me
fazem sentir bem e encontro neles uma sensação de bem-estar?
Por que devemos sempre considerar algo que pode nos trazer conforto e
felicidade como algo negativo?
É hora de ampliar nossa visão e compreender que a experiência humana
abrange muito mais do que o estritamente científico. Não devemos subestimar
as dimensões emocionais, espirituais e simbólicas da nossa existência, pois
também são importantes para a nossa saúde e bem-estar.
Ao abrir as nossas mentes a diferentes formas de compreender o mundo,
podemos encontrar uma riqueza e diversidade que enriquecerão a nossa
experiência e nos permitirão abraçar a plenitude da existência.
Praticar a espiritualidade indígena hoje, e realizar orações e rituais aos
deuses e deusas, não significa ser contra a ciência ou rejeitá-la. Na verdade, a
maioria de nós recorre à medicina científica quando enfrenta doenças físicas ou
procura ajuda de profissionais científicos para tratar problemas emocionais ou
psicológicos.
Espiritualidade indígena e a ciência podem coexistir e complementar-se,
não precisam ser inimigas ou estar em oposição.
Como os deuses representam forças da natureza, carecem de forma
física, mas damos-lhes forma para que possamos representá-los e, ao mesmo
tempo, mostrar respeito pela cultura a que pertencem. É fundamental que cada
um destes deuses seja representado de acordo com a sua cultura de origem.
Se estes são deuses indígenas, deveriam ser representados como
indígenas, não como brancos.
Este aspecto torna-se especialmente relevante quando falamos de figuras
como Ekeko, deus venerado nas culturas indígenas dos Andes, como os
Aymaras e os Quechuas. Infelizmente, na maioria das estátuas e figuras de

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Ekeko vendidas hoje, ele é retratado como um homem branco, apesar de ser um
deus indígena.
É imprescindível compreender que Ekeko sempre deveria ter sido
representado como indígena, respeitando sua origem e identidade cultural.
Quando se trata de orações e rituais dedicados aos deuses e deusas,
existem várias formas de realizá-los. Podemos utilizar imagens, pinturas,
estátuas, figuras ou simplesmente visualizar sua presença em nossa mente.
A escolha da forma de realizá-los fica a critério de cada indivíduo, sendo
também determinada pelos recursos financeiros de que dispõe. Mais importante
ainda, estes atos de devoção permitem-nos conectar-nos com o divino e
experimentar um profundo sentimento de gratidão e espiritualidade.
O uso de velas em rituais não é obrigatório. O que é verdadeiramente
importante está nas oferendas que apresentamos, nas orações que cantamos e
na intenção que colocamos em cada ato. É a energia e a conexão que criamos
com os deuses e deusas que dão significado e poder às nossas práticas
espirituais.
É importante ressaltar que a crença no diabo não existe na espiritualidade
indígena. Esta concepção foi inventada pela tradição judaico-cristã com o
propósito de perseguição, tortura, assassinato e subjugação durante a época da
Inquisição e da colonização.
Esta crença infundada no diabo foi responsável por inúmeros crimes e
atrocidades ao longo da história e continua a ter um impacto negativo hoje.
Muitas vezes tendemos a pensar que a civilização se encontra nas
grandes cidades, mas esta noção está errada. Na realidade, são estas cidades
que contribuem para a destruição do planeta e para a propagação de doenças
devido à poluição atmosférica, à acumulação de lixo e à emissão de fumos
tóxicos.
Paradoxalmente, o conceito de selvageria foi invertido: quem vive em
harmonia com a natureza é considerado selvagem, enquanto quem a destrói se
autodenomina civilizado. A verdadeira selvageria não reside naqueles que
respeitam e cuidam da natureza, mas sim naqueles que a despojam e exploram
sem qualquer consideração.
A palavra herege vem do termo grego hairetikós, que significa liberdade
de escolha. No entanto, o cristianismo distorceu o seu significado para
transformá-lo num insulto, a fim de justificar a difamação, a tortura e o
assassinato durante a Inquisição e a era da colonização.
Até hoje, existem fanáticos religiosos que usam o termo herege como
forma de difamação, algo ruim ou depreciativo. Estes fanáticos são cúmplices
das atrocidades e crimes perpetrados em nome do Cristianismo e devem ser
responsabilizados pelas suas acções. É necessário que enfrentem as
consequências jurídicas de seus atos e sejam proibidos de acessar a Internet e
de divulgar suas ideias pelos meios de comunicação.

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É crucial reconhecer que as práticas espirituais indígenas são diversas e
significativas e não devem ser subestimadas ou desconsideradas. Devemos
desafiar as narrativas impostas pelo passado e procurar uma maior
compreensão e respeito pelas crenças e culturas que foram oprimidas.
As religiões monoteístas (judaica, cristã e islâmica) em seus livros (Torá,
Bíblia e Alcorão) inventaram a palavra demônios copiando a palavra grega
Daimones.
Somente os Daimones gregos nada têm a ver com os demônios em que
acreditam as religiões monoteístas. Os Daimones Gregos eram personificações
do Gênio Humano.
Havia Daimones que personificavam o gênio humano em seu sentido
positivo e bom, chamados Agathos, e Daimones que personificavam o Gênio
Humano em um sentido negativo e maligno, chamados Cacos.
Estátua grega de um Agatodemon. Imagem recuperada de:
https://es.wikipedia.org/wiki/Agatodemon
Embora as religiões monoteístas (judaica, cristã e islâmica) tenham
emprestado a palavra demônios dos gregos ao copiar o termo daimones, isso
não implica que os daimones gregos tenham qualquer semelhança com os
demônios nos quais essas religiões acreditam. Na verdade, os daimones gregos

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têm uma natureza completamente diferente e não podem ser equiparados à
concepção de demônios presente no monoteísmo.
É interessante notar que muitos egiptólogos cresceram imersos na cultura
judaico-cristã, o que pode influenciar a forma como traduzem textos antigos
como o Livro Egípcio dos Mortos.
Isso pode levar ao uso de palavras como demônios e anjos em diferentes
partes da tradução, pois os egiptólogos procuram termos semelhantes aos que
existem em nossa cultura para tornar mais acessível a compreensão desses
conceitos.
Contudo, é importante notar que os antigos egípcios e outras culturas não
acreditavam em demônios ou anjos, uma vez que estas concepções são
exclusivas do monoteísmo. Em vez de traduzir erroneamente como demônios e
anjos, deveria ter sido utilizada a expressão espíritos malévolos e espíritos
benevolentes, respeitando assim a essência e a visão de mundo daquelas
culturas antigas.
É verdade que a imagem comumente aceita dos anjos como seres
humanos alados é na verdade uma influência de deusas egípcias como Ísis e
Maat, bem como de deusas gregas como Nêmesis e Nike.
Contudo, nas culturas politeístas não havia crença em anjos como tais,
uma vez que estas figuras eram representações de deusas e não de anjos. A
crença em anjos é exclusiva das religiões monoteístas.
É importante compreender a origem e a evolução dos termos e conceitos
religiosos para não cair em deturpações. A palavra bruxa, originalmente,
significava mulher sábia e não tinha nenhuma conotação negativa relacionada à
crença no diabo ou no mal.
Contudo, num ato de perversidade, o Cristianismo, tanto na Inquisição
Católica como na Inquisição Evangélica ou Protestante, distorceu o significado
de bruxa para justificar a difamação, tortura e assassinato de mulheres
inocentes.
Foi criada uma imagem distorcida das bruxas como mulheres más e
adoradoras do diabo, que foi usada como desculpa para persegui-las.

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CAPÍTULO I: A BÍBLIA, UMA OBRA DE MALEVOLÊNCIA E A
INFLUÊNCIA PERVERSA DA CRENÇA NO DIABO
Por que esses monstros que acusam todos os milhares de grupos étnicos
indígenas e todos os indígenas de cada grupo étnico de serem canibais não
falam sobre como seu deus nefasto diz em sua palavra (a Bíblia) que fará com
que os pais se tornem canibais e devorem seus próprios filhos para puni-los?
Levítico capítulo 26, versículos 26, 27 e 28: Se ainda não me ouvirdes,
mas procederdes contra mim em oposição, procederei contra vós com ira, e
castigarei-vos sete vezes pelos vossos pecados. E comereis a carne de vossos
filhos, e comereis a carne de vossas filhas.
Deuteronômio capítulo 28, versículo 53: E comerás o fruto do teu ventre, a
carne de teus filhos e de tuas filhas, que o Senhor teu Deus te deu, no lugar e na
angústia com que o teu inimigo te afligir.
Jeremias capítulo 19, versículo 9: E farei com que comam a carne de seus
filhos e a carne de suas filhas, e cada um coma a carne do seu amigo, no cerco
e nas dificuldades com que os seus inimigos e aqueles que procuram a sua vida
os cercarão.
Por que esses monstros que acusam de infanticídio todos os milhares de
etnias indígenas e todos os indígenas de cada etnia, que se dizem pró-vida por
serem contra o aborto, defendem zigotos e embriões que não sentem, ao
mesmo tempo que apoiam o assassinato de crianças indígenas que sentem, e
que dizem que em casos de aborto ou estupro a criança (referindo-se a zigotos,
embriões e fetos) não é culpada, eles não falam sobre como seu deus nefasto
ordenou a morte de crianças indígenas e o assassinato de mulheres grávidas?
Isaías capítulo 13, versículo 18: Com arcos varrerão os jovens, não terão
misericórdia do fruto do ventre, nem os seus olhos terão misericórdia dos filhos.
Oséias capítulo 13, versículo 16: Samaria ficará desolada, porque se
rebelou contra o seu Deus; Eles cairão à espada; Seus filhos serão
despedaçados e suas mulheres grávidas serão esquartejadas.
Salmos capítulo 137, versículo 9: Bem-aventurado aquele que pega e
esmaga os seus pequeninos contra a rocha.
Por que esses monstros que acusam todos os grupos étnicos indígenas e
todos os indígenas de cada grupo étnico de estuprar mulheres em grupos e de
serem sexistas, não falam sobre como o seu deus nefasto na Bíblia ordena que
as mulheres sejam estupradas e promove o machismo?
Isaías 13, versículos 16 e 17: Seus filhos serão esmagados diante deles;
Suas casas serão saqueadas, e suas mulheres estupradas. Eis que desperto os
medos contra eles.
1 Timóteo capítulo 2, versículos 11, 12 e 13: A mulher aprenda
tranquilamente, com toda obediência. Não permito que a mulher ensine ou
exerça autoridade sobre o homem, mas sim que permaneça calada. Porque
Adão foi criado primeiro, depois Eva.

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1 Coríntios capítulo 14, versículos 34 e 35: Deixem suas esposas ficarem
caladas nas congregações; porque não lhes é permitido falar, mas estar sujeitos,
como também diz a lei. E se você quiser aprender alguma coisa, pergunte aos
seus maridos em casa; porque é impróprio para uma mulher falar na
congregação.
Por que esses monstros que acusam todas as etnias indígenas e todos os
povos indígenas de cada etnia de fazerem sacrifícios humanos, não falam da
parte da Bíblia onde seu deus aceitou que Jefté sacrificasse sua própria filha e
não fizesse nada para impedir isso?
Juízes capítulo 11, versículos 30 e 31: E Jefté fez esta promessa ao
Senhor: Se me deres vitória sobre os amonitas, te oferecerei em holocausto ao
primeiro que sair da minha casa ao meu encontro, quando eu voltar da batalha.
Juízes capítulo 11, versículos 32 e 33: Jefté invadiu o território dos
amonitas, e os atacou, e o Senhor lhe deu a vitória. Jefté matou muitos inimigos
e conquistou vinte cidades entre Aroer, Minite e Abel-Queramim. Desta forma,
os israelitas dominaram os amonitas.
Juízes capítulo 11, versículos 34 e 35: Quando Jefté voltou para sua casa
em Mispá, sua única filha saiu para recebê-lo dançando e tocando pandeiros.
Além dela, ele não tinha outros filhos, então, ao vê-la, rasgou a roupa em
desespero e disse-lhe: “Ah, minha filha, que dor você me causa!” E você mesmo
é a causa do meu infortúnio, porque fiz uma promessa ao Senhor e agora tenho
que cumpri-la!
Juízes capítulo 11, versículos 38 e 39: Jefté concedeu-lhe dois meses, e
durante esse tempo ela caminhou pelas montanhas com suas amigas, chorando
porque ia morrer sem ter se casado. Depois desse tempo ele voltou para seu pai
e cumpriu a promessa que havia feito ao Senhor. A filha de Jefté morreu sem ter
tido relações sexuais com nenhum homem.
Além disso, a maioria são covardes, porque se eu menciono essas
atrocidades que a Bíblia contém, muitos me respondem que isso não está
escrito na Bíblia, então eu os desafio a procurarem por si mesmos esses
capítulos e versículos na Bíblia, e o próprio covardes não fazem isso.
Outra história que eles sempre contam é que as partes da Bíblia que lhes
convêm, como a história de Adão e Eva, o barco de Noé, a história dos anjos, a
história dos demônios, a história do diabo e a história de a vida e os milagres de
Jesus Cristo, eles dizem que são exatamente como estão escritos.
Mas as partes da Bíblia que não lhes convêm como as que mostro, dizem
que são metáforas ou simbólicas. É sempre assim que o que lhes convém na
Bíblia é como está escrito, e o que não lhes convém são as metáforas ou
simbólicos.
Porque é que estes monstros não falam sobre como os grupos étnicos
brancos da Europa, como os Celtas e os Vikings, que tanto admiram, também
fizeram sacrifícios humanos aos seus deuses, como a Águia de Sangue dos
Vikings?

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O sacrifício da Águia de Sangue praticado pelos Vikings. Imagens recuperadas
da Internet.
Esses criminosos sempre generalizam e colocam todas as etnias
indígenas e todos os indígenas de cada etnia no mesmo saco. Eles implicam
que todos os milhares de grupos étnicos indígenas e todos os indígenas de cada
grupo étnico fizeram sacrifícios humanos, praticaram infanticídio, estupraram
mulheres em grupos e que eram canibais.
Esses monstros implicam que os indígenas do presente tenham que pagar
pelo que outros indígenas fizeram no passado.
Mas são os mesmos monstros que dizem que não têm culpa de todos os
danos que seus ancestrais colonizadores causaram aos povos indígenas no
passado, e que tanto os crioulos quanto os mestiços descendem dos
colonizadores porque são produto da colonização.
Agora vejamos o comentário de um brasileiro desastroso que é tão
abundante como pragas no Brasil em um fórum brasileiro:
Sh3lld3r: -Na minha opinião os Estados Unidos foram o país que tratou
mais corretamente os índios. É preciso ser muito retardado para prestar atenção

17
a uma sociedade que não conseguiu sair da idade da pedra. Curiosamente,
África e América do Sul são os que mais prestam atenção aos indios, não é de
estranhar que sejam considerados terceiro-mundistas, mantendo este
pensamento idiota.
Quando esse criminoso apoia o que os Estados Unidos fizeram aos
nativos (indígenas), o bastardo está apoiando os massacres, torturas e estupros
que o governo dos Estados Unidos cometeu contra os indígenas, onde o
exército dos Estados Unidos assassinou crianças indígenas, estuprou mulheres
indígenas e expulsou indígenas de seus territórios.
Isto é o que sempre disse que os Estados Unidos, a CIA, a OEA, o FBI e a
USAID dos Estados Unidos que finge ajudar os indígenas estão relacionados
com o genocídio e massacres de indígenas em todo o continente até ao
presente.
E estes monstros são os mesmos que promovem teorias conspiratórias
que fazem a maioria parecer vítimas inocentes das elites, quando as únicas
vítimas das elites no presente continuam a ser os povos indígenas, e não a
maioria.
E quando esse maldito monstro escreve que os indígenas vivem na idade
da pedra, ele quer dizer que os indígenas vivem em harmonia com a natureza,
que não vivem em cidades cheias de poluição e lixo, que não poluem os rios e
que eles não pensam apenas em dinheiro.
Esse monstro maldito também fala do conceito de civilização, progresso e
desenvolvimento da maldita sociedade doente, onde consideram que a
civilização contamina e destrói o meio ambiente, onde consideram que o
progresso contamina os rios e o mar com lixo e merda, e onde consideram
consideram o desenvolvimento um lixo egoísta e individualista que só se
preocupa com dinheiro.
Para mim: Facebook, Twitter e Instagram deletaram minhas contas e
comentários por atacar pessoas nefastas que merecem, e embora eu possa

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publicar vídeos no YouTube, o YouTube me censura por comentar vídeos por
comentários que fiz em vídeos de muitos YouTubers desastrosos.
Mas: Facebook, Twitter, Instagram, Google e YouTube permitem que
esses monstros que odeiam os indígenas façam comentários que odeiam os
indígenas, eles não excluem esses comentários, não excluem essas contas, e
esses comentários aparecem nos resultados de pesquisa do Google.
Portanto, Facebook, Twitter, Instagram, Google e YouTube são cúmplices
de todos os assassinatos, injustiças e massacres que os povos indígenas
sofrem hoje.
Facebook, Twitter, Instagram, Google e YouTube são instrumentos de
genocídio e extermínio contra os indígenas, utilizados por governos e elites que
querem eliminá-los.
Vamos nos aprofundar no Antigo e no Novo Testamento da Bíblia, onde
descobriremos passagens que defendem a escravidão humana.
Não é desconcertante que tantas pessoas considerem este livro um guia
de valores, moral e ética?
Simplesmente absurdo e ilógico.
Deixe-me apresentar a você Êxodo capítulo 21, versículo 7, uma
declaração de gelar o sangue: Se alguém vender sua filha como escrava, ela
não será libertada como os escravos.
Isso não faz você estremecer?
O mesmo livro que é reverenciado por milhões de pessoas endossa a
venda e propriedade de seres humanos, especificamente mulheres. E pergunto
aos crentes neste deus nefasto:
Você venderia sua própria filha como escrava para cumprir a palavra
(bíblia) do seu deus maligno?
Êxodo capítulo 21, versículos 20 e 21: Se alguém bater em seu escravo
ou escrava com uma vara e ele morrer em consequência desse golpe, será
punido. Porém, se o escravo sobreviver um ou dois dias, o agressor não será
punido, pois o escravo era sua propriedade.
É comum ouvir aqueles que foram vítimas de lavagem cerebral
acreditarem erroneamente que a escravidão humana só é apoiada no Antigo
Testamento. Mas a verdade transcende essas limitações.
Mesmo no Novo Testamento encontramos uma aprovação perturbadora
desta prática abominável.
Colossenses, capítulo 3, versículo 22: Escravos, obedecei em tudo aos
vossos senhores terrenos, não só para ganhar o favor deles quando eles os
observam, mas com coração sincero e por respeito ao Senhor.
1 Timóteo capítulo 1, versículo 6: Todos os que estão sob o jugo da
escravidão considerem seus senhores dignos de todo respeito, para que o nome
de Deus e o nosso ensino não sejam desonrados.
Colossenses e 1 Timóteo são evangelhos do Novo Testamento, não do
Antigo Testamento.

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Vamos imaginar por um momento que uma cultura politeísta tenha escrito
um livro defendendo a escravidão humana.
Não o consideraríamos imoral, inaceitável e totalmente condenável?
A maioria, na sua ignorância, consideraria tal obra como um produto do
diabo, simplesmente porque se baseia na crença em outros deuses e pertence a
uma cultura politeísta.
No entanto, quando se trata do deus da Bíblia e da própria Bíblia, muitas
pessoas justificam e aceitam sem hesitação passagens que defendem a
escravidão humana.
Recorrem sempre às mesmas desculpas: interpretam convenientemente
histórias como a de Adão e Eva, a história da arca de Noé, do inferno e do
diabo, ou dos milagres e da vida de Jesus Cristo. Afirmam que tudo está escrito
como está, exceto quando se trata das partes incômodas, como aquelas a favor
da escravidão humana, que rapidamente classificam como metáforas ou
simbólicas.
E se alguém duvidar de todas essas atrocidades registradas na Bíblia?
Convido qualquer pessoa cética a consultar os capítulos e versículos que
menciono, para que possa verificar por si mesmo a veracidade dessas
afirmações. Essas passagens bíblicas existem e são testemunhas do mal da
Bíblia.
Mesmo que algumas Bíblias traduzam a palavra escravo como servo, não
podemos nos enganar. Ambos os termos referem-se à mesma coisa. Na época
em que a Bíblia foi escrita, os escravos também eram chamados de servos.
Mergulhe nas páginas do Antigo e do Novo Testamento e descobrirá como
a Bíblia se apresenta como um livro profundamente sexista, que denigre as
mulheres e as coloca como símbolo do pecado, subordinado aos homens.
Gênesis capítulo 3, versículo 16: À mulher disse: Multiplicarei
grandemente as tuas dores de parto; Com dor você dará à luz seus filhos. Seus
desejos estarão sujeitos ao seu marido e ele terá domínio sobre você.
Não é evidente o machismo que permeia as palavras deste deus?
A mulher é quem sofre, quem deve submeter-se e estar sob o domínio do
homem segundo este deus.
Em outra passagem do Gênesis, quando anjos visitam Ló, os homens de
Sodoma ameaçam estuprar esses anjos. O que se segue é ainda mais
perturbador: Ló decide oferecer a sua própria filha para ser abusada
sexualmente no lugar dos anjos.
Você pode imaginar quão pouco valor as mulheres tinham para os
profetas daquele deus?
E o que dizer do próprio deus, que não puniu Ló por um ato tão
desprezível?
A mensagem deste deus e dos seus profetas é clara: as mulheres nada
mais são do que moedas de troca, consideradas inferiores e descartáveis.

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Mesmo num ato de crueldade inconcebível, esse deus ordena o estupro
de mulheres como punição a um povo desobediente.
Que tipo de deus bom dita tal horror como método de punição?
Apenas sexista, perverso e imoral.
Em Isaías capítulo 13, versículos 16 e 17: Seus filhos serão esmagados
diante deles; Suas casas serão saqueadas, e suas mulheres estupradas. Eis
que desperto os medos contra eles.
Muitos, na sua ignorância, argumentarão que estas partes sexistas só são
encontradas no Antigo Testamento. Mas a verdade é que o machismo não tem
fronteiras entre os testamentos, e o Novo Testamento também denigre as
mulheres, considerando-as um símbolo do pecado e inferiores aos homens.
1 Coríntios, capítulo 11, versículos 6 ao 8: Se a mulher não cobrir a
cabeça, deve rapá-la; e se parece vergonhoso para uma mulher barbear-se ou
cortar o cabelo, ela deve cobrir isso. O homem não deve cobrir a cabeça, pois é
imagem e reflexo de Deus; enquanto a mulher é um reflexo do homem. Pois o
homem não vem da mulher, mas a mulher vem do homem.
Nesta passagem do Novo Testamento, especificamente no evangelho de
Coríntios, fica claramente estabelecida a inferioridade da mulher em relação ao
homem. Esta ideia é reforçada ao enfatizar que a mulher vem do homem, como
nos é dito no Antigo Testamento com a criação de Eva a partir da costela de
Adão.
Isto deixa claro que as mulheres são consideradas inferiores e os homens
superiores, minando qualquer noção de igualdade de direitos entre homens e
mulheres. Mais uma vez, é evidente que o deus do Antigo Testamento é o
mesmo do Novo Testamento, e que este deus é claramente sexista.
Mas os sinais de machismo no Novo Testamento não param por aí.
Em 1 Coríntios capítulo 14, versículos 34 e 35, somos instados a que as
mulheres permaneçam caladas nas congregações e sejam sujeitas aos seus
maridos, visto que estão proibidas de falar em público.
E em 1 Timóteo capítulo 2, versículos 11 ao 13, nos é dito que as
mulheres devem aprender em silêncio e com total obediência, sem ensinar ou
exercer autoridade sobre os homens, porque primeiro foi criado Adão e depois
Eva.
Estas afirmações, também do Novo Testamento, reafirmam a posição
subordinada e limitada imposta às mulheres, perpetuando o machismo
enraizado na Bíblia.
A Bíblia, infelizmente, é a origem do machismo na cultura judaico-cristã.
Embora seja verdade que o machismo também existiu em outras culturas
antigas, como os romanos e os vikings, sua manifestação difere em certos
aspectos.
No caso dos vikings, o machismo baseava-se na crença de que a
crueldade e a insensibilidade para com outros seres mais fracos ou indefesos,
até mesmo animais, eram sinônimos de bravura, poder ou força.

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A cultura dos vikings baseava-se no darwinismo social, onde a ideia de
subjugar ou eliminar os mais fracos era considerada normal. Isto explica por que
certas pessoas de direita e neoliberais, mesmo que sejam católicas ou
evangélicas, são atraídas pelos vikings, e como o ocultismo nazista foi inspirado
por eles.
O diabo não existe. Esta crença no diabo, alimentada pelo Judaísmo e
pelo Cristianismo, tem sido uma invenção usada para difamar, torturar,
assassinar e destruir culturas politeístas ao longo da história.
A concepção do diabo serviu como uma ferramenta sinistra nas mãos de
pessoas más e de cristãos durante a Inquisição e a colonização. Foi o pretexto
perfeito para massacrar aqueles que acreditavam e pensavam de forma
diferente do Cristianismo.
Não podemos ignorar o facto de que a crença no diabo levou à tortura e
ao assassinato de pessoas pertencentes a culturas indígenas nos últimos
tempos.
Basta olhar para o Brasil, sob o governo de Jair Bolsonaro, ou para o
passado recente da Bolívia, durante o perverso mandato de Jeanine Áñez.
Esses líderes de direita usaram a crença no diabo como justificativa para
perpetrar atrocidades contra comunidades indígenas, semeando ódio, dor e
morte.
A crença no diabo e no anticristo levou até ao assassinato de crianças
inocentes. É por isso que deveria ser considerado crime em todos os países do
mundo.
Aqueles que promovem esta crença deverão enfrentar severas sanções
globais. Além disso, devem ser aprovadas leis em todo o mundo proibindo a
promoção da crença no diabo, na possessão demoníaca e no anticristo em
filmes, programas de televisão e séries.
É hora de desmascarar esta trama de poder e controle. Devemos rejeitar
as manipulações e o medo instilados por esta crença fictícia que tem causado
tanto sofrimento.
A fé em Jesus Cristo e no Anticristo são invenções do Cristianismo, ideias
sem sentido que levaram à loucura e, em muitas ocasiões, levaram fanáticos a
cometer crimes atrozes, e responsabilizo diretamente os meios de comunicação,
como a televisão e os jornais e a indústria do entretenimento, com seus filmes e
séries, por promoverem essas crenças prejudiciais.
Vejamos alguns exemplos de crimes perpetrados por aqueles que
acreditam na existência do diabo e no advento de um anticristo:
• Rosa Gonzálvez, uma menina cruelmente assassinada pela própria
mãe e por uma curandeira, que destruiu seu útero alegando que
estava grávida do demônio.
• A seita OVNI e da Nova Era conhecida como A Ordem do Templo
Solar, que esfaqueou e estacou um bebê no coração, acusando-o
de ser o anticristo.

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Estas seitas da Nova Era, que acreditam que os OVNIs são naves
extraterrestres que virão para salvar a humanidade, são uma forma
moderna de Cristianismo, pois afirmam a existência de Jesus Cristo
como o Grande Mestre Ascensionado ou o ser extraterrestre mais
evoluído. Além disso, são racistas e também acreditam na chegada
de um anticristo.
• No Chile, uma seita cristã queimou um bebé vivo, alegando que era
o anticristo. O líder desta seita se autodenominava Antares de luz.
Estes crimes horríveis cometidos por aqueles que abraçam estas crenças
cristãs da existência do diabo e da vinda do anticristo mostram-nos quão
perigosas estas ideias extremas podem ser.
É hora de dar um brilho firme à indústria da mídia e do entretenimento que
promove e alimenta essas narrativas perturbadoras.

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Notícia intitulada: Minha filha está grávida do demônio. Rosita, 11 anos, morreu
durante um rito exorcista delirante conduzido pela sua própria mãe em Almansa
em 1990. Captura de tela e extrato recuperados de:
https://www.lavanguardia.com/sucesos/20220406/8169378/podcast-lv-
embarazada-diablo-almansa-exorcismo-demonio-hija-rosa.html
Notícia intitulada: A mãe e uma tia, acusadas de matar a menina de 11 anos
grávida do demônio. Captura de tela recuperada de:
https://elpais.com/diario/1990/09/20/espana/653781615_850215.html
Notícia intitulada: O massacre ritual da Ordem do Templo Solar: eles
acreditaram que o Apocalipse estava chegando e cometeram suicídio em
massa. Captura de tela recuperada de:
https://www.infobae.com/sociedad/2021/10/03/la-masacre-ritual-de-la-orden-del-
templo-solar-creyeron-que-llegaba-el-apocalipsis-y-se-suicidaron-en-masa/

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Notícia intitulada: Há 24 anos este bebê foi assassinado com uma estaca porque
uma seita acreditava que ele era o Anticristo. Captura de tela recuperada de:
https://noticialdia.com/especiales/hace-24-anos-a-este-bebe-lo-asesinaron-con-
una-estaca-porque-una-secta-creyo-que-era-el-anticristo/
Notícia intitulada: Uma seita queima um bebê vivo no Chile porque acreditava
que ele era o anticristo. Captura de tela recuperada de:
https://www.lavozdegalicia.es/noticia/sociedad/2013/04/26/secta-quema-vivo-
bebe-chile-creia-era-anticristo/00031366995558347843359.htm
Notícia intitulada: PERFIL: Antares de Luz, o líder da seita chilena que queimou
um bebê e se matou em Cusco. Captura recuperada de:
https://elcomercio.pe/mundo/actualidad/antares-luz-lider-secta-chilena-que-
quemo-bebe-se-mato-cusco-noticia-1571458/

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Rosa Gonzálvez, uma menina de 11 anos, e Emmanuel Dutoit, um menino de 3
meses, foram assassinados por pessoas que têm aquelas crenças judaico-
cristãs no diabo e no anticristo, a maioria acredita neste absurdo do cristianismo
e portanto, também são culpados desses assassinatos. Fotografias recuperadas
de: https://www.elconfidencial.com/espana/2019-09-20/sucesos-caso-exorcismo-
almansa_2242715/ e https://pseudociencia.miraheze.org/wiki/Emmanuel_Dutoit
Filmes como O Bebê de Rosemary e O Exorcista, e séries como Supernatural,
são a prova de como a mídia, como a televisão e a indústria do entretenimento,
promovem esse absurdo em que o Cristianismo acredita como o diabo e o
anticristo que às vezes Ao longo da história e até o presente, eles causaram
crimes contra vidas humanas, em muitos casos, contra crianças. Imagens
recuperadas de: https://doblaje.fandom.com/es/wiki/El_bebé_de_Rosemary ,
https://www.ecartelera.com/peliculas/el-exorcista/ e https://www.amazon.com/-
/es/dp/B08LWVV6K2
Os crimes contra as crianças causados pelo Cristianismo e as suas
crenças absurdas no diabo e no anticristo não podem ser ignorados. Estas

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atrocidades devem ser lembradas por todos, para que o mundo inteiro
compreenda o quão prejudiciais são as crenças promovidas pelas religiões
cristãs, pela direita e até mesmo por aqueles que inventam teorias da
conspiração.
É importante distinguir a verdadeira espiritualidade indígena da chamada
Nova Era. Na autêntica espiritualidade indígena, não acreditamos em anjos,
demônios, visitantes alienígenas ou mestres ascensos. Nossa fé está centrada
em deuses, deusas e espíritos da natureza.
Aqueles que misturam as crenças indígenas com a crença em anjos,
demônios, santos católicos, extraterrestres que nos visitam e mestres ascensos
pertencem à corrente da Nova Era. Mas devemos deixar claro que isso não
representa uma autêntica espiritualidade indígena.
As religiões monoteístas consideram os anjos como servos deste deus
sexista. É um absurdo que as pessoas da Nova Era que se autodenominam
feministas adorem e invoquem os servos desse deus sexista..
Alguns até do movimento Nova Era afirmam que os anjos são
extraterrestres que chamam de Pleiadianos, mas no final das contas isso não
muda a realidade, já que eles continuam servindo ao mesmo deus da Bíblia e ao
seu filho Jesus Cristo.
No Salmo capítulo 103, versículo 20, os anjos são exaltados como
poderosos executores do comando do deus judaico-cristão, obedecendo à sua
palavra.
Dentro de certos círculos, como a Nova Era, defende-se a teoria de que
antigas figuras divinas, como o Barco do deus Rá, a carruagem de fogo com
cavalos do deus Hélios, a carruagem de fogo com cavalos do deus celta
Belenos e a carruagem de fogo com cavalos do deus eslavo Dazhbog, eram na
verdade naves extraterrestres.
Estas ideias são promovidas através da mídia, às vezes com a
participação de líderes de cultos de OVNIs, como Sixto Paz, ou através de
programas como Ancestral Aliens no History Channel, que geram polêmica.
Porém, se nos aprofundarmos no estudo dessas divindades, como Rá,
Hélios, Belenos e Dazhbog, descobrimos que elas estão intrinsecamente ligadas
ao sol. Embora do ponto de vista científico saibamos que é a Terra que orbita o
Sol, a partir da nossa experiência na Terra, percebemos a ilusão do Sol se
movendo no céu durante o dia.
As supostas carruagens de fogo destes deuses são, na realidade,
metáforas que aludem ao movimento simbólico do sol através do firmamento.
Até os nomes dos quatro cavalos que puxam a carruagem de Hélios, Aethon,
Phlegon, Pyrois e Éoo, referem-se a diferentes aspectos do sol, como seu brilho,
queima, fogo e amanhecer.
Na arte egípcia, a representação do barco de Rá mostra os deuses
localizados no barco, e não dentro de um suposto navio extraterrestre em forma
de barco que deveria ter janelas.

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Da mesma forma, na arte grega, a carruagem de Hélios é retratada como
uma carruagem puxada por cavalos, e não como um disco voador sem cavalos.
Estas representações artísticas permitem-nos apreciar a riqueza simbólica
destas culturas, em vez de as tomarmos como provas de visitas extraterrestres.

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Representação egípcia de Rá em seu barco solar e representação do deus
grego Hélios em sua carruagem puxada por cavalos na arte grega. Imagens
recuperadas de: https://ellibrodelosdioses.blogspot.com/2012/09/ra.html e
https://mitologiagriega.org/helios/
A mídia e a indústria do entretenimento, com programas inúteis como Ancestral
Aliens, promovem seitas de OVNIs que fazem parte da Nova Era. Imagens
recuperadas de: http://bienestaraldia.com/2021/04/15/20306/ e
https://comunidad.fandom.com/wiki/History_Channel

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Notícia intitulada: SIXTO PAZ WELLS: ESTAMOS SENDO VISITADOS POR
MUITAS RAÇAS ALIENÍGENAS E JÁ ESTÃO INFILTRADAS. Esta é a prova de
como a mídia promove os contatados fundadores de seitas de OVNIs, como
Sixto Paz, que fundou a seita de OVNIs chamada Missão Rahma. Captura de
tela recuperada de:
https://panamericana.pe/porquehoyessabado/entretenimiento/336844-sixto-paz-
wells-visitado-muchas-razas-extraterrestres-infiltrados
É inegável que o fenómeno OVNI capturou a imaginação e a curiosidade
de milhões de pessoas em todo o mundo. Muitos são atraídos pela ideia de que
existem visitantes extraterrestres observando o nosso planeta.
No entanto, devemos lembrar que a existência de vídeos inexplicáveis e
uma pequena percentagem de avistamentos não resolvidos não nos fornecem
provas conclusivas de que os OVNIs sejam naves espaciais de outros mundos.
É interessante notar como a mídia e os governos mais poderosos estão
plenamente conscientes da associação que a maioria das pessoas faz entre os
OVNIs e a vida extraterrestre.
Aproveitam esta ligação para nos distrair de questões realmente
importantes que requerem a nossa atenção, como as alterações climáticas, uma
crise global que ameaça o nosso futuro. É lamentável como usam eventos
mediáticos, como o julgamento de grande repercussão entre Johnny Depp e
Amber Heard, como cortina de fumo para desviar a nossa atenção das questões
cruciais que enfrentamos.
É importante manter uma mente aberta e receptiva, mas também
devemos ser críticos e basear as nossas conclusões em evidências sólidas. O
fenômeno OVNI continua a ser objeto de debate e estudo, mas devemos evitar
cair no sensacionalismo e na especulação infundada.
Vamos manter o foco nos desafios reais que enfrentamos como sociedade
e na procura de soluções para preservar o nosso planeta e o nosso futuro.
É certamente lamentável observar como em muitas comunidades
indígenas houve um distanciamento das suas crenças ancestrais em favor das
religiões cristãs, como a religião católica ou evangélica. Esta mudança pode ser
o resultado de influências culturais dominantes, de pressões sociais ou mesmo
da procura de uma identidade que se adapte às circunstâncias contemporâneas.
Um exemplo dessa transformação está entre os Gnobos, que adotaram
crenças trazidas pelos colonizadores como a Virgem Maria, Jesus Cristo e os
santos, considerando-as erroneamente como parte de seu legado ancestral.
Estas crenças cristãs, que não existiam antes da colonização, foram assumidas
como suas, deslocando assim as suas crenças indígenas genuínas.

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Outro caso preocupante é o de alguns membros das comunidades Bribris
e Cabécares, que consideram que Sibu, uma divindade da sua tradição,
equivale ao deus da Bíblia. Esta interpretação, sem fundamento histórico ou
cultural, reflete como a influência externa afetou a compreensão e preservação
das próprias crenças.
Além disso, é importante mencionar que existem povos indígenas em
vários países, como o México, que são influenciados por correntes como o
movimento Nova Era. Esta tendência sincrética mistura crenças indígenas com
elementos judaicos, cristãos, budistas, hindus e gnósticos, gerando uma fusão
confusa que mina a autenticidade das tradições indígenas e distorce a sua
identidade original.
Estas mudanças nas crenças e práticas das comunidades indígenas não
só afectam a sua verdadeira identidade, mas também reflectem uma perda de
ligação com a sua herança cultural e espiritual. É triste ver como, em alguns
casos, estas transformações ocorrem sem uma compreensão profunda das
próprias tradições e são defendidas como se fossem legítimas, quando na
realidade são o resultado de uma influência externa que elimina a sua riqueza
ancestral.
É essencial valorizar e respeitar as crenças indígenas como parte
essencial do seu património cultural. Promover o conhecimento e a preservação
destas tradições é uma forma de honrar a diversidade e fortalecer a identidade
das comunidades indígenas, permitindo-lhes manter viva a sua ligação com a
sabedoria ancestral que enriquece o nosso mundo desde tempos imemoriais.
É preocupante observar como alguns indivíduos, sejam cristãos ou
seguidores de correntes da Nova Era, aproveitam a vulnerabilidade das
comunidades indígenas para impor as suas próprias crenças e ideologias.
Essas pessoas, muitas vezes sem um conhecimento profundo das
tradições e visões de mundo indígenas, ingressam nessas comunidades com o
objetivo de influenciar e modificar sua forma de pensar, fazendo com que os
povos indígenas percam o verdadeiro significado de suas próprias crenças.
No caso dos cristãos, alguns grupos missionários veem as comunidades
indígenas como um terreno fértil para expandir a sua religião. No entanto, é
importante questionar as intenções por trás dessas ações.
Trata-se realmente de respeitar e compreender as crenças indígenas, ou
trata-se simplesmente de procurar convertê-las a uma fé que pode estar
desligada do seu contexto cultural?
Esta imposição de uma cosmovisão estrangeira pode levar à perda da
riqueza espiritual e cultural que caracterizou estas comunidades durante
séculos.
Por outro lado, o movimento Nova Era também chegou às comunidades
indígenas, apresentando-se como uma opção mais inclusiva e espiritual.
Contudo, é importante ter em mente que esta corrente não é necessariamente
compatível com as crenças e tradições indígenas.

31
Ao misturar elementos de diferentes culturas e tradições sem uma
compreensão profunda do seu significado original, corre-se o risco de diluir e
distorcer as crenças autênticas das comunidades indígenas, distanciando-as
ainda mais da sua identidade e sabedoria ancestral.
Infelizmente, a história nos mostrou como os missionários cristãos
utilizaram a estratégia de pacificar os povos indígenas com ensinamentos de
perdão e amor ao próximo durante a colonização do Brasil.
Contudo, por trás desta aparente boa intenção escondia-se um propósito:
uma vez pacificados, os colonizadores procederam ao extermínio destas
comunidades. É evidente que o Cristianismo foi utilizado como ferramenta de
dominação e controle, deixando um legado de dor e despossessão ao longo da
história.
Actualmente, é devastador observar quantos povos indígenas defendem
conceitos coloniais, cristãos, hippies e da Nova Era que promovem o pacifismo
como solução para as injustiças que sofrem. Esta visão errónea e simplista de
resolver conflitos através do amor e da paz foi internalizada por alguns povos
indígenas, que acreditam que responder à opressão com ressentimento ou
vingança é uma coisa má.
Esta perspectiva, influenciada pela visão cristã, torna-se uma ferramenta
de opressão, onde aqueles povos indígenas que reagem violentamente à
opressão são estigmatizados como terroristas ou criminosos pelo Estado, pelos
governos e pela mídia como a maldita televisão.
Além disso, é lamentável constatar a falta de eficiência do Estado na
garantia dos direitos dos povos indígenas, o que os leva a recuperar os seus
territórios pelos seus próprios meios. Porém, é ainda mais triste ver como alguns
indígenas criticam essas ações de recuperação territorial, tornando-se cúmplices
da opressão.
Ao considerarem os seus próprios irmãos indígenas como criminosos e
terroristas, reforçam o domínio imposto e tornam-se agentes da sua própria
opressão.
É doloroso e desanimador testemunhar como os povos indígenas
adoptam visões judaico-cristãs ou da Nova Era do pacifismo que os mantêm
contentes em serem dominados, subjugados e tratados como inferiores.
Ao aceitar estas perspectivas, tornam-se vítimas do seu próprio ódio,
desprezo e opressão, perdoando os seus opressores e negando o seu direito
legítimo à resistência e à autodeterminação.
É importante reconhecer que o pacifismo imposto pela ideologia
dominante procura manter esta população mansa face à opressão, perpetuando
assim a sua subjugação e negando a sua luta pela justiça e pela dignidade.

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CAPÍTULO II. DEUSES E DEUSAS
Razões pelas quais as crenças dos grupos étnicos indígenas antes da
colonização faziam mais sentido do que as crenças abraâmicas (judaicas,
cristãs e islâmicas):
Nos povos indígenas da etnia Hopi:
1. Taiowa ou Tawa é o deus do sol e o deus criador de tudo o que existe.
Um deus do sol como criador de tudo faz muito sentido. A matéria que a
gravidade do Sol prendeu em suas diferentes órbitas fez com que a Terra e os
outros planetas se formassem.
Graças à luz solar, as plantas, arbustos, árvores e microrganismos do mar
realizam a fotossíntese, produzindo o oxigênio que torna a vida possível. O calor
do sol regula o clima, gerando uma temperatura adequada à vida.
O calor do sol faz com que a água evapore, formando nuvens que
distribuem a água em forma de chuva para diversos locais. O sol é uma fonte de
vitamina D que ajuda na absorção de cálcio e na saúde óssea.
2. Mulher Aranha (Kókyangwúti) é a deusa que representa a natureza,
graças às mulheres no caso dos humanos e às fêmeas no caso dos animais de
outras espécies que existe vida.
A Mulher Aranha representa a energia feminina representada na natureza
que torna a vida possível. A teia de aranha é um símbolo de como todas as
formas de vida e tudo o que existe estão entrelaçados como uma teia de aranha
e precisam uns dos outros para existir.
3. Politaka (homem borboleta) e Polimana (mulher borboleta) representam
o espírito dos insetos polinizadores. Graças aos insetos polinizadores, plantas,
arbustos e árvores produzem sementes e frutos que servem de alimento para
humanos e animais de outras espécies.
Na verdade, muitos alimentos como frutas, vegetais, nozes e grãos que
consumimos só são possíveis com a ajuda de insetos que polinizam as plantas,
arbustos e árvores que os produzem. Os insetos polinizadores ajudam a
biodiversidade, pois polinizam muitas espécies de plantas, arbustos e árvores.
Nos povos indígenas das etnias aimará e quíchua:
1. Pachamama é a Mãe Natureza. O princípio feminino da natureza
presente nas mulheres humanas e nas fêmeas animais de outras espécies é o
princípio que molda toda a vida no útero.
E a terra que faz parte da natureza funciona como um útero, onde dentro
dela nascem as sementes das plantas, arbustos e árvores, assim como os
zigotos e os embriões se desenvolvem no útero, dando forma aos humanos e
aos animais de outras espécies.
O princípio feminino é o princípio passivo que forma a vida e representa a
criatividade presente no homem e na mulher, e o princípio masculino da
natureza é o princípio ativo e guerreiro presente no homem e na mulher.

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2. Amaru é o deus da chuva, dos rios, da névoa e da água. Graças à
chuva a vida existe em muitos lugares, pois as chuvas distribuem a água para
diversos lugares.
A chuva possibilita a existência de culturas que necessitam de água, os
rios são uma fonte de água que também nos permite obter água para irrigar as
culturas. A chuva é muito importante para a existência dos ecossistemas que
tornam a vida possível.
A chuva ajuda a regular a temperatura e o clima, tornando a vida possível.
Chuva evita secas que causam sede, fome e morte.
3. Coquena: é o goblin protetor dos animais que pune quem caça por
prazer.
A única coisa que deve importar para respeitar e valorizar uma vida é que
ela tenha um sistema nervoso que lhe permita sentir dores físicas, sofrer
emocionalmente ou ambos, e nunca aquele mal que as religiões abraâmicas
(judaica, cristã e islâmica) ensinam que é tem alma onde Afirmam que só o ser
humano tem alma, seja ela inteligente, raciocinante ou humana.
Portanto, como a capacidade de sentir é a única coisa que deve importar
para respeitar uma vida, a caça por prazer sem ser uma necessidade para
sobreviver deveria ser considerada um crime, assim como quando alguém
assassina humanos inocentes.
4. Ekeko é o deus da riqueza, da boa sorte e da chuva. As etnias
indígenas também tinham como moeda cascas vazias, sementes de cacau e
outras sementes.
Mas nunca foram capitalistas porque nunca foram guiados pela ambição
de acumular essas moedas, nunca colocaram as suas moedas acima de outras
formas de vida e da natureza, nunca foram individualistas porque tudo foi
distribuído entre todos nas aldeias.
E nunca foram individualistas porque partilhavam tudo nas suas aldeias.
Além disso, os conceitos de riqueza e boa sorte também consistiam em
colheitas abundantes, chuva, ter abundância para partilhar (não para acumular)
e abundância da natureza (Biodiversidade).
Nos povos indígenas da etnia zapoteca:
1. Huichana representa a deusa-mãe de todas as criaturas vivas, como
Pachamama no Aymara e no Quechua, e como a Mulher-Aranha no Hopi e no
Navajo, ela representa o princípio feminino criativo e formador de vida na
natureza.
2. Cocijo é o deus da chuva. Lembre-se que: Graças à chuva a vida existe
em muitos lugares, porque as chuvas distribuem a água para diversos lugares. A
chuva possibilita a existência de culturas que necessitam de água, os rios são
uma fonte de água que também nos permite obter água para irrigar as culturas.
A chuva é muito importante para a existência dos ecossistemas que
tornam a vida possível. A chuva ajuda a regular a temperatura e o clima,
tornando a vida possível. Chuva evita secas que causam sede, fome e morte.

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3. Pitao Cozobi é a deusa das colheitas. As colheitas permitem-nos obter
segurança alimentar e prevenir a escassez de alimentos. A diversidade nas
culturas permite-nos obter uma variedade de nutrientes em diferentes frutas,
sementes, legumes e verduras que o corpo necessita.
Mas as colheitas não beneficiam apenas os seres humanos, mas também
os animais que se alimentam de frutos e sementes, e sabemos que os grupos
étnicos indígenas nunca tiveram problemas com animais selvagens comendo
parte das colheitas.
4. Pitao Peze é o deus do vento. O vento ajuda a distribuir a chuva para
diferentes lugares, a distribuir o oxigênio para diferentes lugares, o vento
também carrega algumas sementes nas correntes de ar, o vento também regula
o clima e a temperatura trazendo ar fresco e limpo tornando a vida possível.
Como os deuses e deusas das etnias indígenas representam forças da
natureza que tornam a vida possível, por isso são crenças sábias, nunca são
crenças primitivas, nunca são ignorância e nunca são superstições.
A linguagem simbólica é tão válida quanto a linguagem lógica, a
linguagem simbólica é tão sábia quanto a linguagem lógica, e elas nunca
precisam ser opostas na guerra.
O que são superstições, ignorância e crenças primitivas são as crenças
das religiões abraâmicas porque nunca representam forças da natureza e,
portanto, nunca têm qualquer importância para a vida.
Mas, infelizmente, com a chegada dos europeus, a maioria dos povos
indígenas foram forçados a converter-se às religiões cristãs porque se não se
convertessem às religiões cristãs seriam mortos.
Mas, em todo caso, sempre, mesmo que fossem de religião cristã, foram
mortos para expulsá-los de seus territórios e manter os recursos desses
territórios, por ódio, racismo e para substituí-los por outras etnias como os
crioulos brancos, mestiços e outras etnias.
E infelizmente, actualmente, a maioria dos indígenas são de religiões
cristãs numa base voluntária.
Mas, mesmo que façam parte das religiões cristãs voluntariamente, elites
cristãs, maçônicas e da Nova Era e governos como Jair Bolsonaro, Jeanine
Añez, Guillermo Lasso, Donald Trump, Dina Boluarte, Daniel Ortega e muitos
outros sempre promovem o ódio, o genocídio e o extermínio contra eles.
Outra parte dos povos indígenas faz o mesmo que a Nova Era ao misturar
as crenças indígenas com as crenças judaico-cristãs, sem perceber que isso só
prejudica e contamina as suas próprias crenças, e isso não significa que os
cristãos vão deixar de odiá-los, tornar invisível e discriminar.
E nos últimos dois séculos, com o sucesso e a expansão do movimento da
Nova Era dos Estados Unidos e da Europa para o resto do continente que
chamam pelo nome colonial de América:
São muitos os casos de indígenas que se tornam Nova Era onde misturam
as crenças indígenas com as crenças judaico-cristãs, o budismo, o hinduísmo, o

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gnosticismo, a crença nos extraterrestres que nos visitam e nos mestres
ascensos, sem perceber que isso também prejudica e contamina suas crenças.
As únicas misturas e sincretismos que são bons e necessários para
unificar são as misturas e sincretismos entre crenças de diferentes etnias
indígenas deste mesmo continente; não misturado com crenças judaico-cristãs,
não misturado com crenças budistas, não misturado com crenças hindus, não
misturado com o gnosticismo e não misturado com crenças modernas da Nova
Era, como visitar alienígenas, intraterrestres ou mestres ascensos.
Quanto ao ateísmo e ao ceticismo, são igualmente prejudiciais ao
cristianismo. No ateísmo e no ceticismo só se dá importância à linguagem
lógica, reduzindo tudo ao intelectual, não há equilíbrio com a linguagem
simbólica.
O ateísmo e o ceticismo idolatram a ciência e a colocam acima de tudo
sem equilíbrio, mas infelizmente vemos pessoas que se dizem de esquerda que
promovem o ateísmo e o ceticismo como se fossem a panaceia e a solução para
tudo.
E é por isso que o ateísmo e o ceticismo fazem com que a natureza seja
reificada, a vida seja reificada, eles vêem tudo como coisas sem valor, porque
vêem tudo como sem sentido e sem significado transcendental.
Por esta razão, muitos ateus e céticos são tão libertários ou neoliberais,
conservadores e de direita quanto os cristãos e os adeptos da Nova Era.
A linguagem lógica e intelectual que representa a parte masculina da
natureza deve estar a serviço da linguagem simbólica, intuitiva e emocional que
representa a parte feminina da natureza, ambas devem estar unidas e
complementar-se, não separadas e não em guerra.
Cientificamente há evidências de que em animais de outras espécies
também existe uma parte objetiva e subjetiva, uma parte simbólica e uma parte
lógica, por isso os elefantes realizam rituais fúnebres e utilizam uma linguagem
lógica.
Os animais sonham, eu tinha um gatinho que quando dormia com ele
enrolado em meus braços, ele suspirava e mexia os lábios enquanto dormia, e
há muito mais evidências de que em animais de outras espécies eles têm uma
parte objetiva e uma subjetiva parte, uma parte lógica e uma parte simbólica.
Só que, nos animais de outras espécies, as duas partes estão em
equilíbrio, ao contrário do que acontece com a maioria dos humanos que não
são indígenas.

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PACHAMAMA E AMARU
Pachamama, cujo nome tem origem na fusão das palavras Pacha que
significa espaço ou tempo e Mama que significa mãe, encarna o poder materno
e protetor que abraça o mundo e o tempo. Ela é a divindade da natureza em sua
totalidade, a pulsação primordial que sustenta a mudança das estações e dá
vida a cada recanto da vasta paisagem andino.
Dentro da vibrante tapeçaria cultural dos Andes, encontramos uma
variedade de grupos étnicos indígenas que prestam homenagem à Pachamama
com devoção e gratidão. Entre eles estão os quíchuas, os aimarás e muitos
outros, cada um com sua tradição e perspectiva única.
Pachamama, a pulsação do universo que abrange os Andes, é mais do
que uma divindade; É a fonte de fertilidade que abençoa os campos e os frutos
que brotam da terra. Em sua infinita benevolência, ela protege seus filhos dos
espíritos destrutivos.
O mês de agosto é colorido pela presença divina da Pachamama, quando
a reverência a esta divindade atinge o seu ápice. Neste período sagrado, as
comunidades indígenas prestam homenagem à Mãe de todos os seres vivos,
expressando gratidão pelas colheitas abundantes e implorando pela sua
proteção inabalável.
A Pachamama, em sua essência, representa a constante regeneração da
natureza, tecendo o delicado fio da vida em seu ciclo eterno. Ela é a Mãe
Natureza personificada, uma das muitas faces que ela adopta para guiar e nutrir
os seus filhos na sua jornada através deste vasto palco cósmico.
Pachamama é um símbolo da fertilidade que existe dentro de nós, E
também uma presença que se estende além do nosso ser. Ela é encontrada em
todos os cantos do universo, em todos os planetas e sistemas solares,
conectando a existência de todos os seres vivos em um tecido cósmico
interligado.
Como filhos da natureza, carregamos sua essência no mais profundo do
nosso ser e, por sua vez, ela se manifesta em cada folha de grama, em cada rio
que corre e em cada pôr do sol que colore o horizonte.
Na nossa interdependência com a Mãe Natureza, descobrimos que somos
parte integrante de um todo muito maior. Pachamama nos lembra que não
somos seres isolados, mas seres em comunhão com o vasto tecido da
existência.
Ao reconhecer a sua presença dentro e fora de nós, convidamo-nos a
cuidar e proteger o mundo que habitamos, assumindo a nossa responsabilidade
de sermos guardiões da terra que nos dá vida e sustento.
Do Alax Pacha, o reino do externo, ao Hanan Pacha, a esfera celeste do
sublime, passando pelo Kay Pacha, o plano terreno que nos acolhe, até
chegarmos ao Ukhu Pacha, o misterioso abismo das profundezas, sua presença
é sentida em todos os cantos da existência.

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É assim que, através do ritual ancestral de cavar um buraco no chão e
enterrar as nossas oferendas, estabelecemos um ciclo de reciprocidade e
equilíbrio com a natureza que nos rodeia.
Pachamama, a substância primordial que molda tudo o que existe,
transcende os limites da percepção humana como a força vital que anima todas
as manifestações de vida no universo. Ela é a própria totalidade, a essência que
pulsa em cada partícula e em cada ser vivo.
Através da sua presença omnipresente, a Pachamama convida-nos a
reconhecer a sagrada interligação que partilhamos com tudo o que existe,
lembrando-nos da nossa responsabilidade de cuidar e proteger a maravilhosa
diversidade que nos rodeia.
Pachamama é revelado em contraste perturbador, mostrando sua dupla
face que transcende os conceitos de bem e mal. Embora ela possa ser uma
deusa amorosa e generosa que nutre e sustenta a vida, ela também abriga um
lado cruel e destrutivo. Esta dualidade deve-se à própria natureza da Natureza:
uma entidade amoral que segue as suas próprias leis e ciclos.
A natureza não é atribuída a julgamentos humanos de moralidade, uma
vez que não é boa nem má em si mesma. Na sua vastidão insondável, desdobra
o seu aspecto de vida e de criação, promovendo o florescimento de novas
formas de existência.
No entanto, também exibe o seu lado de morte e destruição, lembrando-
nos que os ciclos naturais incluem momentos de renovação e transformação que
podem ser dolorosos. Através desta complexidade, Pachamama desafia-nos a
reconhecer e aceitar a dualidade inerente à natureza e a abraçar a totalidade da
sua manifestação.
Enquanto outros deuses e deusas incorporam aspectos específicos, tanto
positivos quanto negativos, da natureza, a Pachamama abrange todos eles.
Ela está presente em todas as manifestações divinas, em cada divindade
que personifica os elementos e fenômenos naturais. Através do seu ser,
Pachamama une as várias facetas da natureza, reconhecidas pelos deuses e
deusas individuais, numa unidade transcendente
Ela é a deusa Mãe que, junto com o deus Pai, infunde vida em todas as
manifestações da existência. Seu templo sagrado abrange toda a natureza,
sendo tanto o ambiente natural que nos rodeia quanto o templo interior que
abrigamos em nosso próprio ser.
Cada recanto da natureza é consagrado como santuário da Pachamama,
e sua essência divina pulsa em cada ser vivo. Nós, como filhos e filhas da
Deusa Mãe, somos portadores de seu templo sagrado, carregando sua energia
e presença em cada batida do nosso coração.
Mas além de nós, toda a natureza, desde as majestosas árvores até os
humildes insetos, torna-se o altar vivo que homenageia e celebra a grandeza da
Pachamama.

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Rezar, adorar e invocar deuses, deusas e espíritos da natureza permite-
nos estabelecer uma ligação profunda com aspectos específicos da natureza,
sentindo assim unidade e expressando a nossa gratidão pelo que eles nos
proporcionam.
Amaru, o deus reverenciado pelas culturas indígenas dos Andes, ergue-se
majestosamente como uma divindade semelhante a um dragão, semelhante ao
deus asteca Quetzalcoatl.
Com corpo serpentino, cabeça de lhama e um par de asas que evocam a
grandiosidade da águia ou do condor, Amaru personifica as forças primordiais
da natureza. Este deus é invocado como o senhor da chuva, do arco-íris, do
vento e dos relâmpagos, elementos essenciais que moldam a paisagem e
sustentam a vida nas altas montanhas dos Andes.
Nas crenças indígenas, diferentes grupos étnicos prestam homenagem a
Amaru como uma divindade de grande relevância em sua cosmologia. Entre
esses grupos étnicos estão os Quechuas, os Aymaras e outras comunidades
indígenas que habitam as regiões montanhosas dos Andes.
Para estas culturas, Amaru representa a força e a vitalidade da natureza
no seu máximo esplendor, e o seu culto está entrelaçado com a reverência pelos
elementos e fenómenos que moldam o seu ambiente.
Através de práticas rituais e cantos ancestrais, estas etnias celebram e
procuram a harmonia com Amaru, reconhecendo a sua influência no ciclo da
vida, e a ligação sagrada entre o ser humano e a natureza que o rodeia.
O imponente Amaru, deus reverenciado pelas culturas indígenas dos
Andes, é o portador da fertilidade e a própria essência da criação. As suas asas
majestosas libertam os ventos que dançam no horizonte, enquanto o seu sopro
dá vida à neblina que acaricia as paisagens.
Cada parte da sua forma sagrada simboliza uma dimensão cósmica: o seu
corpo serpentino encarna o Uku Pacha, o mundo subterrâneo que flui em rios e
estradas; Sua cabeça flamejante representa Kay Pacha, o mundo terreno onde
reside a humanidade; e suas majestosas asas de águia ou condor personificam
Hanan Pacha, o reino atmosférico que abraça o céu.
Na cosmovisão andina, Amaru encarna a interligação destes três mundos,
lembrando-nos da união sagrada que existe entre a Terra, os seres humanos e
os céus.
O poderoso sopro de Amaru é uma bênção para as montanhas,
prevenindo a seca e garantindo a vitalidade daquelas majestosas paisagens.
Além disso, o seu fogo interior dá origem aos minerais que se encontram nas
profundezas da terra, alimentando assim a riqueza mineral do seu reino.
Não apenas um deus da natureza, Amaru também inspira o crescimento e
o desenvolvimento do conhecimento humano. É considerado um portador de
sabedoria, que despertou o interesse e o aprendizado nas ciências e nas artes.
A sua influência estende-se além dos aspectos físicos do mundo,
transcendendo a esfera intelectual e espiritual. Protetor de asas abertas, Amaru

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oferece abrigo e proteção aos que lhe são fiéis, orientando-os na busca pela
sabedoria e equilíbrio na vida.
A história de Amaru em que este deus, originalmente adorado pelos
Aymaras, foi degradado e reduzido a um mero mensageiro pelo império Inca. No
entanto, apesar desta transformação injusta, a sua essência bondosa e a sua
influência na vida quotidiana não foram eclipsadas.
Através dos tempos, Amaru persistiu como uma divindade que transmitiu
sabedoria e conhecimentos práticos, como navegação nos mares e técnicas de
plantio. Neste aspecto, sua figura evoca semelhanças com Quetzalcoatl, o deus
associado ao aprendizado e à agricultura.
A história de Amaru nos ensina a resiliência divina, a capacidade de
manter sua essência e poder apesar das tentativas de suprimi-la. Através da
adaptação e persistência, Amaru ressurge, lembrando-nos que a verdadeira
essência de um deus transcende as manipulações humanas.
Hoje, quem busca sua orientação e ensino pode encontrar inspiração em
sua história, descobrindo em Amaru um símbolo de resiliência e sabedoria.
O arco-íris, magnífico e colorido, constitui uma ponte sagrada que liga a
água celestial das nuvens com a terra que habitamos. Este fenômeno natural
simbólico representa não apenas uma maravilha visual, mas também uma
mensagem profunda de comunicação e conexão entre os reinos celeste e
terrestre.
Nesse contexto, Amaru surge como protetor e defensor dos rios, lagos e
da água potável, inspirando-nos a consciência sobre a importância de cuidar
desses valiosos recursos.

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Representação da deusa Pachamama e do deus Amaru. Imagens recuperadas
de: https://www.pinterest.com/pin/448811919108575497/ e
https://www.deviantart.com/otrogandul/art/Amaru-776583771
TAIOWA E MULHER ARANHA
Taiowa, o deus criador reverenciado pelos povos indígenas Hopi, ocupa
um lugar central em sua visão de mundo como o deus do sol e a origem de toda
a existência. Porém, em seu processo criativo, Taiowa não trabalha sozinho,
mas sim convoca outros deuses para auxiliá-lo em sua tarefa divina.
Em primeiro lugar, dá vida a Sótuknang, que se torna seu colaborador na
criação dos universos. Mais tarde, é Sótuknang quem dá vida a Kókyangwúti,
conhecida como Mulher Aranha, figura mítica de grande relevância na
espiritualidade Hopi.
Kókyangwúti, por sua vez, exerce seu poder criativo e dá origem aos
deuses gêmeos Poqánghoya e Palongauhoya. Estes gêmeos divinos
representam os pólos da terra, simbolizando assim a dualidade e a interconexão
das forças fundamentais da natureza.
Através desta dança da criação, os deuses auxiliares desempenham
papéis cruciais na formação do universo Hopi, contribuindo com a sua sabedoria
e influência para a concepção e equilíbrio do mundo. Esta interdependência

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divina convida-nos a apreciar a diversidade de dons e talentos que coexistem na
criação e a reconhecer o trabalho conjunto que implica a sustentação e a
harmonia da vida.
No contexto da espiritualidade Hopi, Poqánghoya e Palongauhoya surgem
como poderosos deuses gêmeos que personificam os pólos opostos da Terra.
Poqánghoya representa o pólo sul, enquanto Palongauhoya simboliza o pólo
norte.
Essas duas divindades gêmeas incorporam a dualidade e a interconexão
fundamentais presentes na própria natureza.
É importante ressaltar que Taiowa, o deus criador primordial, transcende
as divisões de gênero e unifica os aspectos masculino e feminino em uma
entidade divina integral. Taiowa representa tanto o deus Pai quanto a deusa
Mãe, simbolizando assim a totalidade e a harmonia da criação.
Nesta abordagem das crenças, não há contradição em adorar Taiowa e
outros deuses criadores de diferentes etnias indígenas, uma vez que são todos
expressões do mesmo Criador ou dos elementos naturais presentes no universo
que sustentam e permitem a vida.
No entanto, é feita uma distinção no que diz respeito a certas religiões,
como o Judaísmo, o Cristianismo, o Islamismo, a Teosofia e a Nova Era, que
apresentam um deus separado da natureza, condenando o culto de outros
deuses e a prática de qualquer forma de magia.
Taiowa, na sua essência divina, procura promover a coexistência pacífica
e harmoniosa entre os humanos e todas as outras espécies animais.
Ao contrário de outros deuses solares que incorporam aspectos
destrutivos e beligerantes, como o deus Mitra, representado matando um touro,
o Huitzilopochtli, o deus do sol asteca associado à guerra: Taiowa manifesta-se
como símbolo dos aspectos mais positivos e construtivos do sol.
Como deus do sol, Taiowa ilumina e nutre a vida na Terra, fornecendo
calor e energia vital a todos os seres vivos. O seu foco é promover a harmonia e
o equilíbrio no mundo natural, convidando os humanos a reconhecer a
interligação que existe entre eles e as restantes espécies animais.
O propósito da Taiowa é promover uma relação de respeito mútuo e
coexistência pacífica, orientando a humanidade para um modo de vida em que a
diversidade e a integridade de toda a vida no nosso planeta sejam valorizadas e
protegidas.
Taiowa, como divindade primordial, transcende as fronteiras espaciais e
habita tudo o que existe no vasto universo, bem como cada ser humano. Sua
presença divina está interligada por todo o cosmos, manifestando-se na infinita
diversidade de formas de vida que povoam o universo.
Taiowa nos convida a reconhecer a centelha divina que reside dentro de
nós, lembrando-nos que somos parte intrínseca da grande criação.
Nos dias 21 de dezembro e 21 de junho são celebradas datas de grande
importância na veneração de Taiowa. Estas datas marcam o nascimento de

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Taiowa em seu aspecto solar, alinhando-se com os solstícios de inverno no
hemisfério norte e no hemisfério sul, respectivamente.
Nestes momentos importantes, honramos e prestamos homenagem ao
poder do sol e à energia vital que ele irradia, reconhecendo a renovação e o
renascimento que o solstício representa. Através destas celebrações,
procuramos conectar-nos com o ciclo natural do universo e encontrar inspiração
na presença de Taiowa.
Taiowa, como força divina, encarna a harmonia com o ambiente natural,
tornando-se um defensor e protetor da Terra. Além de sua morada ao sol, a
essência de Taiowa também está enraizada nas florestas, árvores, plantas e
água.
Ao honrar e respeitar as florestas, árvores, plantas e água, estamos
honrando e nos conectando com a própria divindade de Taiowa e assumindo a
responsabilidade de proteger o precioso presente que nos foi confiado: nosso
ambiente natural e a sustentação da vida que oferecemos.
Taiowa, em sua essência divina, incorpora a paz e a conexão sagrada
entre todas as formas de vida no universo. Reconhece a sacralidade da
natureza em sua totalidade e simboliza a importância de preservar e
homenagear todos os seres vivos que compartilham este maravilhoso cosmos.
Três luzes representam os aspectos fundamentais de Taiowa. O roxo
escuro simboliza os mistérios profundos da criação, convidando-nos a
maravilhar-nos com o enigma da existência e a cultivar uma sensibilidade que
nos permite apreciar a beleza e o propósito das nossas próprias vidas.
A luz amarela representa o sopro vital de Taiowa, presente em todas as
formas de vida, lembrando-nos que estamos interligados e compartilhamos um
vínculo sagrado com todas as criaturas que habitam este vasto universo.
Por fim, a luz vermelha incorpora o amor e nos leva a honrar e respeitar a
vida em todas as suas manifestações, cultivando um profundo apreço pela
diversidade e interdependência dos seres vivos.
A Mulher Aranha, divindade da terra, personifica a intrincada teia de
interdependência que une todas as formas de vida num tecido sagrado, como os
fios de uma teia de aranha. A sua presença pode manifestar-se na figura de uma
velha ou na forma de uma aranha, simbolizando a diversidade do seu poder e
sabedoria.
Sob o governo de Taiowa, a Mulher Aranha se torna a criadora do ser
humano, utilizando terra de quatro cores: amarelo, vermelho, branco e preto.
Cada um destes pigmentos representa uma dimensão única da humanidade e
encarna a riqueza da diversidade humana que floresce na intersecção de
diferentes caminhos e origens.
No ato de criação confiado por Taiowa, a Vovó Aranha demonstra sua
sabedoria e habilidade, dando origem a casais humanos através do uso de
terras de diversas cores. Cada tonalidade representa a diversidade de cores de
pele que existe entre os seres humanos.

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A criação igualitária de casais da Vovó Aranha nos convida a refletir sobre
a importância da igualdade de gênero.
Em contraste com o mito da criação do deus bíblico, presente nas crenças
de judeus, cristãos, islâmicos e outras correntes de pensamento, a história da
Vovó Aranha destaca a igualdade e a valorização de ambos os sexos.
Enquanto o mito bíblico tem sido utilizado para justificar a subordinação da
mulher, com a ideia de que ela foi criada depois do homem e como
consequência do castigo divino. A história da Vovó Aranha nos convida a
questionar esses conceitos e a reconhecer o potencial e a importância de ambos
os gêneros igualmente.
É fundamental compreender que a crença na superioridade de um género
sobre o outro é uma construção cultural e não uma verdade universal. Os
ensinamentos da Vovó Aranha nos convidam a desafiar esses paradigmas.
A sua sabedoria ancestral inspira-nos a valorizar e respeitar a Terra como
um ambiente sagrado e a adotar práticas de vida em harmonia com a natureza.
A Vovó Aranha nos ensina a importância de viver em equilíbrio e em
relacionamento harmonioso com o meio ambiente, reconhecendo que estamos
todos interligados nesta grande teia da vida.
A presença da Vovó Aranha é um lembrete constante da importância de
descobrir o propósito e o sentido da vida. Esta poderosa divindade guia-nos na
exploração do nosso caminho pessoal, ajudando-nos a reconhecer a nossa
ligação com a natureza e a valorizar os seus aspectos mais positivos.
Através da sua sabedoria ancestral, Vovó Aranha nos convida a tecer
redes de apoio e solidariedade, lembrando-nos que juntos somos mais fortes e
que a nossa interdependência é fundamental para o equilíbrio e a harmonia no
mundo.

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O deus Taiowa e a deusa Mulher Aranha. Imagens recuperadas de:
https://nadanoslibradeescorpio.blogspot.com/2012/04/hopi-un-pueblo-
sobreviviente-de-otro.html e https://www.pinterest.com/pin/48976714682696863/
POLITAKA E POLIMANA
Kachinas são entidades espirituais reverenciadas nas tradições da etnia
indígena Hopi. Esses seres são considerados guardiões e protetores da
natureza, além de mensageiros divinos que trazem bênçãos e ensinamentos à
comunidade.
De acordo com a cosmologia Hopi, os kachinas são seres sagrados que
residem em outras dimensões e vieram para a Terra vindos de estrelas e
planetas distantes. Porém, é importante destacar que os kachinas não são seres
físicos nem têm relação direta com as crenças dos extraterrestres da corrente
Nova Era.
Ao contrário da visão popular dos alienígenas da Nova Era, os kachinas
são considerados seres espirituais que existem em um plano superior de
consciência. Eles são creditados com a capacidade de se comunicarem com os

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seres humanos através de cerimônias e danças rituais realizadas por membros
da comunidade Hopi.
Os Kachinas são honrados e respeitados como intermediários entre os
humanos e os poderes divinos da natureza, e acredita-se que a sua presença e
ensinamentos sejam essenciais para o equilíbrio e a harmonia da comunidade
Hopi.
Os kachinas, por serem considerados seres vindos de outros planetas,
simbolizam a conexão e unidade do nosso planeta com o resto do universo. Esta
crença destaca a ideia de que os elementos e componentes fundamentais para
a vida na Terra são os mesmos que existem em outros planetas e estrelas.
Isto implica que a nossa existência está intrinsecamente ligada ao cosmos
e que dependemos da interação e influência de outros sistemas estelares para
sustentar a vida no nosso planeta.
Um exemplo fascinante desta ligação é a origem da água na Terra.
Acredita-se que a água que existe em nosso planeta foi trazida por cometas que
se formaram em outras partes do universo e chegaram à Terra através do
espaço.
Isto sugere que elementos essenciais à vida, como a água, são
partilhados e dispersos por todo o cosmos, revelando uma profunda interligação
entre os diferentes cantos do universo.
Os kachinas chamados Politaka e Polimana, conhecidos como homem-
borboleta e mulher-borboleta respectivamente, desempenham um papel crucial
como representantes dos insetos polinizadores na cultura Hopi.
Estas kachinas simbolizam a importância dos insetos na polinização das
flores das plantas e das árvores, essencial para a diversidade e abundância da
nossa vegetação. Graças ao seu trabalho podemos desfrutar de uma grande
variedade de plantas e árvores, e apreciar as suas fragrâncias e frutos.
Além de seu papel como polinizadores, Politaka e Polimana também estão
associadas ao fornecimento de chuva e colheitas para a terra. A chuva é
essencial para o crescimento e sobrevivência das plantas, e as culturas
fornecem-nos sustento e abundância.
Estas kachinas lembram-nos a interdependência entre a natureza e a
humanidade, bem como a importância de valorizar e respeitar os ciclos naturais
que nos proporcionam alimentação e prosperidade. Sua presença nas
cerimônias e rituais Hopi simboliza a conexão sagrada entre o ser humano e a
natureza, e a gratidão pelos dons que ela nos oferece.
Os kachinas chamados Politaka e Polimana, conhecidos como homem-
borboleta e mulher-borboleta respectivamente, são reverenciados pelos Hopi por
causa de sua estreita relação com insetos polinizadores, como abelhas e
borboletas.
Esses pequenos seres desempenham papel fundamental na reprodução
das plantas, transferindo o pólen de uma flor para outra, garantindo a fertilização
e a produção de frutos. Os Hopi entendem que sem o trabalho desses insetos

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polinizadores, muitas culturas não prosperariam e a vida humana seria afetada
negativamente.
Além da sua importância para a vida humana, os insetos polinizadores
também são vitais para a sobrevivência de outras espécies animais. Muitos
animais se alimentam de frutas e néctar produzidos por plantas e árvores e
dependem da polinização para acessar essas fontes de alimento.
Portanto, os Hopi reconhecem que a preservação dos insetos
polinizadores é crucial para manter o equilíbrio dos ecossistemas e garantir a
biodiversidade no seu ambiente. Através da veneração dos kachinas chamados
Politaka e Polimana, os Hopi homenageiam e agradecem a esses seres que
contribuem significativamente para a vida na Terra.
As borboletas e as abelhas, como valiosos polinizadores, desempenham
um papel fundamental no equilíbrio ecológico e na preservação da vida no nosso
planeta. Estes seres alados, com os seus voos e trabalho incansável, cumprem
uma missão que lhe foi confiada pelo criador Taiowa, sendo verdadeiros
guardiões da biodiversidade e garantindo a reprodução das plantas que nos
fornecem alimento e sustento.
Além da função vital, as borboletas se destacam pela incrível beleza e
diversidade. Suas asas apresentam um espetáculo de formas, tamanhos e
cores, despertando nossa admiração e inspirando a criatividade humana.
Politaka e Polimana, nomes que representam a energia espiritual desses
insetos na cultura Hopi, nos lembram da interligação entre o mundo natural e o
mundo espiritual, e nos convidam a valorizar e proteger esses seres alados
como seres sagrados que tanto contribuem ao nosso ambiente físico, bem como
ao nosso espírito.

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Politaka e Polimana. Imagens recuperadas de: https://witherells.com/lot/butterfly-
man-kachina-poli-taka-neil-david-sr-3224096 e
https://www.worthpoint.com/worthopedia/hopi-kachina-poli-mana-butterfly-by-
troy-nash
CURUPIRA
Curupira, o elfo misterioso das culturas indígenas do Brasil, é um
destemido protetor das florestas. A sua figura encarna a profunda ligação entre
os povos indígenas e a natureza, simbolizando o seu respeito e reverência pelos
espaços naturais que consideram sagrados.
A imagem da Curupira evoca uma presença enigmática: sua pele
bronzeada ou morena, seus cabelos ruivos e sua pequena estatura despertam
curiosidade e espanto. Porém, o mais notável desta entidade é a sua
peculiaridade: seus pés estão para trás, o que se acredita ser uma característica
que confunde e engana quem tenta adentrar nos domínios das matas protegidas
pelo Curupira.
Ressalte-se que a figura do Curupira é venerada principalmente pelas
etnias indígenas do Brasil, como os Tupi, Guarani e Pataxó, entre outros.

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Estas etnias têm transmitido de geração em geração as histórias e
crenças relacionadas com este ser sobrenatural, reconhecendo-o como um
guardião ancestral das florestas e um lembrete constante da importância de
conservar e respeitar o equilíbrio natural.
Para eles, o Curupira personifica a própria essência da natureza e sua
presença é um lembrete da conexão sagrada entre o ser humano e o ambiente
que o cerca.
Curupira, o duende enigmático das culturas indígenas do Brasil, não só é
reconhecido como guardião das florestas, mas também desempenha um papel
crucial no equilíbrio da relação entre humanos e natureza.
Por um lado, tolera quem caça por necessidade, entendendo que é a sua
única opção para se alimentar e sobreviver num ambiente desafiante. Porém, o
Curupira pune incansavelmente os caçadores que perseguem os animais por
prazer ou pura diversão, violando assim o equilíbrio natural e desrespeitando a
vida animal.
A proteção que o Curupira proporciona aos animais e às árvores se
manifesta na sua capacidade de se tornar invisível e se misturar ao meio
ambiente. Com seu poder sobrenatural, imita sons humanos e cria uma ilusão
de segurança para os seres vivos que habitam as florestas.
Ao mesmo tempo, quem entra na floresta com a intenção de prejudicar o
meio ambiente ou causar danos aos animais está fadado a se perder, sem
conseguir encontrar o caminho de volta.
O enigmático Curupira, guardião das florestas nas culturas indígenas do
Brasil, desempenha um papel ainda mais profundo na educação e formação das
crianças. Este ser mítico é levado às crianças como uma lição viva, ensinando-
lhes desde cedo o valor de proteger e respeitar a natureza.
Por meio da interação com as crianças, Curupira transmite a importância
de viver em harmonia com o meio ambiente e promove uma conexão profunda
com o mundo natural.
Este ser mítico também se torna um feroz vingador contra aqueles que
caçam por prazer e destroem florestas de forma irresponsável.
O curupira pode infligir a morte àqueles que violam o equilíbrio natural,
fazendo-os sentir a mesma dor e sofrimento que infligiram à vida na floresta e no
ecossistema.
Além disso, diz-se que o Curupira tem o poder de emitir sons que podem
levar caçadores imprudentes à loucura, uma espécie de punição que os faz
enfrentar as consequências de suas ações destrutivas.

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CuruPira. Imagem recuperada do:
https://wmww.istockphoto.com/es/vector/curupira-caipora-gm1288925755-
384747894
IXCHEL E HUN NAL YE
Ixchel em seu aspecto de deusa jovem, a misteriosa deusa maia também
conhecida como Chac Chel em seu aspecto de deusa idosa, incorpora a própria
essência da lua e está intimamente ligada às suas três fases visíveis: crescente,
cheia e minguante.
A sua presença abrange tanto a energia lunar como a divindade feminina
que representa a fertilidade, o poder de cura e a sabedoria ancestral. Como
deusa do arco-íris, Ixchel simboliza a conexão entre o céu e a terra, uma ponte
espiritual que une os dois reinos e traz consigo a promessa de renascimento e
esperança.
Além da relação com a lua e o arco-íris, Ixchel exerce domínio sobre
aspectos vitais do cotidiano dos maias. Ela é reconhecida como uma deusa da
medicina, concedendo conhecimentos e habilidades tanto na cura física quanto
espiritual.

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O seu papel como deusa da tecelagem representa a arte e a habilidade
das mulheres maias na confecção de têxteis e vestuário, e simboliza a
criatividade e o equilíbrio na expressão artística.
Por fim, a sua associação com a chuva torna-o uma figura essencial na
agricultura e no bem-estar da natureza, pois acredita-se que a sua presença traz
abundância e fertilidade à terra.
Ixchel, a enigmática deusa maia também conhecida como Chac Chel,
contém em seu ser dois aspectos diametralmente opostos que refletem a
dualidade da vida.
Na sua faceta amorosa e maternal, associada à lua crescente, manifesta-
se como uma divindade benevolente que concede fertilidade, criatividade e
proteção aos seus devotos. É neste aspecto que Ixchel está ligado ao símbolo
do coelho, representando a capacidade de procriação e a constante renovação
da vida.
Porém, Ixchel também possui um aspecto destrutivo e poderoso,
relacionado à lua minguante. Nesta forma, manifesta raiva e morte, mas também
simboliza renascimento e ciclos de transformação.
A cobra passa a ser o símbolo que representa esses aspectos, sendo um
animal associado à renovação e à sabedoria que surge da morte e do
renascimento. Esta dualidade na figura de Ixchel mostra a complexidade da
existência e a interligação da vida e da morte, da criação e da destruição, no
ciclo eterno da natureza e da espiritualidade maia.
Ixchel, a fascinante deusa maia, personifica a essência da água celestial
em seu ser. Sua barriga abriga todo o líquido divino, conectando-a
intrinsecamente com a lua cheia. Como portadora de um jarro sagrado, ela tem
o poder de provocar chuva ao derramar seu conteúdo.
Esta faceta de Ixchel como controladora da água celestial faz dela uma
deusa crucial para a prosperidade e fertilidade da terra, uma vez que é através
dos seus dons de chuva que as colheitas são nutridas e as sementes florescem.
Além disso, Ixchel é o símbolo vivo das três fases fundamentais da
mulher. A lua crescente representa a sua juventude, cheia de promessas e
potencial.
Em sua forma de lua cheia, personifica a maternidade, o ápice da vida e a
capacidade de dar vida às novas gerações. E finalmente, como uma lua
minguante, incorpora a sabedoria e a experiência adquiridas na fase da velhice.
Através destas três fases, Ixchel reflete a totalidade da existência feminina
e simboliza a profunda ligação entre as mulheres e os ciclos da natureza.
A ligação de Ixchel com a terra fértil e a fertilidade se reflete no animal que
o representa: a cobra. Este réptil que desliza pela terra evoca a imagem dos
veios vulcânicos que nutrem o solo, dos leitos dos rios que dão vida e dos
caminhos que conduzem a novos horizontes.
A cobra simboliza a renovação, o fluxo constante de energia e a profunda
conexão com a natureza. Como animal sagrado de Ixchel, a cobra reforça o seu

51
papel de deusa da fertilidade e lembra-nos a importância de preservar e
respeitar a terra que sustenta a nossa existência.
É importante reconhecer que a raiva de Ixchel pode desencadear
consequências devastadoras. Na sua fúria, pode causar inundações e outros
desastres naturais que lembram à humanidade a importância de viver em
harmonia com a natureza e respeitar o delicado equilíbrio do mundo.
Isto serve como um aviso de que o abuso e a falta de consideração pela
Terra e pelos seus recursos podem levar a consequências catastróficas. Ixchel,
na sua dualidade como deusa da fertilidade e da destruição, ensina-nos a
importância de valorizar e proteger o mundo natural que nos rodeia.
Seu animal representativo, a aranha, é um lembrete de sua capacidade de
tecer e criar, assim como a aranha tece sua intrincada teia. Esta associação
simboliza a capacidade de Ixchel de tecer sabedoria e conhecimento na
estrutura da existência.
O algodoeiro, outro símbolo importante da deusa, representa a renovação
e o crescimento que resulta das chuvas que ela mesma desencadeia.
Os símbolos da deusa maia da lua chamada Ixchel são: a cobra, o coelho
e a flor de lótus. A cobra representa sabedoria e transformação, o coelho
representa fertilidade e abundância e a flor de lótus representa amor e beleza.
Imagens recuperadas da internet.
Em seu aspecto de deusa jovem seu nome é Ixchel (lua crescente) e em
seu aspecto de deusa velha seu nome é Chac Chel (lua minguante).

52
Hun Nal Ye, o reverenciado deus do milho, encarna o ciclo da vida e da
morte. A simbologia do milho reflete essa dualidade, pois seu sepultamento
representa a morte e a descida ao submundo.
No entanto, o broto emergindo da terra simboliza a ressurreição e o
renascimento no mundo intermediário. É através do crescimento ascendente da
planta do milho que se representa a ascensão ao mundo celestial.
Esta poderosa trilogia de etapas representa o ciclo contínuo de vida, morte
e ressurreição, que está incorporado na visão de mundo de muitas culturas
indígenas.
A importância do milho na vida das comunidades indígenas vai além do
seu papel como alimento básico. É considerado sagrado e lhe é atribuído um
simbolismo profundo que transcende o material.
Hun Nal Ye personifica esta ligação entre a vida e a morte, e o seu papel
no renascimento é fundamental para a compreensão da interligação dos ciclos
naturais e espirituais. Através da figura deste deus do milho, as comunidades
homenageiam e celebram o ciclo de vida do milho como reflexo da sua própria
existência e da sua relação com o mundo que as rodeia.
Quando a planta do milho chega ao fim do seu ciclo de vida e se
decompõe, seus nutrientes são devolvidos ao solo, enriquecendo-o e
preparando-o para o crescimento das futuras culturas.
Este processo de decomposição e regeneração simboliza a morte e a
ressurreição. É uma metáfora poderosa para os ciclos naturais da vida e a
renovação constante.
A ligação entre morte e ressurreição no cultivo do milho transcende o
meramente agrícola e adquire um profundo significado espiritual. Reconhece-se
que a morte da planta do milho é uma etapa necessária no ciclo da vida, e que
dessa morte surge a possibilidade de um novo nascimento.
Este ensinamento é valorizado e celebrado pelas comunidades indígenas
que dependem do milho para seu sustento e consideram o seu crescimento
saudável e colheita abundante como resultado direto deste processo de morte e
renascimento.
É um lembrete da natureza cíclica da existência e da necessidade de
aceitar e honrar todos os aspectos deste ciclo, incluindo a morte, como parte
integrante da própria vida.
Hun Nal Ye, o deus do milho, incorpora a poderosa metáfora da
transformação e do renascimento ao longo do seu próprio ciclo de vida. Em sua
história, esse deus desce ao submundo, onde experimenta a morte simbólica ao
ser decapitado.
No entanto, sua morte é apenas o começo de seu renascimento. Ele é
ressuscitado no mundo intermediário como uma planta de milho, representando
a conexão sagrada entre a vida vegetal e o próprio deus. Finalmente, Hun Nal
Ye ascende ao mundo superior, ao céu, onde recupera a sua essência divina e
eterna.

53
Este conto mítico do deus do milho reflete a profunda compreensão dos
ciclos naturais e da transformação pessoal na cultura indígena. Simboliza a
necessidade de deixar para trás aspectos de si mesmo que não servem mais,
para permitir que aspectos novos, mais elevados e melhores floresçam.
A morte de Hun Nal Ye em cada colheita e a sua ressurreição em cada
sementeira tornam-se uma lembrança constante da natureza cíclica da vida e da
importância dos processos de mudança e crescimento. É um convite a abraçar
os ciclos de transformação nas nossas próprias vidas e a procurar a renovação
e o renascimento em todas as fases da jornada.
Hun Nal Ye, o deus do milho, é um símbolo poderoso dos sacrifícios
pessoais necessários para alcançar uma vida plena e equilibrada.
É através destes sacrifícios pessoais que se pode alcançar um maior
bem-estar e uma existência mais plena.
Quanto ao deus maia do milho chamado Hun Nal Ye, que morre,
ressuscita e sobe ao céu, muitos em sua ignorância podem comparar isso com a
história cristã de Jesus Cristo, mas nada a ver com isso.
Porque o que Hun Nal Ye simboliza é tudo um processo natural: a morte
por decapitação simboliza o corte da espiga de milho (não um sacrifício real), a
descida ao submundo (mundo abaixo) representa o enterro da semente de
milho, a ressurreição ou renascimento de Hun Nal Ye representa o nascimento
da planta de milho e a ascensão ao céu representa o crescimento da planta.
A seguir está uma escultura de Hun Nal Ye que está localizada no Gran
Museo del Mundo Maya em Mérida:

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Imagem recuperada da Internet.
Além de seu papel na transformação pessoal, Hun Nal Ye também
personifica o equilíbrio e a harmonia entre os três mundos: o submundo, o
mundo intermediário e o mundo celestial. Como deus da agricultura, a sua
presença simboliza o triunfo da vida sobre a morte.
Na Terra, testemunhamos constantemente o ciclo de vida e morte na
vegetação, onde a morte das plantas é seguida pelo seu ressurgimento e
renascimento. Hun Nal Ye é um lembrete da profunda conexão entre a natureza
e a existência humana, e como a vida e a morte estão intrinsecamente
interligadas no ciclo da vida vegetal.

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