Direção Espiritual: Necessidade, História e Dicas Práticas

1
ESCOLA DE HUMANIDADES
CURSO DE TEOLOGIA
ROGER MESQUITA HAAG
DIREÇÃO ESPIRITUAL:
NECESSIDADE, HISTÓRIA E DICAS PRÁTICAS
Porto alegre
2023

2
ROGER MESQUITA HAAG
Monografia apresentada ao Curso de Teologia
da Escola de Humanidades da Pontifícia
Universidade Católica do Rio Grande do Sul,
como requisito parcial para a obtenção do grau
de Bacharel em Teologia.
Orientador: Prof. Dr. Pe. Tiago de Fraga Gomes.
Porto Alegre
2023

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ROGER MESQUITA HAAG
Monografia apresentada ao Curso de Teologia
da Escola de Humanidades da Pontifícia
Universidade Católica do Rio Grande do Sul,
como requisito parcial para a obtenção do grau
de Bacharel em Teologia.
Orientador: Prof. Dr. Pe. Tiago de Fraga Gomes.
Aprovado em 04 de Julho de 2023.
___________________________________
Prof. Dr. Pe. Tiago de Fraga Gomes
(Orientador)
___________________________________
Prof. Dr. Pe. Carlos Jose Monteiro Steffen

4
SUMÁRIO
RESUMO................................................................................................................ 5
ABSTRACT............................................................................................................ 6
LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS................................................................ 7
INTRODUÇÃO....................................................................................................... 8
1 NECESSIDADE HUMANA DE DIREÇÃO ESPIRITUAL.................................. 10
1.1 SER HUMANO E SENTIDO DA VIDA........................................................ 10
1.2 SER HUMANO E REALIZAÇÃO: PECADO, JUSTIFICAÇÃO E GRAÇA .. 16
2 DIREÇÃO ESPIRITUAL NA HISTÓRIA ........................................................... 20
2.1 DIREÇÃO ESPIRITUAL NAS SAGRADAS ESCRITURAS........................ 20
2.2 DIREÇÃO ESPIRITUAL NA HISTÓRIA DA IGREJA ................................. 23
2.3 DIREÇÃO ESPIRITUAL NO MAGISTÉRIO DA IGREJA............................ 29
3 PRÁTICA DA DIREÇÃO ESPIRITUAL ............................................................ 33
3.1 CONCEITO DE DIREÇÃO ESPIRITUAL ................................................... 33
3.2 DIRETOR ESPIRITUAL ............................................................................. 35
3.3 DIRIGIDO ESPIRITUAL ............................................................................. 39
3.4 CONVERSA DE DIREÇÃO ESPIRITUAL E SUA PREPARAÇÃO............. 42
CONCLUSÃO ...................................................................................................... 45
REFERÊNCIAS.................................................................................................... 46

5
RESUMO
Esse trabalho apresenta, de maneira introdutória, a importância da prática da
direção espiritual, com base em estudos de especialistas, teólogos, fontes da
Sagrada Escritura e ensinamentos do magistério. Seu objetivo é identificar as
necessidades que levam a essa prática, suas origens e como proceder. Portanto,
o foco da obra está na relação mestre e discípulo, que remonta aos primeiros
religiosos a praticarem a direção espiritual: os padres do deserto. O trabalho visa
responder perguntas frequentes de pessoas que ouvem falar sobre essa prática,
mas não a conhecem profundamente: qual é a necessidade que o homem tem de
ser dirigido? De onde vem essa prática? Como ocorre a direção espiritual e com
quem?
PALAVRAS-CHAVE: Direção Espiritual. Sentido da Vida. Pecado. Graça. Ser
Humano. Realização.

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ABSTRACT
This work presents, in an introductory manner, the importance of the practice of
spiritual direction, based on studies by experts, theologians, sources from Sacred
Scripture, and teachings of the Magisterium. Its objective is to identify the needs
that lead to this practice, its origins, and how to proceed. Therefore, the focus of the
work lies in the master-disciple relationship, which dates back to the first religious
individuals who practiced spiritual direction: the desert fathers. The work aims to
answer frequently asked questions from people who have heard about this practice
but do not have a deep understanding of it: what is the need for human beings to be
guided? Where does this practice come from? How does spiritual direction occur
and with whom?
KEYWORDS: Spiritual Direction. Sense of life. Sin. Grace. Human being.
Realization.

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LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS
CIC – Catecismo da Igreja Católica.
CV – Christus Vivit.
GE – Gaudete et Exsultate.
GS – Gaudium et Spes.
LG – Lumen Gentium.
OT – Optatam Totius.
PDV – Pastores Dabo Vobis.
PMP – O presbítero, mestre da Palavra, ministro dos sacramentos e guia da
comunidade, em vista do terceiro milênio.
PO – Presbyterorum Ordinis.
SCD – O sacerdote ministro da misericórdia divina – Subsídio para confessores e
diretores espirituais.

8
INTRODUÇÃO
O trabalho a seguir é um itinerário introdutório à prática de direção espiritual.
O grande objetivo aqui é demonstrar quão necessária essa prática é para o homem
de todos os tempos, principalmente para o homem contemporâneo, que, em muitas
realidades, tem potencializado grandes misérias e vícios do passado.
No primeiro capítulo, o texto vai destacar uma certa necessidade
antropológica do homem, tanto espiritual quanto humana, com base principalmente
em dois autores: Pe. Henrique de Lima Vaz, que, com toda a sua sabedoria,
apresenta uma antropologia na qual o homem é compreendido em três dimensões,
não sendo reduzido à mera condição animal sem a dimensão espiritual; e Viktor E.
Frankl, o grande logoterapeuta dos campos de concentração, que apresenta uma
visão antropológica semelhante, na qual ambas as visões se complementam e
revelam um homem que necessita buscar um sentido para a vida. O capítulo
encerra abordando a necessidade da direção espiritual para a vida espiritual,
evidenciando que o homem, condicionado pela concupiscência, necessita de
alguém que o auxilie a guiar seus passos em direção a uma vida na graça.
No segundo capítulo, após ter diagnosticado a necessidade, o texto vai
abordar a realidade histórica, começando pela Sagrada Escritura, passando pela
história da Igreja e concluindo com a exploração da doutrina presente no magistério
mais atual da Igreja. O interessante deste capítulo é descobrir como essa prática
evoluiu ao longo do tempo e como ainda mantém seu objetivo principal, que é a
busca pelo amadurecimento espiritual em prol da santidade.
No terceiro capítulo, serão apresentadas algumas definições e orientações
práticas para aproveitar bem a prática da direção espiritual. Será abordada a
definição de direção espiritual, quem é o diretor e quem é o dirigido, e o capítulo
será concluído com uma abordagem e dicas práticas de como tanto o diretor quanto
o dirigido podem aproveitar melhor essa prática.

9
Por fim, a pesquisa busca fornecer um subsídio básico para que qualquer
pessoa que o leia compreenda o que é essa prática, qual a sua necessidade e
como proceder para ser um bom dirigido. Que Deus, nosso Senhor, continue a falar
aos corações por meio do seu Santíssimo Espírito e não deixe de chamar
sacerdotes, religiosos e leigos bem instruídos para guiar cada vez mais e melhor o
povo de Deus, que tanto necessita.

10
1 NECESSIDADE HUMANA DE DIREÇÃO ESPIRITUAL
O homem, em sua realidade antropológica, tem necessidade de uma
completude, algo que o faça sair de si mesmo e ir ao encontro de algo ou alguém.
Portanto, é justamente essa a realidade que podemos identificar em uma visão não
meramente filosófica, mas também psicoterapêutica e espiritual do homem. O
homem então, busca não somente um sentido para vida, mas alguém que o ajude
a discernir e encontrar esse sentido que na condição de vida espiritual é o próprio
Deus.
1.1 SER HUMANO E SENTIDO DA VIDA
O ser humano é muito complexo, disso todo ser que se reconhece humano
sabe, mas, é de tamanha preocupação que o homem entenda a fundo o que ele
mesmo é. Sabendo dessa necessidade de aprofundamento antropológico, um
conhecido filosofo brasileiro chamado Pe. Henrique de Lima Vaz, em sua obra
"Antropologia Filosófica: a questão da pessoa”, apresenta uma definição do ser
humano que enfatiza a dimensão relacional do seu ser:
Ser pessoa é ser relação, é estar para o outro, é estar com o outro,
é estar por meio do outro. O homem é pessoa porque está aberto
para a alteridade, para a transcendência, para o Mistério que é a
fonte de todo ser, de todo conhecimento, de todo amor, de todo
valor.1
O Pe, Henrique de Lima Vaz, ainda destaca que essa abertura para a
transcendência não é algo que o ser humano possa escolher ou rejeitar, mas sim
uma condição ontológica inerente à sua natureza: "O homem não escolheu ser
transcendente, não fez opção por essa abertura para o ser; ele é assim, por
natureza, constitutivamente”2 Dessa forma, para o padre Henrique, a
transcendência é uma dimensão fundamental do ser humano, que o impulsiona em
direção ao Mistério divino e à busca de sentido para a sua existência.
1 VAZ, Henrique Cláudio de Lima. Antropologia Filosófica, p. 76.
2 VAZ, Henrique Cláudio de Lima. Antropologia Filosófica, p. 139.

11
O ser humano é uma unidade complexa e integrada, composta por três
dimensões interdependentes. A dimensão corpórea diz respeito ao corpo físico, à
biologia e aos processos fisiológicos que OS mantêm vivos. A dimensão psíquica
abrange os pensamentos, emoções, sentimentos e comportamentos, enquanto a
dimensão espiritual se relaciona com a busca por significado, valores e sentido de
propósito.3
Em relação à dimensão corpórea, Vaz destaca que o corpo humano é uma
realidade fundamental na compreensão do ser humano, pois é através dele que a
pessoa se relaciona com o mundo e com os outros. Para ele, "o corpo é a expressão
sensível da pessoa, é o lugar de sua presença no mundo e o meio de sua
comunicação com ele”4. Quando um homem se encontra com um corpo, entende-
se que só ele em si mesmo não expressa o todo do ser humano, mas, pode-se
dizer que o corpo expressa algo a mais do que só materialidade. Por isso, que
afirma também ter uma dimensão psíquica.
Quanto à dimensão psíquica, Vaz enfatiza a importância da subjetividade na
compreensão do ser humano, afirmando que "a interioridade do ser humano é o
lugar de sua subjetividade e a fonte de seu sentido"5. Nessa dimensão, estão
presentes os aspectos cognitivos, emocionais e volitivos do ser humano. No íntimo
dessa realidade, pode-se entender que nessa dimensão o ser humano é
questionado sobre o sentido da vida e questionando-se sobre isso encontra uma
dimensão ainda mais profunda em si que é a dimensão espiritual, a parte mais
profunda e significativa da vida humana, responsável por dar sentido e direção à
existência. Ele argumenta que a dimensão espiritual é a fonte da transcendência,
da criatividade, da liberdade e da responsabilidade humana.6
Padre Vaz também enfatiza que a dimensão espiritual não pode ser reduzida
a conceitos abstratos ou teorias religiosas. Para ele, a dimensão espiritual é uma
experiência concreta da presença de Deus na vida humana. O homem para Vaz é
um ser com essas dimensões, mas, explica que não se pode pensar essas
3 VAZ, Henrique de Lima. Antropologia Filosófica, p. 139.
6 Cf. VAZ, Henrique de Lima. Antropologia Filosófica, p. 104.

12
dimensões, como que em partes do ser humano, mas deve ser pensado em uma
unidade.
O homem é um ser unitário, total, que compreende uma dimensão
corpórea, uma dimensão psíquica e uma dimensão espiritual, que
não podem ser compreendidas separadamente, mas somente em
sua interconexão. O homem, porém, é mais do que a soma dessas
dimensões. Ele é um ser dotado de unidade, de identidade, de
consciência de si mesmo.7
Nesta passagem, Padre Henrique de Lima Vaz afirma que o ser humano é
uma unidade composta por suas dimensões corpórea, psíquica e espiritual, que
não podem ser compreendidas separadamente. Ele também destaca que o ser
humano é mais do que a soma dessas dimensões, pois possui identidade e
consciência de si mesmo. Essa consciência de si mesmo faz com que o homem
encontre o sentido da sua própria vida.
Segundo Vaz, o sentido da vida pode ser encontrado na busca pela
transcendência e na realização do projeto pessoal de cada indivíduo. Ele afirma
que "o homem é um ser em busca de sentido, e esse sentido não pode ser dado a
ele de fora, mas é preciso que ele mesmo o construa"8
Vaz também destaca a importância da felicidade na vida humana, mas
ressalta que ela não pode ser buscada diretamente, mas sim como consequência
da realização do projeto pessoal de cada indivíduo. Ele afirma que "a felicidade não
é um fim em si mesma, mas sim a consequência da realização do projeto de vida
de cada um"9
O psicoterapeuta Viktor E. Frankl, apresenta uma necessidade de busca por
esse sentido, quando identifica no homem uma realidade chamada “vazio
existência”, que tem por definição a falta do sentido da vida.
O homem está desfocado, pois tempos atrás ele tinha valores e tradições
que ajudavam a seguir em frente. Hoje o homem, sem valores e sem as tradições,
beira o tédio e o não saber o que fazer de sua vida. Frankl nos apresenta essas
afirmações de maneira bem clara:
8 VAZ, Henrique de Lima Escritos de filosofia II: Ética e cultura, p. 21.
9 VAZ, Henrique de Lima Escritos de filosofia II: Ética e cultura, p. 53.

13
Diversamente do que acontece aos outros animais, o homem não
vem imposto por pulsões e instintos o que deve fazer e,
diversamente do homem de outros tempos, não lhe vem imposto o
que deveria fazer por tradições e valores tradicionais. Ora, não
existindo tais imperativos, o homem talvez não saiba mais o que
quer fazer. O resultado? Ou faz o que fazem os outros- o que vem
a ser o conformismo- ou então faz o que outros impõem que ele
faça- que vem a ser o totalitarismo.10
O exemplo que Frankl expõe de um homem que segue o fluxo, ou que vive
conformado com o que os outros fazem, demonstra que o homem está sofrendo:
primeiro com a forma com que o homem é entendido no contexto contemporâneo
(ou seja, sendo apenas mais um em meio a massa, perdendo a cada dia sua
individuação e demonstrando que não segue um sentido próprio que o realize, mas
um sentido em massa). Essa visão é errada, pois nesse caso estaria um homem
que consiste na unidade de corpo, alma e espírito; o homem é um ser individual, e,
ao pensá-lo em massa, o faz adentrar em conformismos que produzem - em massa
- homens vazios de sentido e realização. O mesmo acontece quando, olhando a
segunda afirmação de Frankl, o homem que perdeu suas tradições e valores
adentra em apenas obedecer a ordens e limitar-se ao totalitarismo, o que também
analisa o homem de uma maneira mecanicista, desvalorizando-o de si.
O totalitarismo que o homem se coloca é porque, no fundo, sente que tem
que fazer algo da sua vida; entretanto, por não conseguir encontrar esse "algo" (ao
menos de maneira inicial), prefere seguir aquilo que os outros o impõem, para que
ao menos tenha sua vida dotada de afazeres que o tiram a angústia de se
questionar pelo sentido, mas é importante saber que “O sentido da vida difere de
pessoa para pessoa e de momento para momento. O que é exigido de cada um é
que seja sua própria tarefa.”11
Frankl ainda afirma que o vazio existencial pode se apresentar em diversas
formas, inclusive em buscas de sentido frustradas, como por exemplo a busca de
poder, de dinheiro e sexo. Ainda, demonstra que a libido sexual pode entrar em
proporções desmedidas em relação ao vazio.
O homem que sente o vazio existencial anda como que sobre um labirinto
que não tem caminhos, pois não sabe para onde andar ou seguir fazendo com que
10 FRANKL. E Viktor. Um sentido para vida: Psicoterapia e humanismo, p. 24.
11 FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração, p.111.

14
o sentimento de angústia e tédio tomem conta dele: “O vazio existencial manifesta-
se principalmente num estado de tédio”12
Por definição, o vazio é a falta de sentido, mas também é ele que move o
homem a buscar um significado para sua vida. De certa forma, é sadio o homem,
uma vez na vida, sentir-se vazio de sentido ou se enfrentar internamente por essa
busca de sentido. O ser humano deve ter esse confronto, para então entender o
valor de se ter um “como” e “para que” viver. O homem que se preocupa com o
vazio não é doente (como dizia Freud), mas, “demonstra sua humanidade”13.
O logoterapeuta analisa em suas maiores obras a importância de se destacar
a vontade de sentido, e, do ponto de vista fenomenológico, pode-se afirmar que a
vontade de sentido é uma necessidade fundamental e básica no homem. É algo
específico e necessário na unidade, pois o homem que não tem vontade de sentido
(ou não tem um sentido) está fadado à morte.
Essa vontade de sentido é algo intrínseco ao homem. Para Frankl, um
logoterapeuta não pode conferir sentidos, mas ajudar a descobri-los, quando diz
“Não podemos dar sentido à vida de outra pessoa, mas podemos ajudá-la a
encontrar seu próprio sentido”.14 O ser humano não deve também ser tirado do seu
próprio contexto, o que levaria a um reducionismo. O sentido propriamente dito não
pode ser passado de geração em geração, como as tradições, mas ele é entendido
a partir de uma situação concreta na vida individual. A logoterapia não diz o que é
um sentido, mas pode demonstrar que ele existe e que o próprio paciente tem um.
Além disso, demonstra que a vida é dotada dele, podendo chegar até o seu último
suspiro sentindo-o e buscando-o.
Pode-se ver que Frankl preocupa-se com as realidades atuais, como por
exemplo com o suicídio, conforme transcrição do trecho abaixo:
Foi desprezado ou esquecido que se uma pessoa chegou a colocar
as bases do sentido que procurava, então está pronta para sofrer,
a oferecer sacrifícios, a dar até, se necessário, a própria vida por
amor daquele sentido. Ao contrário, se não existir algum sentido
para seu viver, uma pessoa tende a tirar-se a vida e está pronta a
12 FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração, p. 131.
13 Cf. FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração, p. 22.

15
fazê-lo mesmo que suas necessidades sob quaisquer aspectos
estejam satisfeitas.15
A pessoa sem o sentido de sua vida perde o caminho abaixo de seus pés.
Para Frankl, não é determinado que aconteça o suicídio, mas uma vida sem um
sentido é como viver sem viver, pois, o sentido fornece a força necessária para
enfrentar qualquer possível acontecimento trágico. O que não tem sentido diante
da vida tende a tirar sua vida, pois, se não há sentido, para onde a vida deve seguir
seu rumo?
É importante destacar essas questões do suicídio analisadas do ponto de
vista de uma “falta de sentido para se viver”, pois é justamente umas das
preocupações de Frankl, que passou por grandes provações de sentido em meio
ao campo de concentração. É um homem que realmente encontrou um sentido para
o qual viver - mesmo que esse sentido seja a publicação dos seus escritos perdidos
em Auschwitz.
A vontade de sentido, para Frankl, é a vontade do puramente humano; ela
alimenta a vontade corporal e psíquica, fazendo assim com que essa vontade
psicossomática seja permeada pela vontade espiritual do sentido, levando o
homem a superar qualquer sacrifício, dor e atividades de limite humano.
Frankl entende que na vida não há momento algum que não se tenha
sentido. Esse sentido pode não estar descoberto, mas “a vida não deixa jamais de
ter sentido.”16. Sempre terá um sentido a ser descoberto. Em qualquer situação
pode-se descobrir o sentido, e Frankl mostra isso quando diz:
Mas não devemos esquecer que podemos descobrir um sentido na
vida mesmo quando nos vemos numa situação sem esperança, na
qualidade de vítimas sem nenhuma ajuda, mesmo quando
enfrentamos um destino que não pode ser mudado. O que
realmente importa e conta mais é dar testemunho do potencial,
unicamente humano, que, em sua forma mais alta, deve transformar
uma tragédia em um triunfo pessoal, (...). Quando não temos mais
condição de mudar uma situação – pensemos em uma doença
incurável, um câncer que não pode ser operado – então somos
estimulados a mudar a nós mesmos.
A mudança interior parte do encontro com o sentido na vida e acarreta o
triunfo do homem sobre a tragédia, quando se desvenda o sentido velado. Quem
16 FRANKL, E Viktor. Um sentido para vida: Psicoterapia e humanismo, p. 41.

16
encontra um sentido em meio ao sofrimento triunfa, pois é capaz de sofrer, oferecer
sacrifícios e doar-se ao outro. Mas o caminho que se dá entre o vazio existencial e
o encontro com o sentido da vida é um caminho de acompanhamento e diálogo
com algum profissional, com um terapeuta e até um diretor espiritual, pois o
homem, por si mesmo, e por estar sempre sob a influência do pecado, nunca
consegue enxergar o cenário completo, por isso, é preciso entender mais sobre o
ponto de vista espiritual e teológico essa necessidade de sentido e
acompanhamento.
1.2 SER HUMANO E REALIZAÇÃO: PECADO, JUSTIFICAÇÃO E GRAÇA
O pecado é sempre uma escolha do homem contra si mesmo. O homem,
por desobediência ao mandamento do Senhor, escolhe livremente viver segundo
seus próprios preceitos e normas, e é exatamente aí que as coisas se complicam,
pois, age diretamente contra si mesmo. São Paulo diz “Eis por que, como por meio
de um só homem o pecado entrou no mundo e, pelo pecado, a morte” (Rm 5,12.),
“e, ao dizer isso, chama a atenção para o fato de que o pecado é um caminho
seguro para a morte, não apenas biológica, mas também a morte da graça no
homem”.17
O pecado dos primeiros pais exerce uma tremenda influência na vida
humana, inclusive atualmente. Como todos pecam por causa do pecado de Adão,
também todos sofrem as consequências desse pecado, conforme afirmou Leo J.
Treze.
O trágico é que não foi um pecado só de Adão. Como todos nós
estávamos potencialmente presentes no nosso Pai comum, todos
sofremos com esse pecado. Por Decreto divino, Adão era o
embaixador plenipotenciário de todo o gênero humano. O que ele
fez, todos o fizemos.18
O homem, consequentemente, está fadado a tudo aquilo que entrou em seu
coração através do pecado. Por isso, está fadado à morte, fraquezas e doenças,
bem como a outro mal chamado concupiscência. São Paulo deixa claro na prática
17 GARRIGOU-LAGRANGE, Reginald. As três idades da vida interior, p. 350.
18 TRESE, Leo J. A fé explicada, p. 51.

17
o que significa a concupiscência ao afirmar: “Pois a carne tem aspirações contrárias
ao Espírito e o Espírito contrárias a carne. Eles se opõem reciprocamente, de sorte
que não fazeis o que quereis” (Gl 5,17), Assim, pode-se afirmar que a
concupiscência nada mais é do que uma inclinação, um condicionamento que a
carne impõe sobre o Espírito.
A realidade do homem ferido pelo pecado é, de fato, triste. Essa tristeza fica
evidente quando se compara a condição atual do homem com seu estado original,
antes do pecado. Como afirmou Lagrange, é importante lembrar que a humanidade
foi criada em um estado de graça, em que a harmonia e a perfeição reinavam.
Existia nele uma perfeita harmonia com entre Deus e a alma, feita
para o conhecer, amar e servir, e entre a alma e o corpo; tanto que
a alma, de fato, estava submissa a Deus, as paixões ou emoções
da sensibilidade estavam submissas a reta razão iluminada pela fé,
e à vontade vivificada pela caridade; o próprio corpo tinha o
privilégio de participar desta harmonia, no sentido de que ele não
estava sujeito à doença nem à morte.19
O pecado é como uma laranja podre em meio a uma caixa de laranjas boas,
que vai contaminando e deteriorando tudo ao seu redor até que tudo esteja tomado
de podridão. Em virtude da sua falta, Adão transmitiu para a humanidade uma
natureza decaída, privada da graça divina e ferida (Cf. CIC403). Daí se origina uma
vontade inclinada para o mal e fraca para o bem, uma razão tendenciosa ao erro e
uma sensibilidade que busca o prazer de maneira desordenada. Essa condição do
homem ferido pelo pecado é triste, pois ele se afasta cada vez mais da sua
verdadeira natureza e se torna escravo dos seus próprios desejos egoístas.20
O homem vê-se dividido, inteiramente coberto por uma vontade dividida que
“Conserva o desejo do bem, mas a sua natureza está ferida pelo pecado original.”
(CIC 1707). Essa natureza ferida faz com que o homem entre em uma guerra
pessoal e firme, na qual não pode contar somente com suas próprias forças, como
afirma a Constituição Pastoral Gaudium et Spes.
O homem encontra-se, pois, dividido em si mesmo. E assim, toda a
vida humana, quer singular quer coletiva, apresenta-se como uma
luta dramática entre o bem e o mal, entre a luz e as trevas. Mais: o
homem descobre-se incapaz de repelir por si mesmo as
arremetidas do inimigo: cada um sente-se como que preso com
cadeias. Mas o Senhor em pessoa veio para libertar e fortalecer o
20 Cf. GARRIGOU-LAGRANGE, Reginald. As três idades da vida interior, p. 351.

18
homem, renovando-o interiormente e lançando fora o príncipe deste
mundo (cfr. Jo. 12,31), que o mantinha na servidão do pecado.
Porque o pecado diminui o homem, impedindo-o de atingir a sua
plena realização (GS 13).
O homem, que já não pode contar somente com suas próprias forças, agora
conta com as forças de Jesus Cristo, que o redime, liberta e o faz Seu filho de um
modo inimaginável. Ele se incorpora em Cristo, tornando-se um com Ele e
tornando-se filho de Deus21. Essa redenção e libertação do homem são conhecidas
como justificação, que nada mais é do que a “iniciativa divina que arranca o ser
humano do pecado e o restaura na vida da graça”22. Tal iniciativa, acontece pela
redenção dada por Cristo por sua morte e ressurreição. Por sua redenção deixou
para toda a humanidade a Igreja, como nos afirma a Lumen Gentium:
Veio pois o Filho, enviado pelo Pai, que n’Ele nos elegeu antes de
criar o mundo, e nos predestinou para sermos seus filhos de
adopção, porque lhe aprouve reunir n'Ele todas as coisas (cf. Ef 1,
4-5.10). Por isso, Cristo, a fim de cumprir a vontade do Pai, deu
começo na terra ao Reino dos Céus e revelou-nos o seu mistério,
realizando, com a própria obediência, a redenção. A Igreja, ou seja,
o Reino de Cristo já presente em mistério, cresce visivelmente no
mundo pelo poder de Deus. Tal começo e crescimento exprimem-
nos o sangue e a água que manaram do lado aberto de Jesus
crucificado (cfr. Jo 19,34), e preanunciam-nos as palavras do
Senhor acerca da Sua morte na cruz: “Quando Eu for elevado acima
da terra, atrairei todos a mim” (Jo 12,32 gr.). Sempre que no altar
se celebra o sacrifício da cruz, na qual “Cristo, nossa Páscoa, foi
imolado” (1Cor. 5,7), realiza-se também a obra da nossa redenção
(LG 3).
A iniciativa divina também permitiu que o homem, através da Igreja,
recebesse, pelo batismo, essa vida na graça, que é fortalecida pelo sacramento da
confirmação e alimentada pela Eucaristia. O batismo é o sacramento pelo qual o
pecado original é apagado e a vida da graça de Cristo é concedida.23 É justamente
pelo batismo que o homem experimenta a graça da justificação. O Catecismo
afirma que, através do batismo, o homem participa dessa imensa graça e a recebe:
A Santíssima Trindade confere ao batizado a graça santificante, a
graça da justificação, que – o torna capaz de crer em Deus, esperar
n’Ele e O amar, pelas virtudes teologais; – lhe dá o poder de viver e
agir sob a moção do Espírito Santo e pelos dons do Espírito Santo;
– lhe permite crescer no bem, pelas virtudes morais. Assim, todo o
21 Cf. SANTOS, Manoel Augusto. Curso sobre Direção Espiritual: elementos para aconselhamento
pastoral e acompanhamento espiritual, p. 113.
22 SANTOS, Manoel Augusto. Curso sobre Direção Espiritual: elementos para aconselhamento

19
organismo da vida sobrenatural do cristão tem a sua raiz no santo
Batismo (CIC 1266).
O batismo o qual o próprio Jesus enviou seus discípulos a realizar quando
diz “Ide, portanto, e fazei que todas as nações se tornem discípulos, batizando-as
em nome do Pai, do Filho, e do Espírito Santo” (Mt 20,19). É o início da vida na
graça, é onde o homem inicia sua vida na filiação divina e dá o primeiro passo no
progresso espiritual. É justamente nesse batismo que o homem ferido não só
recebe a cura do pecado, mas também a graça de se tornar filho de Deus, ou seja,
ele recebe a graça santificante, como afirmado no catecismo citado acima.
A graça santificante é o início da santificação na alma, e por ela o homem
mergulha na suprema bondade de Deus, que não mede esforços para se doar:
A graça de Cristo é dom gratuito que Deus nos faz da sua vida,
infundida pelo Espírito Santo na nossa alma para a curar do pecado
e a santificar. É a graça santificante ou deificante, recebida no
Baptismo. É, em nós, a nascente da obra de santificação (CIC
1999).
Por mais que tamanha graça seja alcançada por meio do santo batismo, o
homem ainda carrega algumas “sequelas” da devastação causada pelo pecado em
seu interior. “as consequências para a natureza, debilidade e inclinada para o mal,
persistem no homem e chamam-no para o combate espiritual”24. Para sair vitorioso
nesse combate, o homem deve buscar vencer a si mesmo, mas também encontrar
alguém que o ajude a fazer um bom discernimento daquilo que se apresenta. Por
isso, receber conselhos e ter alguém que ajude o homem a fazer tal discernimento
é fundamental, e a esse aconselhamento dá-se o nome de direção espiritual.
O aconselhamento ou direção espiritual ajuda a distinguir “o Espírito
da Verdade e o espírito do erro” (1Jo 4,6) e a “revestir o homem
novo, criado à imagem de Deus, em verdadeira justiça e santidade”
(Ef 4,24). A direção espiritual é sobretudo um auxílio para o
discernimento no caminho da santidade ou perfeição (SCD 77).
E essa prática tão importante teve lugar ao longo do tempo, desde o Antigo
Testamento até os dias atuais. Ela tem sido explorada e aproveitada pelos homens
que buscam alcançar a graça de viver com Deus na eternidade.

20
2 DIREÇÃO ESPIRITUAL NA HISTÓRIA
O ser humano ao longo de todas as eras, em seus momentos mais
desafiadores ou em seus desejos mais extravagantes, sempre buscou orientação
ou conselho de indivíduos mais experientes. Quando as angústias ou os anseios
se relacionam com a esfera espiritual, as pessoas sempre recorreram a sacerdotes,
religiosos e leigos devidamente instruídos, o que a Igreja entende como
aconselhamento espiritual ou direção espiritual. Assim afirma a Igreja, através da
Sagrada Escritura, da Tradição e do Magistério.
Como afirma o Frei Patrício Sciardini OCD:
Não é meu interesse tentar provar, à luz dos grandes mestres das
religiões, a necessidade de termos amigos que possam nos ajudar
a superar dificuldades da vida. Para tal reflexão basta lançar um
olhar ao Antigos Testamento e perceber que Deus não criou o ser
humano e o abandonou a si mesmo.25
2.1 DIREÇÃO ESPIRITUAL NA SAGRADAS ESCRITURAS
A Sagrada Escritura está repleta de afirmações que nos indicam e
fundamentam aquilo que posteriormente será conhecido como direção espiritual. E
algumas dessas passagens podem ser consideradas como fundamentos que
levaram à edificação e orientação dessa prática. Deus inclusive indica que
busquemos por essa prática “Busca o conselho de toda a pessoa sensata, e não
desprezes nenhum conselho salutar” (Tb 4,18). É especialmente feliz aquele que
segue os bons conselhos, pois trata-se da verdade e da sabedoria. Essa sabedoria
participa da sabedoria do Criador. Por parte daquele que é sábio, cabe a ele o
serviço de ensinar e guiar seus seguidores com retidão e constância, pois conforme
a Escritura “O verdadeiro sábio ensina o seu povo e os frutos de sua inteligência
são garantidos” (Eclo 37,27). A dinâmica de ensinar o povo é própria dos sábios,
dos verdadeiros sábios.
25 SCIADINI, Patrício OCD. A pedagogia da Direção Espiritual, p. 23.

21
O livro da Sagrada Escritura que poderia ser um guia para a direção
espiritual é o livro dos Provérbios. Em sua introdução, o próprio autor define o
propósito e a finalidade do livro, indicando assim a beleza da vida daqueles que
seguem conselhos: os sábios. Desde o Antigo Testamento até o Novo Testamento,
a Palavra de Deus está repleta de passagens que podem fundamentar essa
realidade de que o ser humano precisa de orientação, ou como se afirma, de
direção espiritual.
Provérbios de Salomão, filho de Davi, rei de Israel; para conhecer
sabedoria e disciplina, para penetrar as sentenças profundas, para
adquirir disciplina e sensatez, -justiça, direito e retidão -, para
ensinar sagacidade aos ingênuos, conhecimento e reflexão ao
jovem, que o sábio escute, e aumente a sua experiência, e o
prudente adquira a arte de dirigir -, para penetrar provérbios e
sentenças obscuras, os ditos dos sábios e os seus enigmas (Pr 1,1-
6)
O Novo Testamento aborda de forma mais profunda a realidade relacionada
ao destino final dos seres humanos, que é a comunhão com Deus nos céus. Há
uma preocupação com as almas e uma espécie de discipulado por parte dos
líderes.
Obedecei aos vossos dirigentes, e sede-lhes dóceis; por que velam
pessoalmente sobre as vossas almas, e disso prestarão contas.
Assim poderão fazê-lo com alegria e não gemendo, o que não vos
seria vantajoso (Hb 13,17).
Essa passagem de Hebreus traz à tona uma realidade muito característica
da obediência, que está no centro e no coração de toda a Sagrada Escritura quando
se trata da santificação da alma e do cuidado com a alma. A própria preocupação
do Senhor com os Seus discípulos, o amor com o qual os aconselhava e guiava
suas almas ao amadurecimento.26
A realidade dos profetas e dos santos patriarcas como diretores espirituais
é muito evidente no Antigo Testamento, mas no Novo Testamento, em Cristo,
dentro dessa importância dada à relação do homem com Deus e como é cobrada
dos próprios fiéis essa familiaridade com Deus para alcançar a perfeição, fica clara
a necessidade do próprio homem perceber essa realidade, “provavelmente, não
pode ser alcançada sem ajuda de alguém experiente nessa comunhão com Ele”27.
26 Cf BETÊ, Eneas de Camargo. Direção Espiritual, 29/09/2017.

22
O Senhor Jesus é o próprio mestre, aquele que orienta e guia. Em Seu
evangelho, Ele instrui seus seguidores a buscarem o Reino de Deus e Sua justiça,
prometendo que o restante lhes será acrescentado. Todo o ensinamento de Jesus
é uma prática e uma direção espiritual, pois Ele deseja ser o único mestre da vida
humana. Somente Sua palavra e orientação podem conduzir à vida de perfeição. A
melhor síntese do Evangelho como direção espiritual certamente são as bem-
aventuranças.28
As bem-aventuranças trazem para a humanidade um valor teleológico, ou
seja, um valor que aponta para uma finalidade, um objetivo que o homem busca
alcançar.
Felizes os pobres no espírito por que deles é o Reino dos Céus.
Felizes os mansos por que herdarão a terra. Felizes os aflitos, por
que serão consolados. Felizes os que tem fome e sede de justiça,
por que serão saciados. Felizes os misericordiosos, por que
alcançarão misericórdia. Felizes os puros no coração por que verão
a Deus. Felizes os que promovem a paz, por que serão chamados
filhos de Deus. Felizes os perseguidos por causa da justiça, por
deles é o Reino dos Céus (Mt 5,3-10).
Nessas palavras reside o maior alimento espiritual e a mais bela orientação
que um diretor espiritual poderia oferecer. Elas proporcionam consolo diante das
dores e dificuldades, além de uma orientação clara para que a humanidade aspire
à nobreza de buscar a felicidade nas profundezas do coração de Nosso Senhor.
Nas cartas apostólicas e no livro de Atos dos Apóstolos, encontram-se vários
relatos sobre as direções e orientações espirituais que os apóstolos, ou aqueles
designados pelos apóstolos, forneciam como líderes espirituais nas comunidades.
Era uma prática dos apóstolos, devido ao seu número limitado, deixar pessoas
capacitadas nas principais igrejas primitivas para continuar dirigindo e orientando o
povo local. Esses líderes espirituais eram responsáveis por fornecer direção e
orientação espiritual ao povo daquela região.29
29 Cf BETÊ, Eneas de Camargo. Direção Espiritual, 29/09/2017.

23
2.2 DIREÇÃO ESPIRITUAL NA HISTÓRIA DA IGREJA
À medida que o cristianismo começou a se espalhar, foi nesse momento que
surgiu a direção espiritual como a conhecemos atualmente, embora com algumas
diferenças em relação à forma e frequência. Naquela época, parecia mais um
processo de discernimento das reflexões internas daqueles que seguiam os padres
no deserto e almejavam viver uma vida semelhante à deles. Essa busca por
orientação espiritual era feita de uma maneira mais próxima e pessoal, com uma
ênfase no diálogo íntimo do coração.30
No deserto, a direção consiste na transmissão da experiência de
um modo muito prático, frequentemente original. Dá-se ao discípulo
ordens- por vezes absurdas- para quebrar a sua vontade própria ou
para testar sua obediência. Far-se -á o mesmo recitar um grande
número de orações vocais ou será impedido de as recitar... Exigir-
se-á que ele se abandone totalmente nas mãos de seu "formador"
e que ele mostre este abandono numa abertura cotidiana de todos
os seus pensamentos bons ou maus. Este método não é para ser
desdenhado. Tem seus frutos (terá tido também suas vítimas).
Baseia-se sobre a escolha livre de um ancião por um discípulo, que
pode, por outro lado, deixá-lo. Ela é uma relação essencialmente
provisória.31
Os cristãos que viviam no deserto, aos poucos, aproximavam-se da
necessidade de discernir aquilo que percebiam no silêncio e na oração. A graça de
Deus, que fluía no coração humano, falava e chamava o cristão para uma
determinada forma de vida ou para escrever sobre um determinado assunto,
levando-os a buscar alguém que pudesse ajudá-los nesse discernimento, a fim de
esclarecer ou facilitar a compreensão daquilo que Deus, pela Sua graça, derramava
na alma.
Na realidade posterior aos desertos, tanto na realidade anacoreta, ou seja,
aqueles que viviam isolados e sem comunidade, quanto nos cenobitas, ou seja,
aqueles que viviam no silêncio, mas já em comunidades de monges. Os anacoretas
tiveram como fundador Santo Antão, e os cenobitas foram fundados por São
30 Cf BELDA, Manuel. Breve panorâmica histórica de la direccion espiritual hasta el siglo XIX.
01/2011.
31 VEILLEUX, Dom Armand. A paternidade Espiritual na Tradição cenobitica, 01/11/1998.

24
Pacômio, sendo ele o autor da primeira regra monástica, que define como o monge
deve viver.32
Os padres do deserto, tanto aqueles que viviam sozinhos quanto os que
formavam pequenas comunidades, sempre adotavam uma dinâmica de mestre-
discípulo. Buscavam um monge mais experiente e idoso com o objetivo de
encontrar orientações sobre características e formas de viver, ou até mesmo para
receber suas instruções a fim de alcançar a graça de Deus por meio delas.33
Nas comunidades monásticas, a abertura de consciência é
institucionalizada ao abade ou prior do mosteiro, ou a algum outro
monge com grande experiência. Dessa forma, a direção espiritual
se torna uma prática comum. Encontramos testemunhos a esse
respeito de representantes da teologia ascética, como Cassiano,
que viveu por muitos anos entre os monges da Palestina, da Síria e
do Egito. Em um de seus livros, ele exorta fervorosamente os jovens
cenobitas a abrirem seus corações ao monge mais velho
encarregado de sua direção; ele pede que eles expressem sem
hesitação ou falsa vergonha seus pensamentos mais secretos e se
entreguem completamente à sua opinião no discernimento do que
é bom ou ruim. Essa recomendação continua válida até hoje.34
Nesse mesmo período, de acordo com o Frei Patrício Sciadini, a paternidade
espiritual exercida pelos padres do deserto não se relacionava diretamente com os
métodos psicológicos contemporâneos, mas guardava certa relação quando se
tratava da ajuda mútua entre mestre e discípulo. A grande diferença reside no fato
de que o método psicológico atual dispensa a palavra de Deus, ao passo que a
direção espiritual nunca pode dispensar a palavra de Deus e a ação da Graça pelo
Espírito Santo.35
Através da vida de Santo Antão, é possível observar que os anacoretas
levavam uma vida dedicada à direção espiritual e à ascese, mesmo que isso não
fosse evidente à primeira vista. As pessoas buscavam esses anacoretas em busca
de graças, orações e orientações espirituais.
Ali passou vinte anos sem interrupção. As pessoas vinham pedir
conselhos, consolos e milagres, embora não deixasse ver por
ninguém. Um dia já não pôde conter a impaciência de seus
admiradores, os quais derrubaram o muro construído por Antão.
Haviam passado vinte anos e não se notavam em seu rosto nem
32 Cf. MARIN, Antonio Royo, O.P. Grandes mestres da vida espiritual, p. 76.
33 Cf.SCIADINI, Patrício OCD. A pedagogia da Direção Espiritual, p. 59.
34 MAGAÑA, Guadalupe. Desarrollo histórico de la Dirección Espiritual,17/06/2023. Tradução nossa.
35 Cf. SCIADINI, Patrício OCD. A pedagogia da Direção Espiritual, p. 59.

25
em seu aspecto marcas de extrema dureza de sua ascese. Tudo
nele respirava serenidade e pureza.36
O universo cenobita era um pouco diferente, pois os monges se organizavam
em comunidades e seu fundador, São Pacômio, estabeleceu uma regra que definia
várias funções para aqueles que viviam em um cenóbio, como um abade geral,
ecônomo, enfermeiro, entre outros. No entanto, a atenção principal era dada ao
progresso espiritual do monge.37
Procurava-se com esmero a devida instrução espiritual e o
progresso ascético dos monges, para os quais se estabelecia uma
estrita pontualidade, rigoroso silêncio, determinadas preces, etc.
Tudo estava baseado sobre a guarda perfeita da castidade, da
pobreza e da obediência aos superiores, assim como sobre o
exercício de uma rigorosa penitencia.
É importante notar que nesse contexto, os monges não buscavam apenas
conselhos ou discernimento, mas sim uma instrução guiada e uma formação de um
itinerário espiritual, como um plano de vida a ser seguido. Isso demonstra diversas
realidades que também são relevantes no contexto contemporâneo.
Posteriormente, um dos grandes homens responsáveis por difundir a
importância da direção espiritual foi o Papa São Gregório Magno. Através de sua
obra Regula Pastoralis (A Regra Pastoral), ele abordou a formação do clero e a
direção espiritual, porém, aqui a ideia de diretor espiritual não era pessoal, mas sim
como um pastor ou guia das almas em geral.
Foi São Columbano, nos princípios do século VII, quem reintroduziu a ideia
da direção espiritual em um contexto individual. Através do sacramento da
confissão, ele se tornou um guia espiritual para muitas pessoas. No entanto, do
século VII ao XI, não houve grandes avanços ou mudanças significativas na prática
da direção espiritual.38
A partir do século XII, temos uma figura importante na história da direção
espiritual, que é São Bernardo de Claraval. Ele se destaca como um dos grandes
autores a abordar a necessidade da direção espiritual. São Bernardo foi um
36 MARIN, Antonio Royo, O.P. Grandes mestres da vida espiritual, p. 77.
37 Cf MARIN, Antonio Royo, O.P. Grandes mestres da vida espiritual, p. 89.
38Cf BELDA, Manuel. Breve panorâmica histórica de la direccion espiritual hasta el siglo XIX,
01/2011.

26
renomado diretor espiritual de sua época e forneceu valiosos conselhos a Eusébio
III, que posteriormente se tornou um santo papa.
São Bernardo deixou claro a importância da direção espiritual ao enfatizar:
“Não sei o que os outros pensam de si mesmos sobre esse assunto; eu falo por
experiência própria e, no que me diz respeito, digo que é mais fácil e seguro para
mim dirigir os outros do que me dirigir sozinho.”39 Ele expressou claramente que a
direção espiritual é, ao mesmo tempo, necessária e um ato de colocar-se sob os
cuidados de outro.40
No século XIII, surgiram as ordens mendicantes e, devido à sua maior
liberdade em relação ao contato com as pessoas em comparação aos monges,
alcançaram um número maior de pessoas. Dessa forma, o desejo e a prática da
direção espiritual também começaram a se estender aos fiéis leigos. Os frades das
ordens mendicantes tinham como principal responsabilidade o cuidado das almas,
que incluía a formação cristã, hoje conhecida como catequese, e a direção
espiritual. Inclusive, o Concílio de Latrão IV menciona a necessidade de que as
catedrais sempre tivessem um sacerdote disponível para realizar essa tarefa.41
No século XV, surge São Vicente Ferrer como uma figura proeminente no
mundo cristão. Ele escreveu sobre a necessidade da direção espiritual e expressou
sua preocupação com a escassez de diretores espirituais em seu tempo. Para ele,
essa escassez era considerada terrível, pois ele reconhecia a importância vital da
direção espiritual. Juntamente com essa época, surge o grande livro de Tomás de
Kempis, Imitação de Cristo, que se tornou um verdadeiro guia espiritual. Após esse
período, teve início a chamada "idade de ouro" da direção espiritual, como afirmou
o padre Manuel dos Santos.
A idade de ouro da direção espiritual está constituída pelos séculos
XVI e XVII, quando os principais artífices da Reforma Católica
divulgaram amplamente os benefícios que a direção espiritual traz
as almas que desejam progredir na vida cristã. Dentre tantos
39 BELDA, Manuel. Breve panorâmica histórica de la direccion espiritual hasta el siglo XIX, 01/2011.
40 Cf. BELDA, Manuel. Breve panorâmica histórica de la direccion espiritual hasta el siglo XIX,
01/2011.

27
nomes, cabe citar Santo Inácio de Loyola, Santa Tereza de Àvila,
São Francisco de Sales.42
Durante a idade de ouro, com Santo Inácio de Loyola, surgiu a poderosa
Companhia de Jesus. Santo Inácio apresentou um valioso manual de direção
espiritual, que servia como um guia para conduzir os exercícios de espiritualidade.
Para Santo Inácio, o diretor espiritual desempenhava o papel de testemunha de
Deus e de Seus trabalhos na alma da pessoa que era orientada. Era o diretor
espiritual que auxiliava no discernimento e na identificação das moções de Deus
na alma daquele que estava sendo direcionado. É por essa razão que a direção
espiritual tinha tanta importância na época de Santo Inácio.43
Nesse mesmo período, surgiu uma doutora da Igreja, Santa Teresa de
Jesus, que foi a reformadora da Ordem Carmelita. Ela é amplamente conhecida por
suas obras sobre a vida espiritual. Santa Teresa tinha uma prática de direção
espiritual mais ligada ao sacramento da confissão, especialmente em relação às
suas monjas. Ela enfatizava a importância do diretor espiritual ser letrado, ter amplo
conhecimento e inteligência. Ela mesma teve experiências negativas com diretores
pouco instruídos. Além de atender suas monjas, Santa Teresa também passou a
atender leigos em direção espiritual.44
Santa Teresa tinha uma autêntica direção espiritual, não apenas
para suas filhas espirituais, mas também para alguns eclesiásticos
e fiéis leigos. Nesse sentido, suas cartas para seu irmão Lorenzo
de Cepeda são verdadeiras cartas de direção espiritual,
especialmente no que se refere ao caminho da oração.45
Após o tempo de Santa Teresa, surgiram muitos outros santos conhecidos
e importantes na direção espiritual. Cada um deles tinha suas ênfases particulares,
alguns enfocando mais a moralidade, outros a mística, outros a caridade, e assim
por diante. Dentre eles, é válido destacar nomes como São João da Cruz, Santo
Afonso Maria de Ligório, São João Maria Vianney, São João Bosco, entre outros.46
43BELDA, Manuel. Breve panorâmica histórica de la direccion espiritual hasta el siglo XIX, 01/2011.
Tradução nossa.

28
São João Maria Vianney se destacou por sua abordagem altamente
personalizada na direção espiritual, que se assemelha ao que é praticado
posteriormente e atualmente na Igreja. Ele se comportava de maneira distinta com
cada penitente e dirigido, levando em conta suas necessidades e circunstâncias
individuais.47
Após o Concílio Vaticano II, não ocorreu uma certa decadência na pratica da
direção espiritual. Houve, no entanto, mudanças e desafios que afetaram a prática
da direção espiritual. Alguns desses motivos são:
Nos anos setenta, a expressão direção espiritual foi caindo em
desuso, e com ela, como sucede frequentemente na linguagem, a
realidade que significava. Vários fatores somaram nesse fenômeno.
Por exemplo: A desvalorização do sacramento da reconciliação; a
reação a uma visão excessivamente individual da vida espiritual,
considerada elitista, sem levar compromisso social e político, uma
visão exagerada sobre o período anterior; o grande
desenvolvimento das ciências humanas, nas quais algumas das
teorias mais difundidas propagaram exageros contrários à ideia
cristã de ser humano; o fato de que algumas escolas de psicologia
tenham reduzido a pessoa a um conjunto de ideias, impulsos e
reflexos, e um obscurecimento da compreensão da liberdade; a
circunstância de que na pedagogia, tenha havido particular êxito da
apelação à espontaneidade como elemento da formação.48
É importante reconhecer que, embora tenha havido uma desvalorização da
direção espiritual em algum momento, essa realidade não pode ser considerada
um desastre em sua totalidade. Atualmente, observa-se uma retomada e uma maior
aproximação das pessoas em relação à busca por direção espiritual, inclusive por
parte daqueles que antes encontravam dificuldades nesse aspecto. Essa tendência
desperta uma esperança de que mais pessoas possam se beneficiar dessa prática
e, portanto, é necessário aprofundar-se nas orientações trazidas pelo Magistério
sobre o assunto.49
49 Cf. SCIADINI, Patrício OCD, A pedagogia da Direção Espiritual, p. 75.

29
2.3 DIREÇÃO ESPIRITUAL NO MAGISTÉRIO DA IGREJA
O magistério da Igreja, especialmente em uma realidade mais próxima do
tempo atual, abordou o tema da direção espiritual de maneira muito especial na
formação sacerdotal. No entanto, é importante ressaltar que a prática da direção
espiritual remonta a uma realidade milenar, conforme destacado pela própria
congregação para o clero.
O aconselhamento espiritual, chamado também de direção e
acompanhamento espiritual, é praticado desde os primeiros séculos
da Igreja até os nossos dias. Trata-se de uma praxe milenar, que
deu frutos de santidade e de disponibilidade evangelizadora. (SCD
64)
No documento da Congregação para o Clero, intitulado O Sacerdote Ministro
da Misericórdia Divina, destaca-se que a direção espiritual não se destina apenas
a cristãos que não são sacerdotes, mas também que não são exclusivamente os
sacerdotes que podem orientar as almas. Durante muitos séculos, a Igreja manteve
essa prática sob a orientação de monges e sacerdotes. No entanto, ao longo da
história, constataram-se outras realidades em que a direção espiritual se tornou
também algo próprio de leigos bem formados e religiosos.
Mesmo que predominantemente a direção espiritual tenha sido
dada por monges e sacerdotes, sempre existiram fiéis (religiosos e
leigos) – como por exemplo, Santa Catarina – que prestaram este
serviço. A legislação eclesiástica recolheu toda esta experiência e
a aplicou sobretudo na formação inicial à vida sacerdotal e
consagrada. Existem também fiéis leigos bem formados, homens e
mulheres, que desenvolvem este serviço de aconselhamento no
caminho da santidade (SCD 65).
No mesmo documento, há uma preocupação evidente com a formação dos
ministros que também atuam como diretores espirituais, a fim de oferecer uma
prática mais diligente e aprofundada desse tema. Portanto, a Congregação para o
Clero elabora esse documento com o objetivo de fornecer direcionamento tanto
para os diretores espirituais atuais quanto para os futuros (Cf. SCD 66).
A Igreja, em sua ação pastoral, tem sempre a missão de auxiliar os fiéis no
processo de discernimento dos carismas. Para que isso ocorra, é necessário
buscar ajuda e acompanhamento daqueles que passam por essa realidade, e é
nesse contexto que surge a figura do diretor espiritual. É por isso que o magistério

30
se preocupa tanto com essa prática e essa pratica. A direção espiritual não substitui
nem é substituída em todo o conjunto da atividade pastoral da Igreja, mas possui
um lugar específico e fundamental para o funcionamento da vida paroquial e
diocesana, a partir de cada membro que vivencia essa prática.50
Na exortação apostólica Gaudete et Exsultate, o Papa Francisco comenta a
importância do discernimento e aborda como esse processo deve ser realizado de
maneira adequada. Ao utilizar o termo bom conselho, ele certamente faz referência
a um tipo específico de direcionamento espiritual. (Cf. GE 166)
Em outra Exortação apostólica, intitulada Christus Vivit, o Santo Padre
aborda o discernimento dentro de uma perspectiva vocacional e destaca que “Há
sacerdotes, religiosos, religiosas, leigos, profissionais e até jovens qualificados, que
podem acompanhar os jovens no seu discernimento vocacional” (CV 291). Esse
acompanhamento é uma característica intrínseca da direção espiritual, sendo
inclusive um aspecto sempre presente no contexto dessa prática, especialmente
no que diz respeito ao discernimento vocacional. Nesse contexto, o Papa destaca
a importância dessas sensibilidades que podem ser incorporadas à preocupação
do magistério em relação aos diretores espirituais.
A partir desse momento, é possível compreender que o magistério busca
abordar mais profundamente essa prática no contexto da formação sacerdotal e
religiosa, especialmente após o Concílio Vaticano II. Após um sínodo sobre o tema,
a Exortação Apostólica Pós-sinodal Pastores Dabo Vobis vem ressaltar a
importância dessa prática, que foi defendida por São João Paulo II e mencionada
por São Paulo VI.
Também a prática da direção espiritual contribui muito para
favorecer a formação permanente dos sacerdotes. É um meio
clássico, que nada perdeu do seu precioso valor, não só para
assegurar a formação espiritual mas ainda para promover e
sustentar uma contínua fidelidade e generosidade no exercício do
ministério sacerdotal. Como então escrevia o futuro Papa Paulo VI,
“a direção espiritual tem uma função belíssima e pode dizer-se
indispensável para a educação moral e espiritual da juventude que
queira interpretar e seguir com absoluta lealdade a vocação da
própria vida, seja ela qual for, e conserva sempre uma importância
benéfica para todas as idades da vida, quando à luz e à caridade
de um conselho piedoso e prudente se pede a comprovação da
50 Cf. MIRANDA, Tomas Rodriguez, SJ. A direção espiritual: pastoral do acompanhamento espiritual,
p. 45.

31
própria retidão e o conforto para o cumprimento generoso dos
próprios deveres. É meio pedagógico muito delicado, mas de
grandíssimo valor; é arte pedagógica e psicológica de grande
responsabilidade para quem a exercita; é exercício espiritual de
humildade e de confiança para quem a recebe” (PDV 81).
Assim, torna-se evidente a tendência do magistério pós-Concílio de
promover essa prática, principalmente na vida dos sacerdotes e religiosos. O
próprio Concílio Vaticano II, no documento Optatam Totius, enfatiza a importância
do diretor espiritual na formação espiritual dos seminaristas, visando capacitá-los a
se tornarem bons padres, capazes de unir a vida de estudos doutrinários e
pastorais. O documento afirma “A formação espiritual deve estar estreitamente
unida com a formação doutrinal e pastoral graças sobretudo à colaboração do
director espiritual” (OT 8).
Na realidade da formação permanente, o magistério também enfatiza a
necessidade dos sacerdotes serem provedores de amizade espiritual e apoio
mútuo, especialmente nessa prática. O texto da Congregação para o Clero,
intitulado O Presbítero, Mestre da Palavra, Ministro dos Sacramentos e Guia da
Comunidade, em vista do Terceiro Milênio, diz o seguinte:
Também os irmãos no presbiterado devem ser objetivo privilegiado
da caridade pastoral do sacerdote. Ajudar-lhes espiritual e
materialmente, facilitar-lhes delicadamente a confissão e a direção
espiritual, tornar amável o caminho de serviço, ser-lhes próximos
nas suas dificuldades, acompanhá-los com atenção fraterna em
qualquer dificuldade, na velhice e na doença. Eis um campo
realmente precioso para a prática das virtudes sacerdotais (PMP
Cap III, p.3).
O próprio decreto Presbyterorum Ordinis do Concílio Vaticano II, que oferece
orientações para a vida do presbítero, destaca claramente a importância dessa
prática na vida dos sacerdotes, considerando-a uma forma de auxílio para manter
a fidelidade sacerdotal. Isso envolve a oração diária com Nosso Senhor, a visita e
culto pessoal à Sagrada Comunhão (Cf PO 11). Para que um sacerdote se
mantenha fiel, é essencial que ele também se mantenha firme na direção espiritual,
pois por meio dela ele é ajudado a seguir os passos corretos e a discernir, como
mencionado anteriormente, o melhor caminho a ser percorrido diante do mundo em
que vivemos.
A prática da direção espiritual parece estar intrinsecamente ligada ao
sacramento da penitência, já que as pessoas continuamente buscam orientação e

32
conselho para suas vidas nesse contexto. No entanto, a Congregação para o Clero
também destaca a importância dessa prática na vida dos leigos e como ela pode
ajudar a sustentar as vocações na Igreja. Conforme afirmado a seguir:
A descoberta e a difusão desta prática, em momentos diversos da
administração da penitência, é um grande benefício para a Igreja no
tempo presente. A disponibilidade generosa e ativa dos presbíteros
para praticá-la constitui também uma ocasião importante para
determinar e sustentar as vocações ao sacerdócio e as várias
formas de vida consagrada (SCD 73).
O texto da Congregação para o Clero declara que a prática da direção
espiritual, que conduz os fiéis a uma vida de santidade e discernimento vocacional,
é uma prioridade pastoral. Ele pede aos sacerdotes que dediquem seu tempo a
essa obra de auxílio espiritual, orientação e formação dos fiéis (Cf. SCD 71).
Uma conclusão clara que pode ser tirada dessa passagem pelo magistério
é que a prática da direção espiritual auxilia os indivíduos em sua formação e,
especialmente, os ajuda a trilhar o caminho da santidade, que é tão necessário na
vida sacerdotal e religiosa, sobre as quais o magistério predominantemente fala.
No entanto, é importante aprofundar-se no entendimento de como essa prática
pode ser aplicada na vida dos leigos, jovens e daqueles que também aspiram à
santidade. Para isso, é necessário explorar a experiência de descobrir com clareza
o que essa prática é e conhecer um pouco mais sobre sua aplicação na vida real.

33
3 PRÁTICA DA DIREÇÃO ESPIRITUAL
É de suma importância reconhecer a necessidade do ser humano de buscar
uma direção espiritual e compreender como essa prática se desenvolveu ao longo
da história e na vida da Igreja. No entanto, não basta apenas ter conhecimento
sobre a importância e a ocorrência histórica dessa prática; é necessário saber como
colocá-la em prática e compreender como ela acontece na realidade.
Aqueles que desejam vivenciar essa prática devem ser capazes de, pelo
menos, definir o que é direção espiritual, compreender as responsabilidades do
dirigido, identificar quem pode ser um diretor espiritual e como escolher um
adequado. Além disso, é crucial compreender como se preparar para essa prática,
a fim de que seja verdadeiramente proveitosa para a vida espiritual.
3.1 CONCEITO DE DIREÇÃO ESPIRITUAL
A Direção espiritual é fundamentalmente uma ajuda.51 Ela é um auxílio para
o discernimento no caminho da “santidade ou perfeição” (SCD 77). É com base
nessas duas definições que se pode dizer que a direção espiritual é um meio pelo
qual o cristão pode receber ajuda para fazer um reto discernimento da realidade
que o interpela e provoca. Como diz o padre Manoel Augusto dos Santos: “É a
ajuda dada por um cristão (diretor) a outro (dirigido), ajuda essa que capacita o
dirigido a prestar à comunicação pessoal de Deus com ele.”52
Fala-se de “direção” porque aqui está relacionado a outros verbos como
acompanhar, guiar e orientar. Esse termo é comumente trocado por
acompanhamento ou orientação, para que não pareça uma imposição autoritária,
como algumas pessoas pensam. No entanto, ao analisar de maneira mais ampla,
entende-se que o acompanhamento espiritual abrange uma esfera mais ampla e
51 MIRANDA, Tomas Rodriguez, SJ. A direção espiritual: pastoral do acompanhamento espiritual,
p.20.
52 SANTOS, Manoel Augusto. Curso Sobre Direção Espiritual: elementos para aconselhamento
pastoral e acompanhamento espiritual, p.28.

34
não é tão pessoal como a direção espiritual. O padre Manoel defende a ideia de
que a Igreja sempre acompanha os cristãos, mas a direção espiritual personaliza
mais a prática, enquanto o acompanhamento se estende a uma vivência mais
ampla.53
Há um anseio gravado no homem pela perfeição e pela santidade, como
afirmado acima. São Paulo aos Colossenses (3,1), afirma: “Se, pois, ressuscitastes
com Cristo, procurai as coisas do alto”. E no encontro de Jesus com Nicodemos, é
possível contemplar o próprio Senhor falando “Em verdade, em verdade te digo:
quem não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus” (Jo 3,3). (Outras
traduções colocam “do alto”). Esse nascer de novo, ou do alto, é o caminho que é
proposto e oferecido pela direção espiritual.54
A direção espiritual é comparada a uma espécie de treinamento, semelhante
ao que é chamado de coaching no mundo atual, e o diretor espiritual é o coach ou
técnico dessa prática. Para o amadurecimento cristão, a Igreja recomenda essa
prática, pois é através dela que a vida interior do cristão se mantém vibrante.55
Segundo a congregação para o clero, ela tem por objetivo ajudar “a formar a
consciência instruindo a mente, iluminando a memória, fortalecendo a vontade,
orientando a afetividade e, com coragem, encaminhando-se generosamente rumo
à santidade” (SCD 81).
A direção espiritual pode ocorrer de várias formas diferentes. Pode ser mais
intensa no início, pode acontecer mensalmente ou em um período de tempo mais
prolongado, ou mesmo ser realizada apenas uma vez. A Congregação para o Clero
esclarece essa questão ao dizer:
A direção pode ser habitual ou um acompanhamento transitório ad
casum. Além disso, esta pode ser mais intensa inicialmente. É
frequente que alguns fiéis, no caminho da vocação, sintam-se
convidados a pedir a direção espiritual, graças a pregação, a leitura,
aos retiros e encontros de oração, ou mesmo a confissão. Uma
leitura atenta dos documentos do Magistério pode suscitar a
exigência de procurar um diretor com a intenção de viver mais
coerentemente a vida cristã. Esta entrega à vida espiritual conduz a
um maior desempenho na vida social: “a disponibilidade para Deus
53 Cf. SANTOS, Manoel Augusto. Curso Sobre Direção Espiritual: elementos para aconselhamento

35
abre à disponibilidade para os irmãos e para uma vida entendida
como tarefa solidária e jubilosa” (SCD 86).
O desejo de iniciar a direção espiritual pode surgir de várias maneiras no
coração dos cristãos, como mencionado anteriormente. Isso ocorre porque o ser
humano tem esse desejo e necessidade de ser orientado, conforme afirmado no
primeiro capítulo. É importante que a Igreja promova momentos de espiritualidade
em suas práticas, para que os fiéis tenham a graça de usufruir dessa prática e
alimentar sua vida espiritual. Sempre mantendo em mente que o Espírito Santo é
o grande conselheiro, como afirmado pela Congregação para o Clero: O
acompanhamento e o conselho conduzem também aos meios concretos. Em todo
este processo, é necessário ter presente que o verdadeiro diretor é o Espírito Santo,
enquanto que o fiel conserva toda a própria responsabilidade e iniciativa (SCD 82).
3.2 DIRETOR ESPIRITUAL
O que o diretor espiritual faz é considerado por muitos uma arte, pois quando
se fala em educar as consciências, não se trata de lidar com um material inanimado
como os elementos da natureza, mas sim de trabalhar com pessoas e suas almas.
O frei Patrício, juntamente com outros autores, denomina esse processo como: “a
arte das artes”56. Isso ocorre porque um bom diretor espiritual, como um educador,
reconhece que sua competência não é agir em nome dos outros, mas sim auxiliar
e orientar para que o próprio indivíduo aja e tome suas próprias decisões. Essa
abordagem é considerada uma arte.57
O ofício de diretor espiritual, incluindo os grandes mestres espirituais, muitas
vezes começou com base em sua própria experiência, a partir da qual eles
extraíram princípios para a vida pessoal e para a direção espiritual. No entanto, a
experiência não pode ser estática. É necessário que o diretor espiritual procure
compreender a ação de Deus em sua própria vida e na vida dos outros, pois “Se

36
acredita que a sua experiência é “a experiência”, que o seu caminho é “o caminho”,
não será jamais um bom diretor espiritual”58.
Todo diretor espiritual deve reconhecer com humildade que tem
seus próprios limites. Nenhum diretor deve acreditar, e ainda menos
dizer, que é capaz de guiar, ou acompanhar, todos que vêm a ele
(..). Não deve, pois, surpreender-se se as pessoas que vieram bater
a sua porta, não mais voltaram.
O diretor espiritual que reconhece seus limites e entende que é o Espírito
Santo o verdadeiro diretor e guia da alma, está no caminho certo. No entanto, é
importante que exista conhecimento humano para que a graça possa operar. Nesse
sentido, o diretor espiritual precisa ser humilde para reconhecer quando é
necessário encaminhar a pessoa para outro que possa oferecer mais ajuda à alma,
ou quando ele mesmo não possui os instrumentos necessários para lidar com uma
determinada dificuldade que surge.59
O Padre Manoel destaca que um bom mestre espiritual precisa ter ciência,
experiência e o dom do discernimento. Ele aborda a ideia de que, sem esse dom
do discernimento, mesmo que alguém possua conhecimento sobre a história da
espiritualidade e seja versado no tema, pode se tornar um diretor espiritual
medíocre.60
Além disso, o diretor espiritual precisa ter convicções firmes que o auxiliem
a sempre se posicionar corretamente em relação à Igreja, a Deus e à pessoa que
está sendo direcionada:
1.A consciência de que não é nem o modelo nem o modelador: o
modelo é Jesus Cristo; o modelador, o Espirito Santo, por meio da
graça; 2. Seu papel é apenas(..) o de ser instrumento nas mãos de
Deus; as orientações que dá não podem ser “opiniões pessoais”; 3.
A direção espiritual, por ser tarefa sobrenatural(santificadora), deve
apoiar-se, antes de mais nada, nos meios sobrenaturais (na sua
oração, na sua mortificação, em uma solida vida interior, própria de
quem procura seriamente a santidade); 4.Como fruto da vida
interior, o instrumento de Deus estará em condições de manter

37
aceso o zelo apostólico, a vibração que contagia e leva os outros a
vibrar, a desejar servir e a fazer apostolado.61
O diretor espiritual também deve sempre levar em consideração que ele
desempenha quatro funções essenciais, conhecidas como “ofícios”: o de Médico,
Bom Pastor, Mestre e Pai. Esses ofícios conferem ao diretor espiritual um caráter
e uma identidade específica como diretor.
O ofício de médico no diretor espiritual envolve a capacidade de fazer um
bom diagnóstico da situação apresentada pelo dirigido. Para isso, é necessário
recomendar os remédios adequados. É essencial ter conhecimento das “doenças”
espirituais e saber discernir se é o momento de prescrever um tratamento mais
suave, como um remédio, ou se é necessário um tratamento mais agressivo, como
uma “cirurgia” espiritual.62
O ofício de bom pastor no diretor espiritual consiste em conhecer e
compreender o dirigido, a fim de ajudar a dar direção à sua vida e protegê-lo dos
perigos que podem afetar sua alma. É por meio desse papel de pastor que o diretor
deve falar a verdade com caridade, assim como um pastor que acaricia as ovelhas,
mas também as repreende com o cajado quando necessário, para que
permaneçam atentas. Por essa razão, o diretor espiritual não pode ser apenas um
amigo complacente, mas alguém que tenha a coragem de corrigir, se necessário.63
O ofício de mestre no diretor espiritual é a capacidade de ser um instrumento
nas mãos de Deus para discernir o bem e o mal, identificar o que vem de Deus e o
que não vem. O diretor deve ter conhecimento da vida espiritual e ajudar o dirigido
a descobrir os desígnios de Deus para sua vida. Para isso, o diretor espiritual deve
ser um mestre na oração, um mestre na busca das virtudes, na vida ascética e um
mestre na doutrina. Ele deve ensinar e guiar o dirigido nesses aspectos importantes
da vida espiritual.64

38
O ofício de pai no diretor espiritual implica em encontrar o equilíbrio entre
exigência e bondade, evitando tanto a cobrança excessiva quanto a negligência. O
pai espiritual nunca deve demonstrar mágoa, decepção ou desespero, mas deve
mostrar a força e a serenidade de um pai, para que o dirigido não seja abalado e
desista da necessária mudança de vida. O diretor espiritual deve agir como um pai
amoroso, incentivando, corrigindo e apoiando, com o objetivo de ajudar o dirigido a
crescer e progredir espiritualmente65 “Um sacerdote bondoso, “paizão “, pode ser
muito querido, mas quase com certeza vai “mal-criar” as almas, vai deixá-las
enfraquecidas, com vida interior muito frágil.”66
Por fim, é importante destacar algumas diretrizes que podem auxiliar o
diretor espiritual a orientar adequadamente o dirigido. São considerações a serem
levadas em conta: Considerar a vocação eclesial específica do dirigido; Conhecer
a vida concreta do dirigido, incluindo trabalho, família, entre outros aspectos;
Prestar atenção aos passos da vida vocacional, especialmente quando
relacionados a um carisma específico; É oportuno iniciar a direção espiritual com
um itinerário da vida do dirigido; Elaborar um plano de vida é de grande ajuda; No
plano de vida, podem surgir dificuldades e barreiras ao se entregar mais a Deus;
Fazer e empregar propósitos para a vida espiritual é útil; Fomentar a liberdade e a
responsabilidade do dirigido; Facilitar a sinceridade, sendo amável e discreto;
Manter sempre um comportamento caridoso e afetivo; Guardar sigilo
profissionalmente.67
Essas diretrizes podem ser um guia para que o diretor espiritual conduza o
dirigido de forma adequada, respeitando sua vocação, vida concreta e ajudando-o
no crescimento espiritual.68
65 Cf. SANTOS, Manoel Augusto. Curso Sobre Direção Espiritual: Elementos para aconselhamento
66 SANTOS, Manoel Augusto. Curso Sobre Direção Espiritual: Elementos para aconselhamento

39
3.3 DIRIGIDO ESPIRITUAL
O fato é que todo ser humano tem o direito de ser guiado e auxiliado a
encontrar a direção de sua vida em relação a Deus. Para que isso ocorra, é
necessário que o dirigido, ou a pessoa que busca esse auxílio, possua pelo menos
algumas disposições humanas. Tomás Rodriguez Miranda, Sj, afirma o seguinte:
Supomos que, para seguir um processo de direção espiritual
suficientemente adequado, é necessário um mínimo de “qualidade
humana” e um mínimo de experiência espiritual da pessoa. Partir
do zero absoluto, ou seja, sem nenhuma ciência e experiência
espiritual, e muito poucas qualidades humanas de auto prospecção
e de relacionamento dialogal, seria estar muito longe de iniciar o
que é essencial à direção espiritual: uma procura profunda do
desígnio de Deus sobre a pessoa.69
A realidade que se apresenta é que o dirigido é aquela pessoa que se sente
chamada a viver a vida espiritual e a buscar de maneira sólida um itinerário de vida
espiritual que o abrace e o ajude a amadurecer. No entanto, algumas bases
humanas são necessárias para que a direção espiritual tenha o efeito desejado e
possa trazer resultados grandiosos para a alma. Portanto, o autor Tomás Rodriguez
elabora uma lista com algumas qualidades humanas e espirituais que o dirigido
deve possuir, mesmo que em um grau inicial.
a. Humanamente, o dirigido deve possuir algumas
qualidades mínimas de cultura que lhe permitam: 1. Ser
aceito por outro e aceitar a si mesmo; 2. Confiar em um
outro ser humano e ser receptivo; 3. Manter-se livre
interiormente e, portanto, ser responsável por suas
próprias decisões (...); 4. Abrir-se sinceramente ao
outro; 5. Comunicar-se expressar-se com suas palavras
sem medos nem bloqueios e de uma forma adequada;
6. Ter suficiente equilíbrio emocional e afetivo de
maneira que suas emoções sejam controláveis em um
mínimo adequado (...); 7. “Ser consciente” do que
acontece com ele (...); 8. Distinguir suas experiências
psicológicas das espirituais (...); 9. Construir o “tempo
psicológico” para se abrir e se expressar a Deus em
alguma forma de oração (...); 10. Ter e amadurecer um
sadio sentido de “pertencer” a um corpo (Família, Igreja,
comunidade...)
b. Espiritualmente, ele necessita de: 1. Uma “sensibilidade
religiosa”, em grau suficiente para viver as relações
com Deus e certa familiaridade com Ele; 2. Docilidade
interior para buscas os desígnios de Deus sobre si (...);
p.135.

40
3 Certo grau de serenidade para observar (“ler”) os
movimentos de Deus em sua alma; 4. Capacidade de
renúncia (...); 5. Habilidade para fazer oração formal
sem grandes dificuldades.70
Pode-se observar que essas características são importantes e necessárias
para o desenvolvimento pessoal e para a vida interior daqueles que buscam direção
espiritual, conforme colocado pelo próprio autor. “Não se pretende que tenha essas
bases maduras desde o princípio mas, ao menos, certa capacidade para
desenvolvê-las.”71. Para isso, o dirigido precisa amadurecer essas qualidades
mencionadas anteriormente, cultivando em si uma atitude de busca por sentido em
sua vida, demonstrando fidelidade ao processo de desenvolvimento delineado junto
ao diretor espiritual, mantendo-se totalmente disponível e flexível para agir de
acordo com a vontade de Deus, e adotando uma postura de sinceridade e
transparência completa com o diretor espiritual.72
A transparência e a sinceridade são elementos marcantes e de extrema
importância para alcançar as graças próprias da direção espiritual. São Josemaria
Escrivá, em seu livro Caminho, aborda exatamente essa questão ao dizer: “Não
ocultes ao teu Diretor essas insinuações do inimigo. – A tua vitória, ao abrir-lhe a
tua alma, te dá mais graça de Deus. – E, além disso, tens agora, para continuares
a vencer, o dom de conselho e as orações do teu pai espiritual”73. A sinceridade e
transparência ajudam o próprio diretor a dar conselhos mais eficazes e,
principalmente, auxiliam no seu ofício de médico espiritual. Se o dirigido não for
transparente, poderá receber um tratamento para dores de cabeça sem saber que
na verdade está lidando com um câncer.
Um outro ponto a ser contemplado é a realidade de que o dirigido precisa
ser dócil e ter disposição para seguir as indicações recebidas com alegria. Isso não
p.136.
p.137.
p.139.
73 ESCRIVÁ, Josemaria. Caminho, p. 42.

41
significa que o dirigido precise ter uma atitude de passividade, pelo contrário, ele
deve ter uma atitude de acolhimento e pro atividade.74
Recorre à direção espiritual cada vez com mais humildade, e
pontualmente, o que é também humildade.
Pensa – e não te enganas, por que aí é Deus quem te fala- que és
como uma criança pequena – sincera! -, a quem vão ensinando
falar, a ler, a conhecer as flores e os pássaros, a viver as alegrias e
as penas, a reparar no chão que pisa.75
Há de se destacar, enfim, a necessidade do dirigido de permanecer
perseverante na luta, e essa luta se forja no dia a dia, de semana em semana e de
mês em mês. Para que essa perseverança se forme, é preciso elaborar junto do
diretor várias metas e objetivos claros, sabendo identificar quais são os mais
adequados para alcançá-los.76 A luz dos objetivos básicos da direção espiritual: “1)
Buscar a Deus; 2) Compreender a si mesmo no âmbito de sua própria realidade e
3) procurar a verdade que deve ser enfrentada em sua realidade. É necessário que
isto o personalize: o que busco? O que quero? O que pretendo?”77
O dirigido precisa ter uma relação saudável com seu diretor espiritual, e por
isso, precisa saber que, para que essa relação seja saudável, o diretor não assume
as decisões e ações do dirigido. A pessoa que busca direção precisa compreender
que não deve existir uma obediência estrita, mas sim um certo grau de docilidade
que não seja alienante nem servil. Sendo assim, o próprio dirigido deve preservar
sua independência e cultivar sua autonomia a ponto de ser capaz de discernir se
vai seguir ou não os conselhos recebidos.78
A esse respeito, é importante mencionar dois grandes riscos. O primeiro
deles está relacionado ao fato de o dirigido tentar manipular o diretor para receber
conselhos que estejam alinhados com seus próprios gostos e desejos
desordenados. O segundo risco é o de esperar que o diretor tome todas as decisões
em seu lugar, quando na realidade é o dirigido quem deve assumir a
75 ESCRIVÁ, Josemaria. Sulco, p. 105.
p.141.
p.142.

42
responsabilidade por suas próprias decisões, embasadas nos conselhos
recebidos.79
Por fim, quando o dirigido possui as qualidades humanas e espirituais,
mantém-se livre, sincero e dócil ao diretor espiritual, pode-se certamente
testemunhar em sua vida aquilo que Garrigou-Lagrange menciona:
Nestas condições, o diretor poderá ser o instrumento do Espirito
Santo para controlar sua ação em nós e para nos tornar cada vez
mais dóceis às inspirações divinas. Assim, avançaremos de
verdade pelo caminho estreito, que se alarga cada vez mais ao nos
aproximarmos da infinita bondade de Deus, para qual ele nos
conduz.80
3.4 CONVERSA DE DIREÇÃO ESPIRITUAL E SUA PREPARAÇÃO
Há alguns aspectos práticos a serem considerados, e entre eles, existem
três fundamentais para uma direção espiritual boa e frutífera: a frequência, a
duração e o local.
A frequência da direção espiritual propriamente dita, ou seja, aquela que envolve
esforço e um acompanhamento sério para buscar a santidade, é algo muito pessoal
e deve ser discutido em diálogo com o próprio dirigido. Não se pode simplesmente
seguir a indicação de alguém que diz ter um diretor espiritual, mas que na verdade
aparece apenas a cada seis meses. O tempo de frequência varia, mas deve ser
dentro de um mês, seja semanalmente, quinzenalmente ou até mesmo
mensalmente.81 A Congregação para o Clero expressa claramente sua visão,
ressaltando que a frequência da direção espiritual depende da interpretação e da
situação individual de cada pessoa. Ela afirma o seguinte:
A periodicidade das conversas depende dos momentos e das
situações, porque não existe uma regra fixa. Os momentos iniciais
da formação requerem uma periodicidade mais frequente e
assídua. É melhor que a conversa seja feita espontaneamente, sem
esperar para ser chamado (SCD 106).
p.142.

43
A duração da direção espiritual varia consideravelmente, dependendo do
estágio de vida e do processo de orientação em que o dirigido se encontra. Isso é
decidido de comum acordo entre ambas as partes. Mas, “No início é bom e
necessário oferecer à pessoa que procura a direção espiritual a possibilidade de
falar o tempo que quiser”82, Ou seja, é importante permitir que a pessoa possa
expressar com clareza o que está acontecendo em sua vida atual. No entanto, a
direção espiritual, embora não deva ser apressada ou feita rapidamente, também
não deve ser excessivamente demorada. O padre Manuel afirma que:
Pode-se dizer que a duração deve ser de aproximadamente trinta
minutos, podendo ser de até uma hora para casos muito especiais,
ou de quinze minutos, também em situações anômalas. O que
importa é que o dirigido seja ouvido e aconselhado, ao menos
naquilo que, de momento, seja importante ou até decisivo.83
Quanto ao local, um ambiente honesto e minimamente discreto pode ser
utilizado, mas é sempre importante seguir as normas de prudência e adotar critérios
de escolha adequados. No entanto, é necessário observar o que a Congregação
para o Clero diz a respeito:
Frequentemente a direção espiritual como ministério está ligada à
confissão, onde o sacerdote age em nome de Cristo e mostra uma
atitude de pai, amigo, médico e guia espiritual. É o servidor do
perdão e orienta o caminho da contemplação e da perfeição, com
respeito e fidelidade ao Magistério e à tradição espiritual da Igreja
(SCD 116).
Observando essa realidade, é necessário adaptar as orientações para a
confissão e tentar aplicá-las de alguma forma à direção espiritual, pelo menos nos
casos em que a prudência indique, como na direção dos jovens. Pode-se
recomendar que seja realizada em um confessionário ou em uma sala com porta
de vidro, por exemplo.84
Ao diretor espiritual, é sempre importante observar algumas sugestões
práticas, destacando aquelas que o padre Manoel indica em seu livro Curso sobre
direção espiritual. Resumidamente, ele comenta algumas realidades a serem
observadas pelos diretores espirituais.

44
O padre comenta que é importante para o diretor espiritual lembrar que ele
não pode ser um burocrata das questões espirituais, mas sim um pai, um pastor,
um mestre e um médico, como afirmado acima. Além disso, o padre Manoel
destaca a importância do diretor controlar seus estados de ânimo, fomentar a
liberdade e a responsabilidade do dirigido, lembrar que a direção espiritual não é
um interrogatório, ajudar os dirigidos mais loquazes, fixar um tempo para a
conversa e ter zelo e esforço para compreender o dirigido.85
Sabendo a frequência com que se terá a direção espiritual e a duração que
levará, é importante elaborar e preparar a conversa que se terá com o diretor
espiritual. Para isso, é necessário ter calma e abordar cada ponto de forma clara e
compreensível. Com isso em mente, seguem algumas dicas práticas para o
dirigido: Preparar cuidadosamente cada conversa, rezando antecipadamente,
refletindo e anotando os temas que deseja abordar com o diretor espiritual, fazendo
uma lista de assuntos a serem discutidos, à luz do Espírito Santo; Evitar conversas
superficiais e irrelevantes durante a direção espiritual. Não desperdiçar o precioso
tempo com assuntos como clima, futebol ou fofocas atualizadas. Abordar os temas
com objetividade e, se necessário, utilizar um assunto aleatório apenas como
introdução ou prólogo; Começar falando sobre os assuntos mais difíceis e
delicados, para evitar o medo ou a vergonha que podem levar a omitir informações
importantes. Falar sobre quedas graves, infidelidades, recorrências de pecados em
luta, entre outros; Discutir problemas que estejam exigindo maior esforço, como
situações familiares, questões no trabalho, desafios na igreja, etc.; Revisar as
orientações e conselhos dados em direções anteriores, abordando as dificuldades
encontradas em segui-los ou implementá-los; Refletir e conversar sobre novas
propostas e iniciativas desejadas na vida espiritual, como iniciar uma prática de
piedade específica, ler um novo livro, etc.; Reservar espaço para discutir as
virtudes, especialmente aquela(s) em que você tem maior dificuldade ou que sente
que falta em sua vida.86
pastoral e acompanhamento espiritual, p. 245-246.

45
CONCLUSÃO
Ao findar dessas várias ideias e afirmações tiradas de uma dificultosa
pesquisa é preciso concluir primeiramente que a direção espiritual é um dos meios
que Deus em sua infinita misericórdia deixa para nós, seus filhos. Que grande graça
poder ser objeto do seu ministério de pastor, mestre, médico e pai nas pessoas dos
diretores espirituais.
É importante ter em vista que o trabalho realizado até aqui tinha o intuito de
trazer um subsidio introdutório sobre a pratica da direção espiritual para que aquele
que deseja conhecer mais dessa pratica saiba responder as perguntas: qual a
necessidade dessa pratica na minha vida? De onde surgiu essa pratica? O que ela
é? Quem é o diretor e como me preparar para essa pratica?
Nesse quesito é importante destacar que o objetivo foi concluído, tendo em
vista o que foi apresentado pelo texto é possível afirmar que alguém que não
conhecesse essa prática teria condições de lendo ter uma noção geral e pratica da
direção espiritual, assim como ter condições de se preparar e aprofundar na vida
espiritual a partir das dicas e orientações apresentadas. É possível também
declarar que os capítulos conseguem confirmarem aquilo que era suas propostas,
tanto de identificarem uma necessidade, quanto deixar clara as origens e dar
orientações e dicas práticas para aqueles que serão objetos da direção espiritual
quanto aqueles que atenderão as direções.
Concluo que a prática da direção espiritual é fundamental para a formação
integral do ser do homem a partir do pecado de Adão, pois é por meio de uma vida
organizada e planejada a partir de Cristo e da ação de Deus na alma que o homem
pode dar passos seguros rumo a santidade. É de suma importância a direção
espiritual aos leigos, eles que são o sustento da Igreja no ponto de vista da ação
pastoral.
Em um futuro, possivelmente continuará a pesquisa sobre a relação entre
psicologia e direção espiritual, com ênfase na integração entre psicólogos e
diretores espirituais. Já se constata nessa pesquisa a necessidade de
conhecimento por parte do diretor espiritual nessa área.

46
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