En América Latina, la colonialidad del hacer nos impide valorar lo que ya hemos hecho y, a partir de ahí, hacer lo que hay que hacer. A menudo preferimos importar el diseño europeo en lugar de construir sobre gambiarras y otras formas populares de diseño. En Brasil, sin embargo, la resistencia a la colonialidad del hacer ha llevado al desarrollo de un enfoque de diseño llamado diseño libre, que incorpora formas populares de diseño. Esta charla muestra ejemplos de diseño libre que exploran la antropofagia, la pluriversalidad y la monstruosidad como formas de combatir la colonialidad del hacer.
Planificación del mes de afrovenezolanidad2024.doc
El hacer como quehacer: notas para un diseño libre
1. El hacer como quehacer:
notas para un diseño libre
Frederick van Amstel @fredvanamstel @usabilidoido
Laboratorio de Diseño contra la Opresión (LADO)
UTFPR, Brasil
fredvanamstel.com
2. Este es Álvaro Vieira Pinto (1909-1987), un filósofo brasileño que
planteo teorías sobre la conciencia, el desarrollo y la tecnología.
3. "Es a lo que hay que hacer que
hay que dirigir la atención; al
hacer como quehacer".
Vieira Pinto, Á. (2020/1960). Consciência e realidade
nacional. Rio de Janeiro: Contraponto.
Punto central de su filosofia:
4. De acuerdo con él, los seres
humanos habitan mundos que
están en parte hechos y en parte
por hacer.
5. El proceso de colonización moderno estableció una división
geográfica entre el mundo hecho y el mundo por hacer. Europa se
ubicó como el mundo hecho, al que seguirían las colonias.
6. La verdad es que Europa hizo su riqueza con lo que deshizo en
América, porque ya había varios mundos hechos allí, como Abya
Yala, Turtle Island, Pindorama, etc.
7. Los nuevos imperialismos del siglo XX transformaron la cuestión de
la colonización en una cuestión de desarrollo desigual. Los países,
ciudades o barrios desarrollados deberían desarrollar también sus
vecinos subdesarrollados.
8. El hacer subdesarrollado no se reconoce como pensado, sólo hecho
(gambiarra, malícia indígena), mientras que el hacer desarrollado
no se reconoce como hecho, sino sólo pensado (diseño).
Gambiarra Diseño
9. El mundo hecho aparentemente con menos reflexión se ve como el
futuro apocalíptico, contaminado y feo que los países desarrollados
deben domesticar.
Blade Runner (1982)
10. La domesticación del futuro pasa por la domesticación del
colonizado. El artesano congoleño se exhibió en la Expo 58 junto
al gigante átomo, ambas potencias dominadas por Bélgica.
11. El diseño especulativo es una herramienta para domesticar el
futuro y producir capital especulativo. Aquí Microsoft especulaba
en 2009 sobre cómo sería su capital tecnológico en 2019.
Gonzatto, R.F; Amstel, F.M.C.van; Merkle, L.E; Hartmann, T. 2013. The ideology of the future in design fictions.
Digital Creativity. Vol. 24 (1). https://doi.org/10.1080/14626268.2013.772524
12. En los futuros domesticados, las cosas cambian pero las personas
siguen siendo las mismas, porque el objetivo es mantener el
presente tal y como es para quienes se ven privilegiados por él.
Van Amstel, Frederick M. C. and Gonzatto, Rodrigo Freese. (2022). Existential time and historicity in interaction
design. Human-Computer Interaction, 37(1), pp.29-68. DOI: https://doi.org/10.1080/07370024.2021.1912607
13. Cuando el capital entra en crisis, se especula sobre cómo hacer a
otras personas, pero esto no deja de ser una domesticación del
futuro a través de la colonialidad del hacer.
14. Para romper con la
colonialidad del hacer, es
necesario afrontar el reto de
hacerse a sí mismo (no el otro)
como quehacer.
15. Cada día, me hago a mí mismo a partir de una infinidad de objetos
que ya estaban hechos. En el taller Yo soy mi basura (2023) me
pregunto: ¿quiero seguir haciéndome así?
16. ¿Cómo nos hacemos a nosotros mismos mientras hacemos basura?
¿Cuál es la responsabilidad de los diseñadores de envases?
18. El reconocimiento del mundo hecho detrás del mundo por hacer
revela el eje histórico que va desde el trayecto que hemos hecho al
proyecto que pretendemos hacer.
Van Amstel, Frederick M.C.; Botter, Fernanda; Guimarães, Cayley. Design Prospectivo: uma agenda de pesquisa
para intervenção projetual em sistemas sociotécnicos. Estudos em Design, 30 (2), 2022.
20. El futrô es un estilo de diseño especulativo que consiste en
anticipar el desarrollo de una tecnología en el pasado y especular
sobre un posible presente alternativo en el que los oprimidos
tengan más posibilidades de reaccionar ante la opresión.
21. A medida que se dispone de
más información de fondo, el
diseñador no tiene licencia
para especular sin fundamento.
22. Es necesario conocer los trayectos recorridos por nuestros
antepasados para poder realizar nuestros proyectos con
responsabilidad.
Van Amstel, Frederick M. C. and Gonzatto, Rodrigo Freese. (2022). Existential time and historicity in interaction
design. Human-Computer Interaction, 37(1), pp.29-68. DOI: https://doi.org/10.1080/07370024.2021.1912607
23. Percibir el cuerpo como parte
del mundo hecho abre la
posibilidad de tratar la
colonialidad del hacer como
una opresión.
24. El Teatro del Oprimido es un arsenal de técnicas corporales para
ensayar reacciones ante la opresión.
Van Amstel, Frederick M. C. and Gonzatto, Rodrigo Freese. (2022). Existential time and historicity in interaction design. Human-
Computer Interaction, 37(1), pp.29-68. DOI: https://doi.org/10.1080/07370024.2021.1912607
Usuario de prótesis que no
consigue trabajo
25. Mockumentario especulativo sobre Curitiba como sede fundacional
de la “Apple de las prótesis", Optimus Body, y del Partido
Naturalista, una organización política capacitista anti-prótesis.
Van Amstel, Frederick M. C. and Gonzatto, Rodrigo Freese. (2022). Existential time and historicity in interaction design. Human-
Computer Interaction, 37(1), pp.29-68. DOI: https://doi.org/10.1080/07370024.2021.1912607
26. ¿Qué clase de mundo estamos
haciendo haciéndonos a
nosotros de esta manera?
27. El mundo en proceso de descolonización necessita desarrollar un
alter/nativo universal al mundo colonial.
Van Amstel, Frederick M.C. Decolonizing Design Research. In: Rodgers, P., & Yee, J. (Eds.). (forthcoming). The Routledge
companion to design research. Routledge.
31. La antropofagia es la práctica de comerse al colonizador, iniciada
por los tupinambá y metaforizada por los artistas modernistas.
Van Amstel, Frederick M.C and Gonzatto, Rodrigo Freese. (2020) The Anthropophagic Studio: Towards a Critical
Pedagogy for Interaction Design. Digital Creativity, 31(4), p. 259-283.
32. Taller de antropofagia en el Instituto Faber-Ludens (2007-2011).
Van Amstel, Frederick M.C.; Vassão, Caio A.; Ferraz, Gonçalo B. 2012. Design Livre: Cannibalistic Interaction Design. In: Innovation in Design
Education: Proceedings of the Third International Forum of Design as a Process, Turin, Italy. - Apr 9, 2012
33. El libro Diseño Libre (2012) ya presentaba alternativas a la
colonialidad del hacer en Faber-Ludens a través del cruce de
hardware libre, software libre y diseño libre.
34. Ejemplo de proyecto del taller de antropofagia en UTFPR:
SURU’BA, un sistema de mobiliario modular con código abierto
para la producción distribuida (Dembinski & Tarran, 2022).
37. En el taller de antropofagia, hicimos un monstruo colectivo para
escribir un manifiesto sobre la politización del diseño.
Angelon, Rafaela and Van Amstel, Frederick M.C. (2021) Monster aesthetics as an expression of decolonizing the design body.
Art, Design & Communication in Higher Education, 20(1), pp. 83-102(20).
39. Luego descubrimos que el monstruo no tiene por qué estar
formado por varios cuerpos, sino que puede ser un único mutante.
Saito, C., Serpa, B.O., Angelon, R., and van Amstel, F. (2022) Coming to terms with design wickedness: Reflections from a forum
theatre on design thinking, in Lockton, D., Lenzi, S., Hekkert, P., Oak, A., Sádaba, J., Lloyd, P. (eds.), DRS2022: Bilbao, 25 June
– 3 July, Bilbao, Spain.
40. El quehacer del diseño libre no
es sólo un hacer libre para hacer
libre (como en el copyleft), sino
un hacer libre para ser libre.
41. "Sólo cuando la conciencia
se exterioriza en la
realización de un proyecto
de hacerse libre, es posible
llamarla libre".
Vieira Pinto (1960[2020], vol 2, p. 270)