Cap.10.pptx

Capítulo 2
A dúvida
Vamos concentrar agora nossa atenção sobre
uma atitude importante no processo de filosofar: a
dúvida. Ela sintetiza os dois primeiros passos da
ex-periência filosófica – o estranhamento seguido
do questionamento.
Veremos adiante que o ato de duvidar nos abre,
com frequência, a possi-bilidade de desenvolver
uma percepção mais profunda, clara e abrangente
sobre diversos elementos que compõem nossa
existência.

DÚVIDA METÓDICA
– O exercício da dúvida por Descartes –
Aprendendo a duvidar
• Dúvida metódica
• Trata-se de um exercício da dúvida em relação a tudo o que ele, Descartes, conhecia ou
pensava até então ser verdadeiro. Tal exercício foi conduzido pelo filósofo de duas
maneiras:
• metódica, porque a dúvida vai se ampliando passo a passo, de modo ordenado e lógico;
• radical, porque a dúvida vai atingindo tudo e chega a um ponto extremo em que não é possível
ter certeza de nada, nem mesmo de que o mundo existe. Como em um jogo ou uma brincadeira,
Descartes tentou duvidar até da própria existência. Por isso, a dúvida metódica costuma ser
chamada também de dúvida hiperbólica, isto é, maior do que o normal ou o esperado,
exagerada. Note que é um exercício bastante difícil, pois não é nada natural duvidar de tanta
coisa. Experimente.

DÚVIDA METÓDICA
Aprendendo a duvidar
• O que o teria motivado Descartes?
• Descartes estava desiludido com o que aprendera até então nos estudos e na vida, depois
de perceber que havia muito engano.
• Se tornou uma pessoa desconfiada.
• Resolveu construir algo diferente, uma nova ciência que garantisse um conheci-mento
sólido e verdadeiro. Essa era sua ambição.

DÚVIDA METÓDICA
As primeiras determinações
• Uma ideia falsa ou incerta não pode ser o fundamento de uma boa explicação,
assim como alicerces de gelo ou de gesso não podem sustentar uma boa
construção.
• Como identificar uma ideia falsa:
• Trata-se do critério da evidência: uma ideia é evidente quando se apresenta com tamanho
grau de clareza e distinção ao intelecto – como define Descartes – que não suscita qualquer
dúvida. Duvidosa, portanto, é toda ideia que não pode ser demonstrada com essa mesma
clareza, que não passa totalmente pelo crivo da razão. Descartes decidiu que não
acolheria como ver-dadeira nenhuma ideia como essa.

DÚVIDA METÓDICA
As primeiras determinações

DÚVIDA METÓDICA
A dúvida sobre as ideias que
nascem dos sentidos
• Desconfiança nas
percepções dos sentidos
• Não é possível fundar uma
ciência universal, aplicável a
tudo o que existe – que era sua
pretensão –, baseando-se nas
percepções sensoriais.

DÚVIDA METÓDICA
A dúvida sobre as ideias que nascem dos
sentidos
• Desconfiança nas percepções
dos sentidos
• Descartes confessa sua dificuldade
em continuar duvidando dos
sentidos quando se trata de algo
muito próximo.
• O que poderia abalar essa
impressão tão natural?

DÚVIDA METÓDICA
A dúvida sobre as ideias que nascem dos sentidos
• O sonho
• Descartes considera a hipótese de que poderia
estar sonhando.
• Com o argumento do sonho o filósofo volta à
estaca zero em sua busca de certeza, pois não
encontra nada que lhe possa garantir que o que
percebe ao seu redor não seja um sonho

DÚVIDA METÓDICA
A dúvida sobre as ideias que nascem
da razão
• As ideias matemáticas

Capítulo 3
O diálogo
A esta altura você já deve estar convencido de
que filosofar é mesmo uma maneira um pouco
“diferente” de pensar sobre as coisas. É estar
aberto à dúvida, à admiração, ao espanto. É uma
“conversa da alma consigo mesma”, como definiu
Platão.
Mas quem filosofa quer dialogar também com
outras “almas”, outras pessoas, para chegar com
elas – idealmente – a um acordo. Isso quer dizer
que, para filosofar, precisamos aprender a
dialogar. Que tipo de diálogo? É o que veremos
neste capítulo.

O diálogo
– Caminhos do entendimento –
Os três cientistas
Um astrônomo, um físico e um matemático estavam
passando férias na Escócia. Olhando pela janela do trem
eles avistaram uma ovelha preta no meio do campo. “Que
interessante”, observou o astrônomo, “na Escócia todas as
ovelhas são pretas.” Ao que o físico respondeu: “Não, nada
disso! Algumas ovelhas escocesas são pretas”. O
matemático olhou para cima em desespero e disse: “Na
Escócia existe pelo menos um campo, contendo pelo menos
uma ovelha e pelo menos um lado dela é preto”. (STEWART,
citado em Singh, O último teorema de Fermat, p. 147.)

O diálogo
Analisando a situação
Quem são os interlocutores desse diálogo fictício e onde ele ocorre?
São um astrônomo, um físico e um matemático, que têm em comum o fato de serem
especialistas nas chamadas ciências exatas (nas quais se pretende um conhecimento
exato, preciso e objetivo sobre seus objetos de estudo, com base no modelo matemático).
O diálogo ocorre em um trem, que cruza a Escócia, onde eles passam as férias.
Que evento produz uma quebra na viagem e como reagem os viajantes?
O fluir monótono da viagem é quebrado pela visão de uma ovelha negra no meio do campo
escocês, provavelmente porque as ovelhas mais comumente conhecidas são de cor
branca. Isso os leva a pensar sobre o que estão vendo e a enunciar suas conclusões a
esse respeito, buscando cada vez maior precisão.

O diálogo
Como podemos analisar e avaliar a conclusão de cada um?
Observe que esse diálogo constitui uma paródia das três ciências que esses personagens
representam, exagerando suas peculiaridades. A conclusão do astrônomo é evidentemente
precipitada, pois não se pode fazer tamanha generalização a partir de um único caso (uma
tendência muito comum nas pessoas). O físico também se precipita, pois saber que existe um
caso de ovelha negra na Escócia não implica a existência de outras (“algumas”, como ele diz).
essa poderia ser a única ovelha negra nesse país. Já o matemático concebe um enunciado
rigorosamente lógico e preciso, com tudo o que é possível afirmar com certeza a partir da
experiência que haviam tido: o que se havia visto era apenas um campo, uma ovelha preta e um
lado dela (pois ninguém viu seu outro lado), mas – ao usar a expressão “pelo menos” – deixa
aberta a possibilidade de que exista(m) outro(s) campo(s) com outra(s) ovelha(s) negra(s), bem
como que o outro lado dela seja negro.
Paródia – imitação ou caracterização cômica, satírica, caricaturesca de alguma coisa. É interessante
notar a etimologia grega dessa palavra: para, “ao lado”, e ode, “canto”, ou seja, “canto paralelo”.

O diálogo
Que questões ou problemas filosóficos a situação inspira?
Podemos identificar no diálogo pelo menos duas questões: uma geral, sobre o
conhecimento (o que conhecem verdadeiramente os interlocutores?), e outra mais
específica, relativa ao raciocínio (que conclusão podem extrair das informações de que
dispõem?). Você consegue identificar outras?

O diálogo
Caminhos do entendimento
• O poder da palavra
• O potencial da boa conversação
• Expressão linguística
• A importância do bom uso da palavra, seja quando se pensa, se fala ou se escreve.
• A importância da linguagem
• Somos seres fundamentalmente linguísticos.
• Por meio da linguagem, construímos boa parte do que somos e do mundo à nossa
volta
• consolidamos nossas crenças, nossas ações e nossa cultura.

a) A franco-colombiana Ingrid Betancourt foi sequestrada pelas FARC (Forças Armadas
Revolucionárias da Colômbia) em 2002, quando era candidata à presidência da Colômbia.
Permaneceu em cativeiro durante seis anos. Liberada em 2008, foi distinguida com o prêmio
Príncipe de Astúrias da Concórdia, em cuja entrega proferiu o discurso do qual extraímos a citação.
b) A tese principal desse trecho é a de que os problemas do mundo devem ser resolvidos pela palavra,
pela conversação, e não pela força.
c) Essa tese é fundamentada com a ideia de que “a palavra precede a ação, prepara o caminho, abre
portas”, a qual é ilustrada com fatos históricos como a queda do muro de Berlim, a chegada do
homem à Lua e o fim do apartheid.
d) O alvo principal de seu discurso é o terrorismo e os grupos terroristas, que usam a força e não o
diálogo para resolver os problemas contra os quais se insurgem. No entanto, há também uma crítica
indireta àqueles que pretendem acabar com a violência do terrorismo pela força e não pela
negociação.

Capítulo 11
Pensamento Pré – Socrático
Iniciemos esta viagem pelo tempo investigando
como a consciência racional começou a suplantar
a consciência mítica na Grécia antiga e engendrou
essa aventura do pensa mento, a filosofia, da qual
derivaram todas as ciências. Quem foram os
principais atores desse processo inaugural? O que
buscavam? O que encontraram? É o que veremos
em seguida.
Pitagóricos saudando o nascer do Sol (1869) – Fyodor Bronnikov, óleo sobre tela.
Rituais de comunhão com a natureza eram comuns em distintas culturas da
Antiguidade. E ainda persistem nas culturas de diversos povos.

PÓLIS E FILOSOFIA
– A passagem do mito ao logos –

PRÉ-SOCRÁTICOS
– Os primeiros filósofos gregos –
De acordo com a tradição histórica, a fase inaugural da filosofia
grega é conhecida como período pré-socrático (isto é, anterior a
Sócrates ou à sua filosofia). Assim, esse período abrange o
conjunto das reflexões filosóficas desenvolvidas desde Tales de
Mileto, no século VII a.C., até o século V a.C.

PRÉ-SOCRÁTICOS
A busca da arché
Construção de uma cosmologia – explicação racional e sistemática
das características do universo – que substituísse a antiga cosmogonia
– explicação sobre a origem do universo baseada nos mitos.
O princípio substancial ou substância primordial (a arché, em grego)
existente em todos os seres, a “matéria-prima” de que são feitas todas
as coisas.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Pensadores de Mileto
Tales de Mileto (c. 623-546 a.C.)
Anaximandro (c. 610- -547 a.C.)
Anaxímenes (c. 588 -524 a.C.)
Pitágoras (c. 570-490 a.C.)
Heráclito (c. 535-475 a.C.)
Pensadores de Eleia
Parmênides (c. 510-470 a.C.)
Zenão de Eleia (c. 488- -430 a.C.)
Demócrito (c. 460-370 a.C.)
Empédocles (c. 490-430 a.C.)

PRÉ-SOCRÁTICOS
Pensadores de Mileto
Mileto, situada na Jônia, litoral ocidental da Ásia Menor (região hoje
pertencente ao território da Turquia). caracterizada por múltiplas
influências culturais e por um rico comércio, Mileto abrigou os três
primeiros pensadores da história ocidental a quem atribuímos a
denominação filósofos. São eles: Tales, Anaximandro e Anaxímenes.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Tales: a água
Por permanecer basicamente a
mesma em todas as
transformações dos corpos,
apesar de assumir diferentes
estados (sólido, líquido e
gasoso) – seria a arché, a
substância primordial, a origem
única de todas as coisas,
presente em tudo o que existe.
Considerado o primeiro pensador grego, “o pai da filosofia” e o mais antigo dos sete
sábios da Grécia, tales pesquisou em diversos campos do conhecimento, como a
astronomia e a geometria. acredita-se que teria aprendido boa parte do que sabia com
egípcios e babilônios.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Anaximandro: o indeterminado
Anaximandro pensou, então, que deveria
haver alguma substância diferente,
ilimitada, e que dela nascessem o céu e
todos os mundos nele contidos. Foi assim
que o filósofo chegou à conclusão de que
a arché é algo que transcende os limites
do observável, ou seja, que não se situa
em uma realidade ao alcance dos
sentidos, como a água. Por isso,
denominou-a ápeiron, termo grego que
significa “o indeterminado”, “o infinito” no
tempo.
Anaximandro teria desenvolvido diversos estudos e trabalhos nas áreas de geometria,
geografia e astronomia. a ele são atribuídas, por exemplo, a confecção de um mapa
celeste e
de um mapa terrestre das regiões habitadas, a introdução do gnômon (relógio de sol,
ilustrado no mosaico acima) na Grécia e a tese de que a terra é cilíndrica e estaria no
centro do universo.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Anaxímenes: o ar
Em discordância com aspectos do
pensamento dos dois mestres
anteriores, mas buscando uma síntese
entre eles, Anaxímenes incorporou
argumentos de ambos e propôs o ar
como princípio de todas as coisas:
“como nossa alma, que é ar,
soberanamente nos mantém unidos,
assim também todo o cosmo sopro e ar
o mantêm” Anaxímenes nasceu em Mileto e foi discípulo e sucessor de Anaximandro. teria
defendido teses astronômicas acertadas e equivocadas, como as de que a terra é
plana e estaria assentada sobre o ar, a luz da lua é reflexo da luz do Sol e seus
eclipses são consequência de terem sido obstruídos por outro corpo celeste.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Pitágoras: os números
Pitágoras defendeu a tese de que
todas as coisas são números. Se para
Pitágoras “tudo é número”, isso quer
dizer que o princípio fundamental (a
arché) seria a estrutura numérica,
matemática, da realidade. A diferença
entre as coisas resultaria, em última
instância, de uma questão de
números. Os pitagóricos entendiam,
por exemplo, que os corpos eram
constituídos por pontos e a
quantidade de pontos de um corpo
definiria suas propriedades.
Conta-se que Pitágoras sofreu perseguição política em sua terra natal, a ilha de Samos
(situada na costa jônica, não distante de Mileto), sendo obrigado a exilar-se em
crotona, na Magna Grécia (sul da península Itálica), onde fundou uma sociedade
secreta de caráter místico-filosófico. Por seu projeto político, foi expulso também de
crotona. as principais contribuições da escola pitagórica podem ser encontradas nos
campos da matemática (como o célebre teorema de Pitágoras), da música e da
astronomia.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Heráclito: fogo e devir
Diferentemente dos milésios – que
buscavam na mudança aquilo que
permanece –, decidiu concentrar sua
reflexão sobre o que muda. assim, o
filósofo dizia que tudo flui, nada persiste
nem permanece o mesmo. O ser não é
mais que o vir a ser. “tu não podes descer
duas vezes no mesmo rio, porque novas
águas correm sobre ti”. Para ele o fluxo
constante da vida seria impulsionado
justamente pela luta de forças contrárias: a
ordem e a desordem, o bem e o mal, o
belo e o feio, a construção e a destruição,
a justiça e a injustiça, o racional e o
irracional, a alegria e a tristeza etc.
Heráclito nasceu no seio da nobreza governante de Éfeso. Também conhecido como
“o Obscuro”, Desenvolveu um pensamento assistemático e polêmico. Escreveu sob a
forma de aforismos, isto é, frases curtas e marcantes, muitas vezes de sentido
simbólico. (coleção particular.)

PRÉ-SOCRÁTICOS
Parmênides: o ser
Parmênides optou por escutar o que lhe dizia a
razão – e não os sentidos, que o faziam sentir a
mudança – e proclamou que existe o ser e não é
concebível sua não existência. em suas
palavras: “O ser é e o não ser não é”. tentemos
compreender melhor essa frase, aparentemente
óbvia:
• “o ser é”– a primeira oração expressa a ideia de
que o ser (ou aquilo que é) é eternamente, pois
o ser constitui, para ele, a substância
permanente das coisas. Portanto, o ser é de
maneira imutável e imóvel, e é o único que
existe. O ser é a arché de Parmênides.
• “o não ser não é” – a segunda oração traz
a ideia de que o não ser (a negação do
ser) não é, não tem ser, substância,
essência. Portanto é nada, não existe.
Parmênides nasceu em eleia, na Magna Grécia, no seio de uma família nobre. Para
muitos, foi o principal filósofo pré-socrático, exercendo grande impacto no pensamento
de Platão, que o chamava de Grande Parmênides. Suas reflexões sobre o ser
constituíram os primeiros passos da ontologia e da lógica. (coleção particular.)

PRÉ-SOCRÁTICOS
Empédocles: os quatro elementos
Defendeu, assim, a existência de quatro
elementos primordiais, que constituem as raízes
de todas as coisas percebidas: o fogo, a terra, a
água e o ar. Esses elementos seriam movidos e
misturados de diferentes maneiras em função de
dois princípios universais opostos:
• amor (philia, em grego) – responsável pela
força de atração e união e pelo movimento de
crescente harmonização das coisas;
• ódio (neikos, em grego) – responsável pela
força de repulsão e desagregação e pelo
movimento de decadência, dissolução e
separação das coisas.
Para Empédocles, todas as coisas existentes na
realidade estão submetidas às forças cíclicas
desses dois princípios.
O filósofo, médico, professor, místico e poeta Empédocles nasceu em aeragas, na
Magna Grécia, hoje agrigento (Itália). Além de defensor da democracia, foi um teórico
da evolução dos seres vivos e é considerado o primeiro sanitarista da história.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Demócrito: o átomo
Aproximando-se da concepção
físico-química e moderna da
realidade, sua doutrina dizia que
todas as coisas que formam a
realidade são constituídas por
partículas invisíveis (por serem
muito minúsculas) e indivisíveis.
Demócrito denominou-as, portanto,
átomos – palavra de origem grega
que significa “não divisível” (a,
negação; tomo, parte, divisão).
como o ser parmenídico, o átomo
democrítico seria uno, pleno e
eterno.
Demócrito nasceu em abdera, cidade situada no litoral mediterrâneo, entre a
Macedônia e a trácia (região que hoje pertence ao nordeste da Grécia). teria sido
discípulo de Leucipo, supostamente o verdadeiro fundador do pensamento atomista.
No entanto, a existência real de leucipo ainda é discutível para alguns estudiosos
(coleção particular).

PRÉ-SOCRÁTICOS
Análise e entendimento
1. Qual era a preocupação central dos filósofos de Mileto e o que cada um encontrou em sua
busca?
2. O pensamento de Pitágoras introduziu, pela primeira vez na história da filosofia ocidental, um
aspecto mais formal na explicação da realidade. Que aspecto é esse? Por que é mais formal?
Em comparação a quê? Justifique sua resposta com exemplos.
3. Qual é a concepção de realidade contida nesta frase de Heráclito: “A luta é a mãe, rainha e
princípio de todas as coisas”?
4. Comente as divergências fundamentais entre Parmênides e Heráclito sobre a realidade do ser.
5. Empédocles tentou conciliar as concepções de Parmênides e Heráclito. Como essa tentativa de
conciliação se expressa em sua teoria?
6. De que maneira o pensamento de Demócrito tam-bém formula uma solução que concilia a
imobilidade do ser com o movimento do mundo?

PRÉ-SOCRÁTICOS
Respostas
1. Qual era a preocupação central dos filósofos de Mileto e o que cada um encontrou em sua busca?. A preocupação dos
primeiros filósofos centrou-se na construção de uma cosmologia, isto é, em uma explicação racional e sistemática das
origens e características do universo físico. Com tal objetivo, buscavam a arché, o princípio substancial ou substância
primordial existente em todos os seres materiais. Tales concluiu que a água seria essa substância primordial,
Anaximandro, o ápeiron (“o indeterminado”, “o infinito”), e Anaxímenes, o ar.
2. O pensamento de Pitágoras introduziu, pela primeira vez na história da filosofia ocidental, um aspecto mais formal na
explicação da realidade. Que aspecto é esse? Por que é mais formal? Em comparação a quê? Justifique sua resposta
com exemplos.
O que há de mais formal na explicação pitagórica da realidade é que, para Pitágoras, a essência de todas as coisas
seriam os números. Assim, a arché não seria mais algo tão substancial como água ou ar, mesmo que “indeterminado”,
como o ápeiron. Os números são evidentemente um princípio mais formal, pois expressam fundamentalmente as relações
de ordem e harmonia existentes entre os elementos que constituem a realidade.

PRÉ-SOCRÁTICOS
Respostas
3. Qual é a concepção de realidade contida nesta frase de Heráclito: “A luta é a mãe, rainha e
princípio de todas as coisas”?
A frase expressa uma concepção agonística e dialética da realidade, ou seja, a ideia de que é pela
luta das forças opostas que o mundo se modifica e evolui. Para Heráclito, a vida é um fluxo constante,
em permanente movimento e transformação.
4. Comente as divergências fundamentais entre Parmênides e Heráclito sobre a realidade do ser.
Espera-se que o estudante comente, com certa liberdade, os aspectos divergentes básicos dos dois
pensamentos. Heráclito tinha uma concepção mobilista da realidade, pela qual esta se modifica
constantemente pela luta dos contrários. Para ele, o ser é um eterno vir a ser. Para Parmênides, os
contrários jamais poderiam coexistir, e o ser é eterno, único, imóvel e ilimitado. Na concepção de
Parmênides, Heráclito teria percorrido o caminho das aparências ilusórias, razão pela qual, para este,
tudo se confunde em função do movimento, da pluralidade e do devir (vir a ser).

PRÉ-SOCRÁTICOS
Respostas
5. Empédocles tentou conciliar as concepções de Parmênides e Heráclito. Como essa tentativa de conciliação se
expressa em sua teoria?
Seria, basicamente, por meio dos princípios de amor e ódio. Na teoria de Empédocles, fogo, terra, água e ar seriam os
quatro elementos primordiais que dão origem a todas as coisas percebidas. O princípio do amor seria responsável pela
força de atração e união e pelo movimento de crescente harmonização das coisas (a permanência do ser, de
Parmênides). O princípio do ódio responderia pela força de repulsão e desagregação e pelo movimento de decadência,
dissolução e separação das coisas (o constante vir a ser, de Heráclito).
6. De que maneira o pensamento de Demócrito também formula uma solução que concilia a imobilidade do ser com o
movimento do mundo?
Demócrito afirmava que todas as coisas que formam a realidade são constituídas por partículas invisíveis e indivisíveis
chamadas átomos, equivalentes ao ser (Parmênides). Também existiria no mundo real o vazio, que representaria a
ausência de ser, o não ser. Devido à existência do vácuo (o não ser), o movimento dos átomos (do ser) seria possível,
tornando infinita a diversidade do mundo (Heráclito).

Capítulo 11
Pensamento clássico e helenístico
A partir do século V a.C., a atenção dos filósofos gregos sobre
o tema da physis, ou natureza, reduziu-se. Seu interesse
principal passou a ser os seres humanos, especialmente as
relações que estabelecem entre si (a vida política e social) e
com o mundo em geral (o conhecimento). Desenvolveu-se,
assim, a filosofia clássica da Grécia antiga, que marcou
profundamente toda a história do pensamento e da cultura
ocidental. Veja a seguir por que dizemos isso.
Detalhe de Escola de Atenas (1510-1512) – Rafael. Encontro
imaginário entre os grandes pensadores da Antiguidade.

DEMOCRACIA ATENIENSE
– O Debate em praça pública –
Contexto histórico
Apogeu político, econômico e cultural das cidades gregas, produzido entre os
séculos VI e IV a.C.
Regime monárquico até o século VIII a. C
Isonomia, nascia a democracia ateniense (democracia direta)
Reformas políticas profundas atingindo resplendor cultural e econômico
Sociedade escravista
O uso da palavra (habilidades argumentativas e dialéticas)
Nesse contexto que apareceram os sofistas e Sócrates

Sofistas: a retórica
“Grande mestre ou sábio”, algo como “supersábios”
Pertenciam a periferia
Eram professores viajantes que vendiam seus ensinamentos
Habilidade da argumentação, além do domínio de doutrinas
divergentes.
Relativistas

Sofistas: Heróis ou vilões
Enganador ou impostor
Verdade, em grego, se diz aletheia, que significa “manifestação
daquilo que é”, “o não oculto”. Aletheia opõe-se a pseudos, que
significa “o falso”, “aquilo que se esconde, que ilude”.
Sofismas

Sofistas: Protágoras de Abdera
Protágoras (c. 480-410 a.C.) é considerado o primeiro e um dos mais
importantes sofistas. ensinou por muito tempo em Atenas, tendo como
princípio básico de sua doutrina a ideia de que o homem é a medida de
todas as coisas.
Subjetivismo

Sofistas: Górgias de Leontini
Górgias de leontini (c. 487-380 a.C.) foi um dos grandes oradores da Grécia. ele
afirmava que um bom orador é capaz de convencer qualquer pessoa sobre qualquer
coisa.
Górgias afirmava que:
a) o ser não existe;
b) se existisse, não poderia ser conhecido;
c) mesmo que fosse conhecido, não poderia ser comunicado a ninguém.
Desse modo, aprofundando o subjetivismo relativista de Protágoras, atingiu um
ceticismo absoluto.

Atividades
1. Em contraste com o período pré-socrático, marcado por reflexões
cosmológicas, qual foi a grande preocupação do período que se inicia
com os sofistas?
À busca de explicações racionais para o universo do período pré-
socrático seguiu-se um período de busca de explicações racionais
para o próprio ser humano, suas capacidades, sua natureza, sua
essência, bem como para as relações do indivíduo com a sociedade.

Atividades
2. Caracterize os sofistas e o que favoreceu seu surgimento.
Os sofistas eram professores viajantes que vendiam ensinamentos práticos de
filosofia. Suas lições visavam principalmente o desenvolvimento, nos alunos, do
poder de argumentação, da habilidade retórica, da arte de convencer, tanto no
âmbito público como no privado. Seu surgimento foi favorecido pelo momento
histórico vivido pela civilização grega, uma época de muitas lutas políticas e
intenso conflito de opiniões nas assembleias democráticas.

Atividades
3. “O homem é a medida de todas as coisas.” que relação você
pode estabelecer entre essa frase de Protágoras e a concepção
de verdade dos sofistas?

Capítulo 13
Pensamento cristão
Seguindo em nossa viagem histórica, vamos focalizar a
Europa medieval – cenário em que se destacou a grande
expansão e predomínio do cristianismo – e investigar como a
consciência religiosa (cristã) relacionou-se com a consciência
racional (filosófica). Será possível conciliar religião e filosofia,
ou mesmo religião e ciência? Essa é uma questão antiga e
polêmica que sempre volta à tona, até mesmo nos meios
científicos atuais. Por isso, você não pode deixar de participar
desse debate..
Detalhe de Verificação dos estigmas de São Francisco (1300) – Giotto. Grupo de
monges e autoridades da igreja Católica buscam no corpo de Francisco de Assis
os sinais da revelação e, portanto, de sua santidade.

ESCOLÁSTICA
– A matriz aristotélica até Deus –
Contexto histórico
Voltando ao contexto histórico, no século VIII, Carlos magno, rei dos francos coroado imperador do
ocidente em 800 pelo papa leão III, organizou o ensino e fundou escolas ligadas às instituições
católicas. Com isso, a cultura greco-romana, em boa parte guardada nos mosteiros, voltou a ser mais
divulgada, passando a ter influência marcante nas reflexões da época. Era o período da renascença
carolíngia.

ESCOLÁSTICA
Contexto histórico
Educação romana como modelo
Trivium (gramática, retórica e dialética) e o Quadrivium (geometria, aritmética, astronomia e
música). Todas submetidas a teologia.
Primeiras universidades (a partir do século XI)
desenvolveu-se uma produção filosófico-teológica denominada escolástica (palavra derivada de
escola)
A escolástica não abandonou, em um primeiro momento, a filosofia platônica,
especialmente o neoplatonismo. Mas, a partir do século XIII, o aristotelismo
penetrou de forma profunda no pensamento escolástico, marcando-o
definitivamente. Isso se deveu à descoberta de muitas obras de Aristóteles,
desconhecidas até então, e à tradução para o latim de algumas delas,
diretamente do grego.
Alegoria das artes liberais (século XV) – Biagio d’antonio. De baixo para cima: Donato (ou Prisciano) com a gramática, à esquerda da porta da sabedoria; Cícero
com a retórica; Aristóteles com a dialética; Tubalcain com a música; Ptolomeu com a astronomia; Euclides com a geometria; e Pitágoras com a matemática.

ESCOLÁSTICA
Relação entre fé e razão
No período escolástico, a busca de harmonização entre a fé cristã e a razão
manteve-se como problema básico de especulação filosófica. Nesse contexto, a
escolástica pode ser dividida em três fases:
Primeira fase (do século IX ao fim do século XII) – confiança na perfeita harmonia entre fé e razão;
Segunda fase (do século XIII ao princípio do século XIV) – elaboração de grandes sistemas filosóficos,
merecendo destaque as obras de Tomás de Aquino. nessa fase, considera-se que a harmonização
entre fé e razão pode ser parcialmente obtida;
Terceira fase (do século XIV até o século XVI) – declínio da escolástica, marcada por disputas que
realçam as diferenças entre fé e razão.

ESCOLÁSTICA
Estudo da Lógica
Um dos filósofos que mais contribuíram para o desenvolvimento dos estudos lógicos
nesse período foi o romano Boécio, que, embora tenha vivido de 480 a 524, é
considerado o primeiro dos escolásticos. Ele aperfeiçoou o quadrado lógico (que
estudamos no capítulo 5). também foi o primeiro a introduzir a questão dos
universais, problema filosófico longamente discutido durante todo o período da
escolástica.

ESCOLÁSTICA
Questão dos universais
A relação entre as palavras e as coisas
Exemplo: Rosa, por exemplo, é o nome de uma flor. Quando a flor morre, a palavra
rosa continua existindo. nesse caso, a palavra fala de uma coisa inexistente, de uma
ideia geral. mas por que isso acontece?

ESCOLÁSTICA
Realismo
Os adeptos do realismo sustentavam a tese de que os universais
existem de fato, ou seja, as ideias universais possuem existência
própria. Por exemplo: a bondade e a beleza são modelos ou moldes a
partir dos quais se criam as coisas boas e as coisas belas. os termos
universais seriam, portanto, entidades metafísicas, essências
separadas das coisas individuais.

ESCOLÁSTICA
Nominalismo
Os defensores do nominalismo, por sua vez, sustentavam a tese de
que os termos universais, tais como beleza e bondade, não existem
em si mesmos, pois são somente palavras, sem existência real. Para
os nominalistas, o que há são apenas os seres singulares, e o
universal não passa, portanto, de um nome, uma convenção.

ESCOLÁSTICA
Realismo moderado
Entre essas duas posições contrárias surgiu uma terceira, o realismo
moderado, sustentado por Pedro Abelardo (1079-1142). Para esse
filósofo francês, só existem as realidades singulares, mas é possível
buscar semelhanças entre os seres individuais, por meio da abstração,
de maneira tal a gerar os conceitos universais.

ESCOLÁSTICA
Santo Tomás de Aquino
Objetivo: não contrariar a fé
Reviveu em grande parte o pensamento
aristotélico em busca de argumentos que
explicassem os principais aspectos da fé
cristã.
Fez da filosofia de Aristóteles um
instrumento a serviço da solução dos
problemas teológicos que enfrentava
Tomás de Aquino nasceu em Nápoles, sul da Itália. Proclamado pela igreja
Católica como Doutor angélico e Doutor por Excelência, é considerado um
dos maiores filósofos da escolástica e reverenciado nos meios católicos por
filósofos e professores de filosofia.

ESCOLÁSTICA
Santo Tomás de Aquino – Princípios básicos
Tomás de Aquino enfatizou a importância da realidade sensorial, ressaltando
uma série de princípios considerados básicos, dentre os quais se destacam:
Princípio da não contradição – o ser é ou não é. Não existe nada que possa ser e não
ser ao mesmo tempo e sob o mesmo ponto de vista;
Princípio da substância – na existência dos seres podemos distinguir a substância (a
essência propriamente dita de uma coisa, sem a qual ela não seria aquilo que é) do
acidente (a qualidade não essencial, acessória do ser);

ESCOLÁSTICA
Santo Tomás de Aquino – Princípios básicos
Princípio da causa eficiente – todos os seres que captamos pelos sentidos são seres
contingentes, isto é, não possuem em si próprios a causa eficiente de suas existências.
Portanto, para existir, o ser contingente depende de outro ser que representa sua causa
eficiente, chamado de ser necessário;
Princípio da finalidade – todo ser contingente existe em função de uma finalidade, de uma
“razão de ser”. Enfim, todo ser contingente possui uma causa final;
Princípio do ato e da potência - todo ser contingente possui duas dimensões: o ato e a
potência. O ato representa a existência atual do ser, aquilo que está realizado e determinado. a
potência representa a capacidade real do ser, aquilo que não se realizou mas pode se realizar.
É a passagem da potência para o ato que explica toda e qualquer mudança

ESCOLÁSTICA
Santo Tomás de Aquino – Ser e essência
Distinção entre o ser (ou a existência) e a essência, o que implicou a divisão da
metafísica em duas partes: a do ser em geral e a do ser pleno, que é Deus.
Homem - um ser em geral
Deus – ser pleno
Deus como fundamento da realidade

ESCOLÁSTICA
Santo Tomás de Aquino – Provas da existência de deus
O primeiro motor (1ª prova)
A causa eficiente (2ª prova)
Ser necessário e ser contingente (3ª prova)
Os graus de perfeição (4ª prova)
A finalidade do ser (5ª prova)

ESCOLÁSTICA
Análise de entendimento
1. Em que contexto histórico desenvolveu-se a escolástica?
2. Explique a chamada “questão dos universais”. Qual posição você adotaria nessa
discussão? Justifique.
3. Qual é a diferença, estabelecida por Tomás de Aquino, entre ser em geral e ser pleno?
4. Santo Tomás de Aquino elaborou cinco provas para demonstrar racionalmente a
existência de Deus. Reveja cada uma delas. qual seria, para você, a prova que
apresenta a melhor argumentação? E a mais fraca? Justifique e defenda a sua opinião
diante da classe.

ESCOLÁSTICA
Respostas
1. Em que contexto histórico desenvolveu-se a escolástica?
Contribuiu para o desenvolvimento da escolástica o contexto surgido com a renascença
carolíngia, iniciada durante o reinado de Carlos Magno (século VIII), que estimulou a
atividade cultural reorganizando o ensino e fundando escolas ligadas às instituições
católicas. Com isso, a cultura greco-romana, guardada nos mosteiros até então, voltou
a ser estudada e propagada, passando a ter uma influência mais marcante nas
reflexões da época. A descoberta das obras de Aristóteles, ocorrida nesse período
(século XIII), também influiu no desenvolvimento da escolástica.

ESCOLÁSTICA
Respostas
1. Explique a chamada “questão dos universais”. Qual posição você adotaria nessa discussão?
Justifique.
A questão dos universais, surgida no contexto dos estudos escolásticos (trivium e quadrivium), foi uma
discussão acerca da relação entre as palavras e as coisas, especialmente aquelas referentes a ideias
gerais ou conceitos (os universais de Aristóteles). Essa discussão levou ao surgimento de duas posições
antagônicas e de uma terceira, intermediária. De um lado ficaram os que sustentavam uma interpretação
realista da questão, isto é, a tese de que os universais existiam de fato. Do outro lado posicionaram-se os
nominalistas, que defendiam a tese de que o universal não existiria em si mesmo, seria apenas uma
palavra, um nome, sem existência real. A terceira posição entendia que tais conceitos não seriam nem
entidades metafísicas (posição do realismo) nem palavras vazias (posição do nominalismo), e sim
discursos mentais, categorias lógico-linguísticas que fazem a mediação, a ligação entre o mundo do
pensamento e o mundo do ser.

ESCOLÁSTICA
Respostas
3. Qual é a diferença, estabelecida por Tomás de Aquino, entre ser em geral
e ser pleno?
Essa distinção está baseada em outra distinção, entre “ser” (ou existência) e “essência”, uma
novidade trazida pelo pensamento tomista. De acordo com ela, o único ser realmente pleno, no qual o
ser e a essência se identificam, seria Deus. Para o filósofo, Deus é ato puro, não há o que realizar ou
atualizar em Deus, pois ele é completo. Nas outras criaturas, porém, o ser é diferente da essência,
pois elas seriam seres não necessários, dependendo da intervenção divina para ser (ou existir). Por
isso, estas constituem os seres em geral, não necessários, e Deus é o ser pleno, necessário e do
qual dependem os demais seres.

ESCOLÁSTICA
Respostas
4. Santo Tomás de Aquino elaborou cinco provas para
demonstrar racionalmente a existência de Deus. Reveja cada
uma delas. qual seria, para você, a prova que apresenta a
melhor argumentação? E a mais fraca? Justifique e defenda a
sua opinião diante da classe.
Resposta Pessoal

Capítulo 16
Pensamento do século XIX
Abordaremos agora a atividade filosófica
desenvolvida no século XIX. Você verá que a reflexão
foi bem variada, tanto nos temas abordados como na
forma de fazer filosofia.
Alguns pensadores mantiveram-se no compasso de
seus antecessores, guiados pela confiança na razão e
no progresso humano. Outros, porém, reagiram com
muita convicção contra esses valores, denunciando
os problemas desse projeto e as situações concretas
que o contradiziam na nova ordem social em
construção. Vejamos cada um deles.
O semeador (1850) – Jean-François Millet.

FRIEDRICH HEGEL
– O idealismo absoluto –
Uma vertente de pensamento bastante distinta do positivismo de Comte, mas
estreitamente ligada ao romantismo, foi o idealismo alemão. ele se desenvolveu entre o
final do século XVIII e a primeira metade do século XIX e teve em Georg Wilhelm
Friedrich Hegel (1770-1831) seu máximo expoente.
Nascido em Stuttgart, Alemanha, Hegel construiu uma obra que costuma ser apontada
como o ponto culminante do racionalismo. Talvez nenhum outro pensador tenha
conseguido elaborar, como ele, um sistema filosófico tão abrangente, pois buscou
respostas para o maior número de questões, tentando reconciliar a filosofia com a
realidade.

FRIEDRICH HEGEL
Idealismo Alemão
Nosso primeiro passo na compreensão do pensamento hegeliano será
entender o movimento filosófico do qual ele participou. Mas o que é
mesmo o idealismo?
Uma doutrina é idealista quando concebe a noção de que o sujeito
tem um papel mais determinante que o objeto no processo de
conhecimento.

FRIEDRICH HEGEL
Idealismo Alemão
Nosso primeiro passo na compreensão do pensamento hegeliano será
entender o movimento filosófico do qual ele participou. Mas o que é
mesmo o idealismo?
Uma doutrina é idealista quando concebe a noção de que o sujeito tem um papel
mais determinante que o objeto no processo de conhecimento.

FRIEDRICH HEGEL
Racionalidade do real
A ideia de uma inteligência, ou espírito, que se manifesta e se concretiza no mundo
será também o ponto de partida da filosofia de Hegel.
Hegel entendia a realidade como um processo análogo ao pensamento. Por isso
dizia que “tudo que é real é racional, tudo que é racional é real”.
a realidade possui racionalidade ou identifica - e com ela – o mundo é a atuação ou realização
progressiva de uma razão (ou ideia, ou espírito, ou absoluto, ou Deus), presente tanto na
natureza como no ser humano e em suas construções culturais. Portanto, o mundo não é o
reino do acaso, onde os fatos se dão de forma aleatória, mas sim o desdobramento do logos ou
espiritualidade racional. Por isso, “o real é racional”;

FRIEDRICH HEGEL
a razão possui realidade ou identifica-se com ela – se o real é racional,
inversamente a razão não seria apenas um processo abstrato no qual as ideias
equivalem a puras representações ou imagens do mundo, como se costuma
pensar. Elas fazem parte da estrutura profunda do real, de tal maneira que
quanto maior a racionalidade mais forte ou elevada a realidade (noção de que a
quantidade se transforma em qualidade). Por isso, “o racional é real”.

FRIEDRICH HEGEL
Desse modo, Hegel rompeu com a distinção tradicional entre consciência e
mundo, sujeito e objeto, ideal e real, espírito e matéria. Para ele, a realidade se
identificaria totalmente com o espírito (ou ideia, ou razão), e a racionalidade seria
o fundamento de tudo o que existe, inclusive da natureza. o ser humano, por sua
vez, constituiria a manifestação mais elevada dessa razão, que estaria dentro
dele e ao mesmo tempo acima dele, pois a racionalidade cósmica movimentaria
o mundo.

Capítulo 19
A política
Vamos agora focalizar as ações e relações que
conformam o corpo social ou político, um tema muito
importante para compreendermos nosso papel como
cidadãos. Todo mundo nasce em uma sociedade
organizada em instituições, mas você já parou para
pensar sobre como tudo isso começou e por que as
coisas são assim? Você está satisfeito com o mundo
ou gostaria de mudá-lo? É assim que entramos no
campo da política. Detalhe de Alegoria do bom governo (c. 1340) – Ambrogio Lorenzetti. Temos o rei
ao centro, escoltado a cada lado pelas seis virtudes que acompanham um bom
governo: da esquerda para a direita, a Paz, a Fortaleza, a Prudência, a
magnanimidade, a Temperança e a Justiça.

POLÍTICA NA HISTÓRIA
– Principais reflexões filosóficas –
Príncipe bom e virtuoso
As influências de Platão e Aristóteles no terreno da reflexão política foram marcantes
tanto na Antiguidade como na idade média. A ideia de que a política tem como
objetivo o bem comum, que em Platão seria a justiça e em Aristóteles a vida boa e
feliz, orientaria grande parte da reflexão política.
Formação do bom príncipe, educado de acordo com as virtudes necessárias ao bom
desempenho da função administrativa.

Direito divino de governar
Santo Agostinho (354-430), por exemplo, separava a Cidade de Deus –
comunidade cristã – da cidade dos homens – a comunidade política.
Os governantes seriam representantes de Deus na Terra.
O rei passou, então, a ter o direito divino de governar.

Maquiavel
A lógica do poder
Fundador do pensamento político moderno
Maquiavel observou, porém, que havia uma distância entre o ideal de política e a
realidade política de sua época.
O livro “O Principe”, esclarecendo a política real.
Regular as lutas e tensões
Para Maquiavel, a política tem como objetivo a manutenção do poder do Estado
Lógica do Poder

Maquiavel
Os fins justificam os meios
Não são os princípios morais que contam, mas os resultados.

Conexões
Você considera um bom conselho essas palavras de Maquiavel? Você votaria em um
político ou política se soubesse que ele ou ela segue esse conselho? Justifique suas
respostas.

Maquiavel
Os fins justificam os meios
“Maquiavélico”
Na idade moderna, a política desvinculava-se das esferas da moral e da religião, constituindo-se em
uma esfera autônoma.
Assim, no campo da política, os fins justificam os meios. no campo da moral, no entanto, não seria
correto separar meios e fins, já que toda conduta deve ser julgada por seu valor intrínseco,
independentemente do fim, do resultado.

Bodin: direito divino
Jean Bodin (1530-1596) defendeu em sua obra A república o conceito de soberano
perpétuo e absoluto, cuja autoridade representa “a imagem de Deus na Terra” (teoria
do direito divino dos reis).
O termo república no sentido de coisa pública.
Jean bodin afirmava ser a monarquia o regime mais adequado à natureza das
coisas.
Argumentava que a família tem um só chefe, o pai; o céu tem apenas um sol; o universo, só um Deus
criador. Assim, a soberania (força de coesão social) do Estado só podia realizar-se plenamente na
monarquia.

Bodin: direito divino
Essa soberania, entretanto, não devia ser confundida com o governo tirânico, em que o
monarca,
Dentre essas leis naturais, bodin destacava o respeito que o Estado deve ter em relação
ao direito à liberdade dos súditos e às suas propriedades materiais.

Questão da criação do Estado
Outra questão que ocupou bastante os filósofos dos séculos XVII e XVIII foi a
justificação racional para a existência das sociedades humanas e para a
criação do Estado. De modo geral, essa preocupação apresentou-se da
seguinte forma:
Qual é a natureza do ser humano? Qual é o seu estado natural? – em suas diversas conjeturas,
esses filósofos chegaram, em geral, à conclusão básica de que os seres humanos são, por
natureza, livres e iguais.
Como explicar então a existência do Estado e como legitimar seu poder? – com base na tese de
que todos são naturalmente livres e iguais, deduziram que em dado momento, por um conjunto
de circunstâncias e necessidades, os indivíduos se viram obrigados a abandonar essa
liberdade e estabelecer entre si um acordo, um pacto ou contrato social, o qual teria dado
origem ao Estado.

Hobbes: o estado soberano
O primeiro grande contratualista foi o filósofo inglês Thomas Hobbes
(1588-1679).
O ser humano, embora vivendo em sociedade, não possui o instinto
natural de sociabilidade, como afirmou Aristóteles.
Cada indivíduo sempre encara seu semelhante como um concorrente
que precisa ser dominado.

Hobbes: Guerra de todos contra todos
Estado de natureza
Estado de guerra
“O homem é o lobo do próprio homem” (da expressão latina homo
homini lupus).
Contrato social

Locke: o estado liberal
Refletiu sobre a origem do poder político e sua necessidade de congregar os seres humanos, que,
em estado de natureza, viviam isolados.
Um estado de natureza marcado pela violência e pela “guerra de todos contra todos”
Refere-se ao estado de natureza como uma condição na qual, pela falta de uma normatização
geral, cada um seria juiz de sua própria causa, o que levaria ao surgimento de problemas nas
relações entre os indivíduos.
Para evitar esses problemas é que o Estado teria sido criado. sua função seria a de garantir a
segurança dos indivíduos e de seus direitos naturais, como a liberdade e a propriedade.
A política como um meio de assegurar os direitos naturais e não como o resultado de uma
transferência dos direitos dos indivíduos para o governante e as instituições de governo.

Locke: o estado liberal
Assim nasce a concepção de Estado liberal, segundo a qual
o Estado deve regular as relações entre os indivíduos e
atuar como juiz nos conflitos sociais.
Liberdades e os direitos individuais.

Rousseau: da vontade geral surge o estado
Ele glorifica os valores da vida natural e ataca a corrupção, a
avareza e os vícios da sociedade civilizada.
Exalta a liberdade que o selvagem teria desfrutado na pureza do
seu estado natural, contrapondo-o à falsidade e ao artificialismo
da vida civilizada.

Rousseau foi mais além: procurou investigar não só a origem do poder político e a
existência ou não de uma justificativa válida para os indivíduos, originalmente livres,
terem submetido sua liberdade ao poder político do Estado, mas também a condição
necessária para que o poder político seja legítimo:

Rousseau defende a tese de que o único fundamento legítimo do poder político é o pacto
social – pelo qual cada cidadão, como membro de um povo, concorda em submeter sua
vontade particular à vontade geral. Isso significa que cada indivíduo, como cidadão, somente
deve obediência ao poder político se esse poder representar a vontade geral do povo ao qual
pertence. O compromisso de cada cidadão é com o seu povo. E somente o povo é a fonte
legítima da soberania do Estado.

Assim, cada cidadão passa a assumir obrigações em relação à comunidade política,
sem estar submetido à vontade particular de uma única pessoa. Unindo-se a todos,
só deve obedecer às leis, que, por sua vez, devem exprimir a vontade geral. Desse
modo, respeitar as leis é o mesmo que obedecer à vontade geral e, ao mesmo
tempo, é respeitar a si mesmo, sua própria vontade como cidadão, cujo interesse
deve ser o bem comum.

Hegel: do estado surge o indivíduo
Criticou a concepção liberal do Estado, encontrada tanto em Locke como em
Rousseau.
O indivíduo humano é um ser social, que só encontra seu sentido no Estado
O indivíduo é parte orgânica de um todo: o Estado
O Estado precede o indivíduo.
Para Hegel a realidade é a manifestação da razão ou espírito.
O Estado seria, então, a manifestação do espírito objetivo em seu desenvolvimento,
uma esfera que concilia a universalidade humana com os interesses particulares dos
indivíduos da sociedade civil.

Análise de entendimento
1. A partir da idade média, que relação se estabeleceu no pensamento político entre a
ideia de Deus e a de governante? Que teoria se formulou a seu respeito no início da
idade moderna? Explique-a.
2. O realismo político de Maquiavel inaugurou uma nova maneira de pensar a política.
Que novidade foi essa? como essa novidade se expressou?
3. Hobbes entendia que o “homem é o lobo do próprio homem”. Explique essa tese e
como ela o levou à sua concepção de Estado.
4. Que crítica faz Hegel às concepções de Hobbes, Locke e Rousseau?

Respostas
1. A partir da idade média, que relação se estabeleceu no pensamento político entre a ideia de
Deus e a de governante? Que teoria se formulou a seu respeito no início da idade moderna?
Explique-a.
Foi a ideia de que os governantes seriam representantes de Deus na Terra. Por isso, o direito
de governar dos reis era divino, concedido por Deus. A teoria que se formou a esse respeito na
Idade Moderna denominou-se teoria do direito divino dos reis. De acordo com um de seus
principais expoentes, Jean Bodin, a monarquia seria o regime mais adequado à natureza das
coisas, pois a família tem um só chefe, o pai; o céu tem apenas um sol; o universo, só um Deus
criador. Assim, a soberania do Estado só podia se realizar plenamente na monarquia.

Respostas
2. O realismo político de Maquiavel inaugurou uma nova maneira de pensar a política. Que novidade foi
essa? como essa novidade se expressou?
Foi justamente seu realismo político, ou seja, pela primeira vez escrevia-se sobre a política real sem a
pretensão de fazer um tratado a respeito da política ideal, mas, ao contrário, com o propósito de
compreender e esclarecer os princípios da política como ela é. Dessa forma, entendendo que as lutas e
tensões entre poderosos e oprimidos, governante e governado existiriam sempre, evidenciou-se que seria
uma ilusão buscar um bem comum para todos. O objetivo da política seria na realidade a manutenção do
poder. Para isso, o governante deveria usar de todas as armas, fazer aquilo que, a cada momento, se
mostrasse interessante para conservar ou chegar ao poder. Desmascarando sua lógica, mostrou que na
política os fins justificam os meios. Assim, a política se constituía pela primeira vez em uma esfera
autônoma, desvinculada das esferas da moral e da religião.

Respostas
3. Hobbes entendia que o “homem é o lobo do próprio homem”. Explique essa tese e como ela o levou à
sua concepção de Estado.
Essa afirmação está baseada na concepção hobbesiana a respeito do estado natural do ser humano: para
ele, o indivíduo não possui o instinto natural de sociabilidade e sempre encara seu semelhante como um
concorrente que precisa ser dominado. Por isso, o estado de natureza teria gerado um estado de guerra e
de matança permanente nas comunidades primitivas. Para pôr fim a essa brutalidade social primitiva, os
indivíduos viram-se obrigados a estabelecer um pacto entre si, pelo qual cada um transferiu seu poder de
governar a si próprio a um terceiro – uma pessoa ou assembleia de pessoas – para que governasse a todos,
impondo ordem, segurança e direção à conturbada vida social. Assim criou-se o Estado soberano,
comparado ao monstro Leviatã, o mais forte e cruel, para que o terror que inspire submeta os indivíduos e
garanta a paz e a segurança desejadas.

Respostas
4. Locke e Rousseau também formularam suas teorias contratualistas acerca da origem do Estado,
polemizando em grande parte com as concepções de hobbes. Discorra sobre essas teorias, procurando
destacar os aspectos desse debate.
Locke fez uma reflexão mais moderada que Hobbes. Para Locke, os seres humanos em estado de natureza devem ter vivido livres
e isolados e, justamente pelo fato de serem livres e iguais e devido à falta de uma normatização geral, cada qual era juiz de sua
própria causa, o que teria levado ao surgimento de problemas nas relações entre os indivíduos (e não a um estado de guerra).
Para evitar esses problemas, decidiram juntar-se para formar um Estado (nada de transferência dos direitos dos indivíduos para o
governante, como em Hobbes), cuja função seria a de garantir a segurança dos indivíduos e de seus direitos naturais, como a
liberdade e a propriedade. Trata-se, assim, de um Estado liberal, e não de um Estado tirânico como o Leviatã. Rousseau opôs-se
frontalmente a Hobbes. Para ele, o ser humano em estado de natureza é bom, livre e feliz (não há “lobos” nem guerra). Diz ignorar
a razão que o levou a associar-se com os outros, mas defende a tese de que o único fundamento legítimo do poder político é o
pacto social, pelo qual cada cidadão, como membro de um povo, concorda em submeter sua vontade particular à vontade geral.
Isso significa que cada indivíduo, como cidadão, somente deve obediência ao poder político se esse poder representar a vontade
geral do povo ao qual pertence. O compromisso de cada cidadão é para com o seu povo. E somente o povo é a fonte legítima da
soberania do Estado (ou seja, um Estado bastante distinto do Leviatã de Hobbes). Unindo-se a todos, cada cidadão só deve
obedecer às leis – que, por sua vez, devem exprimir a vontade geral. Desse modo, respeitar as leis é o mesmo que obedecer à
vontade geral e simultaneamente respeitar a si mesmo, sua própria vontade como cidadão, cujo interesse deve ser o bem comum.

Respostas
5. Que crítica faz Hegel às concepções de Hobbes, Locke e Rousseau?
Hegel criticou a concepção liberal de Estado, encontrada tanto em Locke como em
Rousseau, porque essa concepção parte da ideia do indivíduo isolado, que posteriormente
teria se organizado em sociedade. Para Hegel, isso seria um equívoco, uma abstração,
porque não existe o ser humano em estado de natureza, unicamente o ser social, que só
encontra seu sentido no Estado. Outro ponto importante é que, para Hegel, o Estado
precede o indivíduo. As línguas e tradições vêm antes do indivíduo e o definem. Assim, o
indivíduo é parte orgânica de um todo, que é o Estado. Por isso, segundo Hegel, o Estado
não pode ser entendido como a simples soma de muitos indivíduos, da vontade dos
indivíduos, nem ser fruto de um contrato, como haviam pensado Hobbes, Locke e
Rousseau. É o Estado que funda a sociedade civil.

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