O documento apresenta os detalhes da Ordem Iluminística dos Templários Orientalistas (O.I.T.O.), incluindo seus objetivos, estrutura e graus de iniciação. A ordem busca elevar a inteligência e libertar os seres de sofrimentos através de estudos e práticas. Ela é composta de três círculos iniciáticos - exotérico, mesotérico e esotérico - correspondentes aos graus de aprendiz, companheiro e esclarecido.

1. O.I.T.O.
Manifesto
&
Coletânea de Artigos e Ensaios
O.H.E.O. F.I.T.O. F.E.B.B.
F.G.TO. C.G.R.C. F.B.N.A.
I.G.R.E. M.L.R.M.
E.H.T.O. N.O.T.O.
A.A.A. M.M.M. S.S.S.
Frater ... Frater I.L.I.V. Frater D.H.A.A.

2. MANIFESTO
capítulo 0
Obs. Preliminar:
Esse artigo foi um dos primeiros escritos quando da fundação das fraternidades
derivadas da O.I.T.O. Existem muitas diferenças e alguns artigos ficaram
maiores que a primeira versão.
Este artigo que consiste na manifestação exterior da ordem, para algumas
poucas pessoas e para o público através de nosso blog na internet, agora,
2015, está revisado de acordo com a construção final após o período de
construção inicial de três anos e meio, que se deu entre abril 2012 e outubro de
2015 segundo a datação tradicional ocidental.
Agora é momento em que a ordem superior permite-nos abrir às claras a
descrição deste processo iniciático que não é mais apenas para uns poucos
preparados, mas também uma preparação para todo e qualquer um que queira
de fato ver, descobrir a verdade e todos os aspectos nela contida.
INTRODUÇÃO
Esta é a data de lançamento do manifesto em sua inteireza acabado,
após três anos e meio de trabalho preparatório para esta manifestação externa
completa da ordem em toda sua organização que permaneceu em silêncio por
muitos anos.
O que se segue são exatamente os capítulos de tal manifesto que a
exemplo do manifesto rosacruz trás ao conhecimento público a existência de
uma ordem que é interna, constituída de uma fraternidade de seres iluminados
e de trabalhadores em prol do despertar, que se manifesta de tempos em
tempos no mundo de várias formas e sempre novamente em uma forma
externa diferente de acordo com a necessidade daqueles que buscam a
verdade, para contemplar o que não foi contemplado ou as novas
necessidades surgidas. A fraternidade externa é constituída de estudiosos
praticantes dedicados ao mesmo fito da fraternidade interna.
Aqui se explica sucintamente o que é essa ordem, sua manifestação
externa, seus objetivos, principais métodos e fundamentos; suas origens e
relações; suas similaridades e novidades em relação a outras ordens. Aqui se
dá nomes às suas fraternidades coparticipantes e as funções das mesmas,
seus graus iniciáticos e explica também, ainda que não em detalhe, o seu
funcionamento.

3. O.I.T.O.
∞
No dia 3 de abril de 2012, exatos três anos e meio, assumi o papel de O.H.O. (cabeça
externa da ordem) da O.I.T.O. - Ordem Iluminística dos Templários Orientalistas (a sigla
internamente tem outros dois ou três significados que não podem ser ditos aqui, pois a
verdadeira ordem não é de domínio público; desse significado pode ser inicialmente sugerido
que o número oito deitado simboliza o infinito) com a missão de elaborar os círculos mais
externos da ordem, que servem de porta de entrada para os mais internos.
Esse título comum em algumas ordens aqui não é um título “supremo” nem nada tão
elevado como alguns presumem. Pelo contrário é uma função que só cabe a um humilde servo
do que é verdadeiramente elevado e supremo, função à qual mal me atrevo a confessar aqui,
mas apenas para uma necessidade de entendimento da nossa organização; e também função
que estou disposto a ceder ou autorizar com gratidão a qualquer um que se prove humilde
servo do supremo já capaz de desempenhar e suportar o papel reservado à função e o
“imprevisível destino” que o aguarda.
Observe que não traduzi como se faz comumente “chefe externo da ordem”. Eu não
sou o chefe, traduzi ao pé da letra “cabeça externa da ordem”, pois é o que espero que todos
os que chegarem a determinado grau queira e possam assumir: ser um cabeça externa da
ordem.
Vou traduzir agora o que isso significa: organizar nesse mundo através de meios
hábeis e de uma série de estudos e práticas, de acordo com a ordem interna (mas estejamos
cientes não existe de fato interno e externo tudo está e não está aqui ao mesmo tempo, apenas
não percebemos tudo), que providenciem o seguinte: que todo aquele que se aproximar sejam
suas capacidades as mais diferentes e suas habilidades por mais débeis que sejam, consigam,
se assim querem e se esforçarem o suficiente, se desenvolver até um nível de libertação no
qual pelo menos não sejam trazidos a renascer de volta nesse mundo, mas em mundos mais
elevados onde possam continuar seu desenvolvimento com facilidade até o despertar
completo, a libertação completa.
Cabeça é o nível mais elevado do corpo e que “toma as decisões da vontade interior”
além de reger automaticamente as funções que são naturais do corpo como o batimento
cardíaco, a imunidade, o metabolismo, a excreção, etc.. Assim é o cabeça externa da ordem,
ele toma as decisões de sua vontade interna que deve ser justa e coerente com os objetivos
últimos e supremos da ordem; e deve ter adquirido a capacidade de obedecer
automaticamente aos comandos internos divinos, supremos, em conformidade com o objetivo e
todas as funções naturais da ordem.
A ORDEM
A ordem em sua manifestação nesse mundo de maya conta agora com uma
preparação para todo aquele que dela se aproximar com a intenção de ver de fato. Este é um
desenvolvimento objetivo que envolve estudos, práticas e comportamentos, tanto num
receituário geral, como num particular de acordo com a necessidade de cada estudante.
A ordem em sua manifestação nesse mundo e como fraternidade de seres tem como
objetivo elevar os participantes a um nível de inteligência, liberdade e força de vontade
incomuns, por meios explicáveis pela ciência, neste sentido é uma ordem esotérica e cientifica;
tem o objetivo de levar o praticante a conhecer a verdade por si mesmo e isso até a verdade
última, queiram chamá-la Deus, Uno, Adi-Buddha, Nibbana, Brahman, Mente Única ou o que
seja o incondicionado; nesse sentido embora não seja uma religião, é uma ordem religiosa. E
ela quer ajudar aos seres de todas as formas possíveis libertando-os do sofrimentos, da
ignorância, das impurezas, das dificuldades e das suas necessidades e precariedades
espirituais e mundanas, nesse sentido é uma entidade filantrópica.

4. Então quem descrever nossa ordem como sendo uma ordem esotérica, cientifica,
religiosa e filantrópica não comete erro.
Toda ordem esotérica é composta basicamente de três círculos iniciáticos: (1) o
exotérico, ou seja, o círculo público, aberto a aprendizes e frequentadores ou para pessoas
com interesse religioso, esotérico ou de conhecimento; (2) o “mesotérico”, círculo composto de
aprendizes com real interesse em dar continuidade e aprofundamento aos conhecimentos e
treinamentos; e (3) o esotérico, o círculo dos verdadeiramente iniciados, para dar continuidade
a sua obra até o fim ou pelo menos até sua meta estipulada e experiência profunda.
Em nossa ordem esses círculos correspondem aos graus de conhecimento e prática de
(1) aprendiz; (2) companheiro e (3) esclarecido (no sentido de que já estudou intelectualmente
os caminhos e praticou boa parte de obtendo pelo menos certos resultados claros que dão
suporte e confiança para “andar com os próprios pés”, ver com os próprios olhos, pelo menos o
caminho e o pé da montanha a ser escalada). Cada círculo tem suas subdivisões conforme a
direção que o estudante tomar.
A ordem externa é composta de três graus básicos de iniciação nos estudos e práticas
chamado de graduação, antiga F.G.T.O. (nome provisório inicial) e outras siglas de outras
divisões, agora chamada O.H.E.O. (Ordem Hermética da Estrela de Ouro), é o nome da
graduação do aprendiz, ao final obtém a “formatura”. O nome é bem sugestivo, explicitamente
diz o que é nas duas primeiras letras, uma ordem que é hermética, ou seja, uma ordenação de
ensinamentos herméticos. Hermético vem de Hermes Trismegistus e seus livros, mas outros
livros sagrados também são inicialmente desvelados e praticados neste. Nas duas últimas
letras implicitamente informa o objetivo mínimo que o praticante deve atingir em suas práticas,
pois ele deve conquistar a Estrela de Ouro. Isto que chamamos estrela de ouro no pode ser
revelado ao profano pois falsearia nosso teste, isto é, um candidato mal intencionado ou
mentido para passar de grau poderia “fingir” ter atingido, dificultando nossa análise; é então
algo que só pode ser revelado àqueles que a atingem com certeza, com clareza submetida a
exames apurados. Esse nome é também bem sugestivo, é um anagrama curioso resultando
por exemplo em: (a) heoo (hell, inferno em inglês) que sugere o reconhecimento do iniciante de
que está mergulhado num mundo de ilusão e sofrimento, um inferno se comparado a vida
verdadeira conquistada por aquele que desperta; (b) hooe (hoe, enxada em inglês), que
significa que ele deve ainda trabalhar muito para a libertação, para despertar, mas que agora já
tem ferramenta para trabalhar.
A primeira ordem interna, ou segunda externa, ou círculo “mesotérico”, é chamado
F.I.T.O. (o nome completo será discutido abaixo). Esta é a pós-graduação ou “mestrado”; mas
não usamos a palavra mestrado porque não toleramos “mestres” em nossa ordem, todo aquele
que devido à ordem se auto proclamar mestre ou for proclamado por outros como mestre será
automaticamente expulso. Mestre é Buddha, é Jeshua (“Jehoshua”, “Jesus”), é Hermes, é Lao
Tse... Nela há três graus fundamentais de iniciação. As últimas letras sugerem o objetivo
mínimo a ser atingido para passar para o círculo seguinte, o mais interno: se tornar um
Templário segundo os critérios orientais, isto é, seu corpo e mente devem se tornar um templo
para a manifestação divina, superior, do verdadeiro “Senhor do Templo”, através de processos
de purificação, lapidação, nascimento e desenvolvimento de capacidades que o tornarão apto
a, pelo menos, praticar os ensinamentos mais elevados, mais difíceis e até mais perigosos, da
etapa seguinte, e se comunicar diretamente, mesmo que não frequentemente, com este
verdadeiro Senhor desse templo corpo e mente.
A ordem interna ou esotérica é composta de três graus de aprofundamento e
aperfeiçoamento e três graus de “mestrado” ou pós-graduação da mesma, ou seja, um
doutorado. Nela são aprendidas as práticas mais profundas e poderosas (não há muito que se
possa dizer publicamente sobre essa graduação, mas seus objetivos e tipos de prática são
mais explicados em outros artigos e partes deste mesmo).
Assim são nove graus ao todo. A pós-graduação pode ser cursada também
simultaneamente à graduação de aprofundamento (se a pessoa tem capacidade e
disponibilidade para tal), podendo esta ser dirigida à pesquisa ou ao ensino (no caso de
pessoas que queiram ser professores dentro da ordem ou mesmo fundar novas ordens).
Porém se o iniciado quiser dirigir sua pós-graduação em ambas as direções ele poderá fazê-lo
simultaneamente, mas depois da graduação de aprofundamento ou, depois do aprofundamento
simultâneo com a opção escolhida, entrar no segundo mestrado. Depois desses há mais dois
graus, porem não de graduação, só de realização, a pessoa pode atingir ou não esses graus
de acordo com sua vontade e esforço, seu objetivo, e seu mérito. São graus possíveis, no
sentido de possibilidade, que temos que deixar aberto; são os dois graus de realização máxima

5. possíveis a qualquer real praticante. Assim a ordem ao todo tem onze graus, nove de
graduação e práticas formais e dois de realização.
APRESENTAÇÃO DA ORDEM
O que é a O.I.T.O.?
OITO é a ordem interna, dos realizados, despertos, libertos, chamados vulgarmente no
ocidente de iluminados e no oriente, segundo a nomenclatura que adotamos, de Buddhas
(despertos) e Bodhisatvas (despertos em algum grau que recusam a felicidade absoluta de
Nibbana ou Nirvana para permanecer ensinando o caminho para o bem de muitos). Esse nome
nós damos a essa organização por alguns chamados de loja branca ou fraternidade da luz,
entre outras, por outras ordens ou religiões. Quando digo “nós” me refiro também a todos os
seres e divindades que tornaram o surgimento dessa ordem possível, o que deve incluir
também seres de tal realização. Aqui nós enfatizamos o caminho de realização do bodhisava e
mesmo que seja difícil para muitos chegar a tal realização é possível, para todos que
vontadeiam, ensinar desde que se preparem com o estudo prática e comportamento exemplar
para isso.
Para chegar a tal ordem desenvolvemos um caminho de disciplina, estudo e prática
que possibilita (e relativamente em muitos casos facilita muito) chegar a um nível de
desenvolvimento e compressão em que o indivíduo entra em contato gradativamente com esta
ordem e suas práticas e realizações, ou, pelo menos (se não conseguir desenvolver-se por ter
uma vontade fraca ou treinar e estudar insuficientemente ou qualquer outro impedimento)
aprender conhecimentos, práticas e comportamentos que abrirão mais e mais sua visão e
tornará sua vida, e seu relacionamento com este mundo, mais consciente, mais feliz e mais
equilibrada, bem como que possa compreender e antever o caminho e as realizações com
clareza.
Nossa ordem no mundo é uma ordem iniciática, sem fins lucrativos, de caráter religioso
e esotérico, que visa o aprimoramento do ser humano no sentido de pelo menos superar suas
limitações comuns de conhecimento direto e de capacidades de autodomínio, mas também
com fim último de atingir o despertar completo que tem sido conhecido como iluminação.
Iluminação não quer dizer receber ou ser atingido por uma luz exterior ou de um deus exterior,
ou divindades ou de outros seres de qualquer tipo, ser iluminado significa a libertação última do
nascimento e da morte, da ignorância e das emoções inferiores; significa atingir o máximo do
potencial, a luz absoluta, ou seja, o fim de qualquer limitação da sabedoria e o fim das
emoções conflitantes e paixões mundanas, significa acordar, despertar, o budado, a buditude
tornar-se um arahant, um bodhisatva, um cristo, um desperto, “um daqueles que vê”.
Esta luz “está” em tudo e tudo permeia, portanto ela também já está presente aqui
agora em nós, ela é a consciência sutil que utilizamos e iludidamente atribuímos a nós mesmos
ou chamamos de nossa consciência; ela é o buddhadatu em nós, o tatagathagarba, a natureza
de buddha em nós, o chestus interno, o Tau em nós, a estrela do alvorecer. No entanto ela
está obstruída por nossas impurezas, obstáculos e conclusões errôneas; nossa mente e nssa
consciência biológica está destreinada em sua capacidade de ver por causa dos nossos
hábitos distraídos e nossas falsas impressões, ela está mal condicionada, quase totalmente em
sentido contrário a visão real e visão da natureza intima de tudo e de todas as coisas. De fato a
consciência pode ser muito maior e abranger todo o universo (e todos os universos e toda
eternidade) e mais além do conhecimento e da fenomenalidade, transcendendo a barreira da
pessoalidade e as limitações dos sentidos, basta que para isso seja educada e treinada através
de meios hábeis para uma gradual liberação.
Assim, iluminação no sentido mais pleno quer dizer também auto iluminação. Também
não tem a ver com o movimento histórico chamado iluminismo a não ser que em seu grau
menor e no sentido menor da palavra iluminado que é esclarecido, instruído, experiente,
veterano. Assim todos na ordem serão iluminados desde o nível comum ou mais baixo, isto é
de esclarecido e instruído até, quiçá, o nível mais elevado, isto é, de um liberto, um desperto
completamente. Então iluminado tem a partir de então o sentido desde esclarecido até
desperto. Embora saibamos que a palavra correta para a realização é despertar, temos que
usar a palavra iluminação, no sentido daquilo que a escola proporciona, isto é, o
esclarecimento e algum grau de realização. Portanto, o indivíduo que entra em nossa ordem,

6. mesmo não atingindo o despertar durante sua caminhada de grau em grau, inevitavelmente
atingirá algum nível de iluminação espiritual se seguir até o fim da graduação já que sem uma
primeira realização não se pode sequer passar do primeiro para o segundo círculo de acordo
com os critérios adotados já citados acima.
Por fim se o objetivo último é tão elevado por que a ordem é tão modesta em seu menor
objetivo final, como foi dito acima: pelo menos superar suas limitações comuns de
conhecimento direto e de capacidades de autodomínio? Simplesmente porque nem todos
querem ou nem todos se dedicarão com a força exigida para atingir a meta mais elevada (sem
falar que muitos ainda que queiram podem não conseguir). Não podemos fazer promessas fora
da realidade como outras ordens ou religiões, pois não damos muito mais que um
ensinamento, ele precisa ser vivenciado, exercitado, posto em prática, isso não depende
apenas de nós, depende de cada aprendiz. O desenvolvimento e a realização dependem em
última análise da força de vontade do praticante. Além do mais, entre o objetivo menor e o mais
elevado existem tantas possibilidades e realizações que qualquer uma delas pode se tornar o
objetivo pessoa. Não nos intrometemos na liberdade de cada um de usar os ensinamentos em
seu benefício como achar melhor desde que não engane ninguém nem interfira na liberdade
dos outros; não impedimos qualquer de tomar o caminho que queira dentro dessas
possibilidades, mas apenas orientamos sobre as consequências e que cada um terá sempre
que, como é natural, aceitar a consequência dos seus atos.
O QUE SIGNIFICA A SIGLA O.I.T.O.?
Ordem: pois, principalmente, há subdivisão em graus ordenados, em uma elevação
sistemática e gradual de conhecimentos, princípios e práticas, mas também de níveis de
realização. Refere-se também a sistematização ordenada. Também se refere à ordenação
religiosa, pois a ordem também tem seu caráter religioso, não obrigatório, mas que algumas
pessoas se desenvolvem melhor dessa forma. Assim temos os graus de praticante não
ordenado como sendo Torre de Vigilância, Cavaleiro ou Cavalheiro e Rainha ou Rei do Tempo
e ou da Ordem. Em contraste existem os graus ordenados de Torre de Vigilância (este é
exceção, pois é igual ao de não ordenado), Monge e Rei ou Rainha do Templo e da Ordem.
Sim, são como as peças do xadrez. Quem são então os (peões) trabalhadores, soldados e
vagabundos? Todos do mundo (inclusive todos nós da ordem) e os aspirantes ao gral 0.
Portanto todas as pessoas, de nosso ponto de vista de dentro da ordem, fazem parte dela...
Assim nossa obrigação é sempre esclarecê-los, pois eles nos pedem socorro ainda que a
grande maioria não saiba disso, mas nós sabemos. Subindo nos graus da ordem é preciso
lembrar que nela ainda somos todos peões, isto é, devemos conservar sempre o espirito de
iniciante, a humildade de peão e o respeito aos outros peões de dentro ou fora da ordem.
Lembremos que apenas o peão pode ser promovido a rainha ou rei no xadrez. Assim também
em nossa ordem, o “cavalo” ou “bispo” que quiser ser Rainha ou Rei deve despojar-se de tudo,
desapegar-se, abandonar tudo e ser como um simples peão novamente. Ha muitos detalhes
sobre o símile do xadrez...
Iluminística ou Interna ou dos Iluminados ou Iniciática: Iluminística, pois que seu objetivo
último é a iluminação como já foi explicado, mas também por seu caráter científico e político
não sectário. Então novamente o sentido de gradualmente despertar e esclarecer. E também
por possuirmos textos antigos e arcanos, bem como métodos que levarão à comprovação
direta por “meios incomuns”, tornando-nos iluminados no sentido de despertos, arahants
(arhats) ou, pelo menos, iluminados no sentido de esclarecidos a cerca da realidade dos
fenômenos e daquilo que permanece oculto ao não praticante. Interna por se referir à ordem
que emana do elevado, do sublime, do supremo, do “que está em oculto”, internamente, além
do mundano, e oculto em nós para ser por nós mesmos descoberto; o maravilhoso, o divinal, a
liberdade, a luz, a visão, o supremo também dentro de nós. Dos Iluminados também se refere a
isto, a ordem ou organização criada por estes, pelos diretores invisíveis, elevados, que inclui
seres iluminados. Iniciática por essa ordenação gradual, um processo de avanço através de
iniciações que são chaves para adentrar cada vez mais internamente, nos círculos chamados
ocultos ou esotéricos por não estarem acessíveis àqueles que não se desenvolveram para
isso. Iluminação aqui, por todo isso, tem dois sentidos: (1) despertar, atingir o Nirvana, que é o
real significado da palavra que os ocidentais têm traduzido como iluminação e (2) esclarecer-
se, que é tornar-se conhecedor em todos os sentidos e principalmente no sentido de
conhecimento direto, dos mistérios ocultos da natureza, do universo e dos seres.

7. dos Templários: assim como para o verdadeiro alquimista o laboratório é o corpo (e a mente),
para o verdadeiro religioso ou mago ou iniciado o verdadeiro templo é a mente e qualquer local
onde essa esteja. Não somos templários no sentido dos antigos, nem o dizemos devido a
“serviços templários”, ou seja, serviços ritualísticos em templos que não sejam nossa mente ou
corpo (embora esses “serviços” possam ocorrer por vezes ou regularmente), mas por fazemos
primeiro do corpo o templo da consciência, e de nossa mente o templo da verdadeira
consciência, do sagrado, do supremo, da verdade; e depois fazemos de todo lugar, onde
pousarmos nossa consciência, um templo, um lugar sagrado, transformando tudo, inclusive
todo o mal em ensinamento, em libertação e em bem se possível. Nosso objetivo é construir o
“templo interior”.
do Oriente ou dos Orientalistas: toda nossa metodologia padrão e modo de conhecer vêm do
oriente, inclusive quando aplicamos a metodologia científica típica do ocidente, os meios de
conhecer e investigar incluem os meios orientais. No oriente as tradições, especialmente as
nossas principais, permaneceram fiéis ou inalteradas até hoje, sendo passadas de geração em
geração ininterruptamente (ao contrário do ocidente que mutila e adultera seus livros sagrados
e inaugura novas tradições de uma mesma tradição sem ter recebido seus conhecimentos
mais importantes e secretos, ou seja, apenas baseado na interpretação subjetiva e arbitraria da
tradição oral e escrita). Orientalista também significa que não somos um desenvolvimento ou
inovação de tradições do ocidente nem de adaptações nem de sincretismo aberto para agradar
gregos e troianos como são quase todas as ordens atuais existentes no ocidente, mas que
somos o que algumas chamam (surpreendentemente querendo dar uma conotação negativa)
de puristas, aqueles que buscam os ensinamentos puros, inalterados, originais, diretos das
fontes, não de segunda mão nem por ouvir dizer nem por ter aprendido secretamente em ouras
ordens e agora estar entregando os segredos traindo promessas ou juramentos. Embora a
existência dessas ordens seja muito importante e nos possibilitaram, aqui no ocidente, o
conhecimento das tradições orientais num primeiro momento, nós fomos, como os primeiros
rosacruzes também fizeram à sua maneira, beber direto na fonte e trazer os ensinamentos
mais originais possíveis (mesmo os das tradições ocidentais que apenas no oriente
conservaram seu frescor e originalidade). Nós somos descendentes das tradições direto (ou
por recuperação em alguns casos) da fonte e não incluímos tradições ocidentais no nosso
sistema, podemos até ter alguns elementos delas, ou mesmo algumas tradições, mas não em
caráter essencial ou obrigatório, apenas secundário ou algumas vezes experimental (pois
somos cientistas do oculto e devemos conforme a necessidade testar hipóteses e fazer
experimentos no sentido de atualizar conhecimentos e teorias). Temos muitos elementos
ocidentais também, afinal somos uma união oriente-ocidente (o planeta Terra é um só, essa
divisão artificial é apenas atraso ao desenvolvimento espiritual e ignorância sobre o outro lado).
Temos elementos egípcios, fitoterapia e medicinas ocidentais, ritos rosacruzes e maçônicos
(tais como os famosos R.E.A.A. e o Antigo e Primitivo Rito de Memphis-Misraim (que é
chamado de Oriental)), entre outros elementos. Mas todos esses são traduzidos à luz da
escola de visão oriental e hermética (oriental na maneira de ver, de pensar e de agir, ainda
mais em por acreditamos que muito provavelmente Hermes é a personalidade da china antiga
chamado Chinram, baseando-se em certas informações cientificas e arqueológicas). Não se
trata de discriminação, apenas que esse é o nosso caminho, no qual aprendemos e nos
desenvolvemos, assim como existem outros diferentes, que podem ou não incluir a nossa
vertente. Esse tipo de visão traduzido numa linguagem ocidental e bastante resumidamente
pode se descrito como modo de visão sistêmico.
Convém agora também esclarecer que, apesar da semelhança do nosso nome com o
de algumas outras ordens, não temos qualquer ligação com elas, embora nossos integrantes
ou membros não estejam impedidos de participar de nenhuma, como participado de várias ao
longo de nossa vida. Temos liberdade de nos filiarmos a quantas e quaisquer ordens que
queiramos desde que não pratiquemos alguma coisa que vá contra a liberdade dos outros ou
contra a própria ordem. Assim não temos ligação no mundo com outras ordens, nem com
nenhuma ordem templária nem com nenhuma ordem illuminati ou que se diga illuminati ou do
tipo illuminati, e se algum dia viermos a ter ligação com qualquer outras, isto será explicitado e
só poderá ser por razão de uma convergência total de princípios, práticas, estudos,
comportamentos, como de fato já temos com algumas ordens ou religiões orientais. Porém,
estas não têm outros elementos que temos na nossa, nem foram contatadas para saber se têm
ou se aceitam estes mesmos e provavelmente vão muito bem sem ter relação conosco e não
desejariam tal fusão. Que isto seja bastante ressaltado. Na verdade não temos ligação direta

8. com nenhuma ordem de tipo algum fora da nossa própria nem devemos obediência a qualquer
ordem, nossa política é de respeito a outras organizações e esperamos (sem manter falsas
esperanças) reciprocidade.
Não temos a arrogância de nos autoproclamarmos “grande síntese”, ou “universais”, ou
a melhor ou a mais completa ou a única, etc.; nem intentamos unir as religiões nem as ordens.
Talvez até mesmo nosso intento seja justamente o oposto: fomentar a criação de mais ordens
e mais religiões diferentes, afinal as pessoas são diferentes e as religiões e ordens hoje ainda
não abarcam todas as diferenças. É urgente que surjam mais ordens verdadeiras bem como
religiões, desde que sejam estas eficazes em conduzir ao despertar, ao contrário das religiões
mutiladas de hoje que parecem mais um parque de diversão ou uma câmara de ópio, que
visam distrair e adormecer ainda mais a humanidade.
Convém também lembrar que este nome é apenas sugestivo do nome verdadeiro
tendo a sigla outro significado muito semelhante e outro bem diferente para proteger o caráter
esotérico e iniciático. Este segredo não se deve a esconder práticas escusas ou ilegais ou
“palavras mágicas” perigosas, mas para proteger nossas ordem e outras que adotam práticas
assim, dos lábios e ouvidos do profano que podem mesmo sem má intenção distorcer,
interpretar mal ou aplicar erroneamente nossas práticas. Tais nomes e iconografia formada por
nossa sigla nos são muito caros e não gostaríamos de ouvi-los sendo mal usados ou mal
interpretados ou mesmo sendo mal falados, caluniados ou zombados na boca daqueles que
não tem a capacidade de compreendê-los. Entretanto, ta mbém esse cuidado é para proteger o
profano das más consequências que tais comportamentos trariam para eles mesmos. Além
disso, nossas práticas mais elevadas e poderosas (a que se refere essa iconografia) só podem
ser apreendidas depois de muito tempo de estudo, prática e experiência. Sem um
desenvolvimento ético e um domínio e entendimento superiores tais práticas se tornam
realmente um perigo na mão do profano, inclusive e principalmente um grande perigo para ele
mesmo.
O QUE SIGNIFICA A SIGLA O.I.T.O. INTERNAMENTE?
Agora que me foi permitido revelar os significados esotéricos de nossa sigla (menos o
mais oculto) posso explicar publicamente os significados que devem ser adotados pelos
estudantes do primeiro e do segundo círculo. Para os primeiros deve significar Ordem Yogini
Tântrica Original ou Ordem Yogini Tântrica Oriental ou Ordem Yogini Tântrica Oculta ou
Ordem Yogini Tântrica do Oeste. Não entremos ainda em detalhes iconográficos do desenho
formados pela sigla.
Ordem aqui tem o mesmo sentido acima citado.
Yogini (ou ioguine e variações outras) é o feminino de yogi (ou iogue), eu não
chamaria uma ordem (substantivo feminino) de yogi (masculino) como alguns fazem alguns
sem atenção ao próprio hábito mecânico de sexualizar e masculinizar coisas; seria como dizer,
por exemplo, “loja vermelho” ou algo assim, um erro de concordância. E além disso, nossa
divindade tântrica suprema é uma dakini, é feminina, nosso cuidado, respeito, consideração e
devoção ao feminino é redobrado então. Mais uma vez pode alguém notar nosso “descaso” por
nomes e grafias (porém não é descaso, pois presamos muito o som e o significado), mas aqui
é justamente o oposto, pois presamos as boas traduções que remetem ao mais exato
significado possível. Estudar nomes e siglas é uma das nossas principais didáticas, pois
estudando assim, ao ver um nome ou sigla a pessoa tem em mente numa palavra um resumo
de muito aprendizado. Aquele que não dá atenção a este estudo está perdendo muito tempo.
O uso da letra que tem o mesmo som, “I” no lugar de “Y”, não é usual para nós, pois
não é a letra adequada (embora muitos escrevam “ioga” e “iogue”, etc.), mas aqui, neste caso,
vai servir a um fim maior que são os significados mais profundos e internos; do mesmo modo
como aquele que está ainda com um pé no mundo e outro na iluminação deve voltar as coisas
desse mundo a serviço dessa meta mais elevada para o bem de todo e qualquer ser. Essa
letra “trocada” também vai servir à iconografia simbólica da sigla, que é muito importante nos
níveis mais elevados de significado. Nossa ordem é yoguine no sentido da palavra, algo muito
parecido com um dos significados da palavra religião (religião significa (1) religar e (2) reler).
Yoga significa união, mas no sentido de união divina, unir-se ao supremo,
conhecimento direto do supremo, unindo-se a ele, no sentido gnosis. Neste caso então religião,
yoga e gnosis são sinônimos. O objetivo da yoga é a união entre conhecimento conhecedor e
conhecido. Esse é o conhecimento mais completo que se pode ter de algo. Imagine então que

9. objeto de conhecimento seja o Supremo, o Indescritível, o Incondicionado. É o que alguns
chamam de união com Deus, iluminação, Nirvana; é o despertar.
Esses outros termos não são falsos, mas também não são de todo verdadeiros porque
não são de todo completos. Mais abrangente seria chamar de yoga mesmo ou de gnosis. Por
isso é importante saber o real significado dessas palavras e não ficar ainda relacionando a
palavra yoga a uma serie de exercícios físicos (que podem ou não fazer parte do processo de
yoga ou de gnosis).à gnosis, à União Suprema.
À união suprema então. Tantra quer dizer tear, rede, tecer a rede ou relacionar seus
fios, sua trama, seus nós, seus espaços. Quem já leu algum livro do físico e autor Frijot Capra
deve já ter uma ideia do que seja essa rede, ou quem já ouviu falar de conhecimento sistêmico
ou holístico, pode também ter uma ideia mais ou menos aproximada. Isto é bom, mas não é
suficiente para entender a ideia que aplicamos ao todo e todas as unidades, no tempo
sucessivo e na simultaneidade paradoxal, pois nossa ideia tem um “que” a mais além do
funcionamento harmonioso e ao mesmo tempo caótico dos universos na eternidade e no tempo
eternamente retornante em suas possíveis combinações (do universo). Esse que talvez possa
ser dito de forma resumida ou superficial que é a unidade da multiplicidade em que
simultaneamente não há unidade, mas multiplicidade, ou melhor dizendo, do eterno retorno e
da necessidade de tudo que é, bem como do motivo disso e de como ao mesmo tempo tudo
isso não existe, nem tem sentido algum, exatamente como um sonho, mas um sonho muito
perigoso pois traz consequências quase irreparáveis e muito sofrimento envolvido.
A palavra oriental “tantra” é bem mais completa em seu sentido do que a palavra “rede”
no sentido sistêmico, embora esta outra tenha a mesma potencialidade. Aqui a carência de
experiência direta pode ser um importante fator limitante da compreensão correta. Assim é
preciso ver por si mesmo, não só achar que está entendendo. Alguns podem ter ouvido falar,
ou lido, ou praticado também, algum tipo de tantra budista ou hindu ou mesmo hermético, se é
que se pode chamar de “tantra” ao processo “hermético” sem cometer injustiça para um ou
outro lado. Isto é uma parte indispensável aqui também. Teríamos, além disso, nesse caso,
que acrescentar esse “que” a mais que vamos chamar de a “ideia de paradoxo” ou “ideia
paradoxal” (explicada em outros artigos), para assim chegarmos a ideia de yoga e tantra no
nosso sistema. Agora temos as palavras religião, yoga, gnosis e tantra funcionando como um
sistema de sinônimos que ao mesmo tempo se complementam. O que falta em uma a outra diz
e assim sucessivamente. Quando colocamos na mente a representação do universo é como se
colocássemos ou construíssemos o próprio universo, é como estudar a planta de uma casa
antes de entrarmos. Podemos estudá-lo nesse modelo se o tivermos feito com perfeição. Mas
o mais importante é ampliarmos com esse exercício a compreensão, ao mesmo tempo em que
ampliamos, com a meditação e outros processos, nossa capacidade de visão direta e
percepção. No decorrer do treinamento em algum momento poderemos dirigir nossa
consciência e atenção concentrada para qualquer objeto e por fim a todo o universo. Não é tão
simples como aqui descrito, nem o universo se limita apenas ao que se entende por universo
de matéria e energia no tempo (nem também como inteligência ou consciência apenas), mas o
aspirante, com força de vontade, poderá testemunhar por si mesmo do que estamos falando,
embora seja um tanto indescritível.
Em especial as práticas dos tantras budistas e sua compreensão, e algumas práticas
do tantra hindu podem levar a esse mesmo descobrimento que é, também, alquímico.
Entretanto sempre haverão os limites da inteligência e percepção humanas e da expressão
linguística por outro lado no caso do estudo e da descrição. O processo deve capacitar o ser
para tal compreensão, por isso a alquimia desenvolve-o até ter uma super inteligência do tipo
requisitado; não poderá ter sucesso apenas tendo uma super inteligência lógico-matemática ou
verbal, por exemplo, mas sim uma inteligência tântrica. E isto é muito difícil, por isso mesmo
deve ser trabalhado desde o início através da meditação e atenção corretas bem como da
releitura correta dos fenômenos.
Mas através dessa compreensão, exclusiva de nossa ordem, esse ponto “teórico”
(apresentado de diferentes formas em vários de nossos artigos e pessoalmente nas aulas),
esse processo pode ser mais acelerado ainda, pelo menos o de compreender. Esse estudo
especial aqui desenvolvido funciona como um dos catalizadores do processo de iluminação.
Tantra nesse caso significa entender e aprender a ver, perceber, ver por si mesmo a rede,
percorrê-la, acessá-la. É como se o corpo fosse um computador, a mente o software e rede a
rede, a web, a internet. Então o software através da instalação de alguns programas acessa a
internet. Bem assim a mente, através de certos treinamentos, práticas e processos, acessa as
informações na rede do universo.

10. Tantra também tem a ver com transformação e purificação, transformando a nossa
maneira ver transformamos a nós mesmos e também ao mundo. Vendo como na verdade tudo
já é puro e necessário aprendemos a reconhecer a pureza e a perfeição de tudo. Este é o
aspecto mais difícil e quase inexplicável. Levaria anos ou vidas para uma pessoa impura,
mundana e profana reconhecer onde está isso. Mas através do conhecimento preciso da nossa
chave, a ideia paradoxal, isto é acelerado ainda mais nesse tantra da ordem. A purificação que
desobstrui a visão é essencial. As pessoas que não se purificam não vêm o real, elas estão se
enganando e enganando os outros; cegos guiando cegos; e se deixam levar pelos efeitos
colaterais da meditação, tomando o real pelo irreal e vice versa. Quando ela enxergar a pureza
em tudo ela começa a entender o funcionamento de tudo sobre o que pousar a atenção... É
preciso mudar muito até ver diretamente que não existe nada a ser mudado; é preciso amar
tanto a sabedoria e os seres a ponto de uni-los; é preciso amar todos os seres e querer
esclarecê-los e libertá-los, mas ao mesmo tempo saber que não há um libertador nem seres a
serem libertados. Tantra é definido também como a união da sabedoria com a compaixão.
Tantra também envolve o trabalho alquímico. Não é um trabalho apenas mental.
Envolve tudo, o corpo, a mente e o universo; a matéria, a energia e a consciência; o amor, a
vontade e a sabedoria.
Nosso tantra é trazido dessas fontes originais dos tantras budistas, do tantra taoísta e
da yoga tântrica hindu; de tradições ininterruptas e professores especialistas; não é uma
invencionice neognóstica cristã ou de algum suposto mestre e ou iluminando entre os
incontáveis dissidentes de seitas hindus.
No sentido de gnosis as fontes só podem ser os antigos achados, portanto não se trata
de nenhuma ritualística sincrética new-age nem de neognosticismo nem de neopaganismo
pseudo-egípcio, mas de procedimentos que se encontram nos achados, como evangelhos
gnósticos, o corpus hermeticum ou outros papiros, o que só pode ter base em muitos anos de
estudo, pesquisa e prática.
Daí também o sentido da última letra da siga, o “O”.
Original apareceu aqui porque nesse aspecto ser original é muito importante para nós
e tem dois sentidos: (1) original porque nenhuma outra escola é igual; e (2) original porque as
práticas vêm de fontes originais. As conclusões, ou racionalizações ou maneira de ver os
resultados é que é diferente nesse caso, pois é uma maneira mais atual, científica e
tecnologicamente falando. As fontes originais são os livros que se preservaram sem alterações
mal intencionadas, as tradições que se mantiveram inalteradas (especialmente aquelas
ininterruptas) e os professores especialistas dessas tradições.
No primeiro caso (livros, textos,etc.) temos acesso a achados e textos antigos
preservados, nessa categoria se incluem os que tomamos por base. São eles: os evangelhos
gnósticos e outros papiros achados desse contexto; a tábua de esmeralda e todo o corpus
hermeticum (este também é encontrado no item anterior); o cânone pali, os sutras mahayana,
além dos tantras e sastras das tradições budistas vajrayana; e o tao te king. Estes são os livros
sagrados, mas há outros além desses que consideramos, porém são precursores ou
continuadores dessas tradições ou sabedorias, por exemplo, o Bardo Todol (o Livro Tibetano
Dos Mortos), as Seis Yogas de Naropa, o Livro Egípcio dos Mortos, os Upanishades, As
Núpcias Alquímicas de Christein Rosecreuz, o Shiva Samhita, Alice através do Espelho, o
terceiro capítulo de Assim Falou Zaratustra, etc..
As tradições são claramente aquelas relacionadas a esses livros, ou seja, “gnosticismo”
(ou “cristianismo” primitivo, são ambos nomes inapropriados), hermetismo (um nome correto,
mas que leva a falsas interpretações), “budismo” (na verdade o certo seria dizer o
Buddhadhamma ou Buddha-Dharma e vajrayana) e yoga e “taoísmo” (na verdade nem esse
nome seria exato nem nos baseamos em tradições taoístas, mas no pensamento de lao tse).
Oriental quer indicar a fidelidade à fonte também, que é oriental. Os “mestres cabeça”
que consideramos são orientais, Sakyamuni Buddha (Buda) e Yehoshua (“Jesus”). Porém o
budismo é uma religião que predomina mais no oriente e o cristianismo (ou forma mutilada do
ensinamento do Chrestus) no ocidente, assim aqui resgatado um dos sentidos da palavra
Rosacruz: a união da sabedoria oriental, representada pela flor de lótus do budismo e
hinduísmo e da sabedoria ocidental, representada pela cruz de Cristo e da a cruz egípcia. A
cruz subscrita no circulo cujos espaços já desenham a rosa de quatro pétalas é o símbolo mais
antigo encontrado no planeta segundo a arqueologia. Segundo a ufologia este símbolo foi
trazido por extraterrenos. Seja como for talvez esta seja a melhor síntese simbólica do
significado de “rosacruz”. Oriental é o lado de que vem o Sol, significado que muitas ordens

11. que levam em suas siglas a palavra “oriente” presam: o oriente de onde vem a luz. Os cultos
solares quase todos veneram o Oriente, o Grande Oriente, etc..
E em terceiro lugar ouvimos professores ligados a essas tradições. Mas o “O” aqui
também significa Oculta, pois a verdadeira ordem é sempre oculta aos olhos do profano, e os
mestres ocultos ou “diretores invisíveis” são os que verdadeiramente sempre estão à
disposição daquele que verdadeiramente busca e tem força em seu íntimo mantendo sempre a
aspiração, e devotados a busca da verdade. Eles são os verdadeiros mestres, os “mestres
internos”, as “divindades tutelares”, os “anjos guardiões”, os “diretores invisíveis”, a fraternidade
da luz. Por isso também a importância de manter essa palavra, “oculto” se refere a eles.
E oculto também se refere às ciência ocultas, ou melhor dizendo, ciências do oculto, ou
seja, é uma ordem dedicada a uma ciência daquilo que está além do alcance de nossos
sentidos, aparelhos e cálculos ordinários.
Outro sentido interno e o mais importante parece ser o contrário de Oriente, pois é
Oeste, ocidental (“contrário” é apenas uma aparência, não uma realidade nesse caso). Isto por
a terra do Buda Amida, Amitabha Amitayus, um dos grandes inspiradores, protetores e
salvadores de nossa ordem, ser a terra pura do oeste. Mirando o poente poderemos quiçá vê-
la. E a contemplação do poente é uma prática milenar também nessa tradição. Nós somos
seguidores do poente, seguidores do Sol, seguidores da trajetória solar. O Sol nunca se põe
para nós. Contemplando o poente podemos sentir e ver a terra pra do Buda da Luz e da Vida
Infinita. Atingindo um renascimento nessa terra pura podemos lá prosseguir nosso trabalho
livre de impedimentos e de sofrimento e com o atingimento garantido de nosso despertar.
O QUE SIGNIFICA A SIGLA O.I.T.O. MAIS INTERNAMENTE NO SEGUNDO CICLO?
Outra tradução boa para nossa sigla é Organização dos Iluminados Tântricos do
Oeste. Sendo que Iluminados se refere justamente a estes que pertencem a essa organização
dos que estão dirigindo-nos, dos planos acima, incluindo aqueles que já atingiram a libertação
final, o despertar. Fala-se em um reino dos deuses tântricos como uma terra pura. Tanto os
devas das terras puras, quanto os Budas e Bodhisatvas nos orientam, inspiram, guiam, falam
conosco, assim como os seres citados anteriormente. Tais seres são tão superiores a nós
moralmente e em inteligência que nós comparados a eles somos com formigas (e isto é uma
boa inspiração para que o estudante seja compassivo com os animais mesmo aqueles mais
aparentemente insiginificantes). Eles têm vontade, amor e consciência muito acima do nosso
nível. Podem ver entre as várias dimensões e estar em vários lugares ao mesmo tempo.
Podem compreender a simultaneidade e o paradoxal, a unidade na multiplicidade ou pelo
menos tem uma bondade e compaixão infinita. Sua sabedoria é onipenetrante, e quando
menos, eles servem a outros que a tem. Quando mais eles são despertos, iluminados, Budas,
sua sabedoria é infinita.
O segundo sentido, que deve ser adotado por aqueles que estão no segundo círculo, a
F.I.T.O., somado ao primeiro significado (a todos até aqui explanados) é mostrado “montando”
um desenho: em cima ele ponha o IT, it significa ele ou ela em inglês, se referindo a coisa,
animal, andrógenos ou seres além da nossa compreensão, para não dizer já o Tao, Deus, o
Adi-Buddha, o Uno, segundo as nossas tradições principais acima citados. Este ou Isto que
nós, para não dar ao profano nomes para que use para blasfemar, chamamos de It ou Isto (no
sentido de “isto que há”, ou seja, o único que há, o único que é. É com um suspiro cansado e
com o coração angustiado que revelo publicamente tal segredo. Continuando o desenho
abaixo, junte os dois O’s então você terá um oito deitado, ou seja, o símbolo que se refere ao
infinito. Quer dizer “aquele que realmente é e que sempre é”, também em seu infinito amor,
compaixão e Luz.
Luz é a consciência una, amor é a motivação e compaixão é a vontade suprema. Mas
não se preocupe, nós todos somos It, nós todos temos It em nós, essa é a nossa única
verdadeira realidade em nós, nós só precisamos descobri-la retirando todas as “impurezas”
que a encobrem que nos ocultam nossa verdadeira natureza, luminosa e iluminada. Se
colocarmos os pontos teremos o símbolo revelado apenas no grau mais interno, esotérico.
O QUE SIGNIFICA A SIGLA O.I.T.O. MAIS INTERNAMENTE NO TERCEIRO CICLO?
O terceiro sentido só é revelado àqueles merecedores, que venceram muitos
obstáculos, que se desenvolveram, que se purificaram, que se enobreceram, que transformam

12. chumbo em ouro em nossa ordem, não pode ser dito a outros. A este último sentido devem ser
somados os dois sentidos anteriores em todas as suas variações. Não pode ser revelado
também assim “de mão beijada”, apenas descoberto por tais estudantes acima referidos, mas
darei uma pista: veja que o i com os pontos e o t formam um símbolo, ainda, o i com pontos é
também o t invertido, a outra polaridade (aqui não estamos falando de nada que se refira a
bem e mal, certo e errado, bom e ruim, negro e branco, trevas e luz, etc. como sendo essas
polaridades)... eu sei em parte o significado, nem eu o sei completamente ainda. Há então o
que sobrou: ponto, “O”, ponto, “O”, ponto... Imagine o resto... Nisto está a simbologia.
Este assunto é exposto apenas em símbolos. A seguir veja um sutta do cânone pali, e
através do ensinamento do Buda que pode ajudar a entender o processo alquímico, você
poderá ter uma ideia do caminho, em direção a nossa a meta. Podemos dizer que este é um
bom resumo esquemático de passos precisos do caminho. Nosso objetivo mais elevado é a
libertação dos ciclos de nascimento e morte ou atingindo um estágio de não retorno ou até o
despertar completo. Essa é nossa aspiração a fim de nos libertarmos por amor ao
conhecimento ilimitado da verdade e aos seres. Tal processo é alquímico, há que se
transformar o chumbo em ouro e purificá-lo, pois as impurezas são (1) os obstáculos à visão,
que nos impedem de ver a verdade e de desenvolver nossas potencialidades e (2) o que nos
prende à ilusão e ao ciclo de nascimentos, mortes e esquecimentos. Há que se cavar até o
fundo e encontrar uma serpente...
Majjhima Nikaya 23
Vammika Sutta
O Formigueiro
Traduzido do Pali para o inglês originalmente por Bhikkhu Nanamoli, editado e
revisado por Bhikkhu Boddhi, traduzido do inglês por Michael Beisert.
Somente para distribuição gratuita como um presente do Dhamma.
Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de
Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião o venerável Kumara
Kassapa estava no Bosque dos Cegos. [1] Então, quando a noite já estava bem
avançada, um certo deva com belíssima aparência que iluminou toda a área do
Bosque dos Cegos se aproximou do venerável Kumara Kassapa. Ficando em pé a um
lado, o deva disse: [2]
“Bhikkhu, bhikkhu, este formigueiro fumega durante a noite e arde durante o
dia. [3]
“Assim disse o brâmane: ‘Escave com a faca, você, sábio.’ Escavando com a
faca, o sábio viu uma barra: ‘Uma barra, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora a barra; escave com a faca, você, sábio.’
Escavando com a faca, o sábio viu um sapo: ‘Um sapo, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o sapo; escave com a faca, você, sábio.’
Escavando com a faca, o sábio viu um garfo: ‘Um garfo, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o garfo; escave com a faca, você, sábio.’
Escavando com a faca, o sábio viu uma peneira: ‘Uma peneira, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora a peneira; escave com a faca, você,
sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um jabuti: ‘Um jabuti, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o jabuti; escave com a faca, você, sábio.’
Escavando com a faca, o sábio viu um machado e um cepo: ‘Um machado e um cepo,
Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o machado e o cepo; escave com a faca,
você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu um pedaço de carne: ‘Um pedaço de
carne, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Jogue fora o pedaço de carne; escave com a faca,
você, sábio.’ Escavando com a faca, o sábio viu uma serpente Naga: ‘Uma serpente

13. Naga, Oh venerável senhor.’
“Assim disse o brâmane: ‘Deixe a serpente Naga; não cause dano à serpente
Naga; honre a serpente Naga.’
“Bhikkhu, você deveria ir até o Abençoado e perguntar-lhe o significado desta
charada. Aquilo que o Abençoado disser, assim você deverá se recordar. Bhikkhu,
outro que não seja o Tathagata, ou um discípulo do Tathagata, ou alguém que tenha
aprendido com eles, eu não vejo ninguém neste mundo com os seus devas, maras e
brahmas, esta geração com seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo,
cuja explicação dessa charada possa satisfazer a mente.”
Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.
Então, ao amanhecer, o venerável Kumara Kassapa foi até o Abençoado e
depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou tudo que havia ocorrido. E então
perguntou: “Venerável senhor, o que é o formigueiro, o que fumega durante a noite, o
que arde durante o dia? Quem é o brâmane, quem é o sábio? O que é a faca, o que é
a escavação, o que é a barra, o que é o sapo, o que é o garfo, o que é a peneira, o
que é o jabuti, o que é o machado e o cepo, o que é o pedaço de carne, o que é a
serpente Naga?”
“Bhikkhu, o formigueiro simboliza este corpo, este corpo feito de forma material,
consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por uma mãe e um pai,
construído à base de arroz cozido e mingau,[4] está sujeito à impermanência, a ser
gasto e pulverizado, à dissolução e desintegração.
“Aquilo que a pessoa pensa e reflete durante a noite baseado nas ações
durante o dia é o ‘fumegar durante a noite.’
“As ações que a pessoa toma durante o dia através do corpo, linguagem e
mente depois de pensar e refletir durante a noite é o ‘arder durante o dia.’
“O brâmane simboliza o Tathagata, digno e perfeitamente iluminado. O sábio
simboliza o bhikkhu no treinamento superior. A faca simboliza a nobre sabedoria. A
escavação simboliza estimular a energia.
“A barra simboliza a ignorância. [5] ‘Jogue fora a barra: abandone a ignorância.
Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O sapo simboliza o desespero devido à raiva. ‘Jogue fora o sapo: abandone o
desespero devido à raiva. Escave com a faca, você, sábio’ Esse é o significado.
“O garfo simboliza a dúvida. [6] ‘Jogue fora o garfo: abandone a dúvida. Escave
com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“A peneira simboliza os cinco obstáculos, isto é, o obstáculo do desejo sensual,
o obstáculo da má vontade, o obstáculo do torpor e preguiça, o obstáculo da
inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. ‘Jogue fora a peneira: abandone os
obstáculos. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O jabuti simboliza os cinco agregados influenciados pelo apego, [7] isto é, o agregado
da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo
apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações
influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. ‘Jogue
fora o jabuti: abandone os cinco agregados influenciados pelo apego. Escave com a
faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O machado e o cepo simbolizam os cinco elementos do prazer sensual [8] -
formas percebidas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem
gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons
percebidos através do ouvido… Aromas percebidos através do nariz… Sabores
percebidos através da língua…Tangíveis percebidos através do corpo que são
desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual
e que provocam a cobiça. ‘Jogue fora o machado e o cepo: abandone os cinco
elementos do prazer sensual. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o significado.
“O pedaço de carne simboliza o deleite e a cobiça.[9] ‘Jogue fora o pedaço de
carne: abandone o pedaço de carne. Escave com a faca, você, sábio.’ Esse é o
significado.

14. “A serpente Naga simboliza um bhikkhu que destruiu as impurezas. [10] ‘Deixe
a serpente Naga; não cause dano à serpente Naga; honre a serpente Naga.’ Esse é o
significado.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Kumara Kassapa ficou satisfeito
e contente com as palavras do Abençoado.
Abreviações:
MA Majjhima Nikaya Atthakatha
MT Majjhima Nikaya Tika
Notas:
[1] O Ven. Kumara Kassapa era filho adotivo do Rei Pasenadi de Kosala, nascido de uma
mulher, que estando grávida, sem o saber seguiu a vida santa como uma bhikkhuni. Quando
este sutta foi proferido ele ainda era um sekha; ele alcançou o estado de arahant empregando
este sutta como objeto de meditação.
[2] De acordo com MA, este deva era um que não retorna e que vivia nas Moradas Puras. Ele e
Kumara Kassapa tinham sido parte de um grupo de cinco monges que, na época do Buda
Kassapa, haviam praticado meditação juntos no topo de uma montanha. Foi este mesmo deva
que incentivou Bamya Daruciriya, um outro membro do grupo, a visitar o Buda (veja o Ud
1:10/7).
[3] O significado da imageria empregada pelo deva será explicado mais tarde no próprio sutta.
[4] Kummasa: O Vinaya e os comentários explicam o mingau como sendo feito com yava,
cevada.
[5] MA: Assim como uma barra na porta de uma cidade impede que as pessoas entrem, do
mesmo modo a ignorância também impede que as pessoas realizem Nibbana.
[6] Dvedhapatha também pode ser interpretado como “um caminho bifurcado,” um símbolo
óbvio para a dúvida.
[7] MA indica que as quatro patas e a cabeça de um jabuti são semelhantes aos cinco
agregados.
[8] MA: o machado e o cepo (asisuna, no MN 22.3 interpretado como “matadouro”) são usados
para picar a carne. De modo semelhante os seres que desejam os prazeres sensuais são
picados pelo machado dos desejos sensuais sobre o cepo dos objetos sensuais.
[9] Este simbolismo é explicado no MN 54.16.
[10] Este é um arahant. O simbolismo é explicado no MN 5 – nota 7.
OS CÍRCULOS EXTERNO, INTERMEDIÁRIO E INTERNO
Os círculos mais externos foram agora criados num nível mais “físico” ou comum para
servirem de antecâmara da ordem eterna, preparando as pessoas que estão num nível
mundano a fim de superarem suas impurezas, dificuldades, vícios, fraquezas e deficiências,
bem como receber os conhecimentos mais indispensáveis à compreensão e à vivência de um
caminho consciente e fora de toda superstição e desconfiança. Eles correspondem ao nível
humano, preparação do embrião para a nova criança que virá, o bebê do além-do-humano.
Os círculos externos a partir de agora serão a O.H.E.O. correspondendo ao grau de
aprendiz e a F.I.T.O. ao grau de companheiro. O que são estes dois círculos além de serem as
antecâmaras da O.I.T.O.? São fraternidades de amigos, sem fins lucrativos constituídas de
grupos de estudo, ciclos de conferências, instruções particulares e em grupo, pesquisa e
práticas psíquicas, iniciações menores (menores apenas no sentido de serem mais fáceis e
menos exigentes, contudo considero a primeira iniciação exterior a mais importante de todas,
até porque dá a base para todo o resto) com fins de completar os graus de conhecimento e
experiência requeridos para a fraternidade maior.
O.H.E.O. e F.G.T.O.

15. No início houve uma manifestação pública, através do blog, de redes sociais e de
impressos, bem como o convite amistoso a algumas pessoas conforme seu interesse e às
vezes conforme sua capacidade. Essas poucas pessoas é o que foi chamado de Fraternidade,
embora quase todas não se conhecessem entre si. Isto ocorreu no período de organização e
maturação dessa manifestação. A F.GT.O. foi o protótipo da O.H.E.O., assim devemos
conhecer o significado da primeira sigla pois estudando seus significados teremos uma ideia
mais completa das nossas bases teóricas e práticas da segunda, bem como de princípios
fundamentais que estão agora apenas implícitos na nova sigla, não declarados nela e em seus
significados. O círculo externo é a preparação para o círculo intermediário, desse modo ele
enfatiza princípios éticos e de conhecimento, mas não deixa para depois a prática, sem esses
três princípios desenvolvidos é impossível atingir algo mais elevado. Cada ciclo enfatiza mais
algum desses campos mas não deixa os outros de lado.
F.G.T.O. foi o primeiro nome provisório do ciclo mais externo, exotérico. Significa
Fraternidade Gnóstica dos Templários ou dos Thelemites Orientais ou Orientalistas. Haviam
palavras em latim e em grego, mas apenas o mesmo significado.
Fraternidade significa um grupo de amigos irmanados aqui pela sede de conhecimento
e pela busca do alvo de suas existências. Mas agora a palavra “Fraternidade” só pode ser
usada como um nome da ordem no segundo círculo, ou seja, dos três ou quatro vezes
iniciados. Na verdade fraternidade se refere ao caráter amoroso e o amor ao qual nos
referimos é algo que o ser humano comum não tem, que é um amor que precisa ser aprendido,
treinado, desenvolvido, esse amor é o amor incondicional, que não existe como palavra em
nosso idioma, mas sim no grego: Ágape.
Essa fraternidade tem que ser Gnóstica, não exatamente por ligar-se diretamente ao
“gnosticismo primitivo” nem tampouco ao moderno. Embora eu mesmo tenha participado
longos anos de ordens desse tipo e atingido elevados graus nelas (o que apenas reforça mais
o que vou dizer, posso garantir que tais ordens de gnosis tem muito pouco ou quase nada,
quando não são internamente apenas uma miscelânea de culturas pagãs e orientais sob a
obediência fanática a algum suposto mestre iluminado ou cristificado são internamente cultos
egípcios, thelemismo moderno e apenas pitadas de gnosticismo, não querendo desmerecê-los
nem tirar seus méritos de trabalho. Geralmente ignoram todos os escritos gnósticos com
exceção de um deles, mesmo assim em sua versão adulterada pela igreja romana; ignoram
completamente os achados tais como os de Nag Hammadi e os “Alemanes”, entre outros (com
exceção de algumas fraternidades rosacruzes tudo no ocidente com esse nome de gnose,
mesmo as mais nobres e bem intencionadas, ainda estão longe do que realmente seja gnosis
original).
Nossa fraternidade se chamou gnóstica pelo próprio sentido da palavra: (1) nós
intentamos a libertação através do conhecimento direto (como já foi explicado acima), através
do estudo e da meditação e por fim a penetração por si mesmo direto na fonte; (2) nós temos
acesso aos textos arcaicos do gnosticismo primitivo em todas as suas vertentes significativas a
não ser aqueles documentos que ainda não foram encontrados; e (3) gnose se refere ao
conhecimento direto, interno, aquele no qual o conhecedor, o conhecimento e o conhecido são,
ou se tornam temporariamente, uma só coisa, sendo assim gnosis uma forma de conhecer, a
qual nós praticamos e temos métodos para realizá-lo em vários níveis. Através desse tipo de
conhecimento podemos comprovar por nós mesmos vários ensinamentos, encontrar chaves
secretas e livros ocultos, e até mesmo receber instrução direta dos verdadeiros mestres.
Relacionado à palavra gnosis inevitavelmente temos a palavra grega Nous, que
significa mente, mas a qual, o gnóstico nos escritos antigos se refere geralmente a Deus. Nós
traduzimos como consciência ou consciência primordial. Com isso queremos dizer que a
consciência em nós não é outra senão a consciência única, chamada Deus. Buda disse que
desde sempre houve e sempre haverão mentalidade e materialidade. Essas duas
características do universo nunca cessam e não pode haver uma sem outra, sendo a
consciência ou mentalidade a mente única, o Adi-Buddha que dentro de nós é o buddha-dhatu,
e a materialidade a consciência sempre mutante das coisas, das sensações (feelings e
sensations neste caso), dos objetos mentais e da própria mentalidade... Nosso objetivo nessa
fraternidade é levar esse conhecimento, mas não só isso, e sim principalmente capacitar o
iniciando a ver por si mesmo que é assim através do processo de gnosis.
Templários se refere ao que já foi dito. No nosso caso um significado especial. Em
resumo por fazemos primeiro do corpo o templo para receber o sagrado, e de nossa mente o
templo da verdadeira consciência, do sagrado, do supremo, da verdade; e por buscarmos fazer
de todo lugar, onde pousarmos nossa consciência, um templo, um lugar sagrado,

16. transformando tudo, inclusive todo o mal em ensinamento, em libertação e em bem se
possível.
Thelemite ou Telemita ou telêmico é também um termo grego usado pela falta do
termo em nossa língua, ele quer dizer outro aspecto do que somos, vontadistas é a palavra
certa, um neologismo que tivemos que inventar para expressar um dos importantes aspectos
de nosso trabalho e por ser a Vontade uma das três formas primordiais do Supremo (as outras
duas são amor (ágape) e consciência (omnisciência, nous). Também não existe o verbo
vontadear que precisamos usar para distinguir de querer, de desejar, etc..
Aqui é bom esclarecer que não somos místicos arrendatários do pressuposto de que o
gnoticismo é uma facção do cristianismo, nem sequer abraçamos apressadamente a conclusão
de que esse é o “verdadeiro cristianismo primitivo” (cristianismo é uma palavra criada séculos
depois de Cristo provavelmente pelo império romano). Até porque sabemos, por evidências
científicas e arqueológicas, que o gnosticismo é anterior a Yeheshua Chrestus (“Jesus” Cristo,
existem essa e outras grafias) e bem anterior ao cristianismo e que ambos incluem evidentes
elementos de hermetismo, zoroastrismo, taoísmo, hinduísmo, budismo e até mitos ditos
pagãos e egípcios (principalmente o “gnosticismo”), entre outras doutrinas, e se unem em
algum ponto na história. Seria mais correto dizer que Cristo era gnóstico do que dizer que era
cristão, isto é mais que evidente, nem por isso temos repudio ao termo como fazem os
thelêmicos modernos que são mais pagãos que “verdadeiros gnósticos” como dizem ser e
internamente adoram Adonai ou Jeová e utilizam a cabala hebraica como base de seu sistema.
Em comum com o “gnosticismo cristão” oriental usamos alguns símbolos e esquemas
arquetípicos que nos levam a compreensão de nossa localização dentro do trabalho com
relação à meta e a figura da luz interior embrionária, o Chrestus que é o mesmo que Adi-
Buddha. Veja que assim, somos thelemites não por estarmos ligados a qualquer movimento
thelemita, nem da antiguidade, nem medieval nem (mas que também pode significar verdade
no sentido de verdade interior e de verdade última (especialmente para os iniciados)). Temos
em comum com outros thelemitas o fato que nos dois primeiros ciclos buscamos descobrir,
conhecer nossa vontade e realizá-la ou colocá-la em direção à realização, para realiza-la no
último círculo. Vontade nesse sentido destaca seu sentido de “proposito da existência”, o
motivo real pelo qual a pessoa existe.
Também somos thelemites por termos o mapa para desenterrar os três tesouros que o
ser humano comum acha que possui, mas na verdade não possui, a saber: (1) liberdade -
vontade; (2) consciência - acesso à realidade ou verdade; e (3) amor - ágape ou compaixão
altruísta pelo menos. Sendo que cada um desses possui a chave para os outros dois. Porém,
só com a vontade verdadeira e treinada podemos ter força para aqui e agora, nesta vida,
realizar despertar da consciência e o desenvolvimento do amor verdadeiro, não amor cego,
mas amor consciente.
Do Oriente ou Orientalistas é por causa das razões já citadas acima que podemos
resumir em fidelidade às fontes orientais originais, não sendo uma adaptação da adaptação da
adaptação, mutilada ou totalmente modificada depois de milhares de alterações. Orientalista
remete ao nome que se dá ao estudioso ou pesquisador da sabedoria oriental. Este significado
reflete muito bem o que o estudante do primeiro círculo deve ser. Nós mesmos nos círculos
mais internos devemos continuar essa postura de pesquisadores, amantes do conhecimento
das longas horas de leitura. Se o estudante não tem ainda então deve criar o amor pelo estudo
aprofundado e pela prática assídua, diária.
QUAL O SIGNIFICADO DA SIGLA O.H.E.O., O CÍRCULO INICIAL?
Ordem Hermética da Estrela de Ouro ou Ordem Hermética da Estrela do Oriente
ou Ordem Hermética da Estrela do Ocidente ou Ordem Hermética da Estrela do Oeste. Ou
ainda Ordem Hermética dos Esclarecidos Orientalistas.
Tantos nomes, tanta complexidade... Mais uma vez isto ocorre para que estudando o
significado de cada elemento da sigla o iniciando ou o iniciado relembrem e tenham apenas no
lembrar da sigla a lembrança de todo o trabalho em que está envolvido momento a momento
desde o instante em que entra na ordem. Aqui cabe adicionarmos mais um detalhe sobre isso:
cada elemento, palavra, doutrina, prática, comportamento, etc. citados aqui nessas definições
são explicados, detalhados e se desdobram em mais outros elementos internamente. Assim
podemos falar que na ordem o estudante tem muito a descobrir por si mesmo, que não

17. revelamos, mas damos as ferramentas para que descubra; mas também tem muita coisa que é
explicadinha nos mínimos detalhes até a exaustão (exaustão de toda dúvida, esperamos).
Sobre Ordem já foi explicado. Em resumo podemos dizer que ordem se refere à
ordenação em graus de conhecimentos, capacidades e amadurecimentos e que estes
conduzem em conjunto a determinadas realizações e revelações.
Hermética, como todos devem saber, é uma palavra com dois sentidos, o de (1)
ensinamentos de Hermes, particularmente o Corpus Hermeticum, incluindo a grande síntese, a
Tábua de Esmeralda; e (2) de fechado, secreto e ou esotérico. No segundo sentido podemos
nos classificar como esotérico, mas não como fechado nem tanto como secreto. Pois estamos
abertos a todos que cheguem até nós, temos publicações impressas e na internet e às vezes
falamos abertamente com as pessoas sobre a ordem quando isto convém. É claro, entretanto,
que não somos proselitistas, não vivemos propagandeando a ordem ou tentando levá-la a mais
gente quando possível. Acreditamos que aqueles que devem chegar até nós mais cedo ou
mais tarde chegarão. Porém, nos esforçamos em ajudar. Desse modo convidamos as pessoas
às vezes também, quando vemos que essas tem alguma necessidade que podemos prover ou
ela demonstra simpatia e outros princípios que apreciamos ou alguma abertura ou
conveniência para falarmos de nossos assuntos. Podemos convidar pessoas também por uma
empatia particular ou por alguma capacidade notável que apreciamos. Podemos convidar
pessoas simplesmente por que “nos dá na telha”; ou porque não gostamos de por quês, então
convidamos sem qualquer motivo aparente algum. O fato é que convidamos pessoas e mesmo
outros seres, então de modo algum somos fechados.
Outra coisa que se pode dizer é que somos secretos, pois temos certos segredos,
temos práticas e teorias que não revelamos a outros que não são da ordem e que prometemos
guardar segredo. Dizemos como os maços que isto não é ser secreto, temos coisas
particulares. Afinal se assim fosse mal saberiam de nossa existência, quanto mais saber o que
fazemos ou ainda estar lendo isso.
Se nós temos roupas de baixo que as pessoas normalmente não nos vêm usando
(expostas nem somente elas), essas roupas são secretas? Do mesmo modo estamos abertos
a qualquer um que queira investigar nossos segredos, bastando para isso entrar em nosso
meio. Do mesmo modo que não queremos mostrar nossas roupas de baixo na rua, mas se
alguém quiser muito vê-las, terá que entrar em nossa casa, vê-las no nosso guarda-roupa,
gavetas ou no varal ou mesmo nos ver particularmente usando-as. Assim também certas
fórmulas que usamos, e isto já explicamos por que razões.
Esse exemplo humorístico pode ainda não se aplicar a necessidade que temos de ser
uma “associação secreta”, isto é, de (por enquanto) nunca termos revelado endereços, ou
ainda por não ser uma entidade registrada ou pelos iniciandos terem aulas particulares e não
se conhecerem. Realmente, e embora tudo isso tenha uma razão de ser (mas não vem ao
caso se alongarmo-nos nessas explicações por agora), pode-se argumentar que somos uma
associação secreta e que temos mantido segredo sobre muitas coisas. Mas não é o caso de
uma associação assim ser secreta no sentido da palavra, fora de todo conhecimento, mas sim
discreta. E ainda mais que não queremos ter qualquer vínculo com a sociedade como um todo
para manter nossa independência de pensamentos e liberdade religiosa, nos mantendo assim
os guardiões dessa liberdade, seja qual for a situação dessa sociedade ou país ou forma de
governo. Se por exemplo uma medida do governo proibir um determinado culto que nós,
embora não o pratiquemos, consideramos lícito, tais pessoas terão salvaguarda de seu culto
em nossa associação da qual o estado não saberá nada além do que queiramos expor aqui,
nem saberá jamais quem são seus participantes. Enquanto o ser humano em geral não se der
conta que o estado não pode restringir a liberdade individual, mas deve apenas justamente
salvaguardá-la terão que existir associações secretas. Pois quando o estado parte do geral
para o particular ele é um inimigo da população, ou seja, quando sobrepondo ou oprimindo
com determinações ou valores de uma minoria, ou maioria, ou coletividade ao indivíduo é
estado que não respeita a liberdade individual nem de culto, embora discurse falsamente o
contrário.
A legitimidade e necessidade social de haverem ordens discretas tem como base o
exposto acima não apenas quando é um fato concreto, mas também em seu aspecto
preventivo, quando existe a possibilidade. Sempre ela existiu e sempre existe. Muitos afirmam
que não existe mais esse tipo de perseguição hoje e que não há necessidade de associações
secretas ou discretas ou não registradas pelo estado. Tais pessoas esquecem que o estado é

18. para nos servir e não o contrário. Não temos obrigação de declarar ou registrar grupos
religiosos ou esotéricos ao estado. Se existe tal lei ela é injusta e deve ser derrubada onde
quer que exista. Mas vamos aos fatos.
Temos exemplos desse tipo de intervencionismo estatal em estados socialistas ou
comunistas, como maior exemplo disso China, também Coreia do Norte, e em alguns estados
islâmicos. Nestes e em outros, pessoas têm sido mortas, presas e ou torturadas por seguirem
alguma religião que o estado não aprova. No Brasil temos a sempre retornante tentativa, feita
pela chamada “bancada evangélica”, de impedir ou restringir em algum aspecto os cultos
chamados afro-brasileiros. Podemos incluir também a intolerância aos verdadeiros rastafáris,
se eles fumam maconha realmente por fazer parte de sua religião ou em seus cultos, por que o
estado teria o direito de impedir que eles plantem a erva e pior ainda, que consumam? Temos
ao longo da história várias perseguições e verdadeiros genocídios usando como justificativa a
religião ou escola que o estado não aprouvera. Citemos os gnósticos, os cátaros e albigênesis,
os templários, os judeus, os cristãos, os rosacruzes, os illuminatis, etc.. No Brasil por vezes se
conspirou entre os governantes no sentido de perseguir, ou restringir, ou proibir, ou acabar com
a maçonaria, com os protestantes, com alguma denominação evangélica e com os cultos afro-
brasileiros. Hoje estão fazendo pressão sobre os parlamentos para que sejam cobrados
impostos das igrejas. Imposto sobre imposto, no país onde se paga em media 40% de
impostos sobre todo o ganho do nosso trabalho o estado é um câncer, um parasita, que
promete serviços de excelência gratuitos (e sabemos que não existe nada gratuito) não os
oferece ou oferece péssimos serviços, cobra altos preços, maiores que qualquer serviço
particular e tem os políticos mais caros do mundo. Todo isso sabemos apenas para sustentar o
intermediário de tudo, o estado, que nada produz, mas apenas retira de nós para pagar si
mesmo, por sua suposta boa e necessária administração. Aos poucos o estado sufoca a
liberdade do indivíduo como um câncer, quando menos se espera tudo está tomado e
naturalizado mansamente.
Tal estado é um inimigo do povo, da paz, da ordem e dos bons costumes. Prova disso
é a criminalidade sempre crescente apadrinhada pelo estado que protege os direitos dos
bandidos, mas não dos cidadãos honestos lesados por esses.
Existe também, como já falamos, a necessidade de segredo em relação a algumas
práticas.Cabe lembrar novamente, em resumo, que seria muito perigoso se déssemos poderes
a pessoas moralmente despreparadas ou se revelássemos fórmulas de fabricar ouro a
gananciosos. Em pouco tempo haveria tanto ouro que o ouro não valeria mais nada então o
que fabricaríamos de grande valor para as nossas necessidades mais elevadas? Estaríamos
pobres e sem poder ajudar os necessitados.
Somos médicos do mundo. Os seres estão alucinados, vítimas de suas ilusões,
sofrendo as consequências de suas ilusões. Nós somos terapeutas e fabricantes das fórmulas
de regeneração e cura. Nós somos enfermeiros, farmacêuticos e fabricantes de remédios. Tais
remédios não podem ser revelados ao profano por três fatos simples: ele não sabe e nem
concorda que está doente, não quer remédio; o remédio sendo dado a uma pessoa em dose
que não seja adequada é um veneno, a cada pessoa cabe uma dose exata, uma quantidade a
mais ou a menos se torna um veneno para a própria pessoa que não sabe a dose adequada;
tal remédio causa delírios muito maiores quando não são usados por pessoas que vêm
fazendo um longo tratamento para suportar a substância e o remédio perigoso é exatamente
como um veneno para pessoas homicidas ou suicidas, estes fariam invariavelmente mau uso
do remédio, seja para matar outros ou a si mesmos.
Aqui temos exatamente isso, remédios, alguns gerais, outros específicos e alguns
poucos bem específicos e muitos perigosos que só podem ser tomados depois de outros e de
longa terapia e preparação física para isso. Tomá-los sem tais precauções significaria a ruína
completa. Assim tais remédios são bem particulares: só aqueles que vêm acompanhando todo
o tratamento, com a terapia e receituário adequados, é que têm a imunidade desenvolvida para
tomar os remédios mais fortes. Isto é o trabalho do alquimista.
Alquimistas possuem três tesouros: o elixir da longa vida, que aumenta a saúde, a
vitalidade e o tempo de vida; a pedra filosofal que transmuta os metais impuros em ouro; e a
sabedoria, elemento sempre esquecido ao citar os alquimistas. Porém, esta não é uma
sabedoria comum, mas a autêntica gnosis, a verdade. Buscar a sabedoria ou a verdade é um
pré-requisito neste caminho. O insincero; o que busca vantagens, riquezas, fama ou poder; o
fraudador, o magico, o enganador, estes não podem ter acesso a tais segredos. Melhor ainda,
eles não devem sequer saber de sua existência. Este tipo deve ser afastado antes mesmo que

19. se aproxime, não queremos nos dar ao trabalho de convencê-lo a se retirar, queremos que não
se aproxime enquanto não mudarem suas prioridades. O caminho oculto não é para todos,
para todos existem as inumeráveis religiões. O caminho ocultista é um caminho apenas para
sinceros trabalhadores terapeutas. Veja que são três elementos indispensáveis nessa formula:
sinceros, verdadeiros, que não tem medo da verdade; trabalhadores, pessoas de ação, muito
esforçados, assíduos, incansáveis; e terapeutas, não trabalham e aprendem apenas para si
mesmos, mas para o bem da humanidade doente, para reais mudanças, cura, despertar,
felicidade, liberdade.
Por isso, certas práticas tem que ser protegidas da cobiça do vulgo. Por isso também o
não iniciado é chamado profano, pois ninguém sabe o que esperar dele. Ele pode ser um
estudante, um pesquisador, até que entenda, que compreenda, o processo no qual está
imerso, e se comprometa com um caminho superior, atitudes superiores, que inspire confiança
e que tenha um embasada confiança em nós através do compartilhar um anelo, um fito, e um
caminho comum. Então ela se torna uma soror (irmã) e ele um frater (irmão) na grande
fraternidade da ordem cósmica da luz. Isto não como um mercado ou um templo onde se entra
e sai quem quer que seja, na hora que quer, sem ter necessariamente que conhecer ninguém
nem falar com ninguém. Isto é uma irmandade, uma confraria, uma fraternidade, uma
sociedade, uma congregação, uma aliança, de pessoas que se entendem, se respeitam, que
confiam mutuamente umas nas outras, que comungam um trabalho numa direção.
Sobre os ensinamentos herméticos desse círculo (O.H.E.O.) ainda temos a acrescentar
que não se limitam aos ensinamentos de Hermes somente, é claro, nem somente à alquimia,
mas aos ensinamentos, chamados herméticos, de várias ordens, tanto antigas como recentes,
uma familiarização aos conhecimentos ocultos ou da ciência do oculto. Ainda significa o acesso
a certos textos sagrados e práticas originais antigas e recentes que vão constituir a base dessa
terapia, a base do despertar. Para isso temos que ser bastante exatos específicos e não, como
pensam muitos, ser generalistas, fazendo apanhados gerais intelectuais que não servem para
nada além de conhecimento (partes fragmentadas) para inflar o ego. Esses conhecimentos
específicos já são bastante extensos e necessitam de aprofundamento. A superficialidade nos
conduz a pouco resultado. Então depois de um primeiro apanhado geral de informações
centrado nas primeiras práticas já começamos a aprofundar os conhecimentos. Por isso só o
primeiro grau é introdutório em teoria, o resto é graduação, ensino superior. Assim o estudante
já deve ter acesso a conhecimentos de primeira mão e desenvolver-se conforme o nível de seu
estudo, prática e comportamento. Então conhecimento hermético também significa aquele que
a pessoa adquire através da sua própria experiência, que testa e experiencia por si mesmo,
que vê por si mesmo, que não pode ser mostrado a outro ou por outro. É eminentemente o
conhecimento oculto.
Agora comecemos já algo secreto, como dizem, que vem desde os primeiros graus: a
palavra Estrela se refere a algo que não revelamos, que está na primeira iniciação, antes de
entrar para a ordem ele deve receber essa iniciação cientifica experimental básica. Básica
porque serve de base para a exatidão de todos os conhecimentos que virão a segui, pois
consiste num primeiro despertar da consciência através de certos procedimentos (não pense
que devido à ingestão de substâncias, mas exatamente através de certos exercícios
concentrados, físicos e psíquicos).
A primeira explicação sobre o sentido da palavra estrela já ilustrará bem a necessidade
de alguns “segredos”. Não podemos revelar o significado dessa palavra completamente, pois o
principal significado aqui é um esclarecimento que só vem como resultado do sucesso na
primeira prática. O aspirante será submetido então a uma série muito extensa de perguntas
sobre detalhes dos resultados entre os quais descreverá um fenômeno pelo qual saberemos se
atingiu o esperado, isto é, se a prática surtiu o total efeito esperado estará, um tal efeito que o
deve acompanhar cada vez mais em sua jornada. Este resultado, portanto, é um sinal através
do qual sabemos se o iniciando está ou não progredindo e se a primeira prática resultou
completamente como esperado ou não. Existe portanto um conjunto de sinais pelo qual
podemos avaliar objetivamente o progresso mental do candidato. Esse conjunto de sinais só é
revelado a ele na iniciação de fato, ao final da graduação. Pois se revelássemos antes, ou se
disséssemos abertamente a todas as pessoas, elas poderiam muito bem mentir ou simular a
respeito deles e enganar o avaliador. Por isso vários sinais que sabemos certos no
experimento devem ser conhecidos pelo avaliador, mas não pelo avaliado. Após sua
graduação ele saberá entre tantos dos sinais que descreveu quais deles foram usados para
medir seu desempenho.

20. Assim esta primeira série de graus de formação poderia até ser chamada de formação
da estrela se referindo a esse conjunto de sinais (que só nós sambemos).
Estrela também significa Estrela do Oriente, do Ocidente ou do Oeste. Como assim?
Oriente e ocidente não são opostos? Perguntarão alguns. Mas qual é a estrela do ocidente e
do oriente? Ora, o Sol é uma estrela que translada do oriente ao ocidente e na verdade não faz
esse percurso, nós é que a percebemos assim, mas nossos sentidos nos enganam, pois é a
terra que gira em tono de si mesma. Se o aspirante após estudos e práticas não entender todo
o significado desse símbolo escrito na natureza, podemos dizer que ele não é capaz de
entender coisa alguma. Esse é um outro sinal, mas que nós podemos revelar. Sua inteligência
pode já ter ou não essa compreensão agora, mas nos perguntaremos os significado disso no
começo e no fim da graduação. Se sua compreensão cresceu ou despertou mais um
pouquinho ou dominou os conhecimentos, seu entendimento do significado também terá ido
mais além. Já poderá até ser outro ou ter outros significados agregados.
Outra coisa que a Estrela significa, ainda nessa mesma perspectiva, é todas as
estrelas, afinal a terra está girando. Todas as estrelas são do oriente e do ocidente. Esse é o
sentido. E qual o significado simbólico disso? Qual o sentido disso em nosso curto dia, a vida
que encontra sua noite na morte?
Também Estrela é o cento do universo e ou todo o universo é uma estrela. Quando o
universo implodir será uma estrela negra e quando explodir será uma estrela de uma luz
inimaginavelmente intensa. Significa que o mesmo acontece conosco, que no nosso
aprendizado iniciático vamos partir do conhecido para o desconhecido, que conhecendo melhor
e interpretando as coisas que aparentemente nos rodeiam e às quais nos sentimos
familiarizados é que mais fácil conheceremos o desconhecido, o que está por trás delas.
Significa também, de outra forma, que conhecendo melhor a nós mesmo conheceremos melhor
o universo e tudo; e que conhecendo o universo conheceremos melhor a nós mesmos. É um
dos sete princípios herméticos e o mais famoso, “assim como é em cima é embaixo”.
Estrela também significa aquele que virá. E é claro que aqui também há um significado
oculto (ou vários): a verdadeira natureza do aspirante que se manifestará, a mente ou
inteligência original, própria, pura, que ele conhece no final do processo, à qual se integrará, se
tornará um com ela, o Pai interno, o Cristo íntimo, o Buddha-datu. Assim aquele que virá
também significa aquele que sempre foi, que é e que sempre será, o primogênito. Enquanto
não reconhecemos nosso Pai somos como o filho perdido.
Nesse processo, e até chegar ao seu fito, conheceremos diretamente mais coisas,
conheceremos vendo por si mesmos, mas chegaremos ao nível em que até mesmo da
ignorância obteremos conhecimento. Esta é uma das capacidades mais avançadas. Enfim:
tudo e qualquer coisa nos fornecerá conhecimento, caminho para o despertar, revelação,
significado e conhecimento direto. Como uma estrela que é luz e ilumina a escuridão e até
mesmo quando é trevas, uma anã negra ou um buraco negro, para o desperto revela
conhecimento, esclarecimento, luz. Uma estrela que guia, que mostra sempre a direção
correta, pela qual sempre retornamos ao caminho. Nos temos uma estrela dessa também em
nosso microcosmo, dentro de nós mesmos.
Tudo é luz e não há nenhuma escuridão, nós é que não captamos ainda as luzes mais
sutis, tudo é uma imensa estrela. Um eterno e pulsante sol. Este é o significado de estrela.
Espero que claro, que estejas esclarecido.
Dos esclarecidos significa a formação ocultista ou hermética dos três ou quatro
primeiros graus. Esta formação não é comum, apenas intelectual ou apenas com experimentos
preparados, mas sim uma graduação onde o estudante vai ter que ler e pesquisar tal como
seus professores fizeram e apresentar algo novo, não é simplesmente orientado em uma certa
direção, ele deve descobrir por si mesmo, e comprovar por si mesmo que essa é a direção
correta, não podemos simplesmente dizer para ele e esperar que acredite como fazem as
universidades. O estudante vai ter que aprender a confiar em nós e nós vamos sempre dizer
que não acredite só porque estamos dizendo, que não acredite em nós, que comprove. E nós o
provaremos, se ele for digno passará, se ele provar para si mesmo ele confiará em nós
naturalmente. Mas se ele tentar por muito tempo e não conseguir ele irá embora ou fingirá, mas
saberemos que ele está mentido e que está simplesmente crendo, então o provaremos de
novo e de novo sem nada dizer. Enfim só restam dois caminhos ou ele descobre por si mesmo
ou vai embora. Os esclarecidos são poucos, poucos têm força de vontade e valorizam uma
amizade sincera e amorosa. Nós somos amigos de verdade de nossos estudantes, não
dizemos tais coisas como “se você está feliz assim então está ótimo”, não, se ele acerta
congratulamos, mas se ele erra dizemos “está errado, tente outra vez” ou “faça assim, pois

21. esse é o modo certo” e se ele acertar saberemos, se ele errar saberemos, se ele não fizer nada
saberemos. Assim a formação é muito mais do que a distancia de um orientador e um
formando. O professor tem que ser de um certo tipo, ele tem que saber ser naturalmente
amigo, sem forçar, simplesmente ser, e o formando tem que ser um pesquisador como que
tentasse ir além do seu professor, tem que saber tudo que o professor sabe e mais alguma
coisa e tem que descobrir algo, tem que apresentar algo novo, então e só então ele estará
pronto. Sim, pois conseguiu absorver tudo que era preciso, descartar os obstáculos e ir além.
Ele só pode ser esclarecido se seu professor for um esclarecido. E, novamente, esclarecido
significa não só conhecedor, mas conhecedor experiente e maduro.
Isto é tão importante que merece um paragrafo à parte, são três elementos que
significam o esclarecimento ao qual nos referimos, esclarecido significa conhecedor, experiente
e maduro.
No estudo de graduação significa principalmente que nós citamos nossas fontes
claramente para que qualquer um confirme, pesquise, investigue por si mesmo. E essas fontes
só podem ser as primordiais ou embasadas nelas. Todas as escolas apresentam livros e
práticas, mas nem sempre elas revelam as fontes originais de tais práticas, e algumas vezes
sequer possuem ou apresentam edições de seus livros sagrados. Nós, ao contrário, nos
dedicamos a estudar diretamente nessas fontes, não em comentários ou explicações
posteriores, nem em desenvolvimentos ou derivações posteriores nem em supostos mestres
que presentam tais ideias ou tais práticas como se fosse sua própria invenção ou descoberta.
Ao final da formação cada pessoa se torna um esclarecido nos sentido de conhecer o
fundamental das escolas ocultistas e herméticas. Fundamental, quer dizer o que mais compete
para levar ao bom resultado como um todo e aos objetivos mais elevados da existência
humana, a saber, despertar, para ser uma luz para o que não enxerga, bem como um médico
que cura; esclarecido também se refere a esse esclarecimento das fontes fidedignas,
garantidas, confiáveis; significa que o praticante sabe de onde vem o que está praticando e
pode dialogar com diferentes tradições sem aquela arrogância dos ignorantes que acreditam
que estão num movimento futurista, ou “nova era”, ou grande síntese, que supera todas as
outras coisas que teriam ficado para trás, pois esta é uma das principais marcas da ignorância.
Há também pessoas que se assoberbam na sua ignorância e usam frases como “religião não
se discute”, “tudo não passa mitos primitivos” ou “a religião tem base no medo do
desconhecido” entre outros chavões. Sabemos que a religião se constrói justamente no
diálogo, na discursão e se assim não fosse não haveriam tantas seitas diferentes baseadas
nos mesmos livros sagrados. Somos esclarecidos em relação a esses dois tipos de pessoas e
ao comum da humanidade, não porque temos um diploma ou títulos, mas sim porque
humildemente nos debruçamos sobre muitas obras de várias tradições e lemos muitos textos
autênticos, não de explicadores e comentadores ou livros didáticos, mas gastamos horas e
horas do nosso tempo em leitura, estudo e experimentação prática, para saber do que estamos
falando de modo fundamentado. Não nos baseamos em meros raciocínios ou conjecturas
especulativas nem em crenças infundadas. Assim somos os professores de religião e de
ocultismo da humanidade, ao mesmo tempo que somos médicos dos grande males que
afligem a humanidade, a saber, a ignorância, o sofrimento e as visões errôneas. Somos como
que os pais da humanidade que são para nós como crianças que em sua ignorância brincam
numa casa em chamas distraídas com suas fantasias e brinquedos como mostra o famoso
Sutra do Lotus.
F.I.T.O.
F.I.T.O. significa Fraternidade Iluminística dos Templários do Oriente.
Internamente ela pode ter ainda dois outros significados. Deles podemos dizer que fito
significa alvo, desígnio, finalidade, intenção. Aqui também é, mas é mais que isso; é a flecha, o
atirador e o próprio alvo no mesmo momento, é ainda o espaço cruzado pela flecha que une a
todos, que está me todos; é o raio composto de três fases que se eleva da terra até as nuvens,
com tal força e destino certo que é impossível que não atinja o alvo (isto é um “mistério” muito
importante da nossa ordem, que será explicado ao que estiver preparado para essa
graduação).
Fraternidade significa o que já foi explicado anteriormente mais esta nova
compreensão. Através dessa segunda acepção de fraternidade, como um todo e que engloba

22. também o que está aparentemente fora e distante (como a flecha, o ar e o alvo aparentemente
estão fora do arqueiro, e, o alvo, a iluminação, que embora presente, é visto como distante) o
trabalho ganha uma força muito grande a partir do momento que é compreendida e que se
trabalha conforme essa nova compreensão. É uma fraternidade como já foi explicado, mas
aqui já de amigos companheiros de caminho (não necessariamente somente os da ordem) que
podem também trabalhar juntos e dividir tarefas. Agora começa o momento de não mais
trabalhar sozinho nem apenas para si, mas para cumprir o seu papel no grande Obra, o
desígnio de sua existência, que resulta em um bem para todos, que equilibra a equação de
todo universo. Ser fraterno envolve dois sentidos de amor: philus e Ágape.
É iluminística nos mesmos sentidos que já foram explicados no caso da O.I.T.O.. Mas
aqui vamos enfatizar que a luz também é “dirigida para fora”, ou melhor, ela procura abranger o
todo e atingir todos os seres. A palavra “iluminística” pode causar algumas confusões, de
acordo com o modo como alguns a entendem, mas ela desperta menos confusão do que a
palavra adequada aqui que seria “dos iluminados” (ou como se dizia antigamente illuminati) ou
ainda pior, se fosse chamada “luciférica” (que emite luz), que causa confusão com o nome
Lúcifer (nome que significa o mesmo, ou seja, portador da luz ou aquele que trás ou emite a
luz, pois agora como portadores de alguma luz vamos trazer a luz às trevas, ou seja, como no
mito de prometeu traremos o fogo, a “chama sagrada”, a luz ao mundo). No entanto, aqui a
palavra “iluminados” se referiria ainda de forma indireta, àqueles que foram esclarecidos dos
mistérios fundamentais, não ainda como na O.I.T.O., se referindo à ordem interna que posssui
verdadeiros iluminados. Não usamos esses outros nomes também porque esses dois mitos
(lúcifer e prometeu) estão demais encobertos pelas superstições judaico-cristãs. No caso do
ocidente cristão, por exemplo, que encobre até o seu princípio básico, o chrestus ou cristo, a
verdade sobre nosso “cristo interno”. Se os cristãos ocidentais distorcem o sentido da palavra
que dá nome a religião, imagine o que podem fazer com nossas palavras, ainda mais se forem
próximas a algum termo que consideram pejorativo. Assim precisamos deixar claro o sentido
da palavra “iluminística”, ela tem três sentidos: (1) que é uma fraternidade que tem como meta
última a iluminação, o despertar, a libertação, a hiperconsciência, o Nirvana, e seus membros
se ajudam mutuamente neste sentido; (2) os membros da fraternidade se preparam para serem
luzeiros no meio da multidão às escuras, serem transmissores do ensinamento, da medicina,
da sabedoria e da profunda paz que vem como resultados da prática e do estudo desses
ensinamentos; e (3) assim como uma só chama pode acender milhares de velas e até queimar
o mundo, assim como uma simples chama põe fim a trevas milenares por mais escuras que
sejam, pequenas fagulhas de luz aqui e ali podem resgatar da escuridão seres que vagam em
busca da luz por vidas e vidas, bem assim é nosso dever estar atentos e usar nossa ciência
para o bem de todos os seres, tanto no sentido prático como no sentido de esclarecimento
público, na divulgação de nossa ciência, de nossos princípios, de nossa metodologia. Ser
iluminado no sentido maior é ser desperto e num sentido menor é ser esclarecido pela ciência
do que está oculto, pela ciência dos ministérios dos universos e dos seres. Iluminístico envolve
a busca e a realização de duas espécies de conhecimento: a gnosis (a iluminação, o despertar,
o conhecimento direto de Nous) e esclarecimento (o saber intelectual e a sabedoria, que
envolve a experiência e a maturidade).
Dos Templários se refere ao que foi anteriormente explicado adicionando aqui o que é
próprio dessa etapa que é a preparação do templo físico e mental. É certo que antes já
estávamos fazendo isso, mas agora de modo muito mais aplicado, consciente e metódico. É
como uma construção em que na primeira etapa estamos estudando os projetos e desenhando
as plantas, então escolhemos a arquitetura de acordo com nossos objetivos, aptidões e
necessidades, compramos os materiais e fazemos o alicerce; em seguida vem esta etapa em
que realmente começamos a edificação propriamente dita, a casa, o templo, que receberá o
sagrado. Estaremos de fato recebendo mais claramente o que é divinal, executando a
verdadeira vontade e em comunicação com a fraternidade da Luz. Devemos preparar nosso
corpo e nossa mente a essa comunicação, e começar a ouvir a verdadeira voz de nosso
interior que em sua linguagem silenciosa nos conduzirá a desvendar os mistérios e nos levará
por caminhos justos que são adequados a nós. Para isso precisamos desenvolver a
capacidade de também silenciarmos para entrarmos em sintonia com essa vibração superior,
como um rádio, que sintoniza em cada canal ondas de comprimento diferentes, e
transformando as ondas de rádio em ondas sonoras podemos compreender o que está no ar
naquela estação. Devemos purificar nossa mente, só assim os produtores de ruído, do barulho
interior desaparecerão e ou obedecerão nossa vontade quando quisermos silenciar, só assim
os obstáculos que nos fazem delirar, sofrer e cometer erros deixarão espaço para alguma paz

23. e quietude interior, ações consequentes e adequadas, e a percepção das verdades profundas
que não estão escondidas, mas que esses obstáculos interiores ocultam de nós. Estes e outros
desenvolvimentos de habilidades mentais são requeridos.
Devemos desenvolver o corpo; ter saúde (que não significa simplesmente ausência de
doença nem por outro lado imunidade completa a qualquer doença), vencer a decrepitude que
inicia seu processo silencioso depois dos 30 anos de idade, ou antes; ter energia suficiente e
de forma equilibrada; vencer não só a doença, mas também o cansaço, a preguiça, o torpor, a
indisposição, a falta de vontade física, a falta de concentração devido a desequilíbrios físicos e
tensões desnecessárias, entre outras tantas limitações que constituam obstáculo à prática, e
também à vida em geral. Devemos desenvolver e aguçar os sentidos também em seu aspecto
físico e também através do aprendizado, assim como um músico bastante experiente consegue
ouvir todos os naipes de uma orquestra enquanto o ouvinte não educado musicalmente apenas
pensa que consegue; saber distinguir as notas e os acordes e até reproduzir cada uma das
melodias separadamente. Do mesmo modo devemos distinguir os “sons” da linguagem da
natureza, do universo e do que é puro, divinal; e quando tais vozes no caso da natureza, dizem
verdades ou enganam os sentidos; “ouvir” as partes da sinfonia do universo que ecoa em cada
instante toda sua história e através das mesmas leis repete cada vez em menor escala o que já
realizou em escala maior; devemos aprender a ver suas sucessivas divisões e reproduções
assim como ouvir aquela sabedoria que só se manifesta no absoluto silencio; descobrir aquele
prazer, indescritivelmente maior e mais sublime, que nasce da renúncia e o amor que só se
manifesta na solidão. Assim um corpo sem determinadas habilidades e sem aprender e
desenvolver certas capacidades não pode receber o sagrado. Pior ainda um corpo que é
veículo de fala e ações vergonhosas, violentas ou criminosas ou mesmo ações que não nos
envergonha (até por nossa falta de critério e discernimento correto), mas que envergonhariam
os sábios é um corpo menos apto a captar as vibrações que provém do que é superior no
universo e das inteligências mais elevadas que as nossas. Nós só ouvimos e vemos o que
queremos e ao que nos abrimos e tentamos captar (fora isso resta apenas algo instintivo da
atenção, um estado de alerta apenas na medida para evitar grandes perigos ou agressões).
Essa capacidade seletiva quase nunca é consciente e voluntária, por isso precisamos aprender
a controlá-la também de modo a ver mais, ouvir mais, entendem mais aquilo realmente
precisamos ver, ouvir, saber. E assim começarmos a nos tornar realmente mais compreensivos
e mais inteligentes. Outras maneiras através de palestras, sermões, penitências, submissão,
sacrifícios, pagamentos, tratamentos, etc., como fazem as igrejas de fanáticos e os
comerciantes de “saberes científicos e psicológicos”, são pura balela, comércio; são os “que
matam a alma” e levam-na ao inferno aqui agora ainda sentindo um gostinho de certa
superioridade ou de ter se tornado uma pessoa melhor. Tais empreendimentos só têm ainda
algum valor em nosso mundo por sua grande função social de tirar das vias do crime e das
más ações muitos néscio, os psicopatas, criminosos, gananciosos, assassinos, estupradores,
viciados, etc.. Nosso cérebro deve se desenvolver de tal forma que possa processar certos
tipos de informações que pareceriam cálculos insolúveis para a inteligência normal.
Exatamente para isso usamos um procedimento alquímico poderoso e misterioso que alterará
não apenas nossas sinapses neuronais, aumentando-as, mas também potencializará
geometricamente a comunicação entre os dois hemisférios cerebrais despertando percepções
e aptidões excepcionais e inimagináveis.
O “T” significa também Thelêmica como já foi explicado anteriormente, mas aqui há
mais: quando o alvo e a metodologia são a liberdade não pode haver um só caminho para
todos, mas em última análise um caminho para cada um e cada um deve descobrir ou criar,
abrir seu próprio caminho. Aqui o professor se torna um facilitador, um guia que já sabe abrir
ou indicar caminhos. Nessa acepção também surge o símbolo do “mestre” (significado real:
instrutor-educador-pai), pois, como nas artes marciais, o professor deve ser um exemplo
presente do caminho e procurar simbolizar no mundo aquele mestre que o iniciado descobrirá
“dentro de si”. Uma vez descoberta a vontade é preciso colocá-la em ação. Um estudioso
thelêmico deve cumprir o que determina a sua vontade, ou seja, depois de descobrir com plena
certeza sua real vontade, a razão pelo qual ele veio à existência, ele deve cumpri-la, realizá-la,
colocar tudo em sua vida no caminho dessa realização, em direção a ela, de modo a colaborar
com ela. Ou seja, outro caráter estudante thelêmico é descoberto, a descoberta da liberdade
possível, e por outro lado de que cumprir o seu dever, ou seja, sua vontade, é sua maior
liberdade aqui agora, é a tomada da responsabilidade e do caminho por parte do iniciado. Ele
descobrirá o tal imenso prazer e senso de liberdade quando está agindo no cumprimento dessa

24. obrigação, desse dever, o de realizar seu fito, o proposito de sua existência, sua verdade, sua
vontade.
O “Thelêmica” agora se entrelaça com o “dos Templários”, pois o corpo-mente se torna
o “Templo do Senhor”, ou seja, o veículo a serviço do Senhor, do verdadeiro ser que lançou
sua consciência neste animal no mundo, emprestou sua consciência a ele (o animal é o nosso
corpo-mente mortal e a nossa consciência a dele), é quando purificamos nossa mente ao ponto
de ouvir sua voz e fazer sua vontade, não mais seguir os impulsos animais, mas os do Senhor
do Templo, da chispa divina que habita em nós e que é toda nossa realidade verdadeira, tudo
que de fato realmente nós somos. Assim o corpo se tornou “a casa de Deus”, e não mais
somos “filhos do diabo”, mas do “nosso Pai que está nos céus” ou falando de modo mais claro,
quando o Buddha-dhatu, a natureza de buda, potencial em nós, foi despertada, quando
seguimos não mais a “natureza corrompida”, mas a nossa verdadeira natureza, a natureza de
buda. Que grande prazer há então em fazer a nossa vontade! Isto é um processo que incia
com a purificação e os primeiros lampejos do despertar, durante a meditação, e que culmina
em um despertar completo, a iluminação, o “eu e o Pai somos um”, a nossa consciência após
ter-se descoberto como a consciência única, Adi-Buddha, une-se a ela: o Buddha-dhatu e o
Adi-Buddha se descobrem com sendo um e o mesmo. Explicando ainda mais sucinta e
claramente: a consciência individual participa da consciência absoluta, total, de forma
consciente. Isto é a iluminação, isto é o despertar real.
Esta liberdade descoberta no início do processo não pode ser uma desculpa para
licenciosidade (nem confundida com), mas é justamente o oposto disso, essa liberdade
consiste em cumprir o dever, que é descoberto como um novo, maior e melhor prazer, mais
sublime e universal. Ele se descobre uma estrela, mas num céu aparentemente infinito cheio
de estrelas. Primeiro vem a compreensão disso com o ver no outro a plena possibilidade de se
tornar um iluminado nessa ou noutra vida, depois vem a visão clara de que o outro já é uma
estrela, apenas pode não ter descoberto, pois todos têm sua própria vontade e limitações
kármicas, assim também têm suas próprias necessidades que nem sempre nos parecerão
coerentes, mas devem ser respeitadas desde que não nos prejudiquem ou a outros. Quem
entende a lei da vontade entende perfeitamente que sua liberdade não deve interferir contra a
de outros. Isto é um assunto delicado e difícil de ser compreendido sem a devida experiência.
Todavia podemos entender por thelema inicialmente como sendo o chamado para que o ser
humano assuma a plena responsabilidade por sua vida, por suas decisões e também pelas
consequências delas. É também e acima de tudo a responsabilidade por seu próprio
desenvolvimento, autoconhecimento e libertação; é a tomada de direção rumo à descoberta do
objetivo central de sua existência, o verdadeiro significado de liberdade. Significa assim um
poder, uma decisão e uma força.
E aqui mais uma vez como em qualquer ordem thelêmica (antiga, medieval ou nova;
falsa ou verdadeira; oriental ou ocidental; rosacruz, gnóstica, tântrica ou yogi) a descoberta da
vontade passa por métodos orientais principalmente. Por isso mais uma vez o “O” comtempla
todos os significados delineados anteriormente e enfatiza aqui mais uma vez o significado de
“Orientalistas” ou “Orientais”. Em nossa ordem a verdadeira vontade é descoberta
exclusivamente através de métodos orientais como a meditação, exercícios e ritos específicos,
visualizações e outros tantos mais. Embora possamos até utilizar algumas vezes métodos e
ritos ocidentais (somos livres para isso), mas não os utilizamos para descobrir a vontade ou a
iluminação ou o caminho para elas (também se deve ressaltar que o candidato pode descobrir
sua vontade a qualquer instante, inclusive durante práticas ocidentais, não que
necessariamente a prática o tenha levado a isso; também muitas vezes a pessoa apenas acha
que descobriu sua verdadeira vontade, por isso uma experiente e madura orientação é
requerida sempre). Isto quer dizer que não descobrimos a vontade por modos indiretos, não é
por intervenção de seres outros ou por ouvir suas palavras ou inspirações, nem pelos
processos ocidentais tais como cabala, tarô, runas, numerologia, astrologia ou qualquer artifício
ou oráculo, diferente do conhecimento direto, pessoal, restrito ao indivíduo em seu
autodescobrimento e autoconhecimento. Nós ensinamos a candidata descobrir, não
descobrimos por ela.
O.I.T.O.
O que mais dizer agora sobre o último estágio, além do que já foi dito anteriormente?

25. Primeiro precisamos mais uma vez enfatizar que a verdadeira O.I.T.O. é composta por
iluminados e trabalhadores em prol do despertar que não habitam este mundo material.
A O.I.T.O., podemos dizer, é o mesmo que a Fraternidade da Luz, chamada por vários
nomes diferentes em várias culturas, escolas e religiões. Entre esses podemos citar Grande
Fraternidade Branca, Loja Suprema, Loja Branca, Comunidade Interior da Luz, Grande Escola
Iniciática, Comunidade Interior e Luminosa do Senhor, Colégio dos Eleitos, etc.. A esta nós por
vezes chamamos simplesmente de grande ordem, Ordem Superior ou Fraternidade da Luz.
A ela nós atribuímos a sigla O.I.T.O. como nos foi orientado, isto também para
distinguir de outras denominações e principalmente para destacar o objetivo de nossa ordem,
ao qual todos devem almejar alcançar.
Mas como isso ainda não está ao alcance da experiência do estudante não vale muito
a pena falarmos sobre. Só restaria ao estudante crer ou não no que falamos e isto é o oposto
de nossa metodologia. Quando houver desenvolvimento suficiente ele mesmo reconhecerá e
tirará suas próprias conclusões, que também evoluirão à medida que a experiência avance.
Falemos então sobre a parte da O.I.T.O. que está agora ao alcance do estudo e da
experiência dos iniciantes.
A grande maioria das ordens tem objetivos modestos, pequenos, tais como os que
correspondem apenas ao primeiro grau da Ordem Superior, consequentemente equivalem aos
primeiros três graus de nossa O.H.E.O., ou seja, um treino, uma preparação moral e
purificação mental, e o melhoramento da humanidade em direção da liberdade. Ora, este
objetivo é nobre e muito importante, mas quase todas as religiões exotéricas desse mundo já o
comtemplam.
Outras ordens seguindo esse modelo que é função das religiões (e não a principal
função das ordens) pretendem garantir uma vida futura melhor e mais consciente neste ou em
outros mundos. Ignorando ou escondendo que esta prometida “salvação” não é eterna nem
final. E pior ainda que resulta em retorno a este estado (como isto ocorre é delineado em
outros artigos).
Objetivam uma espécie de vida paradisíaca ou como anjos, devas, deuses, ou seja lá
como chamem. É o “céu” dos cristãos e judeus (que sequer suspeitam ser um estado
passageiro e imperfeito por desconhecerem o significado dos símbolos nos seus próprios livros
sagrados, em especial no Livro de Melquisedeque, no Evangelho de João e no Apocalipse, e
ainda não aceitarem ou desconhecerem os evangelhos gnósticos). É o renascimento melhor ou
paraíso dos budistas (exceto as terras puras, das quais realmente não se retorna mais). É a
união com Brahma (ou seja qual for outro deus) dos hinduístas, etc..
Nossa ordem contém esse objetivo nos seus primeiros três graus, os procedimentos
para chegar a esse estado constituindo um pré-requisito para os seguintes. Mas nossa ordem,
e ainda como outras, almeja algo mais adiante, o despertar. Esse despertar incialmente
significa (1) o despertar da consciência cada vez mais e (2) o despertar das faculdades
psíquicas.
A grande maioria das ordens se conforma em ir só até aí, o que leva teoricamente o
praticante a melhores renascimentos futuros e até a permanências longas em paraísos depois
da morte. Mas isto não é ainda libertação, pois a pessoa retornaria após esgotar os frutos do
bom karma, por ter sido apenas um imitador das virtudes, o que não deixa de ser bom, mas
para não retornar ela precisaria extinguir as causas sutis de impurezas específicas que a faz
retornar a esse mundo, a essa projeção, a este tipo de ilusão da qual não se livra facilmente.
Principalmente precisaríamos destruir completamente o apego a tais impurezas bem como às
ilusões desse mundo. Assim veríamos não apenas “paraísos astrais” ou mentais nesta e na
próxima existência, mas veríamos verdades, fora das ilusões desses mundos, escaparíamos
da “matrix”, renasceríamos em uma terra pura, um paraíso sem ilusões que possam atrasar
nosso desenvolvimento, em que tudo nos levaria ao despertar mais e mais.
Tudo isto pode parecer muito além da capacidade de experiência humana, mas como
bons cientistas pretendemos provar o contrário, ou seja, não nos conformamos com menos.
Portanto na primeira fase podemos até nos comprometer e realizar transformações
apenas a um nível, digamos, psicológico, físico e comportamental. Mas em seguida temos que
provar para nós mesmos a realidade daquilo que merece ser buscado. E dentre essas buscas
não nos conformamos com nada menos que a libertação desse estado condicionado de coisas
que cotidianamente chamamos “este mundo”. Esse é o objetivo mais baixo da ordem.
O objetivo mais elevado não poderia ser menos que a libertação última, o despertar
completo, a onisciência como dizem alguns (não onisciência como geralmente se traduz

26. impensadamente), a gnosis total, a união com o Uno, a fruição da verdade eterna, Nirvana, o
supremo despertar, a suprema felicidade, a suprema bem aventurança, o supremo.
Esta é uma das grandes diferenças de nossa ordem. Nos três últimos graus a pessoa
pretenderá se unir à grande ordem, conhecê-la, conviver com ela, e fazer parte dela. Nos
últimos três graus ela o fará ainda indiretamente se não tiver adquirido tal capacidade
conscientemente. Então fará também através de encenações (ritos) e símbolos que
despertarão no fluxo de sua consciência novos significados e compreensões. Fará então
contato com tais forças através de processos cada vez mais diretos quando as poderá
inicialmente sentir, depois ouvirá, verá, etc. e ao lado disso poder se transportar para onde
possa ver e ouvir.
Mas os dois últimos graus são reais e de realização pura. Não se chega até eles sem
isso, nem se pode fingi-los sem ser notado, nem se chega com nenhum estudo, cargo,
nomeação, herança, etc.. Só se chega por si só e verdadeiramente. Os dois últimos graus são
o real e ultimo objetivo da ordem.
A saber: o décimo grau é o de se tornar um não retornante, um purificando ao ponto de
não retornar mais a este mundo. Ele irá aprender e ou ensinar a partir de e em uma terra pura,
um céu de não retorno, um paraíso puro, um campo ou loja da fraternidade da Luz. Ele só volta
aqui se quiser, após o despertar completo. Não somos nós que dizemos isso, são os seres que
já alcançaram o máximo de despertar. Então os últimos graus podem envolver devoção e
confiança nesses seres, mas não é uma confiança cega nem sem base. É uma confiança que
deriva da experiência de ter comprovado até agora seus ensinamentos.
O décimo primeiro grau é o de desperto, iluminado, completamente liberto. Ele pode
acontecer nesse mundo ou no próximo, numa terra pura, numa “morada divina”, no “reino de
Deus”. Tal reino ou terra não é um tempo que virá, ele é e nunca deixou de ser, ele é um lugar,
uma dimensão de realidade. Mas ele é também um estado de consciência, ele está também
dentro de nós, nunca deixou de estar... neste grau o iniciado conhece por si mesmo o reino de
Deus, o Nirvana.
Em qualquer dos outros graus ele pode ou não ter esse conhecimento, essa
experiência, mas ela ainda será incompleta (a ela gradativamente mais será acrescentado ou
nela sempre ainda faltará algo) e ele retornará ao estado anterior que tenha conquistado. Mas
atingindo o décimo primeiro grau ela se torna um habitante desse lugar, desse estado.
É muito fácil confundir as primeiras experiências com uma realização última e
completa, pois é algo muito diferente e superior ao que estamos acostumados, que parecerá
absoluto. Por isso a orientação de um amigo (frater) experiente é sempre necessária em cada
grau, alguém que esteja pelo menos um grau acima em realização.
Alguns interpretam que isto se refere a um estado e é um estado também, mas não só
um estado; outros como sendo um lugar outros como sendo um ser... Nirvana não é outra
realidade, ele é a única realidade, todas as outras são alucinações. Nos dois últimos graus há a
cura.
As pessoas aqui são como jovens viciados em uma eterna viagem de LSD ou chá de
cogumelo: elas veem e fazem coisas, mas as coisas não são como elas veem, nem elas fazem
as coisas como pensam que fazem. Assim elas se machucam, sofrem, demoram a aprender e
a amadurecer, repetem gestos e erros como se fosse a primeira vez.
Os graus últimos vão além de entender isso, significam a cura, através da cura do
vício, as alucinações vão desaparecendo, vem a lucidez e a experiência do real.
Nos graus O.I.T.O. se aprendem as práticas mais avançadas dos tantras, da alquimia,
e do hermetismo. Quando já se está preparado pode-se receber e se dedicar a estas práticas
sem nenhum perigo para si ou para outros.
As práticas mais poderosas devem ser aprendidas e realizadas, além de outras que
não devem ser abandonadas. A gnosis se processa gradativamente.
Para saber mais sobre esses graus e também sobre os outros veja os artigos que
explicam os onze graus um por um e os que falam das três etapas que correspondem aos
graus iniciais, O.H.E.O., aos intermediários, F.I.T.O. e aos mais avançados, O.I.T.O..
Por fim é preciso que se saiba que os sete primeiros graus podem ser cronológicos. O
primeiro como uma preparação em matéria de conhecimentos gerais; os seguintes como uma
graduação universitária e os que vem depois como “mestrado”, pós-graduação e doutorado.
Os graus finais podem ser tanto alcançados subitamente, como levar muitos anos, ou
uma vida, ou muitas vidas. O conhecimento que esses graus envolvem não podem ser
comparados aos conhecimentos comuns ou mesmo os primeiros conhecimentos iniciáticos.

27. Eles não podem ser ensinados, transmitidos ou controlados de alguma forma. Assim me foi
dito: eles são infinitos, ilimitados, eternos.
“Por que vivo? Para que vivo? Qual o sentido de minha vida?”
Essas são as perguntas que o iniciado mais cedo ou mais tarde vai ter que responder a
si mesmo. Ninguém aqui dará estas respostas. Só você pode descobri-las e respondê-las. Só
você pode dar satisfação a si mesmo, ninguém mais lhe deve satisfação quanto a isso. Você
estará livre, terá que descobrir, ou, talvez, criar “um propósito” para sua vida, nós apenas
podemos oferecer meios para descobrir.
Existem muitos meios para se descobrir a verdadeira vontade, o seu fito, mas nenhum
é tão fácil ou evidente. Todos envolvem um labirinto do qual só você pode tirar a si mesmo.
Por que vivo? Para que vivo? Para me desenvolver, reproduzir, sofrer, envelhecer... e
depois simplesmente morrer e desaparecer? Sou apenas mais um animal na multidão da
massa “sofrente” para nada?
Habitamos um pequeno planeta, um pontinho de poeira galáctica, de uma pequena
galáxia no meio de bilhões de galáxias num dos universos que ocorrem na eternidade; na
espiral do tempo nós somos um nano-segundo na duração de um universo, de que vale a
nossa vida? Ou será...? Descubra!
A individualidade e todos os demais aspectos da personalidade que chamamos “eu”
parecem uma impressão evidente, e mesmo em sua constante mudança e evanescente vir a
ser nos parece permanente, mas isto é obviamente uma ilusão, e justamente essa ilusão é a
que aprisiona a consciência a um tempo e à forma... Existe algo em nós que pode estar além
dessas limitações à qual poderíamos ter acesso aqui agora? Existe algo em nós que pode
transcender a natureza, o tempo, a forma e a impermanência? Existe algo no indivíduo que o
faz precioso diante das multidões do universo e da eternidade? Este é um convite a você para
descobrir essas respostas por si mesmo sem deixar dúvidas.
Que outras perguntas você tem? Que outras perguntas você poderá responder? Quais
os melhores caminhos e que opções temos? Para onde há que se ir? Existe realmente para
onde ir? Venha e veja.
Isto também não pode ser dito, revelado, como fazem as religiões do ocidente com
suas respostas prontas às quais se tem que conformar ou não, acreditar ou não, artigo de fé.
Este processo não é apenas um meio de entrar numa cadeia de autoengano e ainda
enganando outros por medo de “não garantir seu lugar nu céu”? Estamos realmente sendo
bem orientados e conduzidos? Estamos conscientes disso? Ou estamos caindo numa
armadilha que mais e mais nos prende a esse mundo e suas demandas? Estamos realmente
nos libertando, expandindo nossa liberdade e nossa consciência ou estamos aumentando
nossas limitações e conformismo à escravidão, à incerteza e à ilusão?
Pode levar um tempo, mas você algum dia terá de dar essas respostas a si mesmo, e
terá que ver por si mesmo tudo isso, então vai ter que saber onde pode querer ir e como
chegar lá.
A grande ordem de tempos em tempos atualiza seus meios conforme a necessidade
projetada por nossa condição. O que queremos oferecer são meios, recuperando os antigos,
atualizando os novos, para chegar às respostas, à verdade e à liberdade.
Ninguém pode abrir os olhos daquele que não quer ver. Nós só podemos ensinar. Não
podemos dizer o que é a verdade ou a liberdade. Cabe a você soltar os músculos, os medos,
os apegos, as aversões e mover as pálpebras para então ver por si mesmo.