O documento explora a figura do òrìsà Ògún, deus do ferro e guerreiro, destacando sua importância na agricultura e em rituais afro-brasileiros. Menciona diversos elementos simbólicos associados a Ògún, como o dendezeiro e o inhame, além da dualidade entre vida e morte no contexto de oferendas e iniciações. Também são relatadas as propriedades medicinais de várias plantas e suas utilizações em rituais de limpeza e proteção.

1. EWÉ ÒRÌSÀ ÒGÚN
Senhor dos caminhos, rei de vários reinos e por sua qualidade é um dos primeiros.
Ògún, o que vem primeiro.
Por determinação Ògún veio primeiro, guiando os outros Òrìsà do Òrun ao Àiyé, pois a sua maior arma o
Obé é quem poderia abrir o caminho, desmatar os campos e abrandar os caminhos para os outros até os
limites do Òrun.
Ele é o destemido guerreiro e Deus do Ferro, tem como representação elementar os seguintes itens
abaixo:
• Minério de Ferro - Na sua forma bruta;
• Ferro polido - Transformado em arma e ferramentas para a agricultura (aqui vemos a relação deste
Òrìsà com a plantação e as ervas, pois o mesmo era o responsável pela fabricação das ferramentas
para agricultura e para a guerra);
• Obé - Item bastante utilizado nos Ilé Àse;
• Estradas;
• Fogo - Em função das guerras que enfrentou, esta ligado ao fogo.
No sistema de classificação vegetal, temos o dendezeiro IGI OPE, como a sua maior fonte de Àse, pois este
vegetal é usado em todos os terreiros desde a sua forma bruta até a processada, das folhas ao azeite de
dendê. Desta planta retiramos o ikins, epó, Mariwó, folhas e as taliscas para oferendas.
Mariwó
Usado na proteção do terreiro e na utilização dos fundamentos de Oyá Igbalé, usado também para vestir
Ògún, desta forma vemos um Òrìsà coberto com o manto de folhas que esconde vários segredos.
Vemos a vida e a morte com Oyá Igbalé, pela utilização do Mariwó no controle dos Ègùn e pela sua
condição de mãe e controladora dos Mèsòn Òrun (Nove Mundos), desta relação vemos a vida no momento
do nascimento do que é novo e todo o início tem que ter um objetivo:
• A iniciação;
• A movimentação do Àse;
• A demanda que queremos vencer.
Quanto à morte, fim da vida em um plano e início da vida em outro, assim temos a dualidade das coisas
nos trazendo o equilíbrio das energias.
Podemos estar utilizando o Mariwó, quando verde para enfeitarmos os barracões e no processo de
iniciação dos ìyáwo. Já os mais velhos preferencialmente podem utilizá-los para controlar os Ègùn e para
trabalho com os mesmos.
As Taliscas do Mariwó
Utilizamos enfiadas no inhame assado para oferendas para este Òrìsà, pois é de muito bom agrado para
ele e seu significado representa "Aquele que nos sustenta e é difícil de ser abatido".
O Inhame
Bastante aceito por Ògún, assim como é utilizado no preparo para oferendas de outros Òrìsà, pois o
Inhame foi o principal alimento nos primórdios da agricultura africana como também e acredita-se que foi o
primeiro a ser cultivado, seus bolinhos podem ser usados para ebó de limpeza para seus filhos ou para o
Borí.

2. As Folhas do Inhame
Utilizamos para cobrir as oferendas para o Òrìsà, deixando os ingredientes que foi ofertado bem
guardado a olhos curiosos. Se tivermos o assentamento do Òrìsà ao ar livre, podemos plantar ao lado e
deixar que as folhas da raiz possam cobrir as ferramentas do mesmo.
Os Frutos
Para Ògún podemos ofertar na forma de frutos os coquinhos do dendezeiro e a manga.
Oferenda com Cacho de Dendê:
Se o Ilé tiver um dendezeiro e surgir a possibilidade de ofertar um cacho de dendê conforme a forma
abaixo ensinada, com muita certeza nosso objetivo será alcançado, pois Ògún ficará muito satisfeito.
• Um cacho de dendê maduro na cor avermelhada
• Mel
• Vinho
• Inhames assados;
• Feijão preto, milho vermelho e branco (comidas secas).
• Wàjí
• Folhas da bananeira
Como fazer:
Forra-se o local aonde serão depositadas as oferendas preferencialmente aos pés do Òrìsà, com as folhas da
bananeira.
Põe-se o cacho do dendê no centro apoiado pelos inhames assados e regados com bastante mel.
Em alguidas pequenos, coloca-se feijão preto com a farofa de dendê.
E junto com o cacho de dendê coloca-se mel e pouco vinho.
Com certeza o Òrìsà ficará muito satisfeito.
Algumas outras plantas que pertencem a este Òrìsà:
• Dendezeiro, sua utilização já falamos acima;
• Açucena rajada, para banhos;
• Aroeira, ebó de limpeza e banhos;
• Espada de Ògún, ebó de limpeza;
• Mangueira, ebó de limpeza;
• Açoita-cavalo, ebó de limpeza.
• Os nomes mais conhecidos:
ERVA OUTROS NOMES YORÙBÁ
Abre-Caminho *-*-* Ewé Lorogún
Aroeira
Aroeira-Comun
Aroeira-Vermelha
Pimenta-de-Peru
Àjóbi
Àjóbi Oilé
Àjóbí Pupá
Babosa *-*-* Ipòlerin
Cana-de-Macaco Cana-do-Brejo Tètèrègún

3. Cana-do-Mato
Carqueja
Vassourinha-de-
Botão
Kànérì
Espada-de-
Ogum
Rabo-de-Lagarto
Língua-de-Sogra
Espada-de-Òsòósí
Ewé Idà Òrìsà
Mangueira *-*-*
Òró Òyìnbó
Mángòró Séri
Nativo
Dracena
Coqueiro-de-Vênus
Pèrègún
São Gonçalinho
Erva-de-Lagarto
Pau-de-Lagarto
Alékèsì
Inhame Inhame-Cará Isu
• Suas utilizações medicinais:
ERVA POPULAR RELIGIOSA
Abre-Caminho *-*-*
Abò, sacudimento,
Defumação no encerramento das casas,
(Pó triturado junto com outras ervas,
Lèlècún e Noz Moscada).
Aroeira
Inflamações diversas, o cozimento da casca
é ótimo para feridas e tumores.
Abô, sacudimento e iniciação.
É usada principalmente quando imolamos
para os Òrìsà.
Babosa
Cosméticos, queimaduras, acrescentada ao
mel e aguardente faz-se garrafas contra
inflamações e age como antibiótico.
Utilizada como folhas que enfeitam as
oferendas para Ògún, pois suas folhas
representam uma grande espada.
Cana-de-
Macaco
*-*-* A folha entra no Abò para feitura.
Carqueja Problemas no estômago e fígado Reza para tirar mal olhado.
Espada-de-
Ogum
*-*-*
Sacudimento, proteção da casa e em
alguns casos para banho de descarrego
forte.
Mangueira
Usada como chá "forte" serve para
combater a gengivite.
Abò junto com a Aroeira e Açoita-Cavalo
Nativo *-*-* Abò, sacudimento e iniciação.
São
Gonçalinho
Usada como chá "fraco" serve para
combater a febre.
Banhos, sacudimentos e enfeitar o
Barracão.
Inhame Contra a coqueluche e o catarro.
Seus bolinhos são utilizados no Borí,
oferendas para Ògún e Òxagiyán. E
serve também para Ebó.
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• Atribuições para outros Òrìsà e equilíbrio da natureza:
ERVA ÒRÌSÀ EQUILÍBRIO
Abre-Caminho Somente Ògún Terra

4. Aroeira Èsù e Òsányín Terra
Babosa Omolu Terra
Cana-de-Macaco Òsàlúfón Ar
Carqueja Òsòósí Terra
Espada-de-
Ogum
Òsòósí Terra
Mangueira Iroko Terra
Nativo Somente Ògún Terra
São Gonçalinho
Òsòósí e
Òsányín
Terra
Inhame Òsàgiyán Terra
• Seus tipos e polaridades:
ERVA SEXUALIDADE POLARIDADE
Abre-Caminho Masculino Positiva
Aroeira Masculino Positiva
Babosa Masculino Positiva
Cana-de-Macaco Masculino Positiva
Carqueja Masculino Positiva
Espada-de-
Ogum
Masculino Positiva
Mangueira Masculino Positiva
Nativo Masculino Positiva
São Gonçalinho Masculino Positiva
Inhame Feminino Positiva
Bàbálósányín Rafael Simas