Ecofilosofía

Ramo: Ecofilosofía
Profesor: Alexis López Tapia
Curso de Introducción a la Geografía Sagrada

Sobre el Autor
Alexis López Tapia es un entomólogo, comunicador e
investigador chileno, que ha desarrollado estudios
independientes en Ecofilosofía desde los años ‘80.
En 1988 fundó la Corporación Ecológica Nueva Era,
MOENER, que dirige hasta la actualidad.
Desarrolló la “Exposición Ecológica Insectos de Chile y
el Mundo”, la muestra de insectos itinerante más grande
de Chile, que ha sido exhibida en más de 50 ocasiones
entre 1988 y 2012.
En el marco de sus investigaciones, el año 2002
descubrió la alineación de la Plaza de Armas de Santiago
con las líneas de salida del Sol durante los solsticios de
Invierno y Verano, que publicó en 2012 con el título “El
Secreto de la Fundación de Santiago”.
Actualmente dirige y conduce el programa “Rutas de
Nuestra Geografía Sagrada”, patrocinado por el Museo
Nacional Benjamín Vicuña Mackenna y Bio Bio Chile TV.
Esta presentación es parte de los materiales del “Curso
de Introducción a la Geografía Sagrada”, que ha
comenzado a dictar en 2014.
Algunas de sus publicaciones en el área son: “La Teoría
Gaia y la Política y Cultura Alternativas” (1996); “Raza,
racismo, antirracismo y Evolución” (1998), “La Libertad
como consecuencia fundamental de la Naturaleza
Humana” (2000); “Gaia, en ADN y la Exobiología”
(2005); “Gaia y la Teoría Jerárquica de la Evolución”
(2010); “Los Insectos en el Cine y el Cómic”; “Los
Insectos en el Arte (2011) y “El Secreto de la Fundación
de Santiago” (2013).

El Origen del Cosmos y la Vida
Concepciones Mitológicas Paleolíticas (± 35.000 - 3.500 a.C.)
Las Culturas Megalíticas (± 8.000 a.C. (Stonehenge 1) 1.500 a.C. (C. Megalíticas Americanas)
Súmero-Asirio-Babilónica (± 3.000 (Iª Dinastía de Ur) - 330 a.C. (Alejandro)
Egipcias (± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra y asesinato de Cesarión)
Grecoromanas (± 2.400 a.C. (Minóico temprano) / 476 d.C. (Destrucción de Roma)
Nórdicogermánicas (± 35.000 a.C. / S. XVII)
Incas (± 1.000 a.C. (Chavín de Huantar) - .1.533 d.C. (Asesinato de Atahualpa)
Mapuches (± 1.200 a la Fecha)
Selknam (Onas) (± 9.000 a.C. hasta 1999 (En Argentina muere Virginia Chonquitel, última Ona)

(± 35.000 a.C. / S. XVII)
El Origen del
Cosmos y la Vida

La Cosmovisión de la
Cultura de la Diosa
La celebración de vida es el principal motivo en el arte y la ideología de
la vieja Europa.
No hay estancamiento; la energía de vida constantemente se mueve
como una serpiente, espiral, o remolino. Vienen a la memoria los
jarrones ricamente pintados de las culturas de Cucuteni, Dimini, Butimir
y Minos, y se siente el movimiento, giro, ascenso, división y la energía
creciente que ellos retratan, predominando la combinación espléndida
de colores ocres y rojos, el color de la vida.
Columnas de vida, tortuosas serpientes ascendentes, árboles
frondosos, abejas, y las mariposas que suben desde tumbas, cuevas,
fisuras, o del poderoso útero de la Diosa.
Una forma se disuelve dentro de otra. La transformación de humano en
animal, serpiente en árbol, útero en pez, rana, erizo, y bucranio;
bucranio en mariposa, era una percepción de la reemergente energía
de la vida en otra forma.

No estamos diciendo que la Muerte se descuidó. En el arte se
manifiesta grandiosamente en huesos desnudos, sabuesos aullantes,
lechuzas chillando, buitres en picada, y peligrosos jabalíes. La
pregunta acerca de la mortalidad era preocupantemente difícil de
comprender, pero la percepción profunda de la periodicidad de
naturaleza basada en los ciclos de la luna y del cuerpo hembra,
condujo a la creación de una fuerte creencia en la regeneración
inmediata de vida en la crisis de muerte. No había simplemente
muerte, sino únicamente muerte y regeneración. Y esta era la llave
del himno de vida reflejado en este arte.
Los símbolos e imágenes sagradas, Diosas y Dioses, sus pájaros y
animales, las misteriosas serpientes, los batracios, e insectos, eran
más verdaderos que los sucesos reales cotidianos. Ellos nos dan a
conocer el contexto definitivo en que vivieron los viejos europeos.
Estos símbolos constituyen el único acceso verdadero a esta vigorosa
Cosmovisión centrada en la Tierra y en la adoración de la Vida, a
través de los cuales nosotros podemos deducir el tipo de sociedad
que creó estas imágenes. Freud habría denigrado tales imágenes
como “fantasías primitivas”. Jung deseaba valorarlos como “los
frutos de la vida interior que fluyen hacia afuera desde el
inconsciente”.

La Diosa en todas sus manifestaciones era un símbolo de la unidad de
toda la vida en la Naturaleza. Su poder estuvo en la agua y las piedras,
en las tumbas y cuevas, en animales y pájaros, serpientes y peces,
colinas, árboles y flores.
De aquí la percepción Holística y Mitopoiética de la santidad y el misterio
de todo lo que hay en la Tierra.
Esta aguda cultura tomó con deleite los portentos naturales de este
mundo.
Estos pueblos no produjeron armas mortales o construyeron fuertes en
lugares inaccesibles, como sus sucesores hicieron, incluso cuando ellos
adquirieron la metalurgia.
En lugar de eso, ellos construyeron magníficos santuarios, templos y
tumbas, cómodas casas en aldeas, villas de moderado tamaño, y
crearon soberbias esculturas y alfarería.
Este fue un largo y duradero período de estabilidad y creatividad
notables, una edad libre de contiendas. Su cultura era una cultura del
Arte.

Las imágenes y los símbolos que se reproducen en esta presentación,
afirman que la Diosa partenogenética ha sido el aspecto más persistente
en el registro arqueológico del mundo antiguo.
En Europa ella gobernó a lo largo de todo el Paleolítico y Neolítico, y en
la Europa Mediterránea del principio al final de la Era del Bronce.
La siguiente etapa, la del Dios guerrero patriarcal y pastoral, quien
suplantó o asimiló el panteón matriarcal de diosas y dioses, representa
una etapa intermedia antes de la Cristiandad y la propagación del
rechazo filosófico de este mundo. Se desarrolló un prejuicio contra el
Paganismo y con el repudio de la Diosa todas ellas debieron resistir.
La Diosa gradualmente se retiró a las profundidades de los bosques o a
las cimas de montaña, donde ella permanece hasta hoy día en historias
de hadas y creencias. Devino la enajenación de la humanidad desde las
raíces vitales de vida terrestre, y los resultados son claros en nuestra
sociedad contemporánea.
Pero los ciclos nunca paran de retornar, y ahora nosotros encontramos
la Diosa reemergiendo desde los bosques y las montañas, trayéndonos
esperanza para el futuro, devolviéndonos a nuestras más antiguas
raíces humanas.

Las Venus Prehistóricas
La Venus de
Laussel, bajorrelieve
en caliza de un
abrigo en Laussel,
Dordoña, Francia.
Nótese la mano
izquierda sobre el
abdomen y el
cuerno con 13 líneas
en la mano derecha.
Gravetiense,
Perigordiense
Superior. Circa
25.000 – 20.000 a.C.
La Venus de Malta,
en terracota, que
reitera el gesto de la
mano izquierda
sobre el vientre. Fue
encontrada en el
templo de Hagar
Qim, Malta, cerca de
una Loza en Espiral.
Circa mediados del
Tercer Mileno a.C.

La Venus de Willendorf:
escultura auriñacense en
caliza de 11 cms., uno de
los más bellos y conocidos
ejemplos de las llamadas
―venus prehistóricas‖ de
gorda figura con los pechos
y las caderas muy
detacados. Los pequeños
brazos descansan sobre los
pechos. Circa 30.000 –
27.000 a.C.
Esta extraordinaria
escultura de marfil de
mamut emula la posición
de la Venus de Willendorf
con los brazos sobre los
grandes pechos y las
amplias caderas.
Perigordiese Superior, Des
Rideaux en Lespugue, Alta
Garona, Francia. Circa
23.000 a.C.

Venus de Vestonice:
figura moldeada en una
mezcla de arcilla y
hueso pulverizado
calentada al fuego. Mide
11,4 cm y fue hallada en
1925. Dolni Vestonice,
Checoslovaquia, Circa
24.000 a.C.
La Venus de Brassempouy,
Landes: la primera
escultura de una cara
humana. Datada en el
Perigordiense, se tata de
una venus que no ha
conservado su cuerpo.
Tiene restos de pintura y
debió haber tenido
pintados sus labios y ojos.
Circa 25.000 a.C.

La Diosa Pájaro
Ella aparece con un pico o una nariz picuda, largo
cuello, peinado o corona larga, senos femeninos, alas
o proyecciones similares a alas, y nalgas femeninas
sobresalientes planteadas en la forma del cuerpo de
un pájaro.
Ella no tiene boca, pero a veces una depresión
redonda ocupa su lugar. Su postura es erecta, pero la
parte superior de su cuerpo está doblada hacia
delante como un pájaro. Los meandros, la letra ―V‖, y
los cheurones son sus símbolos. Ella está asociada
con el número tres, como una fuente triple y con el
carnero, su animal sagrado.
Los cheurones múltiples, los senos, y un símbolo de
ojos y pico son los diseños decorativos típicos sobre
jarrones asociados con ella. Fue adorada en altares
caseros y templos desde el Neolítico temprano.

Formas abstractas y decoración
simbólica combinadas en esta
figurita del Paleolítico Superior de
un ave acuática antropomórfica, con
―V’s‖ y cheurones (multiples V’s)
incisos. La decoración de la figura
de la derecha sirve para enfatizar su
triángulo púbico, y así su divina
función generadora.
(Mezin, sobre el valle de Desna,
Ucrania; c. 18.000 – 15.000 a.C.)

Der.; 1) Fragmento de una herramienta de
cornamenta de reno decorada con
cheurones opuestos en una cara, e
incisiones oblicuas en la otra (La
Magdalena, Dodoña, Sur de Francia;
Magdaleniense tardío, c. 10.000 a.C.); 2)
Herramienta de reno grabada con V’s y
cheurones (Gourdan, Alta Garona,
Magdaleniense tardío); 3) Herramienta de
Reno y 4) interpretación artística
abstracta de una imagen femenina en
hueso de la cultura Epigravetiana (Cuina
Turcului, región de la Puerta de Hierro, al
sur oeste de Rumania; c. 8.000 a.C.)
Izq.) La conexión
entre el cheuron y la
Diosa Pájaro es clara
en este encantador
vaso de Vinca
(pithos), pintado de
rojo sobre un fondo
crema (Anza,
Macedonia,
Yugoeslavia; 5.200 –
5.000 a.C.)

Figuritas de terracota marcadas con V’s y X’s. (1) Figurita (probablemente una Diosa Pájaro) con una triple V incisa
bajo el abdomen y una X sobre el pecho. Bruñida en Rojo. Neolítico de Anatolia (Hacilar I C-D; mediados del VI
milenio a.C.); (2) Esta picuda y alada Diosa usa un collar triple de cheurones para identificarse. De la cultura Lengyel
de Europa Central (Tesetice Kyjovice, Moravia, Checoeslovaquia; V milenio temprano a.C.); (3) Estas dos figuritas de
la cultura Cucuteni están pintadas en negro con V’s y X’s (Sitio Cucuteni, Moldavia, Nor Este de Rumania; Período
Cucuteni B, primera mitad del 4º Milenio a.C.)

Izq.: Otra Diosa Pájaro, de
Vinca tardío, está
elaboradamente equipada.
Ella está sentada en un
trono con tres líneas
incisas y usa una corona,
máscara de pato y un
chaleco de vestir; su
delantal está marcado con
cheurones, sus rodillas con
espirales y sus
extremidades con líneas
enrolladas (Svetozarevo,
Ygoeslavia Central; c. 4.500
a.C.)
Der.: Estos esquemáticos
pájaros de arcilla con
cuerpos en forma circular, y
algunos con piernas
antropomorfas, están
decorados con cheurones,
triángulos, y otros símbolos
de la Diosa (Cementerio de
Tarxien, Malta; c. Mediados
del Tercer Milenio a.C.)

Imagen de la Diosa Pájaro
de la Edad del Bronce de
Creta. 1) Su corona de oso
tiene un triple cheurón;
ella está marcada con un
triángulo en su frente y
una línea triple en sus
brazos. Ella tiene un pico y
grades ojos característicos
de esta Diosa. (Gournes,
Creta; Minóico temprano).
2) En un sello lenticular de
mármol negro, esta
danzante Diosa picuda
lleva una falda que
adelgaza su cintura con
forma de V y un dobladillo
(Minóico tardío III).

Izq.; La Diosa Pájaro y su cheurón (en la parte superior de las
asas) aparece en relieve. Cultura Monteoru (Cindesti, Moldavia;
Fase le2, temprano Segundo Milenio a.C.)
Abajo: En el Neolítico y la Edad del Cobre, aparecen figuritas
de Diosas Pájaro con marcas de meandros, como esta deidad
de terracota con una máscara de pato. Su falda y la corona en
su blanca cabeza de oso tienen V’s y meandros incrustados;
ella es identificada por su collar en forma de V. Vinca tardío
(Vinca; 4.500 a.C.)

Modelos de Templo y piezas de altares
pertenecientes a urnas de la Diosa, están a
menudo sólidamente cubiertos con meandros.
Este provocativo ejemplo del pensamiento
ilustra la esfera acuática de la Diosa y su reino,
al que permite acceder la entrada (en la parte
inferior). Grupo Vadastra de la Cultura Vinca
(Vadastra, Sur Oeste de Rumania; c. 5.200 –
5.000 a.C.)

Esta entronizada Diosa usa
un elaborado ―vestido de
meandros‖ formando semi
svásticas con su borde en
zig-zags (V’s conectadas).
Su signo de identidad, la V,
marca su trono (panel
inferior). Tisza (Szegvar-
Tuzkoves en Szentes, Sur
Este de Hungría; c. 5.000 a.C.
o antes).

La Diosa antropomórfica
que da nacimiento:
Este aspecto de la Diosa es retratado en una
postura naturalista de parto.
Ella se evidencia bien en el arte Paleolítico y
luego en la Vieja Europa.
Los retratos de vulvas sólo pueden haber
servido como pars pro toto de esta Diosa.
Sus principales manifestaciones sagradas son
el ciervo-cierva, gamo-gama, y oso.

Estas figuritas del Paleolítico
Superior de calcita coloreada
ambarina, aparecen en una
posición de parto; (1) con la
forma de un cono
sobresaliente en su vulva
marcada con un cheurón; del
Perigordiense Vc (Tursac,
valle del Vezere, Francia; c.
21.200 a.C.); (2) Perigordiense
(Sireuil, sobre Eyzies-de-
Tayac, Valle de la Beune,
Francia; fecha posiblemente
cercana a 1).

Estas bien conocidas ―mujeres reclinadas‖, están esculpidas en relieve para resaltar sus contornos naturales en los
muros de cuevas del Magdaleniense, probablemente retratan mujeres en posición de parto. El largo de las figuras es
de aproximadamente 1 metro. La figura uno, es contigua a un Bisonte en la primera cámara de la cueva de la
Magdalena; la figura dos es contigua a una yegua en la misma cueva. (1) y (2), Cueva de la Magdalena, cerca del
Penne du Tarn, Tarn, Francia; c. 10.000 a.C.; (3) Un grabado de Le Gabillou, Dordoña, Francia; c. 13.000 – 12.000 a.C.)

En el Neolítico, la postura de Parto es sentada. Esta figurita de terracota ha sido reconstruida por la autora, alzando
sus piernas para exponer su hinchada vulva. Nótese la triple línea en su espalda. Sesklo temprano (Achilleion II,
cerca de Farsala, Tesalia, Grecia; 6.300 – 6.200 a.C.)

Testimoniando la longevidad del estereotipo, la posición sentada aparece casi 2.000 años después de Sesklo en
esta figurita de terracota. Su pierna y brazo izquierdo están rotos. Vinca (Medvednjal, Yugoeslavia Central; c. 4.500
a.C.)

Con sus piernas levantadas, su barriga encinta y una hinchada barriga, esta figurita aparece lista para el parto. ¿Las
nueve líneas que cruzan su espalda representan los nueve meses de gestación? El dibujo fue reconstruido, ya que
el original fue encontrado con su pierna derecha quebrada y la cara dañada. Período de los Templos Malteses
(Hagar Qim, Malta, 4º Milenio a.C.)

La Nodriza o la Madre que
Sostiene un Niño:
Ella fue retratada en figuritas ―jorobadas‖ o
-en ejemplos más articulados-, como una
Madona (―Nuestra Señora‖, ―Virgen‖) con
máscara de oso que carga un saquillo de
bebé.
Las imágenes de enfermera o madre
también aparecen en la forma de
serpientes y pájaros.

Arriba: El Oso es una ubicua figura de
Culto en Europa, a menudo asociada
con la maternidad y la nutrición. (1)
Esta madre Osa sostiene su cachorro
en los brazos. Cultura Vinca (Fafos II,
Kosovska Mitrovica, Sur de
Yugoeslavia; c. 4.500 – 4.000 a.C.)
Abajo: Esta ―Osa Enfermera‖ de
terracota usa una máscara de oso y
lleva una bolsa en su espalda. Vinca
(Cuprija, en Supska, Yugoeslavia
Central; c. 4.500 a.C.)

Un motivo que aparece durante milenios en la
vieja Europa es una Madona rayada con un
niño, sentada en una silla o un trono. Sus
rasgos característicos incluyen miembros de
serpiente y líneas triples. Helládico tardío III
(Micenas; Siglo XIV a.C.)

La Diosa Serpiente:
(Figuras 200-215) Ella tiene manos y pies
similares a serpientes, una boca larga, y ojos
redondos; ella usa un cuervo o corneja. La
serpiente y sus derivados abstractos, la
serpiente en espiral y la espiral, son sus
emblemas.
La corona es símbolo de condición,
sapiencia, y omnisciencia.
Como una tutora de la energía de la vida y su
continuidad, ella se adoró en altares caseros.

Escultura híbrida de
ofidios/humanos de la
Diosa Serpiente, tallada
en mármol o modelada
en arcilla, emergen en
el Neolítico de Creta y
las Islas del Egeo. Ella
está invariablemente en
cuclillas en posición de
Yoga, y sus miembros
son como serpientes.
Su máscara tiene una
nariz humana y a veces
ojos y boca, pero la
boca es característica-
mente larga. Escultura
de mármol de Amorgos,
u otra isla del Egeo, c.
6.000 – 5.500 a.C.

Diosa Serpiente del Neolítico de
Creta. Está retratada en una
posición de Yoga con piernas
como serpientes pero con ojos
humanos, nariz y boca.
Figurita de arcilla bruñida en
negro, gris e incrustada con
líneas blancas (Kato lerapetra,
sur de Creta; 6.000 – 5.500 a.C.)

Las figuritas de Diosas Serpientes pueden identificarse si ellas
están marcadas con serpientes pintadas de rojo, o si sus
brazos se enrollan alrededor de los hombros como serpientes,
o si tienen la característica larga boca de las serpientes. (1)
Serpientes rojas pintadas se arrastran sobre los hombros y
espalda de esta figurita en cuclillas. Nótese que sus manos
están pintadas como cabezas de serpiente. Sesklo (Achilleion
IV; c. 5.800 a.C.) Abajo (2) Esta terracota, originalmente sentada
en un taburete, posee brazos no humanos. En cambio, se
enrrollan como serpientes alrededor de su cuello y hombros.
Ella tiene la cabeza como una serpiente con ojos circulares y
una larga boca. Cucuteni (Traian Fintinilor Dealul, Nor Este de
Rumania, 4.800 – 4.600 a.C.) (3) Este ejemplo está quebrado en
el cuello, tiene la característica larga boca abierta, ojos abiertos
y una corona. Sesklo (Nueva Nicomedia; c. 6.300 – 6.100 a.C.)

Izquierda: A veces, en representaciones esquemáticas de la Diosa
Serpiente, su identidad es hecha saber a traves de líneas
serpenteantes, su cabeza, o líneas onduladas (serpientes) pintadas
sobre su cuerpo, representando la corriente de la vida (Kundalini). Rojo
pintado sobre crema. Neolítico de Anatolia (Origen desconocido;
probablemente del 6.000 – 5.000 a.C.)
Arriba: 1-4 Estas membrudas serpientes pintadas en negro sobre la
pared de una cueva y grabadas en roca, representan una tendencia
abstracta en algunos retratos de la Diosa Serpiente (1-4) Neolítico de
Italia (Gruta de Puerto Badisco; 6 milenio a.C.) – (5) Roca grabada de
Monte Bego (Este de Francia, datación desconocida)

La Diosa Serpiente sentada aparece frecuentemente en Anatolia, como ilustra este vaso antropomorfo. Ella tiene
un motivo en zig-zag con una cabeza de serpiente en su frente, ojos incrustados de obsidiana, una luna
creciente en su pecho y los miembros enrrollados. Cerámica Pintada de rojo sobre crema y bruñida. (Hacilar I;
6.000 – 5.500 a.C.)

La Diosa
Serpiente (o su
sacerdotisa)
usa un
distintivo
vestido.
Esta ilustración
muestra un
ejemplo de
delantal y falda
marcado con
puntos y
espirales del 5º
al 2º milenio
a.C.
Izq. (1) Vinca
(Beletinci, Norte
de Yugoeslavia;
c. 4.500 a.C.)
Der. (2) Minóico
(Knossos,
Creta; 1.600 –
1.550 a.C.)

La cabeza de la Diosa Serpiente está habitualmente
coronada o cubierta por rizos de rollos de serpientes,
como en estas figuritas. (1) Vinca (Beletinci, Norte de
Yugoeslavia; c. 4.500 a.C. (2) Minóico (Knossos, Creta;
1.600 – 1.550 a.C.)

Izquierda: El Culto de la Diosa
Serpiente continuó durante la Edad
del Bronce, particularmente en Creta.
Estos ejemplos no tienen brazos, o
como en los más viejos, tienen
extremidades de serpientes. Líneas
triples decoran su falda. (1) Minóico
Medio I (Santuario de la Colina de
Petsofas; 2.100 – 1.800 a.C.); (2)
Minóico Tardío III (Knossos).
Derecha: Durante la Edad del Bonce,
la corona en la Diosa Serpiente es
mucho más elaborada. El frente es
convencional, pero la parte de atrás
revela una masa de serpientes
retorciéndose. Minóico Medio I
(Kophina; c. 2.000 a.C.)

Izquierda: La Diosa
Serpiente o su sacerdotisa
continúa apareciendo
durante el primer milenio
a.C. en Grecia. Esta figura
de terracota tipo
―Dipylon‖ está decorada
con bandas de puntos,
replicando la piel de una
serpiente. (Argive
Heraeum; Siglo VIII a.C.)
Derecha: Esta Diosa
Serpiente de Terracota viste
una gorra de polo con
cuernos de serpientes
unidos a la frente. Ella tiene
un collar en el cuello, y un
―vestido de serpientes‖
decorado con puntos, zig-
zags, espirales, redes, y
líneas paralelas ondulantes.
Griego Geométrico,
(Beocia. Siglo VI a.C.)

Izquierda: La Diosa
Serpiente (híbrido de
ofidio y humano) en un
brazalete de oro de la
tumba de una Reina Celta.
Ella tiene las piernas
enrolladas como
serpientes y ojos
redondos. La Tene
temprana (Reinheim, 15
km. Al Sur Este de
Saarbrucken, Oste de
Alemania. 370 – 320 d.C.)
Derecha: La Diosa
Serpiente con las piernas y
el pelo como serpientes
retorcidas. Piedra tallada
Picta (Meigle, Escocia,
Período Romano tardío).

La Diosa de ave de presa:
(Figuras 285-302) Aparece como Mensajera de la Muerte o la propia
Muerte en la apariencia de un Buitre, Lechuza, u otras aves
comedoras de carroña y de presa; pero también personifica la
propiedad de regeneración. En las tumbas megalíticas de Europa
occidental, ella aparece como una Lechuza u otra ave de presa en
estelas de piedra, grabados, y pinturas.
En forma reducida, ella simplemente se expresa como senos o vulvas.
Sus ojos sobrenaturales son intercambiables con las espirales de
serpiente, los cuernos de carnero, y soles resplandecientes.
En las sepulturas de cremación del Danubio Europeo y de Anatolia
occidental, la lechuza toma la forma de una urna.
La Diosa Lechuza y Buitre se asoció con símbolos de regeneración y
energía: laberintos, cordones umbilicales, espirales, serpientes,
círculos concéntricos, arcos concéntricos, las marcas de taza,
ganchos, ejes, y ciclos y semicírculos de la Luna.

Buitres con alas como escobas descienden súbitamente sobre cadáveres acéfalos. Significativamente, las aves no
son negras, sino rojas, el color de la Vida. Neolítico del oeste de Anatolia (Catal Huyuk; fresco del nivel de las urnas
funerarias VII, 8; 7º milenio temprano a.C.)

Un Buitre con el buche boquiabierto y piernas humanas, sombrea una figura humana decapitada. Cercano se
encuentra el resto de un cráneo (¿del cadáver acéfalo?) debajo de la cabeza de un gran toro, símbolo de
regeneración. (Urna de Catal Huyuk en el nivel VII, 21; 7º milenio temprano)

Pre-alfarería neolítica B: (1) estatua de
piedra; (2) y (3) estatuillas de arcilla del
Cercano Oriente, eran aparentemente
hechas a semejanza de la Diosa Búho. ((1)
y (2) Mureybet III, Eúfrates superior, Siria;
8000 - 7500 a.C. (3) Munhata 6-3, Jordania;
7000-6500 a.C.) (1) Alto: 8,3 cm. (2) Alto: 6.2
cm. (3) Alto: 9.2 cm.
Estas esquematizadas estatuillas
antropomorfas talladas en ámbar
con rasgos faciales parecidos a
búhos probablemente eran
amuletos en imitación a la Diosa
Búho.
Dos (1, 2) tienen perforaciones, tal vez para atarlas a otro objeto; la
tercera (3) tiene pelo, quizá trenzas, indicadas en la parte de atrás.
Cultura Narva (Joudkranté, Kursiu nerija-Courish, laguna en el Mar
Báltico, Lituania del Oeste, circa final del 4º milenio a.C. (1) Alto: 11
cm. (2) Alto: 7 cm. (3) Alto: 6.8 cm.

Urnas con forma de Búho que contienen los restos
de un adulto (¿madre?) y un niño. Cultura Baden.
(Centro Noreste de Hungría, circa 3000 a.C. – Altura
de la mayor: 48,4 cm.)
Notables urnas con forma de Búho son una tradición a través de
toda Europa y Anatolia. Ellas tienen la universal cara de la Diosa
Búho y pechos. La regeneración es enfatizada con grandes
vulvas y cordones umbilicales serpentinos. Edad del Bronce
temprana del Nor Egeo y Anatolia Oeste. ((1) ―Fase Verde‖ de
Poliochni, pueblo de Lemnos; circa 3000-2500 a.C. (2) Troya II-III;
3000-2500 a.C.) (1) Alto: 24,3 cm. (2) Alto: 23,1 cm.

La tradición de las urnas funerarias
y su asociación con la Diosa Búho
sobrevivió a la indoeuropización
en algunos lugares de la Edad de
Bronce europea. Aparentemente
así es el significado simbólico de
las V y los cheurones. (1) y (2)
Cultura Monterou (Cindesti, distrito
Vrancea, Nor Este de Rumania;
1800 al 1500 a.C.) (3) Caras de
Búho esquematizadas sobre otros
vasos de la cultura Monterou,
Rumania. (1) Alto: 19,5 cm. (2) Alto:
20,5 cm.

La Diosa Búho del
oeste de Europa
aparece en numerosas
variaciones sobre un
tema invariable; en
esta estela de piedra
su cara está rodeada
por un borde
cuadrangular y
cheurones opuestos.
Neolítico tardío de
Provenza; Cultura
Chasséan terminal
(Lauris-Puyvert,
Bouches-de-Rône, Sur
de Francia; circa final
del 4º Milenio a.C.)
Alto: 30,1 cm.
Este dibujo en
carboncillo está en el
frontis izquierdo de la
antecámara de un
hipogeo de París basin.
En una convención
común, la Diosa Búho
usa un collar sobre sus
pechos como
protuberancias. Hachas
con astil están
dibujadas a ambos
lados de la entrada a la
cámara principal.
Neolítico final Cultura
SOM (Sena-Oise-Marne)

Ilustraciones típicas
de estelas de Búhos
del Neolítico tardío
en España y
Portugal entre el 4º
y el 3er milenio a.C.
El motivo de la ceja
quebrada del Búho se
une con una gran
vulva oral en un
grabado inserto en un
panel de una loza de
piedra de una tumba
megalítica. Final del
neolítico de Bretaña:
Período de las tumbas
de pasaje angulosas,
circa 3000 a.C.

Placas de esquisto
de una tumba de
pasaje megalítica
((1) Horta Velha do
Reguengos,
provincia de
Alentejo y (2) Vega
del Guadancil,
provincia de
Careres, Portugal.
Circa mediados del
4º milenio a.C. (1)
Alto: 7.2 cm. (2) Alto:
6 cm.
Imagen grabada con
la Cara de un Búho
en una estela de una
tumba de pasaje
irlandesa,
encontrada justo al
lado derecho de la
tumba. (Knowth
Oeste, condado de
Meath, Irlanda;
segunda mitad del 4º
milenio a.C.) Alto:
48.1 cm.

La Diosa como Triángulo y
Reloj de Arena:
(Figuras 373-82) Ella aparece en cuevas, tumbas
subterráneas, y sepulturas megalíticas como una
matriz regeneradora.
Pintada sobre jarrones, esta forma representa
participantes en bailes rituales de anillo.
El pájaro araña, adjunto a la forma de reloj de arena,
se identifica como otra manifestación de la Diosa de
ave de presa.

La Diosa Reloj de Arena
en jarrones pintados de
Cucuteni.
(1) Sobre este jarrón, la
Diosa, cuyo cuerpo es
como un Reloj de Arena,
está encapsulada dentro
de un compartimiento en
forma de semilla rodeado
de meandros de agua. En
otras palabras, aquí se
representa a la Diosa a
punto de (re) nacer de las
aguas.
(2) En otro jarrón de
Cucuteni con una imagen
similar, flanqueada por
espirales serpentinas y
bajo grandes meandros.
La forma de Reloj de
Arena simboliza la fuerza
vital subterránea o
subacuática de la Diosa y
su inminente
renacimiento.
Nótese que sus manos
son como garras de ave.
Pintura blanca, roja y café
oscura.
Cucuteni AB (Traian
dealul Fintinilor, Noreste
de Rumania, circa 4.000
a.C.
Aquí hay dos ejemplos de figuras de
Reloj de Arena con garras de ave o
alas.
(1) La Diosa tiene brazos con forma de
V y manos como garras de ave. Su
cabeza y el triángulo inferior tienen
tres líneas paralelas. Ella está
asociada con signos ―Y‖ y puntos, que
talvez representen brotes y lluvia. En
el panel opuesto del jarro hay un signo
de vulva rodeado por puntos.
Cerámica lineal (Szelevény, Este de
Hungría; circa 5.000 a.C.
(2) Una figura de doble Reloj de Arena
con alas de ave (o pies). Pintada en el
interior de un plato, su cabeza tiene
una cresta roja. Sesklo (circa 6.000
a.C.)

El Reloj de Arena (doble
triángulo) está asociado
con la vulva en este muro
del hipogeo de Sardinia.
Lineas de vulvas están
intercaladas con algunos
Relojes de Arena y
formas antropomórficas
en la fila inferior.
Sardinia, Neolítico tardío
(Tisiennari, Bortigiadas,
Norte de Sardinia
(Cerdeña); 4º Milenio a.C.)
Alto: 84,2 cm. (a) corte
lateral (b) detalle.
Hipogeo:
Del lat. hypogaeum, y
este del gr. ÛpÕgaioj.
1. Bóveda subterránea
que en la antigüedad se
usaba para conservar los
cadáveres sin quemarlos.
2. Capilla o edificio
subterráneo.

(2) Esta figura pintada
en el muro de una
caverna en el Sur de
España tiene manos y
pies de ave, una
cabeza triangular con
tres líneas emanando
de las mejillas,
protuberantes ojos
circulares de insecto y
antenas. Neolítico
español (Los Órganos,
Despeñaperros, Jaén;
probablemente del 4º
Milenio a.C.
(1) Estas figuras con forma de Reloj
de Arena de placas de esquisto,
fueron encontradas en Tumbas
Megalíticas. Los Millares (El Pozuelo,
Provincia de Huelva, España; circa
3.000 a.C.)

Escenas pintadas sobre cerámica Ozieri de Sardinia (Cerdeña).
(1) Plato de Monte d’Accodi entre Alghero y Sassari, Norte de
Sardinia;
(2) Pocillo de la Gruta de Sa Ucca de Su Tintirriolu de Mara, Norte de
Sardinia; 4.000-3.800 a.C..

Figuras 1-4: Una danza ritual es nuevamente ejecutada
por una o dos figuras con forma de Reloj de Arena
retratadas dentro de vulvas/ semillas. Las imágenes
están asociadas con perros, cruces (remolinos), y
serpientes. (1) Esta es una columna de la vida
flanqueada por animales (probablemente perros o
cabras) dentro de cada gran vulva. Jarrón pintado de
negro sobre rojo. Cucuteni tardío (Brinzeni-Tsiganka,
Oeste de Ucrania, circa 3800-3600 a.C.)
(5) Estas figuras danzantes con forma de Reloj de Arena
están acompañadas de hombres. La pequeña cabeza de
la figura de la izquierda tiene dos pequeños discos u
orejas a los lados. La proyección en el medio de la
figura como una doble hacha, probablemente retrata un
cinturón ritual especial. Cultura Vinca (Santuario de la
caverna Magurata, Noroeste de Bulgaria; cronología
exacta desconocida; muy probablemente 4500-4000 a.C.
sobre la base de las formas asociadas de hachas.
(6) Figuras danzantes pintadas en un sarcófago (debajo
de esta escena hay una mujer colocando a un hombre
muerto en el sarcófago) Micénico tardío (Tanagra,
Tebas, Beocia, Tumba 22; Siglo XIV a.C.)

Relojes de Arena
con motivos de red
y triángulos
alargados están
interpuestos entre
serpientes
ondulantes sobre
este Jarro de la
Edad del Cobre.
La asociación de
símbolos conecta al
Reloj de Arena con
el agua de la vida y
el renacimiento; las
serpientes, algunas
de las cuales tienen
entre 14 y 17 ondas,
pueden tener un
significado
calendárico. Pintado
en café oscuro
sobre naranja. Edad
del Cobre de Sicilia
(Cueva Chiusazza,
Este de Siracusa,
Sureste de Sicilia;
3500-3000 a.C.)

La Diosa desnuda,
tiesa como muerta:
(Figuras 307-18, 320) Ella se retrató con los brazos plegados,
estrechamente prensados en su seno y con las piernas cerradas
estrechadas. Ella está enmascarada. Su gran y sobrenatural triángulo
púbico es el centro de atención.
Una imagen reducida de ella es un hueso o falange, sin decorar, o con
ojos (como lechuza) circulares (Fig. 91, 92).
Sus imágenes se han hecho con materiales del color del hueso:
mármol, alabastro, piedras blanquecinas o arcilla, y el propio hueso.
Ella se evidencia desde el Paleolítico Superior a través de la vieja
Europa, con una extensión en el Segundo Milenio a.C. en el área
Egea y el valle del Danubio.
Ocasionalmente su aspecto se retrató como ave de presa y una
serpiente venenosa, que delatan su identidad con la Diosa Serpiente y
Pájaro, en su aspecto de dadora-de-muerte.

Categóricamente
diferentes de las
corpulentas figuras con
grandes senos y nalgas,
son estas desnudas
rígidas o encapulladas
figuritas del Paleolítico
Superior y estas figuras
de marfil de Mal’ta, Siberia
(16.000-13.000 a.C.)
La ―Rígida Dama
Blanca‖, anónima, y del
color del hueso, es un
estereotipo que
aparece en el
Paleolítico Superior
hasta la Edad del
Bronce.
Estas figuritas de
terracota Neolíticas con
espaldas planas y
largos cuellos
cilíndricos fueron
encontradas en tumbas
del Cementerio de
Golovita.
Hamangia (Baia,
estuario del Danubio;
circa 5.000 a.C.)

Figura de mármol en una postura rígida,
con los brazos plegados y una gran
vulva. Karanovo VI (Sulica, Stara Zagora,
Bulgaria central; circa 4.500 a.C.)
Figurita de hueso con un enorme
triángulo púbico; la parte superior del
cuerpo está totalmente reducido y placas
de cobre cubren sus piernas. Ella tiene
una larga boca y ojos redondos de
serpiente. Karanovo VI (Lovets, en Stara
Zagora; 4500-4300 a.C.)

Figuritas de Damas rígidas de la costa del Bático y Bulgaria.
(1) Figura de ámbar con un enorme triángulo púbico. Narva
(Neidenburg, Prusia del Este, final del 4º milenio a.C.)
(2) Figurita en placa de oro con una remarcada vulva; la
ancha máscara tiene perforaciones para aros y los puntos
en el área de la boca representan dientes. Karanovo VI
(Ruse, Norte de Bulgaria; mediados del 5º Milenio a.C.)

Este grupo de tres rígidas
Damas fue hayado en la
tumba de una anciana de
90 años. Sus ofrendas
consistían en
(1)-(3) Figuritas de
terracota,
(4) cuentas de conchas
(5) un huso espiral
(6) jarros. Cucteni tardío
(Tumba Nº 5, cementerio
de Vykhvatintsi, Moldavia
Soviética; circa 3500 a.C.)
Estatua de
mármol,
ejemplo de
las
famosas
figuritas
Cicládicas.
Cicládico
tardío II,
(Syros,
Islas
Cícladas,
2800-2500
a.C.)

La Diosa Sapo - Rana
(Figs. 387-96) Aparece en el paleolítico superior en forma de batracio
antropomorfo, y continúa a lo largo de la prehistoria e historia.
Durante el Neolítico, las imágenes de la rana con cuerpo de hembra
y cabeza humana son encontrados como desagravios sobre jarrones
y paredes de templos, esculpidas sobre mármol, piedras verdes,
piedras negras y otras, o modeladas en arcilla.
La imagen es una manifestación sagrada de la Diosa de la
Regeneración. Los sapos y ranas son homólogos del útero
regenerador.
La Rana o Sapo, el Erizo o Puerco Espín, y los Peces son símbolos
funerarios y de vida al mismo tiempo.
Su peculiar relación –igual que una ecuación- con el útero de la
Diosa dadora-de-vida, regeneración y transformación explican su
prominente rol en el viejo simbolismo europeo.

La rana-mujer y la lagartija-mujer aparece en
grabados del Paleolítico superior.
(1) Mujeres con piernas en forma de rana,
algunas figuras en sobre relieve
grabadas en hueso (Caverna de los
Tres Hermanos, Sur de Francia,
Magdaleniense tardío).
(2) Una antropomorfa rana con ojos
humanos, nariz y costillas (Fontales,
Tarn-et-Garonne, Sur de Francia;
Magdaleniense VI, circa 10.000 a.C.)
(3) Una lagartija-mujer (Laugerie-Basse,
Sur de Francia; Magdaleniense medio
(?); circa 15.000-12.000 a.C.)

El más viejo
arquetipo europeo
es la Diosa Rana.
Este amuleto
esculpido en roca
negra tiene
perforaciones
sugiriendo que se
utilizaba unido a
otra cosa.
Sesklo temprano
(Achilleion Ib,
Tesalia; circa 6.300
a.C.)

Esta Rana de terracota está
en posición erguida.
Vinca clásico (Vinca; primera
mitad del 5º Milenio a.C.)
Híbridos de Rana-Mujer,
símbolo de la regeneración,
son muy comunes en
Anatolia.
(1) Como la mayoría, este
ejemplo de cerámica tiene
una cabeza humana y vulva,
con un cuerpo como rana.
Neolítico de Centro Anatolia
(Nivel VI, Casa Q.VI.5,
Hacilar; fin del 6º Milenio
a.C.)
(2) Uno de los más
característicos motivos de
Catal Huyuk es una figura de
Diosa Rana esculpida en
relieve sobre un muro del
templo, ricamente pintado
en rojo, negro y naranja.
Está enmarcado en una
columna de pastillas en su
pecho y círculos
concéntricos alrededor del
ombligo, simbolizando su
vínculo con la regeneración.
Su cara no se ha
preservado.
Neolítico de Anatolia Central,
(Altar VII, 23, Catal Huyuk;
mediados del 7º Milenio a.C.)

Rana o Sapo pintado en un Ánfora, reminiscencia de
la amplia propagación de la creencia de que la matriz
es un animal que deambula por el cuerpo.
Minóico Medio I (Primer palacio de Festos, Creta;
Segundo Milenio temprano a.C.)
La Rana en este jarro kalathos está
asociada con columnas de la vida;
su cabeza está retratada con
remolinos. Edad del Bronce
antigua, Chipre (Sepultura 9,
Kouklia, Palaipaphos, Chipre, circa
1.100 a.C.)

Aquí hay un testimonio de la longevidad de la asociación
Diosa Rana-Mujer / vulva.
(1) Esta atrayente tabla votiva de Bavaria, data del año 1811
d.C., incluye una rana con vulva en la parte trasera de la
virgen (Región Alpina de Bavaria, Sur de Alemania, 1811).
(2) Este exvoto Rana con cara humana, de una placa de
plata, es del final del Siglo XIX d.C. (Encontrado en el
Monasterio de Andechs, en la región alpina de Ammersee).

Aproximadamente
8.000 años separan
estos sapos con
cabezas como lirios
florecidos, símbolo
de regeneración:
(1) Lápida de madera
(Nida, Kursiu nerija,
Oeste de Lituania;
final del Siglo XIX).
(2) Figurita de
terracota de Sesklo
(Sesklo, circa 6.000
a.C.)
Figuras lineales esquemáticas de Rana surgen en cerámicas a través de la
vieja Europa. (1) Estampado cincelado sobre este jarro del segundo período
de la cultura Impresso (Rendina, cerca de Melfi, Sureste de Italia, primera
mitad del 6º Milenio a.C.)

Estos jarros de Europa central
han sido decorados con
estilizadas ranas.
Cerámica lineal.
(1) Halle-Trotha, Este de
Alemania.
(2) Nová Ves, cerca de
Kolín, Bohemia;
Alemania.
(3) Lockwitz, Este de
Alemania.
(4) Dresden-Mokritz, Este
de Alemania.
Todas cerca del 5º Milenio a.C.

Heqet - Heket: Diosa del panteón Egipcio con forma o
cabeza de Rana, era adorada en la ciudad de Her-uret,
cerca de Edfu y posteriormente también en Abidos.
En épocas muy primitivas estaba asociada con el macho
cabrío Khnum como creador y esposo, y se consideraba
hija de Ra, hasta que se convirtió en una protectora del
nacimiento.
Su culto era políticamente importante en el período de las
pirámides.
Khnum, el Dios Macho Cabrío le da forma a
los hombres en su torno de alfarero,
mientras Heket les da vida.
El significado del nombre de esta Diosa es
desconocido; quizás deriva de las palabras
para "regla" y el "cetro" dada su autoridad
sobre los nacimientos divinos y reales, y por
ello está relacionada también con la ―Ley‖ en
el sentido de ―Regla‖.
Heket a veces se considera también la
esposa de Haroeris (Heru-Ur – Heros -
Horus), una de las formas primigenias del
Dios Halcón. Al final del Reino antiguo sus
Sacerdotisas actuaban como parteras.

La Diosa Erizo-Puercoespín:
(Figs. 397-404) Otra manifestación sagrada de la
Diosa en la función de regeneración.
Aparece en la forma de un Puercoespín con una
cabeza humana.
Muy probablemente la imagen deriva de la forma de
útero animal.
Este símbolo ha sobrevivido hasta el Siglo XX, como
un encanto potente contra la esterilidad.

La íntima conexión entre
el erizo-puercoespín y el
útero en el simbolismo
de la regeneración puede
retrotraerse hasta el
Paleolítico Superior.
Estos diseños en muros
de cuevas son úteros,
erizos-puercoespines o
híbridos de los dos. La
Pileta, cerca de Gibraltar,
España, circa 10.000 a.C.
Figuritas y jarros en forma de erizo-puercoespín o Diosa
erizo-puercoespín son comunes en la Europa arcaica.
(1) Figurita de Terracota (2) tapa con cara de Diosa y
superficie cubierta con verrugas en imitación de púas de
erizo-puercoespín. Karanovo VI-Gumelnita – (1) Radaseni
(2) Cascioarele, Sur de Rumanía; mediados 5º Milenio aC.)

Tapa de Erizo-Puercoespín con cara de Diosa y la superficie cubierta de púas, Karanovo VI – Gumelnita
(Cascioarele, Sur de Rumania; Mediados del 5º Milenio a.C.)

Erizos-Puercoespines asociados con el útero aparecen a través de todo el arte de la Europa arcaica.
(1) Criatura con la espalda espinuda hecha en fina terracota café. Karanovo VI – Gumelnita (Radaseni, Sur de
Rumania; mediado del 5º Milenio a.C.)
(2) Figurita de terracota, probablemente un erizo-puercoespín. Cucuteni A2 (Frumusica, Nor Este de Rumania;
Siglos 45 al 44 a.C.)

Cabeza de Erizo-Puercoespín en terracota, de Vinca (Crnokalacka Bara, cerca de Nis, Sur Este de Yugoeslavia;
5000 al 4000 a.C.)

La Diosa Pescado
(Figs. 405-10) Un híbrido de mujer y pez marcado
con un diseño laberíntico o red simbólica de poder
generador o humedad uterina.
El pescado debe haber sido homologado con el útero
de la Diosa desde -a más tardar- el Paleolítico
Superior, y como tal, continúa a través de la
prehistoria y la historia temprana.
Los pies de pájaro mostrados sobre las esculturas de
Diosa Pescado, identifican su función como Diosa de
Muerte y Regeneración.

La ecuación entre el
pescado y el vientre
de la Diosa es clara en
esta ánfora con forma
de huevo de Beocia.
Encontrada en una
tumba, está decorada
con escenas de
regeneración. En un
panel, la Diosa, con un
pez en su vientre, está
rodeada por animales,
pájaros, remolinos,
una cabeza de toro,
útero y cheurones;
serpientes y múltiples
arcos crecen a su
lado.
En el otro lado, la
Diosa aparece como
una Epifanía de pájaro
con anchas alas
esparcidas, y su
cuerpo con escamas
de pescado. Ella
también está rodeada
por signos espirales,
crecientes, triángulos
con redes, swásticas y
un conejo. Hallado
Cerca de Tebas, Grecia
Central, 700 -675 a.C.
Alto: 86,5 cm.

Puesto que el pescado es un símbolo de transformación, se asoció desde muy temprano con la vulva, el útero, la
red, los zig-zags, las espirales, las líneas paralelas y las marcas de plantas, como puede verse en estos huesos y
cuernos grabados de sitios Magdalenienses del Paleolítico Superior en el Sur de Francia y el Norte de España.
(1) y (4) La Madeleine, Dordoña, Francia.
(2) Le Souci, Francia.
(3) El Pendo, Santander, España.
(5) Laugerie-Basse, Dordoña, Francia.
(6) Mas d’Azil, Ariege, Francia.

La Diosa Toro, Abeja, Mariposa
(Figs. 420-32) Una manifestación sagrada de la
Diosa de Regeneración que sube desde un
Bucranio (ídem al útero) o desde cuevas y tumbas.
Ella se retrató como un insecto con características
humanas o como una mujer con la cabeza y las
extremidades de insecto.
Destaca en las bóvedas subterráneas (hipogeos)
del Neolítico y en la religión Minoica.

El Toro como símbolo en la Europa Arcaica es diametralmente
opuesto a que tiene en la mitología Indoeuropea, donde es un
animal del Dios del Trueno (Solar). Esta figura proporciona la
clave para comprender porqué el Toro se vinculó con la
regeneración: no es una cabeza de toro sino los órganos
reproductores femeninos. La similitud es evidente en la ilustración
y en esta fotografía.

Izq. Como otros animales sagrados, los Toros pueden flanquear una
Columna de la Vida, apareciendo en esta cratera Micénica como
―flores de Toro‖. Note las marcas simbólicas en los Toros: círculos,
semicírculos, X, puntos y bandas en espiral; peces y formas
uterinas están pintadas en él (Chipre, Palaepaphos, Siglos 13 al 12
a.C.
Arriba: Silueta punteada de una Diosa Reloj de Arena, inscrita en
una Cabeza de Toro tallada en una pieza de hueso. (Cucuteni B
(Blicze Zlote, sobre el valle Seret, Oeste de Ucrania. 3.700 – 3.500
a.C.)

Izq. Esta elaboradamente decorada Anfora pithos revela el drama
completo de la resurrección como un antiguo misterio. Una mariposa
con forma de doble hacha con una cabeza de círculos dobles emerge
de desde una especie de vaso. Ella está flanqueada por plantas
emergentes y cabezas de toro de entre cuyos cuernos emergen
mariposas con cabezas de lirios. Minoico tardío, Pseira, Este de Creta;
Siglo XVI a.C.
Arriba: Una jubilosa celebración de la vida regenerada -toros, cuernos,
mariposas, brotes, conchas y motivos en espiral-, cubren este
sarcófago, testimonio de las esperanzas y creencias de la época,
pintadas en café oscuro pulido. Minoico tardío III, Khania, Creta, 1300-
1100 a.C.

El Rapto de Europa - Crátera con pintura Ática Roja, 500-490 a.C.
El Rapto de Europa:
Cerámica griega. Hidria
etrusca. Museo de la Villa
Giulia. Roma. Siglo VI a C.
El Rapto de Europa
en una Moneda Euro

Ritón en forma de cabeza de toro, 1450-1400 a.C.
Palacio de Cnosós, Creta – Cultura Minóica
Esteatita 35,6 cm. altura
Ánfora de figuras negras (siglo V a. C.).
Atenea nace ya crecida y armada. La
mujer al lado puede ser Hera o Metis.

La mariposa con forma de
Doble Hacha aparece sobre
vasos Micénicos, donde el
tallo se vuelve a menudo un
par de líneas ondulantes, y
todo está flanqueado por
líneas paralelas.
Izq. Vaso del Helládico
tardío IIIA, pintado en café
oscuro pulido (Acrópolis de
Micenas, Grecia, Siglo XV
a.C.
Der. Tipología de motivos
similares en otro vaso vaso
del Helládico tardío IIIA y III.

Arriba: Estas imágenes de ―Flores Toro‖ de un vaso Micénico son
completamente abstractas; las flores tienen un patrón de red o son hechas con
semicírculos concéntricos, símbolo del devenir. Micenas IIIA, Siglo XIV a.C.
Der.: Una geométrica mariposa con forma de doble hacha aparece dentro de un
diseño de remolino en el exterior de este plato de Cerámica Linear; hay otra
mariposa en el interior. Statenice, Bohemia; circa 5000 a.C.

La Diosa Encinta
(Figs. 216-19) Ella fue retratada de modo natural, como
una mujer desnuda con manos puestas sobre su
abultado vientre. Su gordura es enfatizada y es
equivalente a la fertilidad de los campos. Su imagen se
asoció con las semillas, triángulos, serpientes,
símbolos de huevos y frutas dobles, y dos o cuatro
líneas.
Su animal sagrado en la Vieja Europa y períodos
posteriores es el cerdo (Figs. 225, 227). Aunque se la
registró en el Paleolítico Superior, esta imagen
probablemente llegó a ser la "Madre de Grano" (Ceres)
no antes del Neolítico Temprano. Ella es la imagen
dominante en las fases tempranas del Neolítico,
comúnmente encontrada en plataformas de hornos. Su
barriga es un horno o montículo abultado.

Imágenes de la Diosa de la
Fertilidad como Mujer encinta
enfocadas en su vientre,
sobre el que descansan sus
manos.
A la derecha: la ―Venus de
Laussel‖, en un bajorrelieve
de caliza encontrado en un
abrigo de Laussel, Dordoña, al
sur de Francia. Nótense que
su mano izquierda está sobre
el vientre y en su mano
derecha sostiene un cuerno
marcado con 13 incisiones
(meses lunares). Gravetiano,
Perigordiense superior, circa
25.000 - 20.000 a.C. (42 cms.
de alto).
Al centro arriba: Estatuilla de
marfil. Kostienski I, Oeste de
Ucrania; circa 20.000 a.C. (11,4
cms. de alto)
Al centro abajo: Grabado en
una placa de piedra de La
Marche, Vienne, Sur de
Francia. Magdaleniense III;
circa 13.000 – 12.000 a.C. La ―Venus de Laussel‖

Izquierda: La Diosa
encinta con sus manos
sobre su sobresaliente
abdomen aparece en el
Neolítico. Esta
estatuilla enmascarada
está marcada con dos
líneas sobre su
hombro; ella estaba
originalmente sentada
sobre un trono. Sesklo
temprano, Aquileon Ib,
Tesalia, 6.300 a.C..
Derecha: Una miniatura
de la Diosa encinta con
sus manos sobre el
abdomen, reclinada
sobre sus grandes
nalgas. Aquileon IV,
Tesalia, circa 5.800 a.C.
(3,8 cms. de alto).

Diosa encinta con sus manos sobre el
abdomen y un enorme triángulo púbico
es retratada en posición sentada. Las
piernas están sólo levemente señaladas.
Magnula cerca de Sofades, llano de
Karditsa, Tesalia, 6.000 – 5.8000 a.C. (4
cms. de alto)
En la Era del Cobre de Europa central oriental, la
Diosa encinta es a veces retratada sentada sobre
una silla o trono. Esta es una de Bulgaria,
marcada con múltiples diseños lineales sobre su
abdomen preñado y dos lineas cruzando su
cadera. Karanovo VI, mediados del 5º milenio a.C.
Selo Kalekovets, distrito de Plovdiv. (10 cm. de
alto)

El Señor de los Animales:
El Dios Macho Sosteniendo un Gancho
Él puede ser un precursor, por una parte, de los Silvanos, Faunos, y
el Dios Pan, protectores y espíritus del bosque, de los cazadores y
de los animales de bosque, quienes también sostienen ganchos; y
por la otra, un descendiente de las figuras vestidas con piel de
animal del Paleolítico Superior (―El Dios Brujo danzante‖ de la
caverna de Trois Freres).
Daimon de la Fertilidad y Regeneración
En forma de un hombre juvenil itifálico, posición fálica, falo o
serpiente, un asistente de la Diosa en los ritos de la primavera de la
tierra. Él es un probable precursor del Hermes Griego, Dios de la
Suerte y el incremento y protección de las bandadas, también el
Aker-beltz y el Sugaar Vasco; la Cabra Negra y la Serpiente
masculina. Los otros representantes del principio masculino, tales
como hombres desnudos con máscaras de pájaro, probablemente
son las representaciones de participantes en rituales o devotos de la
Diosa.

Hombres con máscaras de pájaro
representando rituales.
Abajo: dos figuras grabadas en la caverna
de Altamira, Norte de España;
Magdaleniense, probablemente 13.000 –
11.000 a.C.
Derecha: Escena ritual profundamente
incisa en roca. Gravetiano o
Epipaleolítico. Gruta del Addaura, Monte
Peregrino, Palermo, Sicilia.

Bosquejos grabados en roca de
hombres peludos desnudos, algunos
llevando máscaras con astas de
bisonte y ciervo.
Es posible que estos híbridos de
hombre-animal no fueran ―Magos‖,
sino Amos Divinos de la naturaleza
salvaje.
Figuras 1 y 7: Magdaleniense medio,
Caverna de los Tres Hermanos, Ariège,
Francia, circa 13.000 a.C.
Figuras 2 y 3: Magdaleniense medio,
La Pileta, España; circa 13.000 – 11.000
a.C.
Figura 4: Magdaleniense tardío; Teyjat,
Dordoña, Francia; circa 10.000 a.C.
Figura 5: Magdaleniense medio; La
Colombière, Poncin, Ain, Sur de
Francia; 13.000 – 12.000 a.C.
Figura 6: Magdaleniense medio; Le
Gabillou cerca de Mussidan, Dordoña,
Sur de Francia; circa 13.000 – 12.000
a.C.
21 3 4 5
6
7
―El Dios Brujo‖ de la Caverna de los Tres
Hermanos. Medio-Hombre Medio-
Animal, representa probablemente
un protector de los animales y el
bosque.

Zeus Ammon – Moneda de Cyrene
Kunsthistorisches Museum, Viena
Alejandro Magno con cuernos de Zeus-Amon
Moneda de Lysimacus, circa 290 d.C.

El Dios de Renovación Anual:
Vigoroso y Pesaroso
(Figs.. 281, 282, 284) Él se retrató como un hombre
pacífico o juvenil que se sienta sobre un taburete, con
las manos descansando sobre las rodillas apoyadas
en su barbilla. Dado que las figuras pesarosas se
encuentran juntas con figuritas sentadas que
probablemente representadas a las diosas de cosecha
(―Viejas Brujas‖), puede presumirse que ellos retratan
a un Dios de la Vegetación agonizante.
Las esculturas masculinas con máscaras de Cabra
puedes representar el aspecto juvenil de una forma
temprana de Dionysos.

Izquierda: Vigorosa figura
itifálica de un hombre
sentado con su mano
derecha en su mejilla y su
mano izquierda
sosteniendo su falo; el Dios
Anual simboliza la
renovación de la naturaleza.
Presumiblemente pertenece
a la cultura Dimini,
encontrado cerca de Larisa,
al norte de Grecia. Primera
mitad del 5º milenio a.C. (49
cm. de alto)
Derecha: Estos
entronizados Dioses Macho
son ejemplos del ―Anciano
Pesaroso‖, Dios de la
Vegetación de la vieja
tradición europea. Pintados
de rojo en el frente y atrás.
Sesklo, Pyrasos cerca de
Volos, Tesalia; circa 5.900 –
5.700 a.C. (7 cm. de alto)

Un notable par de
figuras marrones
pulidas
encontradas
juntas.
El Dios Macho
enmascarado
(izquierda), está
sentado en una
posición
pensativa y ha
sido apodado
―El Pensador‖.
Hamangia,
Cernavoda, Mar
Negro, Rumania;
circa 5.000 a.C.
Izquierda (macho)
11,5 cm. de alto.
Derecha (hembra)
11,3 cm. de alto.

Estela de Novilara, costa italiana del Adriático, con
escenas esquemáticas de guerra y caza de Osos,
Toros. Edad del Bronce.
Arriba se aprecia uno de los símbolos más
extendidos en la prehistoria: la rueda solar.
Por su anverso se encuentra un grabado cristiano
posterior, en un dialecto norteño de la lengua
picena (emparentada con el sabélico).
―mimnish erút caareshtadeshrotnem úvlin parten úshpolem ishairon tetšút trat
neši krúštenac trút ipiem rotnešlútúish thalú ishperion vúltesh rotem teu aiten
tašúrshoter merpon kalatnenish vilatosh paten arnúish baleshtenac andsh
etšút lakút treten teletaúnem polem tišú shotrish eúsh‖
La inscripción, en su texto "aparente" tiene el contenido siguiente: La estela
será lo más bello de la tumba; a Rotnis Ivlén Partenis, desearé que (su) alma
en paz esté. El augur crivetino redactó (este epitafio). A Rotnis, al hijo de Lidie
Thali Ésperéon, (desearé que) des a Rotnem tu gracia eterna, Salvador de los
mortales en (la hora de) la muerte, (quien) por nosotros recibió de Pilatos la
Pasión; Jesús de Palestina murió y fue llamado (a los cielos) al tercer día.
(Son estos) los Misterios (de la fe). Igualmente desearé que esté contigo la
Unidad del Salvador.
La primera sílaba de cada línea da lugar a un acróstico, que leído de arriba
hacia abajo tiene el sentido:
En la morada del difunto, la estela (le) conforta en la desgracia.
y leído de abajo hacia arriba:
(Fue redactada por) el augur Iénés esta estela, bajo el poder de Roma.
Roma, Museo Prehistórico del Pigorini.

Astronomía y Geometría
Megalítica
Círculo de Piedras de Castlerigg, a 3 km. al Este de Keswick en el Lake district, Noroeste de Inglaterra. Existen 38
piedras en el sitio, casi todas ellas en su posición original, y todas derechas menos cinco. Trazan un círculo
ligeramente aplanado que tiene un diámetro más largo de 33,5 mts.
En el lado norte del círculo hay un hueco de 3,5 mts. flanqueado por dos piedras grandes que inducen a pensar que
era una entrada. Diez de las 38 piedras forman un recinto más o menos rectangular dentro del círculo principal. La
gente lo llama ―The Cove‖ (―el rincón abrigado‖) y su propósito no se conoce.
Las piedras proceden de la región. La más alta de ellas mide casi 2,1 metros y pesa unas 15 toneladas.
Leves vestigios de terraplenes se han encontrado en el Sur-suroeste del círculo, a poca distancia de él, lo cual parece
indicar que en otro tiempo el lugar fue un henge (un recinto circular de zanja y talud), aunque en modo alguno es
seguro. Es posible que date aproximadamente del año 2000 a.C.
Más allá de las incógnitas acerca de la técnica utilizada por los
constructores de Megalitos para trasladar y erguir sus enormes
monumentos, los estudios modernos han revelado que estas
estructuras eran en realidad un compendio de conocimientos
astronómicos y geométricos, cuya influencia se extenderá durante
miles de años hasta llegar a los Griegos.
Estudiaremos algunos de ellos.

Sol Naciente y
trayectoria de la
puesta en la
Candelaria
Sol poniente en el
Solsticio de
Verano
Sur
Norte
Salida más meridional
de la Luna
Sol Naciente del Solsticio
de Invierno
Hacia la hendidura y el
punto más meridional
de puesta de la Luna
Punto más
septentrional de
puesta de la Luna
Sol
Equinoccial
Sol
Equinoccial
Círculo de
Castlerigg

Diseño de la Plata de Castlerigg, según Keith
Critchlow, demostrando la forma en que pudo
trazarse el diseño del sitio, prácticamente
utilizando sólo cuerdas y estacas.
El autor comenta: ―Los constructores de
Castlerigg encontraron un lugar con un
horizonte apropiado para medir el eje exacto
de la puesta del Sol el día de San Juan. Este
era el eje clave…‖
Trabajando a partir de lo que sabía de los
principios antiguos de la construcción de
templos, sugirió que otra línea astronómica
importante en Castlerigg, la correspondiente
a la salida más meridional de la Luna, se
utilizó como eje de cimentación de la Planta.
Utilizando estos ejes solares y lunares, los
constructores crearon círculos entrelazados y
de ellos sacaron el resto de la geometría de la
planta.

Stonehenge
El conjunto monumental de megalitos de Stonehenge, en la llanura de Salisbury (Inglaterra), erigido hacia el año 1800
a.C., es, sin duda, el santuario prehistórico más impresionante de Europa y uno de los monumentos más
espectaculares. Los cromlech son círculos de piedras fijadas en el terreno, por tanto ésta es una construcción
megalítica en cuya planta se combinan formas circulares y de herradura formadas por elevados trilitos de labra muy
perfecta y cuidada colocación. El círculo exterior tiene un diámetro que supera los 100 metros y en su interior
encierra otro círculo de piedras menores, formado un centro como una especie de altar.
Las investigaciones arqueológicas han permitido identificar tres fases constructivas: la primera, que data de algo más
de 2000 años a.C. esta constituida por un círculo de pocillos, algunos de los cuales contenían restos mortuorios, un
terraplén y un foso circundante; en la segunda fase, datada a principios del segundo milenio, se construyeron dos
cromlech concéntricos y, por último, en la tercera fase constructiva, correspondiente a mediados del segundo
milenio, fueron levantados los más de treinta monolitos que superan los 4 metros de altura y los arquitrabes que los
unen a modo de dintel.

Fases de Construcción
Versión de Stonehenge Fecha aprox. a.C. Desarrollos
―0‖ 8000 - 7000 3 Postes de Totem
I a 3100
Círculo de Tierra
Heel Stones (Piedra Tope)
Postes A
Postes del Terraplén
I b 2910 Hoyos de Aubrey
II 2150
Doble círculo de piedras azules
(abandonado a medio terminar)
Se construye la Avenida
III a 2100
Círculo Sarsen
Trilito en Herradura Central
Se remueven las piedras Azules
[ III b ] [ 2000 ]
Piedras azules usadas para construir Stonehenge
Azul (localización desconocida)
III c 1800
Piedras azules se traen de regreso
Círculo de piedras azules
Herradura de piedras azules
III d 1500 Hoyos Y y Z
IV
1100 Extensión de la Avenida hasta el río Avon
61 d.C. Tropas romanas destruyen Stonehenge en gran parte

La Construcción
La obra se realizó en diferentes etapas que van desde mediados del III milenio
hasta mediados del milenio siguiente.
En el lugar exacto, y único en muchas millas a la redonda de Stonehenge, la
luna llena se coloca exactamente perpendicular a la salida del sol en el
solsticio de verano (próximo al 21 de junio).
Precisamente es el solsticio de verano el fenómeno natural sobre el que gira la
concepción y planificación del monumento. Muy pronto, tras la delimitación del
foso circular y del bancal situado a su costado interno, Stonehenge dispuso de
las cuatro piedras de las estaciones que, colocadas en las esquinas de un
rectángulo perfectamente trazado, delimitan un ángulo recto exacto, al coincidir
con la línea del amanecer en el día del solsticio de verano. Así se planteó a
mediados del III milenio a. C.
Llegada una fecha en torno al 1750 a.C. (según las últimas dataciones del
carbono 14), Stonehenge atravesó por una decisiva remodelación, que
básicamente consistió en una ligera reorientación del círculo con objeto de
exaltar mejor el acontecimiento del cosmos al que estaba dedicado.
Se amplió la entrada y se prolongó en una avenida que recogiera la piedra
tope (heel stone). En el centro se procedió al levantamiento de un doble círculo
de monolitos de arenisca azulada traídos desde el sur de Gales.
Cuando este proyecto del interior estaba en fase avanzada se decidió
repentinamente suspenderlo. Las piedras de tal clase y de tal porte se
retiraron.
Sin excesiva demora, Stonehenge fue renovado (hacia el 1720 a.C.). Esta vez,
el monumento tomó una última configuración, si bien la definitiva costaría otras
dos remodelaciones.

Stonehenge entra en el período III con la erección, en el sitio de los monolitos
retirados, de un nuevo círculo de gigantescas piedras (treinta de veinticinco
toneladas cada una), de arenisca local, enlazadas con dinteles (de cinco
toneladas) trabados entre sí mediante junturas de espiga y mortaja.
Dicho círculo megalítico encerraba en su interior cinco unidades de tres
piedras (trilitos), dos soportes y un dintel que formaban un arco de herradura
en planta.
Así reconstruido, Stonehenge fue objeto de nuevos trabajos de
remodelación.
El período III b fue esencialmente un tiempo de engrandecimiento y
revestimiento del monumento. Se recuperaron al menos veinte de los
monolitos de arenisca azulada desechados en la fase anterior, y se alzaron
en el interior del espacio delimitados por los trilitos.
Complementariamente se cavaron dos círculos concéntricos de hoyos que
alojaron otros tantos postes (presumiblemente de piedra) en la periferia del
núcleo monumental. Pero, nuevamente, este proyecto no llegó a acabarse
nunca.
A la postre, acaeció la renovación final en Stonehenge. Ello supuso, otra vez,
un soberbio esfuerzo de carga y descarga. El núcleo central de la
construcción quedó libre de las piedras de arenisca azulada que últimamente
se habían colocado allí.
En compensación, sin embargo, dichas piedras se recogieron en un círculo
entre los trilitos que forman un arco de herradura y el círculo, hasta aquí
inamovible, de los monolitos de arenisca local. El eje visual del conjunto lo
formaría una línea que desde la avenida de la entrada terminaría en un
imponente bloque de arenisca azulada que se levantó en esta fase final a la
cabecera del marco de los trilitos.

Stonehenge
Los elementos pétreos corresponde a dos clases de roca: grandes bloques de granito procedente de Marlboroug
Downs, a 30 Km. de Stonehenge, y otros bloques más pequeños de dolerita jaspeada, de color azul, procedentes de
Gales. En el interior del círculo exterior de monolitos de disponen formando una herradura cinco trilitos que superan
los 7 metros con los dinteles perfectamente ajustados mediante un saliente que los engarza.
En el centro hay una pieza de grandes dimensiones y forma de paralelepípedo que se le ha llamado el "altar". Su
finalidad religiosa de adoración al Sol ofrece pocas dudas, puesto que su eje principal está exactamente situado en la
dirección en la que el sol sale durante el solsticio de verano, el día más largo del año. Esta vinculación posiblemente
estaría relacionada con la idea de resurrección y un claro simbolismo astrológico, por lo que se considera a
Stonehenge además de haber sido un observatorio para el cálculo de fenómenos astronómicos, también como un
templo para el culto solar. En la fotografía, salida del Sol en el Solsticio de Verano.

Máxima salida
de la Luna
Amanecer del
Solsticio de
Verano
Mínima salida
de la Luna
Stonehenge

Stonehenge Descifrado
En l965, en su libro Stonehenge Decoded, Gerald S. Hawkins presentó los
resultados de un profundo estudio a cerca de los propósitos de Stonehenge.
La conclusión es que este lugar fue construido entre el periodo de 1900 a 1600
a.c.; utilizándose como una combinación de observatorio y computadora. En
esta investigación, Hawkins descubrió un sorprendente número de alineaciones
entre grupos de varias piedras y las posiciones importantes del sol y la luna,
que son demasiadas en la práctica para que sean accidentales.
Suponiendo posteriormente que los operadores de la computadora de
Stonehenge la utilizaban no sólo como un registro de la llegada y del paso de
las estaciones, sino también como un predictor de eclipses.
El sitio exacto de Stonehenge está particularmente bien elegido, existe sólo una
latitud en el hemisferio norte donde, en sus posiciones extremas, los azimuts del
sol y la luna están separados por noventa grados encontrándose que
Stonehenge está a solo unas millas de esa latitud. Si el lugar se encontrara más
lejos hacia el norte o el sur, la estructura importante que reúne cuatro piedras
claves resultaría ser un paralelogramo no regular, en vez de un rectángulo, lo
que complicaría considerablemente la geometría.
En Stonehenge esta estructura difiere de un rectángulo perfecto solamente en
1/5 de grado.

El primer texto que menciona el sitio con exactitud se encuentra en la Historia
Regnun Britanniae de Geoffroy de Monmouth (1136), uno de los autores del
―ciclo Arturiano‖. Stonehenge es, según él, una creación del druida Merlín,
que por obra de magia habría traído las piedras desde Irlanda.
Luego habría utilizado las "fuerzas vitales" del lugar para hacer aparecer el
dragón, y es ahí también donde todos los nobles de Inglaterra habrían
prestado juramento al rey Arturo. Aunque fue sin duda el sitio utilizado por los
druidas para sus ceremonias, los pesados megalitos estaban ahí mucho
antes de la llegada de los celtas a tierras británicas.
El monumento fue construido en cuatro fases, a partir del 2800 antes de
Cristo, con piedras de diferentes orígenes.
Algunas provienen de Avenbury, a una veintena de kilómetros al noroeste,
otras de los montes Prescelly en el País de Gales, a más de 200 kilómetros
de Stonehenge, y de Mildford Haven, ¡a 250 kilómetros! Las "piedras azules"
(riolitos) incorporadas a la construcción a principios de la Edad del Bronce
(segundo milenio a.C.), vendrían de Irlanda.
Cada monolito pesa más de 50 toneladas y el conjunto, varios miles de
toneladas. Cómo pueblos de fines del Neolítico, de apenas algunos
centenares de individuos, pudieron traer tales cargamentos con medios
primitivos y por qué haber ido tan lejos en busca de bloques de diferentes
rocas, es un misterio absoluto.

El emplazamiento de Stonehenge fue elaborado según un plan
extremadamente preciso.
Una zanja circular de 4 m. de ancho por 1,50 m. de profundidad forma un
primer anillo de un centenar de metros. Al interior, sobre el talud, un segundo
anillo está dibujado por 56 agujeros, conocidos por el nombre de "agujeros de
Aubrey".
Siempre concéntricos, otros dos anillos revelan cada uno 30 y 29 agujeros:
éstos contienen osamentas humanas quemadas.
Luego viene la parte monumental de la obra: dos círculos de piedras erguidas
cubiertas de dinteles encerrando otras dos filas dispuestas en forma de
herradura.
Otras cinco piedras se levantan aisladas: dos, en la zona del anillo de los
agujeros de Aubrey ("piedras de estación" destinadas a ser cambiadas de
posición), una exterior, en la galería que conduce al monumento ("piedra de
talón", llamada así por su forma), una piedra de sacrificio a la entrada y un
altar al centro.
Los numerosos restos humanos encontrados en el lugar indican que el sitio
sirvió a menudo, a lo largo de los siglos, como lugar de sepultura. Sin
embargo, todo muestra que esa no fue su primera finalidad.

En 1961, el monumento fue estudiado por el científico Gerald Hawkins,
profesor de astronomía de Cambridge, y Fred Hoyle, especialista en astrofísica
del Californian Institute of Technology.
Su tesis es que, para un observador ubicado en el centro de la construcción,
los megalitos se observan en líneas de mira para predecir fenómenos
astronómicos.
Los círculos de agujeros corresponderían al sistema simple de una máquina
calculadora gigantesca y primitiva pero de una precisión sorprendente.
El anillo de los agujeros de Aubrey se relaciona con el ciclo de los eclipses
lunares: Hawkins muestra incluso que corriendo cada año seis piedras de un
agujero se pueden prever todos los eventos lunares para períodos muy largos.
Finalmente, distintos ángulos entre las piedras solitarias definirían los solsticios
y los equinoccios, las salidas y las puestas del Sol y de la Luna.
Las piedras de Stonehenge son tan grandes que se diría que fueron
levantadas por una raza de gigantes desaparecidos después de los primeros
tiempos. Una tradición relaciona estos gigantes míticos a otro pueblo
igualmente legendario: los hiperbóreos.
En la mitología griega, los hiperbóreos, que adoraban al dios Apolo, habitaban
en el extremo norte de Europa.

El historiador Diodoro de Sicilia (siglo I a.C.) evoca incluso un sitio que podría
ser Stonehenge:
"Hay en la isla un recinto de Apolo y un templo ilustre, (...) los encargados son
llamados boreades (...). El dios visita la isla cada 19 años, período durante el
cual las estrellas vuelven a estar en el mismo lugar en el cielo".
De hecho, los hiperbóreos son probablemente los íberos, ya que es en
Portugal donde se encuentran las primeras alineaciones megalíticas.
Una migración diseminó a este pueblo a lo largo de las costas (golfo de
Gascuña, Bretaña) hasta Irlanda e Inglaterra, donde erigieron por primera vez
un fantástico círculo de piedras.

Stonehenge
En 1963, Gerald Hawkins,
astrónomo
norteamericano, publicó el
artículo ―Stonehenge‖ en
la Revista Nature,
utilizando una
computadora para probar
que las alineaciones entre
las piedras del
monumento y 12
acontecimientos solares y
lunares eran
extremadamente poco
probables como simples
coincidencias.
En 1966, se publicó su
libro ―Stonehenge
descifrado‖, en el cual
sostuvo que había
encontrado 165 puntos de
alineación entre el
monumento y el Sol y la
Luna, descubriendo
además que los Eclipses
Lunares se podían
predecir con un sistema
de piedras móviles
alrededor del círculo de
los agujeros de Aubrey.
Las alineaciones son
extremadamente exactas.

Plano de la planta de Stonehenge,
superpuesto -a la misma escala-, al plano
de la capilla Octogonal del Palacio
carolingio en la Catedral de Aquisgrán,
Siglo VIII (según Hermann Weisweiler)
Stonehenge

(± 10.000 a.C. / S. XX)
El Origen del
Cosmos y la Vida

Mitología
(± 3.000 (Iª Dinastía de Ur)
330 a.C. (Alejandro toma Persia)

Antigüedad de la Concepción
Sumeria sobre el Cosmos
La concepción mesopotámica del universo parece haber tomado su forma
característica en la época en que su civilización llegó a integrarse, es
decir, en el período proto-literario, a mediados del cuarto milenio a.C.
Habían transcurrido miles de años desde que el hombre se presentara por
primera vez en el valle de los Dos Ríos con la consiguiente sucesión de
culturas prehistóricas —fundamentalmente análogas, sin ningún sello
característico que pudiera diferenciarlas de cualquier otra de las que
encontramos en todos los sitios en esas condiciones.
Durante estos milenios, la agricultura fue el principal medio de sustento.
Las herramientas se hacían de piedra y sólo rara vez de cobre Las aldeas,
formadas por la unión de familias patriarcales, parecen haber sido la
forma típica de asentamiento. La diferencia más notable entre una cultura
y otra, se encuentra en las diferentes maneras de trabajar y decorar la
cerámica.
Pero al iniciarse el período proto-literario el cuadro cambia
considerablemente. La civilización sumeria surge, por decirlo así, de la
noche a la mañana. Se establecen las normas fundamentales y el marco
dentro del cual se va a desenvolver la vida de sus habitantes. Se formulan
los problemas más profundos. Se plantea la valoración del hombre y del
universo; todo ello surge de una vez, completo, mostrando sus
características más importantes.

En la esfera económica aparece la irrigación planeada, en gran escala, por
medio de canales que después será una característica de la agricultura en
Mesopotamia.
Coincidiendo con ella, y en estrecha correlación, se tiene un notabilísimo
aumento de población. Los antiguos poblados se amplían hasta convertirse
en ciudades y se establecen nuevas poblaciones en toda la extensión del
territorio. Y, al tiempo que los poblados se transforman en ciudades, surge
la forma política de la nueva civilización: la democracia primitiva.
En la nueva ciudad-estado el poder político reside, en último término, en la
asamblea general constituida por todos los hombres libres.
Normalmente, los asuntos cotidianos de la comunidad eran atendidos por
un consejo de ancianos; pero, en épocas de crisis, cuando había amenaza
de guerra, la asamblea general podía conferir poderes absolutos a alguno
de sus miembros, proclamándolo rey.
Esta función se desempeñaba por tiempo limitado y, del mismo modo que
la asamblea podía conferirlo, así también podía revocarlo, una vez pasada
la crisis.
Es posible que a esta centralización de la autoridad, permitida por la nueva
organización política, se deba, junto con otros factores, la aparición de la
arquitectura, verdaderamente monumental, en Mesopotamia.
Comenzaron a surgir templos imponentes erigidos sobre las gigantescas
montañas artificiales construidas con tabiques secados al sol, los famosos
Ziggurats. Obras de tan imponentes proporciones hacen suponer
necesariamente un elevado nivel de organización y de dirección en las
comunidades que las llevan a cabo.

Al tiempo que se realizó todo esto en los campos económico y social, se
lograron nuevas conquistas en los dominios más espirituales de la actividad
humana.
Se inventó la escritura, primero como un medio de facilitar los cómputos,
cada vez más complicados, que se hicieron necesarios al ampliarse la
economía de las ciudades y de los templos. Después, se convirtió en el
vehículo de una literatura importante.
Además, Mesopotamia produjo arte en el mejor sentido de esta palabra;
pudiéndose comparar las obras de estos artistas primitivos con las mejores
realizaciones de las épocas posteriores.
De esta manera, desde su etapa primitiva, Mesopotamia encontró las
formas fundamentales en la economía, en la política y en el arte,
estableciendo los lineamientos generales para enfrentarse al universo en
sus distintos aspectos.
Por lo tanto, no debe sorprender que ya podamos advertir en esta época
una concepción del universo en conjunto, suficientemente esclarecida y
estructurada. La propia concepción del mundo indica que esto ya se había
logrado.
La civilización de Mesopotamia consideraba al universo como un Estado.
Sin embargo, el fundamento de esta interpretación no era el Estado
que existió en las épocas históricas, sino el Estado Prehistórico —o
sea, la democracia primitiva—. Por consiguiente, podemos suponer
que la idea del Estado Cósmico se formó en una época primitiva,
cuando el tipo de Estado que prevalecía era la democracia primitiva,
es decir, que surgió con la misma civilización mesopotamia.

Reconstrucción de Zigurat de Ur, alzado por Ur-Nammu en el siglo XXII a.C.
Este tipo de Torre-Santuario Caldea, en varios pisos, cada uno de ellos
revestido de ladrillos empastados en diferentes colores, muy vivos, del blanco
al rojo y al azul, culmina en el Zigurat neobabilónico de siete pisos, elevado
por Nabudoconosor en el Siglo VI a.C., que inspiró las descripciones bíblicas
de la Torre de Babel. La capilla, en la cúspide, hacía las veces de mansión del
Dios y de observatorio astronómico.

Arte Sumerio Arcaico,
período de los Reyes de
Lagash (2.500 a.C. aprox.)
Bajorrelieve en caliza
procedente de Lagash (hoy
Tello), con la llamada
―genealogía del Rey Ur-
Nina‖.
En la faja superior figura el
Rey de Lagash Ur-Nina
como constructor, con una
canasta sobre la cabeza
que contiene la primera
piedra de un templo; detrás
del él, su mujer e hijos
cada uno con su nombre
escrito en el vestido.
En la faja inferior, el Rey,
sentado, está bebiendo con
la copa en la mano,
rodeado de sus hijos.

Abajo: Sello de Uruk: He aquí la impronta o crétula
de un sello de Uruk (Período antediluviano), con
desfile de toros y espigas en sus hombros. El estilo
es un presagio de realismo recargado, aunque
decorativamente compuesto, de los sumerios.
Arte Neosumerio: aprox. 2.200 a.C. – Estatua en
diorita del Rey Gudea de Lagash, la llamada
―Pequeña estatua sentada‖. Dedicada al templo del
Dios Nin-Gizzida, construido por Gudea. La postura
ritual es antigua, pero el extraordinario realismo de
la musculatura y el rostro es una novedad de los
artistas que trabajaron para Gudea. El turbante
representa un nuevo tocado, que no se diferencia
mucho del que todavía llevan hoy los musulmanes.

La Lengua Sumeria
La opinión más aceptada incluye al súmero entre las lenguas caucásicas
(para Gimbutas esto sería Proto Kurgan).
Schmidt hace el recuento de las lenguas caucásicas (―jaféticas‖ en su
terminología) en este orden:
– a) Antiguas lenguas del Asia Menor.
– b) El Etrusco
– c) Lenguas Caucásicas
– d) El Elamita
– e) El Mitanio
– f) El Heteo y las restantes lenguas de los textos de Boghaz-Keui
– g) El Vasco
– h) El Súmero
Respecto al súmero, en la clasificación de las lenguas según sus
caracteres generales, se llaman ―lenguas aglutinantes‖, las que expresan
las relaciones gramaticales por la aglutinación a la raíz de los diversos
afijos: por ejemplo las lenguas fino-ugrianas (el moderno húngaro) o las
lenguas polinesias.
A esta clasificación respondería también la lengua Sumeria.

Dialectos del súmero
La Lengua Sumeria se dividía en varios dialectos, de los cuales el más
difundido eran el eme-ku (lengua fuerte) y el eme-sal (lengua de las
mujeres –sal = mujer):
Veamos una lista de nombres de Dioses en Eme-sal, Eme-ku, Asirio y su
traducción:
Eme-sal Eme-ku Asirio Traducción
Dim-me-ir Dingir I-lum Dios
dUmun-ki dEn-ki aE-a El Dios Ea
Gašam-ki Nin-ki Dam-ki-na Otro Dios
Mu-ul-lil En-lil-la Enlil El Dios Enlil
Otra diferencia entre los dos dialectos es que el Eme-ku prefiere la
escritura ideográfica, mientras el Eme-sal, la fonética.
Finalmente, veamos los pronombres personales en Súmero:
Yo = ma’e Tú = za’e Él, ella = ene
Nosotros = mende (n) Vosotros = menzen Ellos = enene

Cosmología Súmero-Asirio-Babilónica
(± 2.500 - 2.000 a.C.)
Los mitos sobre el origen del Universo entre los Babilonios, se
encuentran resumidos en un poema llamado “Enuma Elis”:
“Cuando Arriba”, escrito en acadio, supuestamente a mediados del
segundo milenio a.C.
El poema comienza por una descripción del Universo como era en
el principio.
Cuando (todavía) no se hablaba de un cielo arriba
y no se pensaba en el nombre de un suelo firme, abajo;
(cuando) únicamente el primordial Apsu, su engendrador,
y Mummu y Ti’amat -la que dio nacimiento a todos ellos-,
mezclaban sus aguas en una,
cuando no se había formado ningún pantano (y) no podía hallarse isla alguna,
cuando ningún Dios había surgido, ni había recibido nombre,
ni tenía determinado (su) destino,
Entonces fue cuando se formaron los Dioses en su interior (1)
(1) Es decir, dentro de Apsu, Mummu y Ti’Amat.

CieloCielo
OcéanoOcéano
CelesteCeleste
TierraTierra
OcéanoOcéano
TerrestreTerrestre
ProfundidadProfundidad
del Océanodel Océano
TerrestreTerrestre
Palacio delPalacio del
Reino de losReino de los
MuertosMuertos
C1C1
C2C2
C3C3
ReinoReino
de losde los
MuertosMuertos
Etemenanki:
la ―Torre de Babel‖

Este era el estado primitivo del Universo, es decir, un
Caos acuoso que comprende tres elementos entremez-
clados: Apsu, que representa a las aguas dulces; Ti’Amat,
que representa al Mar; y Mummu, que probablemente
representa a la Humedad. El poema continúa con el
nacimiento de los primeros Dioses:
Nacieron Lahmu y Lahamu y se les dio nombre;
Aumentando, a través de las edades su gran talla.
(Entonces) fueron creados Anshar y Kishar, que los superaron,
Viviendo muchos días a través de los años.
Su hijo fue Anu, igual a sus padres.
Anshar hizo a su primogénito, Anu, a su semejanza.
Anu, por su parte, hizo a su semejanza a Nidimmut.
Nidimmut sobresalió entre los Dioses, sus padres,
con oídos abiertos, sabio, dotado de gran fuerza,
más poderoso que su padre, Anshar,
No tuvo igual entre los Dioses.

La imagen del mito es ésta: Las aguas dulces de los ríos que se
unen y se mezclan con las aguas saladas del Mar, en tanto que las
nubes (la humedad), lo envuelven todo.
Aquí existe todavía el Caos primordial, en el cual Apsu -las aguas
dulces-, se mezclan con Ti’Amat, el Mar, y el sedimento -
representado por los primeros Dioses, Lahmu y Lahamu- se separa
de las aguas y se hace visible al depositarse, acumulándose.
Los primeros Dioses, es decir, los sedimentos, engendraron a
Anshar y Kishar, o sea, el cieno primordial nacido de las aguas
dulces y saladas junto al sedimento.
Lentamente, tras años de acumulación, nacieron del cieno
primordial encerrado dentro de una circunferencia -un anillo- Anu,
el cielo, y Nidimmut-Enki, la Tierra.
Finalmente, luego de batallas y victorias, el Dios héroe, Marduk,
crea a la humanidad a causa de la petición de los demás Dioses de
que sean liberados del trabajo:

Anudaré arterias y reuniré huesos en un ser.
Crearé a Lullu, cuyo nombre será “hombre”.
Formaré a Lullu, el hombre.
El cargará con las faenas de los Dioses
para que ellos puedan vivir con libertad.
Finalmente, Marduk somete a juicio a Kingu, segundo esposo de
Ti’Amat -quien ha sido el responsable de la guerra- el cual es
encontrado culpable y condenado a muerte:
Lo ataron y lo condujeron ante Ea (1)
Al ser condenado, le abrieron las arterias,
Y de su sangre formaron a la humanidad.
Ea, entonces, impuso al hombre el trabajo y liberó a los Dioses.
La síntesis de la mitología Súmero-Asirio-Babilónica sobre la
creación del Universo y el hombre, se puede resumir en la imagen
del Agua y la Tierra como origen del Cosmos, y a su vez, la sangre,
huesos y arterias de un Dios (el esposo de la Mar), dar forma al
hombre gracias a los Dioses de la Tierra.
(1) (Ea = En-Ki, ―señor (a) de la Tierra‖)

Mitología
(± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra)

Concepciones Egipcias
(± 2.900 (Iª Dinastía) - 30 d.C. (Muerte de Cleopatra)
Los Egipcios llegaron a aceptar varios mitos para explicar
el origen del Universo y ser humano, sin descartar ninguno.
Ellos concebían la Tierra como una plancha plana con
bordes ondulados. El interior de la plancha era la planicie
de Egipto que flotaba sobre el agua. Abajo se hallaban las
aguas del abismo, que denominaban ―Nun‖, las cuales, por
un concepto de continuidad, eran también las aguas
primitivas de donde había surgido la vida.
Todos los Dioses habían nacido originalmente de Nun. Esto
se aplicaba primeramente a Ra, el sol, que todos los días
emergía desde las profundidades, y al Nilo, formado por las
aguas que provienen del subsuelo.

Nut
Shu
Geb
Nun
Dat
Naunet
Egipto
Representación esquemática de la
Cosmogonía Egipcia

Los egipcios sostenían la idea de que la vida se originó en
una ―colina primitiva‖, esto es, las pequeñas elevaciones de
terreno que dejan las aguas del Nilo al retirarse tras las
crecidas. Los egipcios modernos aún creen que en este
cieno se endurece y seca al calor del sol, existe un poder
creador específico.
El punto fundamental es que el Dios-Creador apareció en
esta isla solitaria. Las pirámides mismas -imitando las
colinas solitarias al principio del tiempo- contenían la
promesa para el Faraón sepultado de que podría surgir
nuevamente a la vida.
Estas concepciones se encuentran -entre otros
documentos- en el llamado ―Libro de los Muertos‖.
El pasaje a continuación contiene la aparición solitaria de
Ra-Atum, el Dios-Creador.

“Soy Atum. Cuando estaba solo en Nun (las aguas primordiales);
soy Ra en su (primera) aparición,
cuando comenzó a regir lo que había creado”.
Este “Ra comenzó a regir lo que había creado”, significa que Ra
surgió primero como rey, antes de que Shu -el dios aire- hubiera
alzado el Cielo (Nut) sobre la Tierra (Geb).
De este modo, el texto destaca que el Dios era autocreador y que el
mismo puso manos a la obra para hacer surgir ―los dioses que
vienen después‖
Antes de la aparición de Ra-Atum, el Dios-Creador, existía una
pléyade de cuatro parejas de Dioses, que persisitieron en la
mitología como “los ocho”. Estos dioses representaban el Caos y
eran:
Nun (las aguas primordiales) y su esposa Naunet (el cielo opuesto a las aguas).
Huh (el espacio) y su esposa Hauhet.
Kuk (las tinieblas) y su esposa Kauket, y
Amún, esto es, Amón, ―lo recóndito‖, que representaba la intangibilidad y la
imperceptibilidad del Caos, con su consorte Amaunet.

Es decir, antes de la Creación existía el Caos, compuesto por las
―aguas primordiales‖ que flotaban sobre el cielo (o en él), en medio
del espacio (infinito), entre las tinieblas, como algo recóndito,
intangible e imperceptible.
La mitología Egipcia destaca el auto-surgimiento del Dios-Creador
(muy probablemente una reformulación de los mitos matrísticos
paleolíticos), posteriormente al surgimiento (o existencia) del Caos.
Probablemente la necesidad de comenzar por algún concepto
obligó a las primeras culturas a concebir lo informe como anterior
a la creación de la forma, una precognición que tendrá que esperar
hasta el siglo XX para encontrar validez científica.
El Dios creador no destruye los elementos del Caos, sino que los
ordena, los pone en su sito (de donde quiza provenga la imagen
masónica del ―Gran Arquitecto‖).
Posteriormente, Ra-Atum da origen a Shu-Tefnu, que dan vida a
Geb-Nut (la Tierra y el Cielo), y estos generan a la pareja de
gemelos Osiris-Isis, y Seth-Nephthys, que representan a los seres
de este mundo, ya sean humanos, divinos o cósmicos.

No existe, sin embargo, ninguna explicación acerca de la creación
del hombre, a no ser de un modo alusivo.
Así se refiere que Khnum, el Dios-Macho Cabrío (obvia alusión a la
Diosa neolítica en su aspecto de Dadora de Vida), formó al hombre
en su torno del alfarero, o bien se designa al Dios-Sol como ―un
descubridor del hombre‖. La razón para esto es que no había una
delimitación estable y definitiva entre los Dioses y los Hombres.
Una vez que se produjo la creación de los seres, estos vinieron a
hacerse Dioses, Semidioses, Espíritus u Hombres.
Sin embargo, incidentalmente, uno de los textos sobre la creación
establece que el hombre fue hecho a imagen de Dios.
“Bien cuidados se encuentran los hombres, el rebaño de Dios. El hizo el
cielo y la tierra conforme a sus deseos y ahuyentó al monstruo de las
aguas (en la Creación). El formó el aliento de la vida para sus narices. Los
hombres son sus imágenes, nacidos de su propio cuerpo. Se levanta en el
cielo conforrme a sus deseos. El hizo para ellos las plantas y los animales,
las aves y los peces, para que se alimentaran. El mató a sus enemigos y
llegó (aún) a destruir a sus (propios) hijos, cuando estos tramaron una
rebelión (contra él)”. (2)
(2) Merikara, 130-34.

El pasaje establece como propósito de la Creación, los intereses
humanos. Es de advertirse al respecto, la referencia a la
destrucción de los hombres cuando estos se revelan contra Dios,
lo que da al texto un claro sentido moral.
En síntesis, se puede afirmar que los Egipcios tenían conciencia
de sí mismos y de su universo, y habían formulado un cosmos de
acuerdo a sus propias observaciones y experiencias, y también
como un eco lejano y difuso de las arcaicas tradiciones matrísticas
del paleolítico.
El patrón general de la Cosmogonía Egipcia tendrá paralelos en
todas las restantes concepciones míticas del Mediterráneo. En
particular la concepción de que el hombre habría sido formado de
Barro.
Respecto al origen de la vida, ésta había surgido por un proceso
de Auto-Creación, emergiendo del Caos, en un principio, y de la
manifestación del Dios-Creador, posteriormente.

Mitología
(± 2.400 a.C. (Minoico temprano)
476 d.C. (Caída de Roma)

Concepciones Grecoromanas
(± 2.400 a.C. (Minóico temprano) / 476 d.C. (Caída de Roma)
Al igual que los Egipcios, y probablemente con alguna influencia
de éstos, los Mitos Grecoromanos consideran varias teorías para
explicar el origen del Universo. Las principales son:
El relato de los navegantes: ―Océano, padre de todas las cosas,
se ha unido a la Diosa Tethis para engendrar a los Dioses. Sus
hijos son los Ríos, tres mil en total -según los antiguos griegos-, y
sus hijas son las Oceánides. La corriente del Océano fluía
incesantemente y volvía haciendo un perfecto círculo”.
El relato de los cazadores: “La noche, pájaro de negras alas, se
enamoró del viento y puso un huevo de plata en el seno de la
oscuridad (Erebos). De ambos nacieron las Moiras, las Diosas del
Destino, y del huevo nació Eros, el de las alas doraras, que puso
al universo en movimiento. Dentro del huevo estaban también
Océano y Tethis, quienes movidos por Eros se casaron”.

Sin embargo, el relato más complejo y mejor conocido es el de los
pastores (es decir, de los conquistadores Kurgan-Indoeuropeos), uno
de los cuales, Hesíodo, recopiló estos relatos en ―La Teogonía‖, que
tomando claros elementos de los Mitos preexistentes en el archipiélago
Griego (donde el Neolítico y la invasión Kurgan-Indoeuropea llegó
mucho después que en el resto de Europa) señala:
Y primero fue el Caos,
Luego Gaia, de ancho seno
Morada perenne de los hombres.
Gaia o Gea, la Tierra, es morada de todos los Dioses, los de las alturas
del Olímpo y los de las profundidades de la Tierra. De ella nace Eros.
Anteriormente, del Caos nacieron la Oscuridad y la Noche, que se
enamoraron y dieron origen al Eter, luz del cielo, y su criatura, el Día.
En este caso -y anticipándose a nuestras modernas convicciones-, es
Gaia quien da a luz, ante todo y como su igual, al cielo estrellado,
llamado Urano, para que la cubra permanentemente y sea morada
permanente de los Dioses.
Luego Gaia engendra a las montañas, que surgen desde el Océano.

Del matrimonio de Urano y Gaia nacieron los Titanes, las Titanesas y
los Cíclopes. Urano los encerraba en las profundidades de Gaia para
que nada lo separara de ella. Sin embargo, Gaia, molesta y dolida por
la suerte que corrían sus hijos, confabula junto a Cronos (el Tiempo), el
último nacido, para atacar a Urano. Así, de sus entrañas Gaia hizo
surgir el duro hierro (una reminiscencia de la tecnología guerrera
Kurgan-Indoeuropea), y con él forjó una hoz de agudo filo (una
probable referencia a la Luna Creciente).
Durante la noche, Urano se acercó una vez más para abrazar a Gaia,
pero el Titán Cronos -el tiempo que nada respeta-, blandiendo la hoz
de hierro, mutiló a su padre y arrojó lejos el arma cubierta de sangre.
Gotas de sangre -que bien podrían ser de ―semen‖- derramadas por
Urano, calleron sobre Gaia y dieron nacimiento a las Erinias o
Euménides, diosas vengadoras con cabelleras de serpiente (Alecto,
Tisífona y Megera, un eco de la triple función de la Diosa paleolítica), a
los Gigantes, a las Ninfas y los Cienbrazos. Del miembro mutilado de
Urano, que cayó en el Mar cerca de la isla Citerea, nació la
hermosísima Afrodita, la muy poderosa diosa del Amor.
Desde ese momento, Gaia se sometió a su hijo Cronos, y este se unió
a la Titanesa Rea, de la que nació, entre otros, Zeus.

Nuevamente el mal se repitió sobre la Tierra. Cronos escuchó a Gaia y
Urano conversar sobre una antigua profecía que decía que uno de los
propios hijos de Cronos y Rea destronaría al padre.
Enfurecido, Cronos comenzó a tragarse todos los hijos que Rea daba a
luz para impedir el cumplimiento de la profecía. Rea sintió el mismo
dolor que anteriormente había sufrido Gaia, y concibió un plan para
salvar a su próximo hijo, Zeus. En vez de entregarlo a él, dio una
piedra a Cronos y escondió a Zeus al cuidado de su abuela Gaia, hasta
que llegó a su juventud.
Luego Zeus engañó a Cronos, haciéndole vomitar a todos sus
hermanos, hermanas y tios, encadenándolo por toda la eternidad. Los
recién liberados Cíclopes lo recompensaron regalándole el Rayo, el
Trueno y el Relámpago, las armas con que terminaría dominando a
todos los Dioses (y que finalmente constituirían la base de su carácter
―solar‖, o con mayor precisión, de su vínculo con el cielo). El
destronado Cronos fue encadenado en las Islas de los Bienventurados
o Hespérides, siuadas en Occidente más allá de las columnas de
Hércules en que terminaba el mundo, donde todavía reina junto a Rea,
y donde, por cierto, el tiempo no transcurre.

Respecto al origen del Hombre, algunos relatos Grecoromanos son
contradictorios, y hay muchísimas versiones.
Píndaro, en su obra ―Nemeas‖ (VI) señala:
Una sola es la raza de los Dioses y los hombres.
Y sin embargo, aunque la tierra -una sola madre común-
a ambos dio a luz, el hombre es cosa de nada,
y de ellos es el eterno cielo
y su fuerza de bronce dura para siempre.
Pero en nosotros (los hombres)
también puede vivir algún soplo divino del corazón…
Según algunos documentos órficos, de las cenizas de los Titanes,
fulminados por Zeus a causa de haber dado muerte a Dionisos, se
formó el barro que sirvió de origen al hombre.
De estas cenizas desiguales y mezcladas vendría el elemento
desmesurado y oscuro del hombre debido a los restos titánicos, pero
también la chispa del espíritu divino, proveniente de Dionisos, al que
los titanes habían devorado.

Prometeo, uno de los Titanes, habría formado el cuerpo del Hombre
con este barro mezclado, y la Diosa Atenea les habría infundido vida
con su propio aliento (una imagen bastante similar a la del Cabrío Dios
Egipcio Khnum, formando al hombre en su torno de alfarero, es decir,
con barro o ―cieno primordial‖, y luego… dándole ―el aliento de la vida
para sus narices‖). Luego, prometeo les regaló el fuego, robado a los
Dioses… y Zeus en castigo les envió a la primera mujer, Pandora.
Otra historia relata lo siguiente: Hubo una época en que sólo existían
los Dioses. Ningún mortal moraba en la Tierra. No hay forma de saber
cuánto tiempo duró ese estado de cosas. Durante ese período, Zeus se
repartió con sus hermanos el Universo -jugando a los dados- (cosa que
muchísimo tiempo depués negaría Einstein y confirmaría Bhor), y cada
reino comenzó a ordenarse y a dar origen a las diferentes criaturas
vivientes. Zeus mismo habría formado al hombre.
Según Hesíodo, la primera raza de hombres fue creada en tiempos de
Cronos, era la raza de Oro. Esta raza fue convertida por Zeus en
Genios Buenos, llamados Daimones. Luego de ellos, los Dioses del
Olimpo crearon una segunda raza, los Hombres de Plata.

Sin embargo, la raza de Plata fue poco agradecida, y no rendía culto a
los Dioses, por ello Zeus los transformó en genios inferiores, amados
de Hades.
Entonces Zeus creó una tercera raza de Hombres perecederos, la raza
de Bronce. Estos eran hombres a manera de los fresnos -de donde
Zeus los sacó, según se dice-, violentos y robustos. Eran tan violentos
que terminaron matándose unos a otros.
Cuando la tierra terminó de cubrir los restos de la raza de Bronce, Zeus
creó a la cuarta raza, que forma la cuarta edad, la edad de Hierro: la
raza de los héroes o semidioses. Eran valientes y amantes de la
justicia, pero también eran violentos, desmesurados y agresivos.
Fue una época de guerras, y muchos de ellos perecieron en batalla,
unos ante los muros de Tebas, otros en la larguísima guerra de Troya.
Unos se transformaron el Héroes. A otros, Zeus los hizo inmortales,
pero la mayoría se dejó llevar por el odio y la maldad, he hicieron
mucho daño a la Tierra.

Un último Mito, en que también está involucrado Prometeo a través de
su hijo Deucalión, relata que durante la Edad de Hierro, el crimen, la
violencia y la guerra cundían. La tierra estaba empapada de sangre y
los Dioses la abandonaron, uno tras otro, hasta que sólo quedó Astrea
(la Diosa de la inocencia y la Pureza), quien finalmente también partió,
siendo colocada entre las estrellas como Virgo.
Viendo tal estado de cosas, Zeus se encolerizó, y en una asamblea de
los Dioses anunció que destruiría a todos los hombres para crear una
nueva y mejor raza, que fuese más digna que las anteriores de vivir y
adorar a los Dioses.
De este modo envió un Diluvio que cubrió la faz de la tierra. Prometeo
aconsejó a Deucalión que construyera una gran casa flotante, un Arca,
que flotó durante 9 días hasta que finalmente la tierra comenzó a
secarse, y la embaración acabó por fondear en las laderas del monte
Parnaso. Allí hallaron refugio Deucalión, y su esposa y prima Pirra -Hija
de Epimeteo, hermano de Prometeo-, que era devota de los Dioses.
Descendieron de la húmeda ladera y llegaron a un ruinoso y
embarrado templo de la diosa Temis (Titanesa primera esposa de
Zeus), quien les ordenó: ―¡Cubríos las cabezas con las túnicas y haced
lo que os indico: arrojad por encima de vuestros hombros los huesos
de vuestra madre!‖.

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