O documento discute as energias de Oxalá e Oiá-Tempo, que representam a Fé e a Religiosidade respectivamente. Oxalá é descrito como o campo vibratório da Fé, irradiando fé para toda a criação. Já Oiá-Tempo é o campo ativo da fé, que gera e absorve a religiosidade para manter o equilíbrio. Ambos possuem hierarquias de seres que os auxiliam em seus trabalhos e podem ser invocados para estimular ou desestimular a fé e a religiosidade de

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TRONO DA FÉ – CRISTALINO – UM FATOR CONGREGADOR
Temos neste campo vibratório duas energias distintas uma magnetizadora (passiva) e outra Cristalizadora (ativa). Oxalá e
Oiá-Tempo são uns dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos a estas energias e seus trabalhadores.
OXALÁ – MAGNETIZADOR (UNIVERSAL)
Oxalá é o Campo Vibratório da Fé; é uma energia natural de Fé, Cristalino. Como
um Mistério Divino, gera a Fé o tempo todo e a irradia de forma reta em toda a Criação,
alcançando a tudo e a todos.
As hierarquias dos que atuam neste Campo Vibratório são formadas por Seres
profundamente religiosos, amorosos e calorosos. Com uma Fé surpreendente. Em geral
transmitem muitos conhecimentos a fim de fornecer um solo fértil ao espirito para o cultivo
de uma Fé Raciocinada; sempre despertando nos seres o que há de melhor. São estas
entidades que propiciam a mudança de percepção das leis Divinas de tempos em tempos,
associados com outros campos vibratórios. Elas nos revelam, de acordo com nossa
evolução, a Criação e sua Complexidade.
Todo ser que prega a Fé com um sentimento puro de Amor a Deus e a Vivencia com
virtuosismo está sob irradiação de Oxalá. Todo ser que faz a prática da caridade religiosa
um ato de fé em Deus é também amparado por Oxalá em sua irradiação abrasadora.
As qualidades de Oxalá são, todas elas, mistérios da Fé, pois ele é o Orixá Divino
irradiador da Fé. Nada nem ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações
estimuladoras da Fé e da Religiosidade.
Seu alcance ultrapassa o culto
dos orixás, pois é o da religiosidade,
comum a todos os seres pensantes.
Jesus Cristo é um Orixá da Fé
de nível intermediário dentro da
hierarquia Oxalá, e o mesmo
acontece com Buda e outras
divindades manifestadoras da Fé,
pois muitos Orixás Intermediários já
se humanizaram para falar aos
homens como homens e melhor
estimularem a fé em Deus.
As atribuições são as de não
deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da fé. Mas nem sempre o ser
absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo
desenfreado dos Espíritos encarnados. Os próprios seres se afastam da luminosa e
cristalina irradiação de Oxalá e entram nos gélidos domínios de Oiá Tempo, Senhoras do
Tempo, e paralisadora dos eguns negativados nos aspectos da fé.
A Fé tem seus mecanismos, os quais são ativados a partir do íntimo ou do exterior
das pessoas. Estes mecanismos, se bem ativados, são capazes de alterar a vida de uma
pessoa em alguns, vários ou muitos aspectos,
Se os mecanismos forem bem ativados, as pessoas alterarão seus comportamentos
sociais, religiosos, morais e emocionais, dotando-se em pouco tempo de uma nova
consciência. Este fato torna a fé a principal via evolutiva, já que os outros sentidos da vida
possuem mecanismos cujas ativações são lentas ou difíceis de serem conseguidas.
Mas os mecanismos da fé, se ativados corretamente, conseguem retirar as pessoas
de estados de Espírito sombrios e alça-las a estados excelsos num piscar de olhos.
O fator de Oxalá é congregador/magnetizador, na qualidade da Fé estimulando a
Fé, a Religiosidade, Fraternidade e Esperança. (de tudo no Universo).
Como toda energia, quando trabalhada positivamente é magnetizador da Fé.
Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando ilusão. Os
aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente
ao aspecto positivo
A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de
Oxalá é a BRANCA, FURTA-COR, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina,
cintilante, mantendo uma tonalidade bem clara e luminosa independentemente de haver
outro fator agregado.
Como características os “filhos” de Oxalá podem ser: Positivamente – são
amorosos, fraternos, alegres, compenetrados, persistentes, etc; Negativamente – são
ranzinzas, briguentos, frios, perigosos, agressivos, vaidosos, etc.
Ano 1  nº 002  julho de 2018
Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o Vosso nome.
Venha a nós o Vosso Reino.
Seja feita a Vossa vontade, assim na Terra como no Céu.
O pão nosso de cada dia nos dai hoje.
Perdoai as nossas ofensas assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido.
E não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal.
SINCRETISMO DE OXALÁ
O Trono da Fé/Magnetizador
possui denominações diferentes em cada
cultura, através do sincretismo podemos
compreender as similaridades da Fé.
Sendo assim temos:
Orixá - Oxalá;
Grego - Hércules;
Romano - Heracles;
Hindú - Brahma ( Krishna );
Nórdico - Baldur;
Católica - Jesus;
Egípicio - Osíris.
Sincretizado também com o signo
de Leão.
Regido pelo Sol, dia da semana
Domingo. Pedras – quartzo branco.
Minérios- estanho ou ouro
ERVAS DE OXALÁ
Ervas Quentes (limpeza): Açoita
cavalo, erva de bicho, mamona, orégano,
alho, fumo (tabaco), comigo ninguém
pode.
Ervas Mornas (equilibradoras):
Algodoeiro, angélica, anis estrelado,
alcachofra, alecrim, alfazema, aquiléia
(mil folhas), bardana, boldos (todos),
girassol, hortelã, levante, manjericão,
manjerona, rosa branca, sálvia, tomilho,
folha da costa (saião ou fortuna), cravo da
índia, ipê roxo, jasmim, laranjeira, louro,
sândalo, verbena
Flores: rosas brancas; flores do
campo brancas (inclusive os
crisântemos), girassol.
Frutas e alimentos: pinha, atemóia,
carambola, melão, milho canjica, arroz
sem sal, batata doce branca, goiaba
branca.
Portais de cura: cristais translúcidos,
água mineral, algodão embebido em
água, velas brancas, potes de porcelana
branca ou vidro, fitas, penas, chaves,
pembas brancas, obi (nós de cola).

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OIÁ – TEMPO – CRISTALIZADOR/DESMAGNETIZADOR
Oiá – Tempo é o Campo Ativo Vibratório da Fé. Como um Mistério Divino, gera a
religiosidade o tempo todo e a irradia ou absorve conforme as necessidades em toda a
Criação, alcançando a tudo e a todos. O campo natural de atuação é o religioso, em que atua
como ordenadora do caos religioso, ativando ou paralisando a qualidade religiosa dos seres
movidos pelos sentimentos de fé. Quando apático, atua fortalecendo religiosidade. Quando
demasiadamente emocionado, podendo levar ao desequilíbrio; atua absorvendo, esgotando
a energia em excesso. Energias estas que poderiam trazer prejuízo ao processo evolutivo do
ser.
As hierarquias dos seres que atuam neste Campo Vibratório são formadas por Seres
glacialmente religiosos, muito respeitosos e com grande capacidade de compreender o
tempo de cada coisa, não admitem exageros e ou fanatismo religiosos de espécie alguma
em sua Corrente Vibratória. Suas atuações voltadas para a paralização necessária ao
esclarecimento, trazendo luz ao entendimento possibilitando com auxílio do tempo a
visualização de novos pontos de vistas, novas descobertas, novos entendimentos que
possibilitarão o retornar evolutivo e o reequilíbrio da Fé.
Todos os seres que pregam sua fé com emotividade e a vivenciam com fanatismo,
todo ser que faz de suas práticas religiosas um ato de exploração da boa-fé de seus
semelhantes será ativado o fator desestimulante de Oiá, e será esgotado em seus
enregelantes domínios cósmicos. Quando os seres se encontram paralisados na fé, contarão
com a irradiação de Oiá em seu fator estimulador, tirando-os da inércia evolutiva.
Muitos fundem Oiá Tempo com Iansã e outros as descrevem como uma só divindade,
surgindo Oiá Tempo Iansã, senhora do tempo, dos raios e das tempestades. Mas isso não é
correto. Enquanto Oiá Tempo atua na religiosidade dos seres, exclusivamente no campo
religioso, Iansã atua na ordenação, aplicando a Lei em um campo mais amplo, atua em todos
os campos, pois envolve todos os sentidos da Fé, outros para o da Justiça, da Geração, etc.
O fator de Oiá é congregador/desmagnetizador, na qualidade da Fé estimulando ou
desestimulando a religiosidade.
Como toda energia, quando trabalhada positivamente é cristalizadora da religiosidade.
Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando fanatismo. Os
aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente
ao aspecto positivo.
A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Oiá-
Tempo é a BRANCA, PRATA, PRETA E AZUL-ESCURO, podendo ter algumas variações
como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator
agregado.
Como características os “filhos” de Oiá podem ser: Positivamente – são simpáticos,
discretos, observadores, emotivos, lutadores, sinceros, etc.; Negativamente – são retraídos,
ciumentos, possessivos, desconfiados, descrentes, etc.
O TRONO DO TEMPO NO RITUAL DA UMBANDA SAGRADA
Oiá é a regente do Trono do Tempo, que é
também um mistério Lei.
Tempo é um mistério que transcende espaço
físico e interpenetra o campo da mente, das ideias, da
criação e da religiosidade.
Ele está na origem, no meio e no fim de tudo, pois
tanto está no físico quanto no campo mental.
Tempo é o “meio” onde tudo se realiza; nada fica
fora dele, senão, não se realiza.
No aspecto negativo, tempo é meio caótico. Já
em seu aspecto positivo, é ordem cronológica no qual
tudo tem seu início ordenado e fica gravado na memória
universal da Criação Divina.
É a espiral sem fim que gira em duplo sentido. No centro neutro está assentado o
“Trono do Tempo”.
A Lei de Ação e Reação é um dos atributos deste Trono, que a aplica na vida dos
seres por meio das atribuições de todos os outros orixás.
Assim sendo, Xangô aplica a justiça através do “Tempo” e Ogum esgotar uma Lei de
Causa e Efeito através do “Tempo”.
Se o giro for à direita, será uma ação positiva e ordenadora. Se for à esquerda, será
caótico, esgotador, divisor, desmagnetizador, atemporal, etc.
No passado, todas as religiões naturais cultuavam uma divindade associada ao
tempo; mas o culto a uma divindade Tempo só é correto se ela estiver em um contexto
religioso, já que é fulminante em sua ação.
O Ritual de Umbanda adotou o culto a Oiá, que atua “religiosamente” na vida dos
seres e sempre gira para a direita, cujo giro é ordenador da religiosidade dos seres.
Oiá é um Trono do Tempo. A Umbanda não abriu os seus aspectos negativos e os
confiou aos Exus e Pombagiras do Tempo, que são os Guardiões dos Mistérios Cósmicos.
Por este motivo existem apenas 13 Oiás Intermediárias e apenas duas delas estão
voltadas para a dimensão humana, que é onde vivem e evoluem os seres que se
espiritualizaram. Uma delas está voltada para as qualidades, atributos e atribuições positivas
e a outra está voltada para as qualidades, atributos e atribuições negativas.
SINCRETISMO DE OIÁ
O Trono da Fé/Cristalizador possui
denominações diferentes em cada
cultura, através do sincretismo podemos
compreender as similaridades da Fé.
Sendo assim temos:
Orixá - Oyá Logunan;
Grego - Urano;
Romano - Coelus;
Hindú - Indra;
Nórdico - Saga;
Católica - Nossa Senhora de Fátima;
Egípicio - Nut.
Sincretizado também com o signo de
Leão.
Regido pelo Sol, dia da semana
Domingo. Pedras - quartzo fume rutilado.
Minérios- estanho.
ERVAS DE OIÁ
Ervas Quentes (limpeza): Cânfora,
cipó suma, eucalipto, orégano, bambu
(folhas), pinhão branco, tiririca, chorão
(salgueiro).
Ervas Mornas (equilibradoras):
Benjoim, chapéu de couro, hortelã
(mentas), sabugueiro, rosa amarela,
girassol, peregun rajado (dracena),
incenso folhas (iboza), limão folhas, cipó
prata, erva de santa luzia, imburana
semente, losna, verbena, mil folhas,
sensitiva.
Flores: palmas brancas e amarelas,
lírio e jasmim do campo, flores do campo.
Frutas e alimentos: uvas verdes,
amora, melão, romã, maracujá, nabo,
batata doce branca.
Portais de cura: cristais fume e
rutilados, água de chuva, algodão
embebido em água de chuva, velas
brancas e azuis escuras, pembas brancas
e azuis.
PREPAROS E UTILIZAÇÕES
Banho:
Todo banho não ferver a erva,
deixar apenas em efusão. Peneirar
antes do banho. O banho pode ser
realizado na cabeça, tomando cuidado
para não cair nos olhos e nem boca
pois podem ocorrer irritações/lesões.
O banho deve ser realizado após o
banho comum sendo 3 dias de limpeza
e 3 dias de equilibradora.
Sempre ao realizar os
banhos/defumação, fazer uma oração
pedindo benção, proteção, saúde, etc;
pedir a ativação das ervas utilizada no
banho em sua vida. Respirar
profundamente tentando absorver o
máximo de Fluido possível com muita
Fé e Amor. Após o banho um
agradecimento.
Na defumação:
Se for limpeza realizar de dentro
para fora, fundo/frente. Caso seja
harmonização realizar em sentido
horário (olhando a frente da casa
começar pelo lado esquerdo e terminar
pelo lado direito)