2. “Uma terra onde corre o leite e o mel”: é
essa expressão, muitas vezes retomada
na bíblia, que os hebreus utilizam para
designar a terra que Deus lhes prometeu.
Nessa fórmula emblemática, é em relação
à comida, aos recursos alimentares, que
se define a terra prometida. A expressão
aparece pela primeira vez no livro
Êxodo”(Ex 3, 8).
3. A diversidade da cultura alimentar do Oriente Médio
é diretamente ligada à identidade religiosa de seu
povo. Pode-se notar nitidamente a influência da
religião na cultura alimentar do povo do Oriente
Médio ao analisar a alimentação dos judeus e dos
mulçumanos.
4. As leis da KASHRUT ַּ
כ
רּות ְ
ש são
normas de alimentação que envolvem
seleção da matéria-prima, abate de
animais, higienização, cuidados na
manipulação, preparo e consumo de
alimentos e uso de determinados
utensílios, específicos para cada
grupo de alimentos (Associação
Israelita de Beneficência Beit Chabad
do Brasil, 2001).
KASHRUT
5. Incluem-se aí vaca, carneiro, bode e
cervo. As aves permitidas são o
frango, o peru, o ganso, o faisão e o
pato. entretanto em Deuterônimo, no
capítulo 14, explica que nenhum
crustáceo é kasher:
“Comereis de tudo que há nas águas:
tudo que tem barbatanas e escamas
comereis; e tudo o que não tem
barbatanas e escamas não comereis;
é impuro para vós.
Carne
s
6. As carnes para o consumo dos
judeus devem ser de animais
kasher, ou seja, que ruminam
e possuem cascos fendidos,
como por exemplo, vaca,
carneiro, cabra, bode, etc.,
porém animais que só
ruminam e não têm o casco
fendido (coelho, etc.), ou que só
têm o casco fendido e não
ruminam, como o caso do
porco, não podem ser
consumidos, pois não são
kosher.
7. Foi a partir desta
regra que se
classificou a
comida kasher em
3 categorias:
carne, leite e
parve פרווה-
alimentos que
crescem na terra.
Laticínios e legumes
8. Todos os alimentos que
contém leite, ou que são dele
derivados, são considerados
Chalavi חלוויou milchig מילכיג.
Isto inclui também a
manteiga, iogurte, quefir,
coalhada e todos os queijos,
duros, macios ou cremosos.
Utensílios são usados
exclusivamente para os
laticínios.
9. Lei Judaica requer que o leite para ser consumido
deve ser supervisionado por um mashguiach משגיח
(supervisor judeu), desde o início da ordenha até o
fim do processa mento, e é investigada a
procedência do animal, assim como a ausência de
misturado leite de um animal kasher e outro não
kasher.
10. As leis da Kashrut, também conhecidas como leis dietéticas judaicas, são
encontradas principalmente no livro de Levítico, capítulo 11, na Torá. Aqui estão
algumas citações relevantes:
Kashrut e Torá
1. Levítico 11, 2-3 - "Fala aos filhos de Israel,
dizendo: Estes são os animais que comereis
dentre todos os animais que há sobre a terra:
Todo o animal, entre os animais que têm
unhas fendidas, e que rumina, vos será por
isso mesmo imundo; estes comereis dos que
ruminam, e dos que têm unhas fendidas."
11. Kashrut e Torá
2. Levítico 11, 9 - "Estes comereis de tudo o que há nas águas; tudo o que tem
barbatanas e escamas, nas águas, nos mares e nos rios, isso comereis."
12. Kashrut e Torá
3. Levítico 11, 13-19 - "Estes são os animais de que comereis: a águia, o
abutre, o xofrango, o milhafre, e o falcão segundo as suas espécies; o
corvo segundo a sua espécie; o avestruz, o mocho, a gaivota, o gavião
segundo as suas espécies; o bufo, o corvo-marinho, o pelicano, o abutre,
a cegonha, a garça segundo as suas espécies, e o morcego."
13. Kashrut e Torá
4. Levítico 11, 41-42 - "E todo o réptil que voa, que anda sobre quatro pés, ser-
vos-á por abominação. E por abominação tereis estes; deles não comereis: a
águia, e o abutre, e o xofrango, e o milhafre, e todo o corvo
segundo a sua espécie."
14. É importante ressaltar que a prática da Kashrut varia entre as diferentes
correntes do judaísmo. Alguns judeus seguem rigorosamente todas as leis da
Kashrut, enquanto outros podem fazer adaptações ou seguir apenas certas
partes dessas leis. A interpretação e a prática da Kashrut podem ser
influenciadas por fatores culturais, geográficos e individuais. As influências que
podem afetar a interpretação e a prática das leis da Kashrut podem variar de
acordo com diferentes fatores. Alguns exemplos incluem:
Kashrut e Torá
15. Kashrut e Torá
1. Culturais: A cultura judaica é diversa e abrange diferentes tradições e
costumes. A interpretação das leis da Kashrut pode ser influenciada pelas
práticas e tradições culturais específicas de uma comunidade judaica. Por
exemplo, a culinária e os pratos tradicionais de uma região podem ter influência
sobre como as leis da Kashrut são aplicadas nessa comunidade.
16. 2. Geográficas: A localização geográfica pode ter impacto na disponibilidade de
alimentos kosher. Em algumas áreas, pode ser mais fácil encontrar alimentos
kosher certificados, enquanto em outras pode ser mais desafiador. Isso pode
afetar a prática da Kashrut de uma pessoa, dependendo de onde ela vive.
3. Individuais: As escolhas e preferências individuais também podem influenciar
a prática da Kashrut. Alguns judeus podem optar por seguir as leis da Kashrut
de forma mais estrita, enquanto outros podem fazer adaptações em sua dieta,
levando em consideração suas necessidades pessoais, saúde ou circunstâncias
específicas.
Kashrut e Torá
20. Tradições e Adaptações
Prato: Chalá e Cholent e Borscht
O sábado (Shabat) é o dia de descanso sagrado, que começa ao entardecer da
sexta-feira com a iluminação das velas e uma refeição familiar específica:
21. Prato: Chalá e leikch e tzimmes
O Ano Novo (Rosh Hashaná) é realizado durante dois dias, entre o final de setembro
e meados de outubro, época do outono no hemisfério norte. Nas vésperas, são
realizadas vitórias sobre os alimentos que serão consumidos, incluindo legumes,
frutas, cereais, verduras, peixe e carne. As comidas típicas preparadas para esse dia
inclui:
22. Prato: Guildene
O Dia do Perdão (Yom Kipur) é a segunda festa do início do ano, celebrada dez dias
após o Rosh Hashaná. Nesse dia sagrado, é proibido consumir alimentos ou bebidas,
marcado para um jejum absoluto. No entanto, no dia anterior, é oferecida uma
refeição farta com carnes, sopas, aves, petiscos e doces. Evite temperos fortes e
bebidas alcoólicas devido à sede. Um dia após o Yom Kipur, é comum tomar um caldo
de frango preparado com sal, legumes, cebola e cravo-da-índia, conhecido como:
23. Prato: Latkes e Sufganiyot
A Chanucá, também chamada de Festa da Luz, ocorre em meados de dezembro e se
estende por oito dias, com a iluminação simultânea de velas em um candelabro de
nove braços. As comidas típicas desta festa incluem :
24. O Tu-bishvat comemora o Ano Novo das árvores, apresentando aos participantes as
sete espécies de frutas abençoadas nas terras de Israel: amêndoas, figos, tâmaras,
romãs, uvas, azeitonas e trigo:
25. Prato: Orelha de Hamã
Em 14 de março, celebra-se o Purim, uma das festas mais alegres do ano, com
máscaras, fantasias e bailes. Essa data comemora a salvação miraculosa do povo
judeu da ameaça de extermínio durante o reinado persa do Rei Achashverosh.
Precedido por um jejum no dia anterior, o costume é servir muito vinho e diversos
doces, como a:
26. Prato: Matzá, Gefiltefish com Chrein, Charoset, Moror
A Páscoa (Pessach) ocorre em abril e celebra a saída dos judeus do Egito. É a festa
mais importante do ano, com duração de sete dias. Ela começa na véspera com uma
limpeza completa da casa e da louça. Durante esse período, as iguarias de Pessach,
baseadas em :
27. A última festa é o Pentecostes (Shavuot), durante as quais
iguarias à base de leite são comuns. Em todas as celebrações, os
doces têm um lugar especial, com ligações históricas às
cerimônias de casamento, onde eram oferecidos aos convidados
pela família dos noivos. Ao final da cerimônia, o noivo agradeceu
aos convidados, oferecendo roscas e doces preparados por sua
mãe. A noiva levava um bombom ou um torrão de açúcar ao
cruzar a porta da casa paterna em direção à nova vida. Bolos,
tortas e pastéis à base de mel são populares, assim como doces de
batata doce, laranja, ricota e damasco.
28. Assim, ao longo dos séculos, as tradições e os costumes específicos
associados a essas festas e regras alimentares foram
desenvolvidos pelas comunidades judaicas em diferentes partes do
mundo. Esses hábitos refletem adaptações locais e influências
culturais. Além disso, diferentes correntes do judaísmo podem
interpretar e aplicar essas regras de maneira variada, resultando
em variações nas práticas alimentares.