Candomblé

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Candomblé

  1. 1. Principais toques de atabaques É a percussão dos tambores ou Atabaque que varia de acordo com a nação do Candomblé. Essa percussão pode ser feita com as mãos ou com duas varetas de nome aguidavi, ou por vezes com uma mão e um aquidavi, dependendo do ritmo (toque) e do atabaque que está sendo tocado. Dobrar os couros - é um repique lento sequencial e cadenciado que é feito para homenagear visitasilustres que estão chegando no terreiro, praticamente é o convite para a pessoa entrar. Durante a festa, quando chegam os convidados ou sacerdotes e ogans de outras casas, interrompe-se o toque que está sendo executado para os orixás e dobra-se os couros, após a entrada dos convidados o toque é retomado normalmente. Algumas casas de candomblé não usam dobrar os couros para as visitas, mas a maioria considera isso uma honra. Dobra-se os couros também em outras ocasiões, mas sempre para homenagear. Nas casas de candomblé bantu Angola e Congo são tocados só com as mãos, não se faz uso dosaguidavi. A palavra também pode ser usada como toque de candomblé referindo-se as festas públicas, ou toque de orixá alguns exemplos:  Hamunha ou Avamunha : Toque que servem para saída e recolhimento de filhos e orixás.  Adarrum ou Adahun : Toque que serve para chamar orixás  Opanijé : Toque para o Orixá Obaluayê  Alujá : Toque para o Orixá Xangô [1]
  2. 2.  Ijexá : Toque para o Orixá Oxum  Ilú ou Ylú : Toque para o Orixá Oyá  Agueré : Toque para o Orixá Oxóssi  Igbi : Toque para o Orixá Oxalá  Batá : Toque para o Orixá Oxalá  Bravun : Toque para o Orixá Oxumarê  Sató : Toque para o Orixá Nanã  Barlavento ou Barravento[2] : Toque de Angola e Congo  Congo de Ouro : Toque de Angola e Congo  Muzenza : Toque de Angola e Congo  Cabula : Toque de Angola e Congo Faça oferenda (passo a passo) ao seu Orixás Comidas rituais são as comidas específicas de cada Orixá, que para serem preparadas são submetidas a um verdadeiro ritual. Esses alimentos depois de prontos são oferecidos aos Orixás acompanhados de rezas e cantigas, durante a festa ou no final, em grande parte são distribuídas para todos os presentes, são chamadas comida de axé pois acredita-se que o Orixá aceitou a oferenda e impregnou de axé as mesmas. Eis então algumas das principais comidas: Acarajé – é a comida ritual do Orixá Iansã. O acarajé é feito com feijão-frade, que deve ser partido num moinho em pedaços grandes e colocado de molho em água para soltar a casca, após retirar toda a casca, passar novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada e um pouco de sal. O segredo para o acarajé ficar macio é o tempo que se bate a massa. Quando a massa estiver no ponto ela fica com a aparência de espuma, para fritar use uma panela funda com bastante azeite de dendê. Ado – é uma Comida ritual feita de milho vermelho torrado e moído em moinho e temperado com azeite de dendê e mel, é oferecido principalmente ao Orixá Oxum.
  3. 3. Amalá – é comida ritual do Orixá Xangô. É feito com quiabo cortado, cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce, pode ser feito de várias maneiras. É oferecido numa gamela forrada com massa de acaçá. Axoxô – é comida ritual do Orixá Oxóssi, milho vermelho cozido refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê, enfeitado com fatias de coco sem casca. Deburu – é a comida ritual do Orixá Obaluaiyê , é o milho de pipoca estourado numa panela com areia . Depois de peneirar a areia essa pipoca é colocada num alguidar ou tigela (de barro) e enfeitado com pedacinhos de coco. Ekuru – é uma comida ritual, a massa é preparada da mesma forma que a massa do acarajé , feijão-frade sem casca triturado, envolta em folhas de bananeira como o acaçá e cozido no vapor. Omolocum – comida ritual da Orixá Oxum , é feito com feijão-frade cozido, refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce. Enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca, normalmente são colocados 5 ovos ou 8 ovos, mas essa quantidade pode mudar de acordo com a obrigação do candomblé. Abará – é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé . A preparação da massa é idêntica à do acarajé. Quando comida ritual, coloca-se um pouco de pó de camarão e quando da culinária baiana coloca-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que pode ser moído junto com o feijão e depois colocar alguns inteiros. Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira semelhante ao processo usado para fazer o acaçá e deve ser cozido no vapor em banho-maria; é servido na própria folha. Acaçá - é uma comida ritual do candomblé e da culinária baiana . Feito com milho branco ou milho vermelho, que após ficar de molho em água de um dia para o outro, deve ser moído num moinho formando uma massa que deverá ser cozida numa panela com água, sem parar de mexer, até ficar no ponto. O ponto de cozedura pode ser visto quando a massa não dissolve se pingada num copo com água. Ainda quente essa massa deve ser embrulhada em pequenas porções, em folha de bananeira previamente limpa, passada no fogo e cortada em tamanho igual para que todos fiquem do mesmo tamanho. Coloca-se a folha na palma da mão esquerda e coloca-se a massa, com o dedo polegar dobra-se a primeira ponta da folha sobre a massa, dobra- se a outra ponta cruzando por cima e virando para baixo, faz o mesmo do outro lado. O formato que vai ficar é de uma pirâmide rectangular. Caruru – É uma comida ritual do candomblé e da culinária baiana. É preparado com quiabo cortado em quatro de comprido e depois em rodelas, cebola ralada ou batida no processador, pó de camarão, sal, azeite de dendê, castanha-de-caju torrada e moída, amendoim torrado sem casca e moído.
  4. 4. Preparação: Numa panela coloque azeite de dendê, a cebola e o sal refogue um pouco em seguida coloque o quiabo cortado, colocar um pouco de água e deixar cozinhar, quando estiver cozido colocar aos poucos a castanha e o amendoim acrescentando um pouco mais de dendê, depois de pronto é colocado numa gamela. Efó - é uma comida ritual e da culinária baiana , pode ser feita com a folha chamada língua de vaca ou com folha de mostarda. Preparação: Meio quilo de camarão seco, descascado. Pimenta-malagueta em pó. Meio dente de alho. Uma cebola. Uma pitada de coentro. Um maço de língua-de-vaca (ou taioba, ou bertalha, ou espinafre, ou mostarda). Primeiro, ferve-se a língua-de- vaca, escorre-se numa peneira, estende-se na tábua e bate-se bem com a faca, até ficar uniforme. Enxuga-se e estende-se na peneira para secar toda a água. Cozinha-se no azeite-de-dendê puro, temperado com tudo o resto. A panela fica tapada, para suar. Come-se com arroz. Nanã, rainha das águas doces, quando escolhe, pede um bom efó de língua-de-vaca. Xangô Talvez estejamos diante do Orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. Isso porque foi ele o primeiro Deus Iorubano, por assim dizer, que pisou em terras brasileiras. Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais, em termos hierárquicos. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar, Xangô é miticamente um rei, alguém que cuida da administração, do poder e, principalmente, da justiça - representa a autoridade constituída no panteão africano. Ao mesmo tempo, há no norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. No Nordeste, mais especificamente em Pernambuco e Alagoas, a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô, talvez porque naquelas regiões existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. Na mesma linha de uso impróprio, pode-se encontrar a expressão Xangô de Caboclo, que se refere obviamente ao que chamamos de Candomblé de Caboclo. Xangô é pesado, íntegro, indivisível, irremovível; com tudo isso, é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios, coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos, quando inquiridos. Suas decisões são sempre consideradas sábias, ponderadas, hábeis e corretas. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá do raio e do trovão. Na África, se uma casa é atingida por um raio, o seu proprietário paga altas multas aos sacerdotes de Xangô, pois se considera que ele incorreu na cólera do Deus. Logo depois os sacerdotes vão revirar os escombros e cavar o solo em busca das pedras-de- raio formadas pelo relâmpago. Pois seu axé está concentrado genericamente nas
  5. 5. pedras, mas, principalmente naquelas resultantes da destruição provocada pelos raios, sendo o Meteorito é seu axé máximo. Xangô tem a fama de agir sempre com neutralidade (a não ser em contendas pessoais suas, presentes nas lendas referentes a seus envolvimentos amorosos e congêneres). Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial, onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente. Seu Axé, portanto está concentrado nas formações de rochas cristalinas, nos terrenos rochosos à flor da terra, nas pedreiras, nos maciços. Suas pedras são inteiras, duras de se quebrar, fixas e inabaláveis, como o próprio Orixá. Xangô não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda, mas existe algo de comum entre ele e Zeus, o deus principal da rica mitologia grega. O símbolo do Axé de Xangô é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas, o Oxé, que indica o poder de Xangô, corta em duas direções opostas. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Numa disputa, seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores, sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada. Segundo Pierre Verger, esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. Assim como Zeus, é uma divindade ligada à força e à justiça, detendo poderes sobre os raios e trovões, demonstrando nas lendas a seu respeito, uma intensa atividade amorosa. Outra informação de Pierre Verger especifica que esse Oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça; este fogo é, ao mesmo tempo, o duplo machado, e lembra, de certa forma a cerimônia chamada ajerê, na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo, demonstrando através dessa prova, que o transe não é simulado. Xangô portanto, já é adulto o suficiente para não se empolgar pelas paixões e pelos destemperos, mas vital e capaz o suficiente para não servir apenas como consultor. Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justiça é seu mau relacionamento com a morte. Se Nanã é como Orixá a figura que melhor se entende e predomina sobre os espíritos de seres humanos mortos, Eguns, Xangô é que mais os detesta ou os teme. Há quem diga que, quando a morte se aproxima de um filho de Xangô, o Orixá o abandona, retirando-se de sua cabeça e de sua essência, entregando a cabeça de seus filhos a Obaluaiê e Omulu sete meses antes da morte destes, tal o grau de aversão que tem por doenças e coisas mortas. Deste tipo de afirmação discordam diversos babalorixás ligados ao seu culto, mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixá na cabeça, não deve entrar em cemitérios nem acompanhar a enterros. Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xangô. Xangô teria como seu ponto fraco, a sensualidade devastadora e o prazer, sendo apontado como uma figura vaidosa e de intensa atividade sexual em muitas lendas e cantigas, tendo três esposas: Obá, a mais velha e menos amada; Oxum, que era casada com Oxossi e por quem Xangô se apaixona e faz com que ela abandone Oxossi; e Iansã, que vivia com Ogum e que Xangô raptou.
  6. 6. No aspecto histórico Xangô teria sido o terceiro Aláàfin Oyó, filho de Oranian e Torosi, e teria reinado sobre a cidade de Oyó (Nigéria), posto que conseguiu após destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. Por isso, sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô. Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansã, enforcou-se e ela também. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro - a cadeia das gerações humanas. E ele se transformou num Orixá. No seu aspecto divino, é filho de Oxalá, tendo Yemanjá como mãe. Xangô também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral. Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo. Xangô é um Orixá de fogo, filho de Oxalá com Yemanjá. Diz a lenda que ele foi rei de Oyó. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e até brigar com seus irmãos para manter-se no poder. Características Cor Marrom (branco e vermelho) Fio de Contas Marrom leitosa Ervas Erva de São João, Erva de Santa Maria, Beti Cheiroso, Nega Mina, Elevante, Cordão de Frade, Jarrinha, Erva de Bicho, Erva Tostão, Caruru, Para raio, Umbaúba. (Em algumas casas: Xequelê) Símbolo
  7. 7. Machado Pontos da Natureza Pedreira Flores Cravos Vermelhos e brancos Essências Cravo (flor) Pedras Meteorito, pirita, jaspe. Metal estanho Saúde fígado e vesícula Planeta Júpiter Dia da Semana Quarta-Feira Elemento
  8. 8. Fogo Chacra cardíaco Saudação Kaô Cabecile (Opanixé ô Kaô) Bebida Cerveja Preta Animais Tartaruga, Carneiro Comidas Agebô, Amalá Numero 12 Data Comemorativa 30 de Setembro Sincretismo: São José, Santo Antônio, São Pedro, Moisés, São João Batista, São Gerônimo. Incompatibilidades:
  9. 9. Caranguejo, Doenças Qualidades: Dadá, Afonjá, Lubé, Agodô, Koso, Jakuta, Aganju, Baru, Oloroke, Airá Intile, Airá Igbonam, Airá Mofe, Afonjá, Agogo, Alafim Atribuições Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e eqüidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 As Características Dos Filhos De Xangô Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos. Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem- desenvolvida e firme como uma rocha. Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura; A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra. Em termos sexuais, Xangô é um tipo completamente mulherengo. Seus filhos, portanto, costumam trazer essa marca, sejam homens, sejam mulheres (que estão
  10. 10. entre as mais ardentes do mundo). Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida. São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros, porque para eles sexo é algo vital, insubstituível, mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo. Psicologicamente, os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima, uma clara consciência de que são importantes, dignos de respeito e atenção, principalmente, que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos - consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos; em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião. Porém, o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros, especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Gostam portanto, de dar a última palavra em tudo, se bem que saibam ouvir. Quando contrariados porém, se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. Nesse momento, resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas, feita a lei, retornam a seu comportamento mais usual. Em síntese, o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido, aquele que tem o poder, exerce-o inflexivelmente, não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo, mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. É variável no humor, mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça, fazer escolha movido por paixões, interesses ou amizades. Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável. Cozinha ritualística Caruru Afervente o camarão seco, descasque-o e passe na máquina de moer. Descasque o amendoim torrado, o alho e a cebola e passe também na máquina de moer. Misture todos esses ingredientes moídos e refogue-os no dendê, até que comecem a dourar. Junte os quiabos lavados, secos e cortados em rodelinhas bem finas. Misture com uma colher de pau e junte um pouco de água e de dendê em quantidade bastante para cozinhar o quiabo. Se precisar, ponha mais água e dendê enquanto cozinha. Prove e tempere com sal a gosto. Mexa o caruru com colher de pau durante todo o tempo que cozinha. Quando o quiabo estiver cozido, junte os camarões frescos cozidos e o peixe frito (este em lascas grandes), dê mais uma fervura e sirva, bem quente. Ajebô Corte os quiabos em rodelas bem fininhas em uma Gamela, e vá batendo eles como se
  11. 11. estivesse ajuntando eles com as mãos, até que crie uma liga bem Homogênea. Rabada Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas, junte a rabada cozida. Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo. Lendas de Xangô A Justiça de Xangô Certa vez, viu-se Xangô acompanhado de seus exércitos frente a frente com um inimigo que tinha ordens de seus superiores de não fazer prisioneiros, as ordens era aniquilar o exército de Xangô, e assim foi feito, aqueles que caiam prisioneiros eram barbaramente aniquilados, destroçados, mutilados e seus pedaços jogados ao pé da montanha onde Xangô estava. Isso provocou a ira de Xangô que num movimento rápido, bate com o seu machado na pedra provocando faíscas que mais pareciam raios. E quanto mais batia mais os raios ganhavam forças e mais inimigos com eles abatia. Tantos foram os raios que todos os inimigos foram vencidos. Pela força do seu machado, mais uma vez Xangô saíra vencedor. Aos prisioneiros, os ministros de Xangô pediam os mesmo tratamento dado aos seus guerreiros, mutilação, atrocidades, destruição total. Com isso não concordou com Xangô. - Não! O meu ódio não pode ultrapassar os limites da justiça, eram guerreiros cumprindo ordens, seus líderes é quem devem pagar! E levantando novamente seu machado em direção ao céu, gerou uma série de raios, dirigindo-os todos, contra os líderes, destruindo-os completamente e em seguida libertou a todos os prisioneiros que fascinados pela maneira de agir de Xangô, passaram a segui-lo e fazer parte de seus exércitos. A Lenda da Riqueza de Obará Eram dezesseis irmãos, Okaram, Megioko, Etaogunda, Yorossum, Oxé, Odí, Edjioenile, Ossá, Ofum, Owarin, Edjilaxebora, Ogilaban, Iká, Obetagunda, Alafia e Obará. Entre todos Obará era o mais pobre, vivendo em uma casinha de palha no meio da floresta, com sua vida humilde e simples. Um dia os irmãos foram fazer a visita anual ao babalaô para fazer suas consultas, e prontamente o babalaô perguntou: Onde está o irmão mais pobre? Os outros irmão disseram-lhe que avia se adoentado e não poderia comparecer, mas na verdade eles tinham vergonha do irmão pobre. Como era de costume o babalaô presenteou a cada irmão com uma lembrança, simples, mas de coração e após a consulta foram todos a caminho de casa. Enquanto caminhavam, maldiziam o presente dado pelo babalaô, Morangas? Isso é presente que se dê? Abóboras? . A noite se aproximava e a casa de Obará estava perto, resolveram então passar a noite lá. Chegando a casa do irmão, todos entraram e foram muito bem recebidos, Obará
  12. 12. pediu a esposa que preparasse comida e bebida a todos, e acabaram com tudo o que havia para comer na casa. O dia raiando os irmãos foram embora sem agradecer, mas antes lhe deixaram as abóboras como presente, pois se negavam a come-las. Na hora do almoço, a esposa de Obará lhe disse que não havia mais nada o que comer, apenas as abóboras que não estavam boas, mas Obará pediu-lhe que as fizesse assim mesmo. Quando abriram as abóboras, dentro delas haviam várias riquezas em ouro e pedras preciosas e Obará prosperou. Tempos depois, os irmãos de Obará passavam por tempos de miséria, e foram ao Babalaô para tentar resolver a situação, ao chegar lá escutaram a multidão saldando um príncipe em seu cavalo branco e muitos servos em sua comitiva entrando na cidade, quando olharam para o príncipe perceberam que era seu irmão Obará e perguntaram ao Babalaô como poderia ser possível e ele respondeu: Lembram-se das abóboras que vos dei, dentro haviam riquezas em pedras e ouro mas a vaidade e orgulho não vos deixaram ver e hoje quem era o mais pobre tornou-se o mais rico. Foram então os irmãos ao palácio de Obará para tentar recuperar as abóboras e lá chegando, disseram a Obará que lhes devolvessem as Abóboras e Obará assim o fez, mas antes esvaziou todas e disse: Eis aqui meus irmãos, as abóboras que me deram para comer, agora são vocês que as comerão. E quando o babalaô em visita ao palácio de Obará lhe disse: Enquanto não revelares o que tens, tu sempre terás. E foi assim que se explica o motivo que quem carrega este Odú não pode revelar o que tem pois corre o risco de perder tudo, como os irmãos de Obará! paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Xangô cumpre a promessa feita a Oxum Quando Xangô pediu Oxum em casamento, ela disse que aceitaria com a condição de que ele levasse o pai dela, Oxalá, nas costas para que ele, já muito velho, pudesse assistir ao casamento. Xangô, muito esperto, prometeu que depois do casamento carregaria o pai dela no pescoço pelo resto da vida; e os dois se casaram. Então, Xangô arranjou uma porção de contas vermelhas e outra de contas brancas, e fez um colar com as duas misturadas. Colocando-o no pescoço, foi dizer a Oxum: “- Veja, eu já cumpri minha promessa. As contas vermelhas são minhas e as brancas, de seu pai; agora eu o carrego no pescoço para sempre.” (2) Xangô torna-se Orixá Xangô vivia em seu reino com suas 3 mulheres ( Iansã, Oxum e Obá ), muitos servos, exércitos, gado e riquezas. Certo dia, ele subiu num morro próximo, junto com Iansã; ele queria testar um feitiço que inventara para lançar raios muito fortes. Quando recitou a fórmula, ouviu-se uma série de estrondos e muitos raios riscaram o céu. Quando tudo se acalmou, Xangô olhou em direcção à cidade e viu que seu palácio fora atingido. Ele e Iansã correram para lá e viram que não havia sobrado nada nem ninguém. Desesperado, Xangô bateu com os pés no chão e afundou pela terra; Iansã o imitou. Oxum e Obá viraram rios e os 4 se tornaram Orixás.
  13. 13. (3) Xangô é condenado por Oxalá comer como os escravos Airá, aquele que se veste de branco, foi um dia às terras do velho Oxalá para levá-lo à festa que faziam em sua cidade. Oxalá era velho e lento, Por isso Airá o levava nas costas. Quando se aproximavam do destino, vira a grande pedreira de Xangô, bem perto de seu grande palácio. Xangô levou Oxalufã ao cume, para dali mostrar ao velho amigo todo o seu império e poderio. E foi lá de cima que Xangô avistou uma belíssima mulher mexendo sua panela. Era Oiá! Era o amalá do rei que ela preparava! Xangô não resistiu à tamanha tentação. Oiá e amalá! Era demais para a sua gulodice, depois de tanto tempo pela estrada. Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio às pedras, rolando na poeira, caindo pelas valas. Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos, que atingiram diretamente o povo de Xangô. Xangô, muito arrependido, mandou todo o povo trazer água fresca e panos limpos. Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá. Oxalufã aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames, que por dias o povo lhe ofereceu. Mas Oxalá impôs um castigo eterno a Xangô. Ele que tanto gosta de fartar-se de boa comida. Nunca mais pode Xangô comer em prato de louça ou porcelana. Nunca mais pode Xangô comer em alguidar de cerâmica. Xangô só pode comer em gamela de pau, como comem os bichos da casa e o gado e como comem os escravos. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Xangô Xangô traz nas mãos o Oxé, machado de dois lados representando o peso igual nos julgamentos. Traz também o xerém, espécie de chocalho usado para dispertar a ira dos raios e das trovoadas. Página Inicial XANGÔ – O Rei do Trovão Orixá de grande valia e importância nos Cultos Afro-Brasileiros, tem alguns cultos que levam o seu próprio nome, tamanha a popularidade deste Orixá. Divide com Ogum a popularidade e o respeito dos fiéis, tanto nos Candomblés (diversas nações) como na Umbanda. Xangô foi o grande Obá (rei) da cidade de Oyó, representando, na linha de sucessão, seu quarto alafin (segundo fontes fidedignas). Ele fez sua passagem pela Terra por volta de 1450 a. C., filho de Oranian e Torossi. Governou com mãos de ferro,
  14. 14. sendo, ao mesmo tempo, temido e adorado pelo povo. Muitas vezes comportou-se como tirano, na sua ânsia pelo poder. Alguns relatos afirmam que Xangô destronou seu próprio irmão, Dadá-Ajanká, para tomar o seu lugar. É o orixá das pedreiras, das terras áridas e das rochas. Seu elemento é o fogo, dominando também o raio e o trovão. O metal a que pertence é o cobre. Possui, como símbolo da natureza, a pedra de raio, que se cria quando um raio cai na terra. Sua ferramenta principal é o Oxé, ou machado duplo, simbolizando a imparcialidade na hora da justiça. Carrega também o Xerém, espécie de cabaça que é usada por certas qualidades deste Orixá. Xangô detém um profundo conhecimento e ligação com as árvores, de onde provêm muitos de seus objetos de culto, como a gamela e o pilão. É muito violento, mas nunca gratuitamente. Quando provocado, castiga seus inimigos sem piedade, sendo implacável nas guerras de conquista, atividade que exerce com maestria. Se for necessário, Xangô usa seus poderes de feitiçaria para destruir o inimigo. Como grande amante da justiça, é imparcial em suas ações, usando toda sua autoridade para resolver as mais difíceis questões, tarefa que ninguém gosta de fazer. Sempre podemos recorrer a ele quando nos defrontarmos com questões litigiosas ou problemas jurídicos. Segundo a mitologia africana, um traço marcante desse orixá é o fato de se fazer notar, sendo muito atraente e vaidoso. Ele teve várias uniões com outros orixás, como Oxum, Obá e Iansã, que era sua prima e esposa predileta. Diz a tradição de lendas que Xangô tem medo da morte, pelo fato de abandonar a cabeça (ou ori) de seus filhos de santo. Orixá poderoso que não teme nada, não suportanto o frio que emana de um corpo sem vida. Xangô possui a energia do fogo, que irradia calor e possibilita a existência da vida. A morte e o frio são contrários à sua essência. Nos meses de junho, mantém-se uma tradição festiva, que são as famosas fogueiras de Xangô, feitas em sua homenagem. Xangô é um orixá que teve vontade de experimentar a criação divina, ou seja, ele quis nascer e viver aqui na Terra. Como foi dito no início, existiu um rei, na cidade de Oyó, que era muito poderoso, sendo identificado como a energia Xangô. São Gerônimo (Agodô) é o sincretismo mais conhecido deste Orixá. São Pedro (Alafim), São João Batista (Xangô do Ouro ou Xangô menino) e São José (Agaju) também são qualidades de Xangô. Embora alguns estudiosos dão também como sincretismo São Miguel e São Gabriel. Orixá presente em todas as feituras de casas de santo, tem no axé da casa a sua Pedra Sagrada conhecida como “Okanixé”. Outras qualidades de Xangô são: Abomi, Alufam, Airá, Echê e Ibaru. Esta sentado no meio de 12 ministros chamados (obagues) que seriam seus ministros. Os ministros da direita absolvem enquento os da esquerda condenam. Para o contexto Umbandista, Xangô mora no alto de uma pedreira, e carrega o livro sagrado (as escrituras) e as Sete Chaves da Sabedoria. Xangô controla todas as forças naturais por intermédio dos astros, é conhecido como o Rei dos Astros. Vive no seu castelo, além do seu criado Oxumarê (quando o arco-irís aparece, significa que Oxumarê veio a Terra e está levando água ao Reino de Xangô), tem como servos Biri (as trevas) e Afefe (o vento). Nos candomblé dança com suas cores rituais que são o vermelho, branco e marrom. Algumas qualidades trazem na cabeça um gorro na cor vermelha. Conta uma lenda que explica o fato de Xangô e Iansã deterem ao mesmo tempo o poder do fogo. Vivia Xangô no reino de Oió e ouviu dizer de um certo mago que vivia num reino distante que tinha uma poção capaz de fazer com que aquele que a tomasse, pudesse cuspir fogo e Ter o domínio sobre os
  15. 15. raios e as tempestadades. Xangô muito ocupado, manda Iansã até o Reino viziho para pegar a tal poção. Lá chegando Iansã pega a tal poção e é avisada pelo mago para que não ousasse beber tal composto. No caminho, Iansã sente uma sede muito grande e não resistindo toma parte da poção. Chegando ao Reino de Oió, é perguntada por Xangô sobre o sucesso da viagem. Sem esperar, no ato da resposta Iansã fala com labaredas de fogo saindo pela boca. Xangô irado, manda Iansã embora, mas sabendo que a partir daquele dia teria Iansã como companheira dos raios e trovões. O Arquétipo dos seus filhos paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Assim como o orixá, seus filhos são amantes da justiça, agindo com muita imparcialidade, podendo ser excelentes profissionais ligados à área jurídica. Podem também exercer cargos dentro do exército ou do governo, devido às suas qualidades de autoridade e comando. Sabem, como ninguém, administrar seu patrimônio, não deixando que nada escape ao seu controle. Embora não admitam, também gostam de controlar as despesas dos membros de sua família, mas não deixa que nada lhes falte. Fisicamente são fortes, com discreta tendência à obesidade. Geralmente, são de média ou baixa estatura, com estrutura óssea bem desenvolvida e, quase sempre, desprovidos de nádegas. Seus filhos podem ser identificados pelo forte timbre de voz, assemelhando-se ao barulho do trovão. São honestos e sinceros em seus relacionamentos, mas dificilmente fiéis. Têm a fama de mulherengos. Apresentam alta dose de energia, auto-estima e egocentrismo. Possuem uma postura nobre e hábitos aristocráticos, gostando de dar a última palavra em tudo. Seu humor é variável, sendo incapazes de cometer injustiças. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 O Culto ao Orixá Para se entender o culto aos Orixás, é necessário conhecer o significado da palavra: o orixá é a força da natureza divinizada. De acordo com as lendas Yorubás, os orixá vieram do Orum para o Ayé (do céu para a terra). Tiveram corpo físico na Terra por algum tempo, com vida semelhante à dos homens. Depois voltaram em definitivo para o Orum, deixando para os homens as instruções de como seriam cultuados futuramente. Xangô é cultuado as quartas-feiras com Iansã e com Oxumarê. No Brasil é Orixá de alta patente, tendo em Alagoas e em Sergipe significado de Casa de Santo ou terreiro. Seu cardápio sagrado é constituído de Abô (carneiro), Akukó (galo), Etu (galinha). Seu animal sagrado é o Ajapá (cágado). Uma das comidas mais conhecidas deste Orixá é o Amalá, espécie de pirão de farinha com carne misturado com quiabos,
  16. 16. colocado na gameleira e enfeitado com certo numero de quiabos (em geral 12) mais pode variar de acordo com o intuito e com a qualidade. Sua filiação seria Oxalá e Yemanjá. Sua área de atuação seria a justiça e todas as causas que dependem de certa atenção. Está presente também na proteção de catátrofes e tragédias. Sua bebida é o aluá ou a cerveja preta. Suas contas são de cor marrom. Sua saudação é Kaô Kabecile!!! * (35 Avaliações) * Visitas : 1568 * Palavras:300 * Comentários : 1 Xangô era rei de Oió, o mais temido e respeitado de todos os reis. Mesmo assim, um dia seu reino foi atacado por uma grande quantidade de guerreiros que invadiram a cidade violentamente, destruindo tudo e matando soldados e moradores numa tremenda fúria assassina. Xangô reagiu e lutou bravamente durante semanas. Um dia, porém, percebeu que a guerra tornara-se um caminho sem volta. Já havia perdido muitos soldados e a única saída seria entregar sua coroa aos inimigos. Resolveu então procurar por Orunmilá e pedir-lhe um conselho para evitar a derrota quase certa. O adivinho mandou que ele subisse uma pedreira e lá aguardasse, pois receberia do céu a iluminação do que deveria ser feito. Xangô subiu e quando estava no ponto mais alto do terreno foi tomado de extrema fúria. Pegando seu oxê, machado de duas lâminas, começou a quebrar as pedras com grande violência. Estas ao serem quebradas, lançavam raios tão fortes que em instantes transformaram-se em enormes línguas de fogo que, espalhando-se pela cidade, mataram uma grande quantidade de guerreiros inimigos. Os que restaram, apavorados, procuraram os soldados de Xangô e renderam-se imediatamente pedindo clemência. Levados até ao rei, os presos elegeram um emissário para servir-lhes de porta voz. O homem escolhido foi logo se atirando aos pés de Xangô. Desculpou-se pedindo perdão. Humilhando-se, explicou que lutavam, não por vontade própria, e sim forçados por um monarca, vizinho de Oió, que tinha um grande ódio de Xangô e os martirizava impiedosamente. Xangô, altamente perspicaz, enxergou nos olhos do guerreiro que ele falava a verdade e perdoou a todos, aceitando-os como súditos de seu reino. Assim tornou-se conhecido como o orixá justiceiro que perdoa quando defrontado com a verdade, mas que queima com seus raios os mentirosos e delinqüentes. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Oiá sopra a forja de Ogum e cria o vento e a tempestade Oxaguiã estava em guerra, mas a guerra não acabava nunca, tão poucas eram as armas para guerrear. Ogum fazia as armas, mas fazia lentamente. Oxaguiã pediu a seu amigo Ogum
  17. 17. urgência, Mas o ferreiro já fazia o possível. O ferro era muito demorado para se forjar e cada ferramenta nova tardava como o tempo. Tanto reclamou Osaguiã que Oyá, esposa do ferreiro, resolveu ajudar Ogum a apressar a fabricação. Oyá se pôs a soprar o fogo da forja de Ogum e seu sopro avivava intensamente o fogo e o fogo aumentado de calor derretia o ferro mais rapidamente. Logo Ogum pode fazer muitas armas e com as armas Oxaguiã venceu a guerra. Oxaguiã veio então agradecer Ogum . E na casa de Ogum enamorou-se de Oyá. Um dia fugiram Oxaguiã e Oyá, deixando Ogum enfurecido e sua forja fria. Quando mais tarde Oxaguiã voltou à guerra e quando precisou de armas muito urgentemente, Oyá teve que voltar a avivar a forja. E lá da casa de Osaguiã, onde vivia, Oyá soprava em direção à forja de Ogum . E seu sopro atravessava toda a terra que separava a cidade de Oxaguiã da de Ogum . E seu sopro cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais pelo caminho, até chegar às chamas com furor atiçava. E o povo se acostumou com o sopro de Oyá cruzando os ares e logo o chamou de vento. E quanto mais a guerra era terrível e mais urgia a fabricação das armas, mais forte soprava Oyá a forja de Ogum. Tão forte que às vezes destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando árvores, arrasando cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oyá e o povo chamava a isso tempestade. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 "Em julho de 1993 o Candomblé lamentou a morte de José Bispo dos Santos, um dos maiores responsáveis pela introdução da religião dos Orixás no Sudeste, especialmente em São paulo. tornou-se famoso com o apelido de bobó de Iansã e em 1948 era citadi por Edson Carneiro no livro Candomblés da Bahia entre os babalorixás que vinham adquirindo sucesso na cidade de Salvador. Iniciado aos quatro anos de idade pela eminente ialorixá Cotinha de Ewá, Pai Bobó honrou até os últimos dias a Casa de Oxumaré, não obstante suas estreitas ligações com o Gantois, pois Zezinho - como o chamava Mãe Menininha - não se furtava dos conselhos da grande mãe-de-santo, que ele adorava tanto, que no dia 13 de agosto de 1986, quando Mãe Menininha faleceu, entre lágrimas, fez o solene juramento de jamais voltar à Bahia. E cumpriu. A Bahia, contudo, vinha até Pai Bobó: tantos ogans e matronas do Gantois, Mãe Nilzete de Iemanjá, então ialorixá do Axé oxumaré, não perdiam as festas de Iansã, que levavam milhares de pessoas ao litoral paulista, mais especificamente à cidade do Guarujá, onde Pai Bobó plantou seu axé,. Pai Bobó deixou Salvador em 1950. Veio primeiramente para o Rio de janeiro e por
  18. 18. alguns anos esteve ao lado de Joãozinho da Goméia, auxiliando-o nas funções sacerdotais. Já em São paulo, em 1957, fundou o Ilê Oyá Mesan Orun, na cidade de Santos, comprrovadamente o primeiro Candomblé do Estado. Os atabaques que bateram o primeiro Candomblé de São paulo foram presentes de Pai Baiano (Waldemiro de Xangô) e até hoje ecoam nas noites do litoral. iniciou milhares de filhos-de-santo em São Paulo, sem contar os que o acompanharam da Bahia. Não se furtava a subir a serra e ajudar seus inúmeros filhos com casa aberta a fazer seus Candomlés. Pai Bobó era um homem bom, que sabia respeitar o espaço do outro e tinha sempre uma palavra de carinho e conforto para seus filhos e para todos os que o procuravam. No dia de seu enterro, uma multidão vestida de branco invadiu as ruas da cidade e lamentou a falta de um dos grandes nomes da religião, que para sempre será lembrado, pois foi amado e respeitado por todos. Oiá é o vento que espanta a morte, a ventania que balança as folhas, que enverga a palmeira real e faz seu topo tocar o chão. Quando da morte de seus filhos, ela se manifesta. Quem não viu Iansã no enterro de pai Bobó? Todos, naquela triste manhã de um dia triste, viram Oiá abrindo os caminhos para o féretro. A cada caminho que cruzava - três passos adiante, três passos para trás - um vento forte zunia na boca do dia. Oya Gueré a unló, cantavam tristes seus irmãos, seus filhos e os filhos de seus filhos, mas cantavam. As árvores, as mesmas que o apoiaram em seus passos lentos, curvavam-se numa última saudação; suas folhas formavam um tapete para o cortejo, e a cada encruzilhada - três passos adiante, três passos para trás - erguiam-se e voavam em círculo. A multidão de branco, pano-da-costa nos ombros, pêlos erguidos pelo corpo, lamentava - mas cantava: adola, Oyá Gueré a unló. Caminhando contra ventania, a multidão é lenta e parece não querer chegar, mas chega - três passos adiante, três passos para trás - e preenche o vácuo da terra, e cada um naquela alva multidão se esvazia um pouco: adola, Oyá Gueré a unló. Na história do Candomblé de São Paulo, Pai bobó escreveu um capítulo inteiro. Hoje existem os que maldizem Pai Bobó, os mesmos que muitas vezes comeram de sua comida e lhe pediram ensinamentos e explicações. Mas Iansã também sabe ser justa, e este ano promete ser o ano da retomada do crescimento do Ilê Oiá Mesan Orum, pois seus filhos e filhas estão dispostos a trabalhar para que a casa assuma o seu papel de referência e reconquiste o respeito de todos os adeptos do Candomblé. A festa de iansã deste ano promete ser um marco, o início de uma nova etapa loriosa para este Candomblé que é o pioneiro em São paulo e, portanto, merece ser preservado. Pai bobó, orgulhoso, verá seu nome honrado por seus filhos e filhas, que retornarão ao Axpe e provarão a todos que jamais se esquecerão do grande homem que ele foi, de seu amor e de sua bondade. Nenhum homem poderá destruir o que Iansã construiu, pai bobó viverá para sempre na memória de seus filhos e em cada canto de seu
  19. 19. glorioso Axé e na casa de seus filhos, que o amam e respeitam pelo grande pai que foi e continua sendo." paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 ORÍKÌ FÚN ÒRISÀS Oríkì fún Èsù Èsù òta Òrìsà. Osétùrá ni oruko bàbá mò ó. Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é, Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin, O lé sónsó sí orí esè elésè Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì, A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò, A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò, Asòntún se òsì láì ní ítijú, Èsù àpáta sómo olómo lénu, O fi okúta dípò iyò. Lóògemo òrun, a nla kálù, Pàápa-wàrá, a túká máse sà, Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se. Oríkì para Exú Èsù, o inimigo dos orixás. Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai. Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe. Èsù Òdàrà, o homem forte de ìdólófin, Èsù, que senta no pé dos outros. Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento. Quem tem dinheiro, reserva para Èsù a sua parte, Quem tem felicidade, reserva para a Èsù sua parte. Èsù, que joga nos dois times sem constrangimento. Èsù, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja. Èsù, que usa pedra em vez de sal. Èsù, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte. Èsù, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente,
  20. 20. Èsù, não me manipule, manipule outra pessoa. Oríkì fún Èsù Èsù pèlé o, okanamaho, ayanrabata awo he oja oyinsese, seguri alabaja, olofin apekayu, amonise gun mapo Nko o Èsù, ba nse ki imo Èsù, keru o ba onimimi Èsù, fun mi ofo ase mo pele Òrìsà Èsù, alayiki a juba Àse Oríkì para Exú Elogiado é o espírito do mensageiro divino Mensageiro Divino, eu chamo a você por seus nomes de elogio Mensageiro Divino guia minha cabeça para minha rota com destino Mensageiro Divino, eu honro a sabedoria infinita Mensageiro Divino, ache lugar onde submergir meus sofrimentos Mensageiro Divino, dê força para minhas palavras de forma que evoque as forças da natureza fortemente Mensageiro Divino, nós pagamos nossos cumprimentos dançando em círculo Axé Oríkì fún Ògún Ògún pèlé o ! Ògún alákáyé, Osìn ímolè. Ògún alada méjì. O fi òkan sán oko. O fi òkan ye ona. Ojó Ògún ntòkè bò. Aso iná ló mu bora, Ewu ejè lówò. Ògún edun olú irin. Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
  21. 21. Ògún onire alagbara. A mu wodò, Ògún si la omi Logboogba. Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun. Onílí ikú, Olódèdè màríwò. Ògún olónà ola. Ògún a gbeni ju oko riro lo, Ògún gbemi o. Bi o se gbe Akinoro. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Oríkì para Ògún paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Ògún, eu te saúdo ! Ògún, senhor do universo, líder dos orixás. Ògún, dono de dois facões, Usou um deles para preparar a horta e o outro para abrir caminho. No dia em que Ògún vinha da montanha ao invés de roupa usou fogo para se cobrir. E vestiu roupa de sangue. Ògún, a divindade do ferro Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes. Ògún Onire, o poderoso. O levamos para dentro do rio e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais. Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos. Ògún, senhor da morada da morte. o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò. Ògún, senhor do caminho da prosperidade. Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Oríkì fún Ògún Ògún laka aye Osinmole Olomi nile fi eje we Olaso ni le
  22. 22. Fi imo bora La ka aye Ma je ki nri ija re Iba Ògún Iba re Olomi ni le fi eje we Feje we. Eje ta sile. Ki ilero Ase Oríkì para Ògún Ògún poderoso do mundo O próximo a Deus Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue Aquele que tem roupa em casa Mas prefere se cobrir de màrìwò Poderoso do mundo Eu o saúdo Que eu não depare com sua ira Eu saúdo Ògún Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade Axé Oríkì fún Ògún Ògún awo, olumaki, alase to juba Ògún ni jo ti ma lana talí ode Ògún onire, onile kangun dangun ode Orún egbé iehin
  23. 23. Pá san ba pon ao lana to Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe Àse Oríkì para Ògún Elogiado é o espírito do aço Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio Espírito do aço, abra os caminhos Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu, ajude em nossa viagem Remove a obstrução de nossa estrada Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força Axé Oríkì fún Òsónyìn Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó Esinsin abedo kínníkínni; Kòògo egbòrò irín Aképè nigbà òràn kò sunwòn Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè. Elésè kan jù elésè méjì lo. Ewé gbogbo kíki oògùn Àgbénigi, èsìsì kosùn Agogo nla se erpe agbára Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi Aròni já si kòtò di oògùn máyà Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré Oríkì para Òsónyìn Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca. Aquele que tem o fígado transparente como o da mosca. Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro. Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem. O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair. O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas. Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio. Àgbénigi, o deus que usa palha.
  24. 24. O grande sino de ferro que soa poderosamente. A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças. Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito. O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr. Oríkì fún Òsónyìn Ìba Òsónyìn Ìba oni èwé kó si arun Kó si akoba Àse Oríkì para Òsónyìn Elogio para o espírito do medicamento das folhas Eu elogio o dono do medicamento das folhas Me livre de se adoecer Me livre da coisa negativa Eu dou graças ao dono do medicamento Axé Oríkì fún Òsòósì Òsoosì. Awo òde ìjà pìtìpà. Omo ìyá ògún oníré. Òsoosì gbà mí o. Òrìsà a dínà má yà. Ode tí nje orí eran. Eléwà òsòòsò. Òrìsà tí ngbélé imò, gbe ilé ewé. A bi àwò lóló. Òsoosì kì nwo igbó, Kí igbo má mì tìtì. Ofà ni mógàfí ìbon, O ta ofà sí iná,
  25. 25. Iná kú pirá. O tá ofà sí Oòrùn, Oòrùn rè wèsè. Ogbàgbà tí ngba omo rè. Oní màríwò pákó. Ode bàbá ò. O dé ojú ogun, O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn. O dé nú igbó, O fi ofà kan soso pa igba eranko. A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé, Má wo mí pa o. má sì fi ofà owo re dá mi lóró. Odè ò, Odè ò, Odè ò, Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà, Wípé kí ó de igbó re. Òsoosì oloró tí nbá oba ségun, O bá Ajé jà, O ségun. Òsoosì o ! Má bà mi jà o. Ògún ni o bá mi se o. Bí o bá nbò láti oko. kí o ká ilá fún mi wá. Kí o re ìréré ìdí rè. Má gbàgbé mi o, Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo. Oríkì para Oxóssi Òsóòsì ! Ó Òrìsà da luta, irmão de Ògún Onírè. Òsóòsì, me proteja ! Òrìsà que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede. Caçador que come a cabeça dos animais. Òrìsà que come ewa osooso. Òrìsà que vive tanto em casa de barro como em casa de folhas. Que possui a pele fresca. Òsóòsì não entra na mata
  26. 26. sem que ela se agite. Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda. Ele atirou a sua flecha contra o fogo, o fogo se apagou de imediato. Atirou sua flecha contra o sol, O sol se pôs. Ó salvador, que salva seus filhos ! Ó senhor do màrìwó pákó ! Meu pai caçador chegou na guerra, matou duzentas pessoas com uma única flecha. Chegou dentro da mata, usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens. Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ògún. Não me arraste até a morte. Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà. Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè! Dentro da mata, é Òsóòsì que luta ao lado do caçador para que ele possa caçar direito. Òsóòsì, o poderoso, que vence a guerra para o rei. Lutou com a feiticeira e venceu. Ó Òsóòsì, não brigue comigo. Vence as guerras para mim Quando voltar da mata, Colhe quiabos para mim. e, ao colhê-los, tire seus talos. Não se esqueça de mim. Ó Odè, um pai não se esquece do filho. Oríkì fún Òsòósì Ìba Òsòósì Ìba Òsòósì Ìba ologarare Ìba onibebe Ìba osolikere Ode ata matase Agbani nijo to buru Oni Ode gan fidija Mo jùbá
  27. 27. Àse Oríkì fún Òsòósì Elogio para o espírito do Caçador Eu elogio ao espírito do Caçador Eu elogio ao espírito do Caçador Eu elogio o que tem domínio nele mesmo Eu elogio o dono do banco do rio Eu elogio o mágico da floresta Caçador que nunca falhou Espírito sábio que oferece muitas bênçãos Dono do papagaio guia ele para conquistar ao medo Eu o cumprimento Àse Oríkì fún Lògún Ede Ganagana bi ninu elomi ninu A se okùn soro èsinsin Tima li ehin yeye re Okansoso gudugu Oda di ohùn O ko ele pé li aiya Ala aiya rere fi owó kan Ajoji de órun idi agban Ajongolo Okunrin Apari o kilo òkò tímotímo O ri gbá té sùn li egan O tó bi won ti ji re re A ri gbamu ojiji Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun O je oruko bi Soponna Soro pe on Soponna e nià hun Odulugbese gun ogi órun Odolugbese arin here here Olori buruku o fi ori já igi odiolodi O fi igbegbe lù igi Ijebu O fi igbegbe lú gbegbe meje
  28. 28. Orogun olu gbegbe o fun oya li o Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa Agbopa sùn kakaka Oda bi odundun Jojo bi agbo Elewa ejela O gbewo li ogun o da ara nu bi ole O gbewo li ogun o kan omo aje niku A li bilibi ilebe O ti igi soro soro o fibu oju adiju Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole O já ile onile bó ti re lehin A li oju tiri tiri O rí saka aje o dì lebe O je owú baludi O kó koriko lehin O kó araman lehin O se hupa hupa li ode olode lo Òjo pá gbodogi ró woro woro O pà oruru si ile odikeji O kó ara si ile ibi ati nyimusi Ole yo li ero O dara de eyin oju Okunrin sembeluju Ogbe gururu si obè olori A mò ona oko ko n ló A mo ona runsun rdenreden O duro ti olobi kò rà je Rere gbe adie ti on ti iye O bá enia jà o rerin sún O se adibo o rin ngoro yo Ogola okun kò ka olugege li òrùn Olugege jeun si okurú ofun O já gebe si orún eni li oni O dahun agan li ohun kankan O kun nukuwa ninu rere Ale rese owuro rese / Ere meji be rese Koro bi eni lo Arieri ewo ala Ala opa fari Oko Ahotomi Oko Fegbejoloro Oko Onikunoro Oko Adapatila Soso li owuro o ji gini mu òrún
  29. 29. Rederede fe o ja kùnle ki agbo Oko Ameri èru jeje oko Ameri Ekùn o bi awo fini Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se be Sakoto abi ara fini Oríkì para Lògún Ede Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe Ele é sozinho, ele é muito bonito Até a voz dele é agradável Não se coloca as mãos sobre o seu peito Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro Homem esbelto O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta Acordá-lo bem é o suficiente Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra Somente em Orunmila nós tocamos, mas ele não responde Ele tem um nome como Soponna / É difícil alguém mau chamar-se Soponna Devedor que faz pouco caso Devedor que anda rebolando displiscentemente Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu Ele quebrou sete papos com o seu papo A segunda mulher diz ao papo para usar um pente (para desinchar o papo) Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada Aquele que tem orquite ( inflamação dos testículos) e dorme profundamente Ele é fresco como a folha de odundun Altivo como o carneiro Pessoa amável anteontem Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso
  30. 30. Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos Ele veste boas roupas Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua Ele tem olhos muito aguçados Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente Ele recolhe as ervas atrás Ele recolhe as ervas atrás Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído Ele mata o malfeitor na casa de um outro Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz O preguiçoso está satisfeito entre os passantes Ele é belo até nos olhos Homem muito belo Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe Ele conhece o caminho do campo e não vai lá Ele conhece o caminho runsun redenreden Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer O gavião pega o frango com as penas Ele briga com qualquer um e ri estranhamente Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo O papudo come no inchaço de sua garganta Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça A noite coisa sagrada, de manhã coisa sagrada / Duas vezes assim coisa sagrada Rápido como alguém que parte A proibição do pássaro branco é o pano branco Ele mexe os braços fantasiosamente Marido de Ahotomi Marido de Fegbejoloro Marido de Onikunoro Marido de Adapatila Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro Marido de Ameri que dá mêdo Leopardo de pele bonita Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade Assim ele diz e assim ele faz Orgulhoso que possui um corpo muito belo
  31. 31. Orìkí fún Oya Ajalaiyé, ajalorin, fún mi ire Ìba Oya AJALAIYE AJALORUN, FUN MI GBOGBO IRE IBA Yansan Ajalaiye, ajalorun wi wini Bem ma yansan Àse Orìkí para Oya Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o filho da mãe dos nove Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o espírito do vento Os ventos da terra e o céu são maravilhosos Sempre haverá a mãe dos nove Axé Orìkí fún Sóngò KA'WO KA'BIYESILE ETALA MO JUBA GADAGBA MI JUBA OLUOYO ETALA MO JUBA GADAGBA MO JUBA OVA KO SO ETALA MO JUBA GADAGBA MO JUBA Àse Orìkí para Sóngò
  32. 32. Eu cumprimento o rei 13 vezes eu o cumprimento a você Chefe do buraco (vulcão) 13 vezes eu o cumprimento a você O chefe que não morreu 13 vezes eu o cumprimento a você Axé Orìkí fún Òsun Ìba Òsun sekese Ìba Òsun olodi Latojoki awede we’mo Ìba Òsun ibu kole Yeye kari Latokoko awede we’mo Yeye opo O san rere o Àse Orìkí para Òsun Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora, Eu elogio a deusa do rio Espírito que limpa de dentro para fora Eu elogio a deusa da sedução Mãe do espelho Espírito que limpa de dentro para fora Mãe da abundância Nós cantamos seus elogios Axé Orìkí fún Òsun
  33. 33. Obìnrin bí okùnrin ní Òsun A jí sèrí bí ègà. Yèyé olomi tútú. Opàrà òjò bíri kalee. Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n'pe sìn. Ó bá Sònpònná jé pétékí. O bá alágbára ranyanga dìde. Orìkí para Òsun Òsun é uma mulher com força masculina. Sua voz é afinada como o canto do ega. Graciosa mãe, senhora das águas frescas. Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la. Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos. Que como pétékí com Xapanã. Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma. Oríkì fún Oba Obà, Obà, Obà. Ojòwú Òrìsà, Eketà aya Sàngó. O torí owú, O kolà sí gbogbo ara. Olókìkí oko. A rìn lógànjó pèlú àwon ajé. Obà anísùru, ají jewure. Obà kò b'óko dé kòso, O dúró, ó bá Òsun rojó obe. Obà fiyì fún apá oko rè. Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo. Obà tó mo ohùn tó dára. Oríkì fún Obà Obá, Obá, Obá. Orixá ciumento, terceira esposa de Xangô.
  34. 34. Ela, que por ciúmes, fez incisões em todo corpo. Que fala muito de seu marido, que anda nas madrugadas com as ajé. Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã. Obá não foi com o marido a Koso, ficou para discutir com Oxum sobre comida. Obá valoriza os braços do marido, diz que é a parte de seu corpo que ela prefere. Obá sabe o que é bom. Orìkí fún Olódùmarè Ìba Olódùmarè Ìba Òrúnmìlà Ìba Ògún Òrìsà Ilé Ìba Irúnmalè Ìba Ile Ogeere afoko yeri Ìba atiyo Ojo Ìba atiwo Òrun Ìba F'olojo oni Ìba Éégun Ilé Ìba Agba Ìba Bàbálòrìsà Ìba Omo Òrìsà Ìba Omode Awa Egbe Odo Òrúnmìlà juba O, Ki iba wa se T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe Ada se nii hun omo Ìba kii hun omo eniyan Akoogba kii hum oloko Atipa kii hun oku Aso funfun kii hun olorisa Kaye o-ye wa o Ka riba ti se Ka, ma r'ija Omo araye O Ka'ma r'ija eleye O Ajuba O! A juba O!! A juba O!!! Àse Orìkí para Olódùmarè Eu saúdo Olódùmarè, Deus maior
  35. 35. Eu saúdo Òrúnmìlà Eu saúdo Ògún, o dono da casa Saúdo os Irúnmalè, os Òrìsàs Saúdo a terra Saúdo o dia que amanhece Saúdo a noite que vem Saúdo o dono do dia E saúdo o Égún da casa, nosso ancestral Saúdo os velhos sábios Saúdo o pai-de-santo Saúdo os filhos-de-santo Saúdo as crianças Nós, que cremos em Òrúnmìlà, saudamos e esperamos que Orúnmìlà ouça nossa saudação O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos Que as plantas boas não falhem ao agricultor Que aos mortos não falte sepultura Que a Òrìsàlá não falte o pano branco Para que o mundo nos seja bom Que nossos caminhos se abram Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra Nem a obra das feiticeiras Nós saudamos, saudamos, saudamos Axé Oríkì fún Obàlúàiyé ÒRÌSÀ Jìngbìnì Abàtà, Arú Bí Ewé Ajó. ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá ÒRÌSÀ Bí Àjé Obàlúàiyé Mo Ilé Osó, O Mo Ilé Àjé
  36. 36. O Gbá Osó L’ójú Osó Kún Fínrínfínrín. O Pa Àjé Ku Ìkan Soso ÒRÌSÀ Jìngbìnì Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí Kí Ndi Olówó Kí Ndi Olomo. Àse Oríkì para Obàlúàiyé Òrìsà forte Abàtà que floresce como as folhas de ajó. Òrìsà que pune a mãe junto com o filho Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los Poderá ir pegar o Pai. Òrìsà igual ao feitiço. Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro, quanto a casa da bruxa Desafiou o feiticeiro O feiticeiro correu desesperado.
  37. 37. Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse Òrìsà forte Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz Obàlúàiyé abra seu odù para mim para que eu tenha prosperidade para que eu tenha muitos filhos. Assim seja, assim seja, assim seja. Oríkì fún Òòsààlà Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo. Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se. Oríkì para Òòsààlà Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado. Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as
  38. 38. pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. Oríkì fún Òrúnmìlà Òrúnmìlà Ajana Ifa Olokun A Soro Dayo Eleri Ipin Ibikeji Eledunmare Òrúnmìlà Akere Finu Sogban A Gbaye Gborun Olore Mi Ajiki Okitibiri Ti Npa Ojo Iku Da Opitan Ife Òrúnmìlà O Jire Loni Tide Tide Òrúnmìlà O Jire Loni Bi Olota Ti Ni Nile Aro Ka Mo E Ka La Ka Mo E Ka Ma Tete Ku Okunrin Dudu Oke Igbeti Òrúnmìlà O Jire O Ifa Iwo Ni Ara Iwaju Ifa Iwo Ni Ero Ikehin Ara Iwaju Naa Lo Ko Ero Ikehin L'ogbon Ifa Pele O Okunrin Agbonmiregun Oluwo Agbaye Ifa A Mo Oni Mo Ola A Ri Ihin Ri Ohun Bi Oba Edumare Òrúnmìlà Tii Mo Oyun Inu Igbin Ifa Pele O, Erigi A Bo La Ifa Pele O, Okunrin Dudu Oke Igbeti Ifa Pele O, Meretelu Nibi Ti Ojumo Rere Ti Nmo Wa Ifa Pele O, Omo Enire Iwo Ni Eni Nla Mi Olooto Aye Ifa Pele O, Omo Enire Ti Nmu Ara Ogidan Le Oyin Tori Omo Ro O Sa Wo Inu Koko Igi Ede Firifiri Tori Omo Re O Sa Gun Oke Aja Òrúnmìlà Ti Ori Mi Fo Ire Òrúnmìlà Ta Mi Lore A Gbeni Bi Ori Eni A Je Ju Oogun Lo Ifa O Jire Loni O Ojumo Rere Ni O Mo Ojo Ifá Ojumo Ti O Mo Yi Je Ki O San Mi S'owo Je Ki O San Mi S'omo Ojumo Ti O Mo Yii Je O San Mi Si Aiku Òrúnmìlà Iba O O Oríkì para Òrúnmìlà O Testemunho Do Destino O Vice Do Pré-Existente Òrúnmìlà, Homem Pequeno, Que Usa O Próprio Interior Como Fonte De Sabedoria Que Vive No Mundo Visível E No Invisível O Meu Benfeitor, A Ser Louvado Pela Manhã O Poderoso Que Protela O Dia Da Morte O Historiador Da Cidade De Ife Òrúnmìlà, Você Acordou Bem Hoje? Com Ide Òrúnmìlà, Você Acordou Bem Hoje? Da Mesma Forma Que Olota Acorda Na Casa De Aro Assim Louvo Suas Origens Em Ado Quem O Conhece Está Salvo Quem O Conhece Não Sofrerá Morte Prematura O Homem Baixo Do Morro Igbeti Òrúnmìlà, Você Acordou Bem? Ifa, Você É A Pessoa De Frente Ifá, Você É A Pessoa De Trás É Quem Vai Na Frente Que Ensina A Sabedoria Aos Que Vem Atrás Ifá, Saudações O Homem Chamado Agbonmiregun Oluwo Do Universo Ifá, Que Sabe Sobre O Hoje E O Amanhã Que Ve Tudo, Que Está Aqui E Acolá Como Rei Imortal (Edunmaree) Òrúnmìlà, Graças A Seus Muitos Conhecimentos, É Você Quem Sabe A Respeito Da Gestação Do Igbin Ifa, Saudações! Erigi A Bo La, Que Ao Ser Venerado, Traz A Sorte Saudações A Ti, Homem Baixo Do Morro Igbeti Ifa, Saudações A Ti, Meretelu De Onde Vem O Sol. De Onde Vem O Melhor Dia Para A Humanidade Ifá, Saudações! Você É O Meu Grande Protetor Aquele Que Diz Aos Homens A Verdade Ifá, Saudações A Ti, Enire! Que Faz Forte O Corpo A Abelha, Por Seu Filho, Correu Para Dentro Da Colmeia O Esperto Rato Ede, Por Seu Filhote, Subiu Ao Forro Da Casa Òrúnmìlà, Fale Bem Através Do Meu Orí Òrúnmìlà, Me Abençoe Você, Que Como O Ori De Uma Pessoa, Assim A Apoia Cuja Fala É Mais Eficiente Do Que A Magia Você, Que Sabe O Que Acontecerá Hoje E Amanhã Oh
  39. 39. Ifá, Você Acordou Bem Hoje? Vem O Dia Com Bom Sol Ifá, Neste Dia Que Surgiu Favoreça-me Com Prosperidade Favoreça-me Com Fertilidade Que Este Dia Me Seja Favorável Em Saúde E Bem Estar Que Este Dia Me Seja Favorável Em Longevidade Orìkí fún Ibeji B'eji B'eji're B'eji B'eji'la B'eji B'ejiwo Ìba omo ire Àse Orìkí para Ibeji Dar a luz aos gêmeos traz fortuna boa Dar a luz aos gêmeos traz abundância Dar a luz aos gêmeos traz dinheiro Elogiar as crianças das coisas boas Axé Oríkì fún Yemonjá Igberi de Ogun Asaba Ogun yakun ela esan Olimo Ogun iya kere Oniro Asesu Ogun onyon de Ayifo Opeki de Ofiki Ibu gba nyanri Alaro de Ibu
  40. 40. Olosun Ogaga Yeye Oríkì para Yemonjá Ogun Asaba (rio) Rio de Ogun em nove partes Dono da folha de palma Rio de Ogun, mãe pequena de Oniro, Asesu (Um caminho de Yemoja) Ogun Ayifo Rio que tem peitos Fluxo que leva areia Fluxo índigo Barcos fluem Mãe Ogaga Oríkì fún Yemonjá Yemoja atara magba (Elogie nome) Ayaba ti gbe ibu omi Rainha que vive nas profundidades da água
  41. 41. Yemoja igbe di oju ona Yemoja alisa arbusto em caminho-superfícies Yemoja em je oti pagogo oju akagba Yemoja se inclina em na beira-mar, enquanto tomando um gole de efervescência Um gbo ni se oba ma kase Ela espera sentado, até mesmo na presença de um rei. Yemoja um wo'lu de iji de lobi Elevações de Yemoja, remoinho quando tornado entra no país; Um pekoro yi ilu kaa Ela muda a cidade Awoyo, Awoyo je'le je l'odo, Awoyo, Yemoja come na casa como também no rio Iya olo oyon oruba Mãe de peitos chorões Ela cultivou uma moita sobre o negócio privado dela Obo de Abi ni orun bi egbe isu divertido E está apertado como um inhame secado Onilaiye de Okun um bi de enia de san Rainha fundo-inchando do mundo, ela cura como medicamento; Olokun de Arugbo Dono de mulher mais velho do mar Fere obirin aji fon ni lara oba
  42. 42. Flauta-menina que toca para o despertar de reis Obirin pepe li gba eni gbe ilekile Mulher que suavemente agüenta o nadador para descansar em algum lugar Ko je dahun ni ile Ela não deseja responder em terra Oju omi ni je ni koro Ela fez isto depressa à superfície da água ISURE ÒRÌSÀ ÈSÙ IBA ÈSÙ LA ALU ÈSÙ, ÒGÁ ONIILU ATÓBÁJAÍYE, ELESO ÒGÚN OTÍLÍ LÓÒGÚN, ALÁGADA ÉYÉ, OROKO-NI-OJO-EBO-LE, ÈSÙ TÁBIRÍGBONGBON, ABÓNIJÀWÁ-KUMO, ÈSÙ, OLAFE, ASENI-BÁNI DÁRÒ, ÈSÙ, IWO LO SE BABALAWO, OJÓ MÉTÀDÍNLÓGÚN LÓ GBÉ ÓDÒ OYA, ÈSÙ, MA SE MI, OMO ÉLÈMIRÀN NI O SE, ÈSÙ, MA SE MI LU ENÌA, MA SE ENIA LUMI,
  43. 43. ÈSÙ, KI NKAN MA SE OMO MI, ÈSÙ, KI NKAN MA SE AWON ARA ILE MI, MA JEKI A RI ÌJÀ RE, ÌWO LO SE OBA TÌ WON TI YO LÓYE, ÌWO LO SE IYAWO, TI O FI KO OKO RE SILE, ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE. ÌWO LO SE ENIA TO FI BINU SOKU, ÌWO LO SE ENIA TO DI KO SÓDÒ, ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE. ÌBÙKÚN PUPO NI EMI FE LODO RE. ÈSÙ, ÌWO NI ILERA, ABO, IGBEGA, IRE, ÒRÒ BEM LÓWO RE, JÒWÓ KI O WA FUN MI NI NKAN WONYI. ÈSÙ ELEGBARA, GBO MI KÌÁKÌA. ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI KI O SE. ASE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ASE. Èsù eu te saúdo. Èsú homem forte na cidade, pessoa suficiente para ficar no lado em toda a vida. Pessoa que tem frutas medicinais. Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto, você que tem medicina forte. Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício ficou estragado.
  44. 44. Você que acha um bastão para aquele que briga. Èsù, o apitador que dá danos na gente, ainda simpatiza conosco. Èsù, você quem provocou Babaláwo e fez ele ficar na casa de Oya por dezessete dias. Èsù, não me faça mal no filho do outro. Èsù, não me provoca contra qualquer pessoa e não provoca as pessoas contra mim. Èsù, para nada acontecer para os meus filhos. Èsù, para nada acontecer para minha família. Não deixa ver a sua raiva, você quem provocou o rei para sair do trono. Você quem provocou a esposa a deixar seu marido. Èsù não faça mal, faça mal no filho do outro. Eu quero prosperidade de você, Èsù, você que é o dono de saúde, proteção, Promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê tudo isto. Èsù Elegbara (Senhor do poder), me ouve depressa, Èsù, não me faça mal, faz mal nos filhos dos outros. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ ÒGÚN IBO ÒGÚN LAKAYE OSIMOLE ÒGÚN PELO O, EDUN OLÓ IRÌN, ÒGÚN OKUNRIN ÒGÚN.
  45. 45. ENII TI SOMO ENÌA DOLÓLÁ, GBÍGBÉ NI O GBE MI BI O TI GBE AKINORO TI O LI KOLE OLA FUN, ÒGÚN A WOO ALAKAIYE, OSIN IMOLE, EGBE LEHIN ENI ANDA LORO. ÒGÚN GBE MI O, ÒGÚN MA PAMI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI K O PA. ÒGÚN, EMI BERU RE ÒGÚN SO MI DI OLOWO, SOMI DI OLORO, LA ONA IRE FUN MI, ONA ANU ATI ONA ORO, IWO NI OLONA OLA, TORIBE KI O WA LA ONA OLA FUN MI. KI O SI MAA DA ABO RE BOMI TITI LAI. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE Ògún, eu te saúdo. Dono da matéria de ferro, Ògún da guerra, Você que torna as pessoas sejam ricas, Ògún me enriqueça como você enriqueceu Akinoro e fez ele um homem eminente, Ògún, o homem forte do mundo, o maior no mundo, Você que é protetor daqueles que são feridos. Ògún, eu tenho medo de você,
  46. 46. Ògún me torna rico, me torna próspero, Favor Ògún, abre o caminho de bondade, ajuda e da prosperidade, Você é o dono das riquezas, Assim, me abre o caminho da prosperidade. Para que você me proteja para sempre. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ ÒSÓÒSÌ IBA ODELADE ÒSÓÒSÌ ODE AMOJI ELERE, OTITI, AMI-ILU-WO-BI OJO, ARI-SOKOTO-PENPE-GBON-ENI OLA IKIRE. BO BA GBO, MA DA MIRAN SI. ALAJA, AMU OWEMU-OBO, BABA MI FIKIFIKI EKUN, AKO ORU, ONILE IKU, MAA JE KI NRI O, ASINDELE LAA SINMO ENI, JOWO DABO BO MI, MAA JEKI OMO WON MI MAA JEKI OMO WON MI WA FUN MI NI ALAFIA, EMI BE O, WA SO IBANUJE MI DAYO,
  47. 47. FUN MI NI ABO RE TO NI WA SOMI DI OLORO. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE Òsóòsì eu te saúdo. Ode Amoji Elere, Pessoa forte que sacode a cidade, Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire, Se forem rasgadas, ele tem outras, Odé que tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos, Meu pai, o forte leopardo, que não tem medo de madrugada, Você que guarda morte em casa, favor não me deixe ver você de mau humor, Você que proteja seus filhos, Favor me proteja, Não deixa faltar filhos, Me dê a paz, Eu te peço, torna minha tristeza em alegria, Me dê a sua forte proteção e que torne próspero. Axé do Deus Supremo Benção do Deus Supremo. ISURE ÒRÌSÀ OSONYIN
  48. 48. IBA OSONYIN ESINSIN ABEDO KINNIKINNI, AKEPE NIGBA ORAN, ELESE KAN JU ELESE MEJI, EWE GBOGBO KIKI OOGUN, EWE A JE, OOGUN A JE FUN MI LONI EMI FE IRE RE, OSONYIN JOWO FUN MI NIRE, FUN MI NI OLA, WA WO MI SAN, KI O SI FUN MI NI AABO. ORO ATI ALAFIA. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Òsónyìn eu te saúdo. Pessoa que tem fígado e come cristal, Pessoa que a gente chama nas dificuldades, Pessoa de uma só perna, e que é mais forte do que aqueles com duas pernas, Para você todas as folhas são medicinais, As folhas vão funcionar para mim, Hoje eu quero a sua bondade, Me dê a honra, Venha me curar,
  49. 49. Para que você me dê proteção, prosperidade e paz. Axé do Senhor Supremo Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ IBA OBA OLUWAIYE FARÌORO, ONI-WOWO-ADO, ARUNMOLOOFUN DANU, AJE-IGBA-OOGUN MAKUU, OBA EMITOTO, OBA EMILARE, OBA EMITOTO LAAPE IFÁ OBA EMILARE LAAPE ODU, IWO OBALUWAIYE, IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI BEM LODE ISALAYE JE OYE WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE, KI NRI JE, KI NRI UM IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI, MAA JEKI NRI IKU, MA JEKI NRI ARUN, MAA JEKI NRIKI OMO, IKU AYA, IKU OKO, AGAN TI O RI BI FUN LOMO KI ABOYUN BI TIBI TIRE, KI OPO ILE KIRI MOLE, OBALUWAIYE, JEKI MBIMO, KI O TO DI ODUN TO MBO,
  50. 50. TO BA FUN MI LOMO ATI OWO, EMI O FUN O NI EWURE. OBALUWAIYE, FUN MI NI ALAFIA, FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE, ALUJOGUN GBA MI JOWO WO MI SAN, MA JEKI NRI IJA RE, KI NKAN MA SE MI. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Eu te saúdo Obálùaiyé. Farìoro, você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz medicina das pessoas ineficaz Você que come veneno que não tem efeito sobre você, O deus de Emitoto, deus de Emilare, O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá, O deus de Emilare é o nome dado ao Odù, Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo, Favor, me coroa também neste mundo, Forneça-me todos os materiais de bem-estar, Cria confusões com os meus inimigos, Me proteja da morte e doenças, Proteja meus filhos,esposa, marido da morte Dá filhos para àquelas que ainda não tem
  51. 51. Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas, Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano, Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar. Obàlúaiyé, me dê a paz, Me dê progresso e bondade. Alujogun, me salva, Favor me curar de qualquer que pode me afligir, Não deixe me ver sua raiva, e que nada aconteça comigo. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ SÒNGÓ IBA OLUKOSO LALU ALAAFIN, KINÍUN BU, A AS, ELEYÍNJU OGUNNA, OLUKOSO LALU A RI IGBA OTA, SEGUN, EYITI O FI ALAPA SEGUN OTA RE, KABIYESU, ASANGUN DEYINJUM ONIGBEE A NSURE FUN,
  52. 52. ALEDUN-LABAJA, ASA-NLANLA-ORI-PAMO, ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI A LAPA-DUPE OBAKOSO, MA JEKI NRI IBANUJE, JOWO MA LU MI PELU OSE RE, MA JEKI NRI AISAN, OKO ABEGBE (OSUN), BA MI SEGUN OTA MI, AWON OTA MI KO NI ROJU SOJU, SÒNGÓ, MA PAMI, MA PA ENIA SI MI LORUN, AKOGBONNA KALU, MAA BA MI JÁ, MA JEKI NRI IJA RE, MA JEKI NDARAN IJOBA, MA JEKI NRI EJO, MA JEKI ODO O GBE MI LO, MA JEKI NKU IKU INA, MA JEKI ÀRÁ PA MI, MA JEKI OWO ÍKA O TE MI. BAMA SEGUN OTA MI, BAMI SEGUN OTA MI, MA JEKI NRIN FE SE SI,
  53. 53. MA JEKI NSORO FENU KO. OBAKOSO PESE OWO PUPO FUN EMI OMO RE, ONIBON ORUN, JOWO PUPO FUN EMI OMO RE, ONIBON ORUN, JOWO MAA WA PELU MI TITI TI. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Sòngó eu te saúdo. Alaafin que ruge como leão e as pessoas fogem, Pessoa cujos olhos brilham como tigrem Olukoso, da cidade. Você que usa centelhas de cartuchos para vencer seus inimigos na guerra, Você usou pedaços de parede para destruir seus inimigos, Kabiyesi (eu honro você) Pessoa que é forte até nos olhos, Dono de matagal de quem as pessoas tem que fugir, Pessoa que suas marcas faciais são nítidas como trovão, Você que tem controle sobre as cabeças das pessoas importantes, Pessoa que briga com as pessoas e ainda fica inocente, Pessoa que mata e a família da vitima ainda agradece, Obakoso não deixe me Ter tristeza, Favor não me bata com seu Oxé, Não me deixe ficar doente, Marido de Agbegbe (Òsun), me ajude a derrotar meus inimigos,
  54. 54. Meus inimigos nunca vão Ter paz, Sòngó não me mate e não me provoca a matar outras pessoas, Pessoa que causa confusões na cidade, não fique com raiva comigo, Não me deixe ver a sua briga, Não me deixe fazer qualquer coisa contra a lei, Me poupa de casos de justiça, Me proteja de afogamento, Me proteja da morte de fogo, Não me deixe morrer de raio, Me proteja das pessoas mas. Me ajuda a derrotar os meus inimigos, Me ajuda a proteger meus filhos, Seja o guia dos meus passos, Não me deixa cometer as ofensas através das palavras da minha boca. Obakoso, dê muito dinheiro para mim, seu filho, Dono da trovoada no céu, favor fique no meu lado sempre. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ ÒSUN IBA ÒSUN ORE YEYE O
  55. 55. ÒSUN IWO WE OMO YE, OMI, ARIN-MA-SUN, YEYE WEMO YE GBOMO FUN MI JO, AYILA, GBA MI O, ENI A NI NII GBA NI, MO PE O SOWO, MO PE O SOMO, MO PE O SI AIKU, EMI, FE IYE, ATI ORO, ENITI NWA OMO KO FUN LOMO, OMO DARADARA NI KI O FUN WON, ÒSUN, TO MI SI ONA ORO ATI ALAFIA, ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE Òsun eu te saúdo Òsun, você é cheio de idéias, Pessoa que nada consegue destruir, Pessoa que faz as coisas sem que seja questionada, Você que não cansa de usar bronze ornamentais, Mulher forte que nunca seja atacada, Pessoa que sentou em cima da cesta na profundeza do rio, Ore yeye (mãe graciosa) Ore yeye imole (mão graciosa òrìsà), Você que acalma as crianças com o seu bronze ornamental, Você que tem trono calmo,
  56. 56. Mãe graciosa, a rainha do rio, Mãe graciosa, Òsun me proteja e meu filho com o banho, Você que dá vidas às crianças, me dê filhos para mim cuidar, Ayila (Òsun) me proteja, eu espero salvação de você, Eu te chamo para Ter dinheiro e filho, Eu te chamo para não morrer, mas para Ter a vida e prosperidade. Dá filhos para quem precisa Ter, Dá eles filhos saudáveis, Òsun, me caminhe para o caminho da prosperidade e a paz. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ OYA IBA OYA AYABA OBAKOSO, ODO KUN KO KUN, KO SI ENITI OYA KO LE GBE LO, MAA JEKI ODO GBE MI LO, MAA JEKI NKU IKU INA, IYA MI BOROKINNI, JOWO EMI NFE ORO LATI
  57. 57. ODO RE, EMI NFE ALAFIA, EMI NFE ILERA, EMI NFE ILOSIWAÚU, IYAWO ONIBON-ORUN, JOWO SOMI DI OLORO. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Oya eu te saúdo. Esposa do Obakoso (Sòngó). O rio enche ou não, não há ninguém que Oya não leve, Não deixe o rio me levar. Não me deixe morrer afogado, Não me deixe morrer no fogo, Minha mãe é bonita, Eu quero prosperidade de você, Eu quero paz, Eu quero saúde, Eu quero progresso, Esposa de dono da trovoada no céu (Sòngó), Favor, faça-me rico. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo.
  58. 58. ISURE ÒRÌSÀ YEMONJÁ IBA YEYE OMO EJA YEMONJA OOO, WA GBO EBE MI, IWO TI NFUN ENITI NWA OMO NI OMO, JOWO MO PE O, FUN MI NI OMO, SO MI DI OLORO, YOMONJÁ, YEYE AWON EJA, FI ABO RE BO MI, KI IKU ATI ARUN MA WOLE TO MI WA. IYA MI, JOWO SO EKUN MI DAYO ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Yemonjá eu te saúdo Ouça meu clamor, Você quem dará filhos para quem quer, Por favor me dê filhos, Me torna próspero, Yemonjá, mãe dos peixes me proteja com a sua proteção, Para que a morte e doenças não entre na minha casa. Minha mãe, favor torne os meus choros e sofrimentos em alegrias.
  59. 59. Axé do Senhor Supremo Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ IBEJÌ IBA ÒRÌSÀ ÒRÌSÀ IBEJÌ DAKUN DABO, MA JEKI A RI IKU OMODE, MA JEKI A RI IKU AGBA, ENITI O BI, MAA JEKI O SOKUN, MAA JEKI A KU IKU AIROTELE, FUN MI LOWO LATI SE NKAN GBOGBO, IWO TI O SO ALAKISA DI ALASO, JOWO SO AKISA MI DI ASO, IWO TO TI ESSE MEJEJI BE SILE ALAKISA, JOWO BE SILE MI, ÒRÌSÀ IBEJÌ, PELE O, EJIRE ARA ISOKUN, JOWO SO MI DI OLORO. ÀSE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Òrìsà de Ibejì eu te saúdo. Favor, não deixe acontecer as mortes das crianças, Não deixe acontecer a morte dos adultos, Quem tem para não chorar. Não deixe acontecer a morte imprevista,
  60. 60. Me dê dinheiro para minhas necessidades. Você que torna pobre o rico favor me torne rico. Você que entrou na casa do pobre, favor entre na minha casa, Òrìsà Ibejì, eu te saúdo, Ejire de Isokun, Favor tornar-me próspero. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE EGUNGUN IBA EGUNGUN ILE ILE MOPE O O, AKISALE MO PE O O, ETIGBURE MO PE O O, ASA MO PE O O, ETI WERE NI TI EKUTE ILE, ASUNMAPARADA NI TIGI AJA EMI OMO RE NI MO PE O, JEKI NWA LAAYE, MAA JEKI NKU, MAA JEKI NRI IJA IGBONA, MAA JEKI NRI IJA ÒGÚN,
  61. 61. JOWO WA JEMI LONI, KI O FIRE FUN MI ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE. Egungun eu te saúdo. Terra te chamo, Akisale eu te chamo, Etigbure eu te chamo, Asa eu te chamo, Rato de casa sempre alerta, Asunmaparada (uma espécie de animal) nunca seu lugar, Eu seu filho, esta chamando, Deixa me viver, Não me deixa morrer, Me proteja da fúria de Ògún, Ouça meu clamor Para você me dar bondade. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀ ÒRUNMILA IBA ORUNMILA ÒRUNMILA IBA O O,
  62. 62. ORUNMILA, ELERI IPIN, AJEJU OOGUN, ADUNDUN LAWO, IFÁ MO PE, ELA MO PE, IFÁ, SOWO DEERE GBOBI RE, IYEROSUN NI ORUNMILA NJE, EKU MEKI, EJA MEJI NINU OBE RE, IFÁ FUN WA LOMO SI, JEKI A LÓWÓ LÓWÓ, KI A BIMO O, KI ILE WA YIÍ, KI ATUN KI DAADAA, ORUN LO MO ENITI YIO LA, A SE AIYE, SE ORUN, ELEERIN IIPIN, AJE-JU-OOGUN, IWO LALAWOYE O, BAMI WO OMO TEMI YE, AJE, WOLE MI, OLA JOKO TIMI, ORUNMILA O WA TO GEE, KI O MOWO IWARA MI KO MI, ORUNMILA IFÁ OLOKUN, ASORAN DAYO, OLOORE AIKU JE JOOGUN, IREE MI GBOGBO NI WARA, NI WARA. ÀSE ELEDUNMARE
  63. 63. ELEDUNMARE ÀSE. Òrúnmìlà eu te saúdo. Òrúnmìlà, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina, Pessoa de pele limpa, Ifá eu te chamo, Ela eu te chamo, Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda. Òrúnmìlà, você como Iyerosun, Dois ratos, dois peixes na sua sopa, Ifá deixa prosperarmos mais filhos, Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira. Só o céu quem sabe quem será salvo, Pessoa que vive no universo e no Céu, Pessoa que é testemunha do destino e Pessoa que é mais eficácia do que a medicina, Só você quem pode dar a vida para as pessoas; Dê vida aos meus filhos, Prosperidade entra na minha casa, honra senta comigo, Òrúnmìlà, é hora de você me dar riqueza, Òrúnmìlà Ifá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria, Traga todas as minhas fortunas depressa. Axé do Senhor Supremo Benção do Senhor Supremo. ISURE ÒRÌSÀNLA
  64. 64. IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATA TU BA WON GBE NI ODE IRANJE, ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO, ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ ALASE, IGAN BABA OYIN, ORERE YELU AGAN WO, ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO, O JAGUNJAGUN FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESE-LERU, ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ABUDI OLUKANBE, ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI, ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN, ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI, ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI, ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU,
  65. 65. JOWO MA FI AISAN SE MI. MAA FI OWO PON MI LOJU, ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU, GBO IGBE MI. ÀSE TI ELEDUNMARE. ELEDUNMARE ÀSE. Oxalá eu te saúdo Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros na cidade de Ode Iranje, Oxalá, o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele, Senhor que tira pele das pessoas, Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos, Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade, Você é precioso como mel puro, Òrìsà que dá filhos aos que não tem, Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades, O senhor dócil, Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos, Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito. Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nos inimigos, Você que é Deus com a força inesgotável, Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio, Você que seu rosto aterroriza um devedor,
  66. 66. Pessoa que é o maciço como um elefante, Oxalá, pôr favor me salva, Oxalá, pois não sei como eu posso me salvar, Oxalá, por favor me faz um ser honrado, Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro, Oxalá, não me faça sofrer com filhos, Favor, não me faça sofrer com doenças, Não me faça sofrer com a prosperidade, Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas boas, Ouça meu clamor. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor supremo. DIFERENÇAS ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA O brasileiro é um povo pacífico e crédulo, tem muita fé, é um povo religioso, não é difícil enganar pessoas tão ingênuas...(Este é meu ponto de vista). A visão que tenho é bem clara...: Existe uma barafunda geral, na cabeça das pessoas com relação a religião, cada um faz a sua como bem quer ou como bem entende que deva fazer (a tal da verdade absoluta) o que o guia do babá ou da babá de terreiro disser, é que é o certo e pronto. (???) Se em cada esquina tiver um centro de umbanda, e formos perguntar como funciona, vamos verificar que cada um funciona de acordo com a cabeça do dono da casa, e não de acordo com o que dita as regras gerais do que deva ser um centro de umbanda. A primeira diferença entre candomblé e umbanda: O candomblé é uma religião iniciática, que apesar de bem deturpada, tem seus fundamentos nas religiões tribais africanas (milenares) trazidas pelos escravos para o Brasil. E com eles vieram os orixás africanos, todos negros, sem mistura de credo, pois
  67. 67. não conheciam as religiões católica e espírita nem de longe (os escravos). A umbanda foi criada por volta de 1900, não se sabe exatamente a data, no Rio de Janeiro, onde o primeiro babá de terreiro criou as regras, ou foram ditas por seus guias, assim foi criada a umbanda, que hoje, já não se sabe mais o que é realidade ou fruto de imaginação. A mistura é tão grande, e a imaginação de cada um vai tão longe, que foram criando falanges e mais falanges que não se entende mais nada, nem os próprios umbandistas sabem dar certas explicações. A umbanda começou com os caboclos (espíritos de índios brasileiros) e pretos velhos (espíritos dos escravos), depois foram aparecendo novas entidades como ciganos, indianos, já tem gente incorporando Cleópatra, Messalina, Afrodite, Lampião, etc... dá prá acreditar? :-) E os que dizem incorporar Lúcifer, Belzebu e outros, não que eu queira ser a dona da verdade, que não sou mesmo... mas haja imaginação hein? :-) Freqüentei umbanda durante 9 anos, respeito a umbanda séria e acredito nos guias de umbanda, (pois os que conheci mereciam respeito), mas aprendi a separar mistificação, de entidades de verdade, pois acredito que o maior problema da umbanda seja esse, as pessoas não saberem distinguir um do outro. Na minha opinião, toda religião é boa, desde que não seja usada para ludibriar as pessoas ingênuas e crédulas. Toda pessoa precisa acreditar em alguma coisa, ter fé, mas também precisa ter o bom senso de desconfiar de vez em quando, nem tudo o que vemos e ouvimos é o que parece ser. Independente das religiões, o ser humano é dotado, uns mais outros menos, de poderes paranormais ou seja vidência, audiência, telepatia, telecinese e outros, até poder de cura através das mãos, (que a pessoa já nasce com eles sem fazer parte de nenhuma religião, muitos morreram nas fogueiras por terem tais poderes, eram chamados de bruxos, na idade média), que infelizmente são usados através de religiões, com finalidades nem sempre honestas. Segunda diferença entre candomblé e umbanda: Antigamente na religião africana, existia uma separação entre o culto de Egun e o culto de orixá, era bem definido e os locais de culto eram independentes e separados. Exemplo disso, podemos ver nas casas de candomblé da Bahia (casas de Ketu tradicional), onde se cultua orixá, (tem apenas um quarto onde são homenageados os eguns dos filhos da casa que já morreram), os Eguns dos pais de santo, são cultuados em outras casas, as mais conhecidas estão na Ilha de Itaparica. Também acho uma discriminação, mulher quando morre não é egun, é alma, sendo cultuadas em outras casas.
  68. 68. Nessas casas onde são cultuados os babá Egun, também é feita uma separação bem definida, quando um babá Egun está dançando no barracão e vira um orixá de alguém que esteja assistindo, em respeito ao orixá, esse babá Egun se retira da sala e só volta quando o orixá tiver ido embora. No candomblé, o único motivo de se usar contra- egun, é para que um egun não incorpore em uma pessoa iniciada para o orixá. A coisa tá tão complicada de se entender, que a maioria das babás de terreiro usam como símbolo de cargo um mocan no pescoço, isso quando não usam senzala de búzios e contra-egun também, feitos de palha da costa, usado no candomblé exatamente para que eguns não se apoderem das pessoas. A conclusão que eu cheguei é a seguinte: A umbanda não é iniciática, portanto não tem feitura de orixá. As entidades que incorporam na umbanda não são orixás, são guias. Nem tudo que vemos incorporado na umbanda são guias, pode ser fruto da imaginação muito fértil de algumas pessoas (com exceções). No candomblé tem gente feita de santo que continua virando com guias de umbanda, isso não é novidade, é até muito freqüente de se ver. (vide texto anexo do Prof. Reginaldo Prandi). Mas dizer que foi feito de um orixá na umbanda, prá mim é novidade... a não ser que o pai de santo tenha sido feito, mas aí a casa deixa de ser umbanda e passa a ser de candomblé e que também toca umbanda. Peço desculpas, aos umbandistas, não quis com isso ofender ninguém, apenas tentei colocar como vejo a situação da umbanda e do candomblé nos dias de hoje, e peço que as pessoas leiam mais e procurem se orientar melhor, não estou querendo dizer com isso, que o candomblé seja a religião perfeita, porque não é mesmo, tem muitas falhas principalmente por deturpação de muitos pais e mães de santo. Nos candomblés bantus tradicionalmente sempre existiu a presença do caboclo, mas é um caboclo diferente do que incorpora na umbanda, não dá prá confundir são totalmente diferentes. Com isso quero dizer que existem umbandas sérias e candomblés sérios, mas que precisam ser distinguidos.
  69. 69. Explicação referentes a banhos Em qualquer época, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importância na fase de iniciação espiritual, por isso, torna-se necessário um grande conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas, frutos e plantas naturais. E como já sabemos, os banhos de ervas devem ser preparados por pessoas especializadas dentro dos terreiros ou por você mesmo (a), com a orientação de seu Pai-de-Santo. Se forem preparados por outra pessoa, ela tem que estar com o seu corpo físico e seu corpo astral purificado, pelo menos pelo banho de uma erva e livres de excitações sexuais, perturbações mentais e nem por mulheres na fase de menstruação (corpo liberto). A orientação e o uso das ervas são atribuições dos guias espirituais, das entidades e dos Orixás, através dos Chefes de Terreiros (Pais e Mães-de-Santo). Os banhos de ervas são classificados, normalmente, em três tipos: Banho de Descarga, Banho de Ritual e o Banho de Iniciados. BANHOS DE DESCARGA paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 O mais conhecido, e, como o próprio nome diz, o Banho de Descarga (ou descarrego), serve para descarregar e limpar o corpo astral, eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio, olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos, externamente adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem os médiuns. Este banho pode ser utilizado por qualquer adepto da Umbanda, desde que seguindo as recomendações das Entidades/Guias Espirituais, e recomendados pelo seu Pai ou Mãe- de-Santo, com as ervas colhidas nas horas e dias certos. BANHOS DE RITUAL É o banho de incorporantes (médiuns de incorporação). Esse banho tem a função de estimular os fluídos da mediunidade, ativando e revitalizando as funções psíquicas para uma excelente trabalho de ritualização dos Guias Espirituais e é também recomendado para activar e afinizar as forças dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo-da-Guarda. BANHOS DE INICIADOS Este tipo de banho deve ser utilizado nos centros e terreiros de Umbanda, por seus aparelhos, médiuns, iniciantes ou não dentro da Lei da Umbanda. Ele propicia o equilíbrio entre a aura do corpo mental e a aura do corpo astral. Equilibra, de maneira satisfatória, a incorporação das Entidades em seus aparelhos mediúnicos (filhos-de- santo).
  70. 70. É um banho para ser usado com muito critério e cautela, pois para cada tipo de Entidade Espiritual é destinada uma ou várias plantas, num conjunto ritualístico. Um exemplo de banho de iniciados é o BANHO DE AMACI, aqui especialmente tratado. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 BANHO DE AMACI Todos os anos o Templo Sagrado de Umbanda, realiza, o banho de Amací, para todos os médiuns filiados à mesma. O Babalorixá e os Médiuns confirmados, fazem o banho na cabeça dos filhos e filhas , tudo isto para abrir o ano com muita energia dos Orixás. Este banho somente deve ser preparado por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador (a) do Terreiro, Babalaô ou Chefe de Culto. É o banho que pode ser preparado da cabeça aos pés ou simplesmente da cabeça, porque é preparado de acordo com o Santo, Orixá protetor do filho, iniciante na Umbanda. O banho de Amací é próprio para a cabeça, onde reside o nosso Santo Protetor, nosso Guia Espiritual. Só podem tomar o banho de Amací aqueles que forem freqüentar e desenvolver-se na gira de Umbanda, no Centro ou Terreiro. O próprio adepto não deve nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual para que seja feito o Amací da Umbanda, isto é, ervas selecionadas de acordo com o Santo do Iniciante, bem como dia e hora apropriados, e demais requisitos que o banho exige. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Normalmente, quando o filho esta em dúvida de quem seja seu Pai ou Mãe de Cabeça, recomendo um Amací de Oxalá, o qual rege a cabeça de todos nós, pois queiramos ou não, todos nós somos filhos de Oxalá. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Todos os banhos de descarga devem ser tomados do pescoço pra baixo; só se deve jogar o banho na cabeça quando for indicado pelo Orixá Chefe do Terreiro. As folhas que caem dos banhos de ervas devem ser recolhidas e despachadas (jogadas) nos locais apropriados, em geral, vasos grandes de plantas, jardins, num rio ou mata, mas nunca no lixo e nem nas ruas. paitandy contato celular operadora vivo (11) 998173814 Há banhos para todos os Orixás e Entidades e sempre que tiver dúvida consulte-os ou consulte um Pai ou Mãe-de-Santo sobre o banho a ser tomado. Muitos banhos têm dia e hora certos para tomar, portanto, consulte um Pai ou Mãe-de- Santo se tiver dúvidas. Explicação Ipeté de Oxum
  71. 71. Ipeté de Oxum Ipeté de Oxum ou Peté de Oxum é o nome da comida de Oxum, e foi adotado o mesmo nome para a festa que se faz à Oxum anualmente em muitas casas de candomblé, em todo Brasil. No Opó Afonjá, Mestre Didi conta que esta festa marca o encerramento das festas do ano. Nesse dia não há sacrifício, que já foram feitos nos dias anteriores. Há muita comida, galinha, pernil de porco, além de outras iguarias, que são distribuídas a todos que comparecem. Além daquelas que são feitas para as obrigações dos Orixás e que serão também divididas entre os presentes, que são o adun (fubá de milho com azeite de dendê e açucar), o ekó (milho branco ralado e cozido, uma espécie de canjica, mais conhecido pelo nome de acaçá), o ixu (inhame), o aluá e o próprio peté. Todos trabalham com afinco, cada um com seu trabalho: quem é de cozinhar, cozinha; quem é de fazer bandeiras, faz bandeiras; quem é de fazer surpresas, faz surpresas. O Assobá, acompanhado dos Ogans da casa, organiza a arrumação do barracão, colocando bandeirinhas, Mariwôs, e folhas que servem de ornamentação, se enfeita o barracão sempre que há festa. Arruma mariôs também em todas as portas de todas as casas para livrar a todos de aproximação e irradiação de maléficos. Arruma também duas mesas, uma grande para a vasilha do peté e uma menor, para as surpresas. Como não há sacrifício de animais nesse dia, também não há padê. A festa começa às cinco horas da tarde, com a procissão do peté. Saem todas as filhas de Orixá da casa de Oxum, cada uma com seu balainho, uns contendo o peté, com pratos e talhes, outro contendo adun e ekó. Outras ainda carregam cestas de flores ou bandejas com diversas surpresas. Cantam e dançam em Ijexá, enquanto os foguetes explodem. Essa procissão é dentro da roça, vai até o Cruzeiro passando em frente à casa dos mortos (Ilê Ibó), fazendo-lhe uma certa reverênci, saudando a antiga Iyalaxé (Aninha). Rumando para o barracão passam pela casa de Xangô, Iyá, Oxalá. Quando chegam, todas as filhas que conduzem o carrego já estão manifestadas. São as pessoas mais velhas que recolhem e distribuem o peté e as surpresas nos devidos lugares. Nesse momento a Oxumda Iyalaxé senta-se no seu trono e as outras sentam-se em cadeiras comuns, metade de um lado e metade do outro, enquanto a comida é dividida. Depois começa o xirê, com a dança da Oxum mais velha. Só quando ela volta a sentar- se À

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