Abiku import,

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Abiku import,

  1. 1. ABIKU - "NÓS NASCEMOS PARA MORRER" ABIKU - A = Nós; Bi = Nascer; Ku = Morrer [Nós nascemos para morrer] No Orun; um mundo paralelo que nos rodeia, onde vivem Deuses e Antepassados, palavra facilmente traduzível por Céu; mora um grupo de crianças chamado Egbe Orun Abiku - as crianças que nascempara morrer em curto espaço de tempo, gerando grande sofrimento para as suas famílias. As meninas são chefiadas por Oloiko [chefe de grupo] e os meninos por Ìyájanjasa [a mãe que bate e corre]. A permanência dos Abiku ou Emere é condicionada a um pacto que fazem na vinda do Orun para o Aiye [a Terra] com Onibode Orun, o porteiro do Céu. Este pacto é cumprido rigorosamente pelos Abiku, uma criança cujo acordo for não nascer, realmente não nascerá; outra que combine voltar quando romper seu primeiro dente, terá morte súbita, por acidente ou por doença, horas ou dias após o aparecimento deste dente. Quando uma criança Abiku nasce, seu par, aquele seu companheiro mais chegado no Orun, começará a interferir em sua vida, atormentando-a, aparecendo-lhe em sonhos, a fim de que não se esqueça de seus amigos do Orun e rapidamente volte para eles, assimque houver cumprido o seu pacto. Várias histórias de Abiku nos são relatadas nos Itan Ifá, pelos odú Odi, Obara, Ejiogbe, Irete-Irosun, Otura-Rete, Iwori-Wosa entre outros [ Tradição oral ]. IWORI-WOSA O dia que uma criança dá o aviso que vai se suicidar Não se pode permitir que sua intenção se concretize Ifá foi consultado para Matanmi (não me engane) Que estava vindo do Céu para a Terra Ele foi avisado que deveria fazer sacrifício O que devemos sacrificar para não sermos enganados pela Morte? ... O que devemos sacrificar para não sermos enganados pela Doença? ... EJIOGBE
  2. 2. O olho da agulha não goteja pus No banheiro não se põe uma canoa a navegar Ifá foi consultado para Òrúnmìlà Quando ele fazia um pacto com Emere (Àbíkú) Um pacto fora feito com Emere (Àbíkú) Ele não iria morrer logo na flor da idade O caso do Emere (Àbíkú) agora fica seguro com Ifá A primeira vez que os Àbíkú vieram para a Terra foi em Awaiye, rei de Awaiye, num grupo de duzentos e oitenta, trazidos por Alawaiye, rei de Awaiye e chefe deles no Òrun. Na vinda para a Terra, todos pararam no portal do Céu e vários pactos foram feitos. Eles voltariam ao Òrun quando: - Vissempela primeira - Vissempela primeira vez o rosto de sua mãe; - Casassem; - Completassem7 dias de vida; - Tivessemnovo irmão; - Construíssemuma casa; - Começassema andar. E nenhum queria aceitar o amor de seus pais, e os presentes e mimos seriam insuficientes para retê-los na Terra, e talvez alguns absolutamente não nascessem. Esta primeira leva de crianças Àbíkú combinaram entre si também roupas, rituais, chapéus e turbantes, tingidos de òsun que teriam valor simbólico de 1.400 búzios e que, se seus pais adivinhassemestas roupas e dessem-nas como oferendas, poderiam segurá-las na Terra. As roupas seriamcolocadas penduradas nas árvores do Bosque Sagrado dos Àbíkú, em Awaiye, e seus pais fariamanualmente uma festa, com tambores e cantigas, para alegrar os Àbíkú, que seriamuntados com òsun, e não voltariam mais ao Òrun, rompendo assimo pacto feito, e seu vínculo com o Egbe Òrun Àbíkú. Outras histórias são contadas por Òrúnmìlà sobre crianças que, depois de várias idas e vindas entre o Céu e a Terra, puderam ser conservadas vivas, devido a seus pais terem consultado Ifá e feito os Ebo determinados por Òrúnmìlà, trocando ou acrescentando
  3. 3. um nome que os desanimassemde morrer novamente, usando folhas sagradas em fricções nos seus corpinhos, para afastar os outros companheiros Àbíkú, colocando em seus tornozelos Sawooro , fazendo em seus corpos pequenas incisões, e através delas inserindo pó preto e mágico de uma mistura de folhas, e com este mesmo pó enchendo um amuleto de couro em forma de pequeno saco, chamado Óndè que seria preso à cintura da criança. Alguns Àbíkú também deveriam colocar em seus tornozelos pesadas argolas e correntes que não os deixariam fugir para o Òrun. As oferendas eram feitas como recomendavam os Itan Ifá - roupas e chapéus tingidos com òsun, alimentos, guizos, búzios, doces, bebidas, dentre outros segredos a serem entregues no Bosque Sagrado, ou enterrados à margem de um rio, ou soltas nas águas. Estes Ebo possibilitariamaos pais reter seus filhos na Terra, e eles não morreriam mais. Porém, se apesar das oferendas, os chefes das Comunidades Àbíkú, Oloiko e Iyajanjasa insistissememvir à Terra em busca de suas crianças, e conseguissemlevá- las de volta ao Òrun, os pais deveriam marcar seus corpos, para que seus pares no Òrun não os reconhecessem ou aceitassemde volta. Também pelas marcas seriam reconhecidas quando voltassemà Terra e não quereriam mais nascer. Nas terras de ancestralidade Yorùbá, uma mãe que perde vários filhos antes ou depois do nascimento por morte brusca, súbita ou inexplicável, procura um Bàbáláwo e descobre estar dando a luz a uma criança Àbíkú, que pode nascer e morrer inúmeras vezes impedindo-a também de ter filhos normais. O Bàbáláwo indica a necessidade de Ebo, o uso de folhas, procedimentos estes usados para afastar o Àbíkú, se os filhos da mulher estiverem mortos, e para que ela possa gerar crianças perfeitas. Ou para reter a criança na Terra e romper seu vínculo com o Òrun, mantendo-a viva. Até que a criança complete nove anos, sempre próximo à data do seu aniversário, determinadas oferendas serão feitas e depois repetidas até o Àbíkú completar dezenove anos. A criança deverá usar roupas especiais, comenfeites e cores específicas, seu nome deve ser mudado ou a ele acrescentado outro, que desestimule sua volta ao Òrun. Guizos em quantidade devem ser presos a seus brinquedos, roupas, tornozelos, pulso, pois o som dos guizos faz bem ao Àbíkú e afasta os amigos do Céu. A fava Éerù, no Brasil chamada Bejerekun, deve ser usada em banhos e chás, pacificando a criança, Efun também pode ser utilizado para acalmá-la.
  4. 4. Vários povos ao redor do Golfo de Guinéa tem a mesma crença nos Àbíkú, embora dêem à eles nomes diferentes. Os Nupe chamam-nos de Kuchi ou Gaya-Kpeama. Entre os Ibo, são chamados Ogbanje ou Eze-Nwanyi ou Agwu ou ainda Iyi-Uwa Ogbanje. Já os Haussa chamam-nos Danwabi ou kyauta. Os Akan denominam a mãe de um Àbíkú Awomawu e entre os Fanti são conhecidos por Kossamah. Famílias que já perderam um ou mais filhos, tendem a buscar na religião um consolo e uma explicação para estas mortes, e é dever da Tradição de Òrìsà e do Candomblé Ketu, estar apta para oferecer, além de um amparo religioso que diminua o sofrimento dos pais, uma solução para que tal tragédia não mais ocorra Temos muita pouca literatura em português sobre o assunto, talvez apenas a tradução de um excelente artigo de Pierre Verger, publicado em 1983 na Revistas Afro-Asia no 14, com uma explanação ampla sobre Itan Ifá, Oruko Àbíkú, folhas e Ofo do qual farei citações literais mais adiante. Outros autores africanos, franceses e ingleses falamsobre o assunto, em considerações superficiais ou profundas, mas suas publicações não estão disponíveis para a quase totalidade do sacerdócio brasileiro. O fato de não possuirmos no Brasil local determinado, como a Floresta Àbíkú de Awaiye, não nos impede de sacralizar parte de um bosque para receber as oferendas das famílias das crianças Àbíkú. Nada porém dever ser feito semconfirmação e autorização de Òrúnmìlà, pois só a ele cabe nos orientar em nossas dificuldades e dúvidas. Por Ifá Korede Iyemi Songó Fé Mí Aború Aboye abossisé. Aláàfiá Abiku Born To Die Suas roupas seriamcolocados no bosque sagrado de árvores no Abiku anualmente awaiye seus pais fizeram uma festa com tambores para animar o Abiku e permanecer na terra e não voltar ... para o céu (Örün) quebrou o pacto e ligação comEGBE Örün Abiku.
  5. 5. Outras histórias são contadas por ORUNMILA sobre as crianças depois de várias voltas e mais voltas, entre o céu ea terra poderia ser mantido vivo porque seus pais consultados com a IFA e através EBOS determinados por Orunmila. Alguns Abiku também deve ser colocado em seus guardas pescoço não iria deixá-los de volta para o céu, as ofertas foram feitas, como recomendado pelo iTAN IFA (troncos de bananeira, cabras, galos, roupas, chapéus, alimentos, bebidas seria entregue no bosque sagrado ou enterrado na margem do rio ou liberado nas águas) ou EBOS facilitar essas ofertas e dar a possibilidade de os pais a manterem seus filhos na terra e que não iria morrer de novo, mas, apesar de ofertas, líderes comunitários Abiku (OLOIKO E IYAJANJASA) Eles insistemem vir à Terra em busca de seus filhos e levá-los para o céu novamente alcançado, os pais devem queimar marca ou maul estes corpos para que quando os casais ir para o céu não aceitama rejeitar e, novamente, essas marcas seriam reconhecidos quando de volta à terra deles querem permanecer nele por muito tempo porque o casal não aceitar nunca. Na terra dos ancestrais em Yoruba, uma mãe que perdeu várias crianças após o nascimento por uma morte aguda, súbita ou inexplicável, procura um Babalawo e descubra se Abiku dar à luz a crianças, que nasceme morrem várias vezes, impedindo assimpoder ter filhos normais, Babalawôs indicam a necessidade de EBO, o mesmo é satisfazer o Abiku, se os filhos de mulheres são mortos, o ebó ou de transformação serve para que ela possa ter filhos perfeitos ou manter em sua terra criança / para quebrar o vínculo com o céu e mantê-lo vivo / a. Antes de a criança completar nove anos, sempre perto de seus celebrações do aniversário com determinadas ofertas que serão repetidas até a idade 19 anos será feita, essas crianças devemestar vestidos de modo especial, o seu nome deve ser concebido para o seu retorno decestimulación para o céu, ele vai fazer um amuleto que a criança deve manter toda a sua vida, o corpo da mãe devem ser cobertos e limpos com as folhas para que ela não atrair uma nova criança Abiku, a mãe também pode ter problemas com EGBE, Chame ELEERIKO, deusa do sexo feminino Egúngún altruísta que assombra o corpo da criança marcando-as durante a noite, a mãe será alertado e vai fazer oferendas para o rio a cada cinco dias, vai fazer também um altar com símbolos religiosos que podem ser instalados em família por ano deve ter festas, sacrifícios de animais, tambores e dança, nem todos Abiku são atormentadas por EGBE. No Brasil não são chamados Abiku mas ABIKÚM, e tem um sentido oposto ao da mãe Yoruba vai ter um bebê prematuro, que precisava de um ritual quando sete anos de idade, sacrifícios para orixá, cobrir a cabeça com um pano e que o chefe de abikúm não deve tirar sangue. Os sacerdotes dizem abikúm crianças nascem em determinados dias e os pais agendar seus filhos nascemestes dias ou agendar uma cesariana para ajustar o nascimento de seu filho e isso dentro de dias que pertencem a um Abikúm.
  6. 6. Pais de orixá no Brasil devem reveer seu conceito sobre as crianças Abiku, uma vez que estes nascimentos ocorrem não estão sozinhos em Yoruba terra, mas nasceu em todo o mundo e também no Brasil, é muito importante para instruir o como um ritual e que está feito está feito, sei o quão sério é ter um filho Abiku, em várias aldeias ao redor do Golfo da Guiné tem a mesma crença sobre crianças Abiku, e de lá dar nomes diferentes. As famílias que perderam um filho ou mais terão de encontrar uma religião para uma explicação sobre essas mortes, ou candomblé orixá tradição esta oferta conforto e abrigo amigável, q os religiosos Abrande o sofrimento dos pais e uma solução para este não aconteça novamente. Temos muito pouca literatura em Português sobre este assunto, talvez apenas uma tradução de um excelente artigo de Pierre Verger publicado em 1983 na revista Afro-Ásia No. 14 uma explicação abrangente da IFA, ORUKO, Abiku E OFO que procederá citações literárias mais Posteriormente, outros autores africanos, franceses e ingleses falado sobre o assunto em considerações rasas e profundas, estas publicações não estão disponíveis para todos os sacerdotes brasileiros Quando ofertas Abiku para crianças são executadas, não é necessário usar as palavras , os pais porq sabe o seu significado e isso é suficiente para dar força e magia para ebo, nada será feito sem autorização e confirmação de Orunmilá porque ele é o orientador em dificuldades, cada folha é colocada no oferta tem uma frase mágica que é chamado ofo, o que aumenta o poder de EBO então ofos Citaré alguns escritos de Pierre Verger "o céu de novo", "Deus fecha as portas do céu para não mais morrer", "The Road O céu está fechado para você "," você não vai andar a longa estrada que leva você para o céu ", entre outros. As crianças Abiku deve o sétimo dia após o nascimento, se eles são meninas, no nono dia, se eles são crianças e no oitavo dia, se eles são gêmeos, passar por um ritual em que eles recebem o nome específico que não estimula o seu retorno ao céu, neste cerimônia de água, sal, mel, obi, vincula-los é utilizado, entre outros. Os nomes das crianças Abiku negar a morte e tem a doçura ea alegria da vida, incluem o quão bonito é viver na terra, você deve sempre chamar as crianças por esses nomes e não adotar apelidos, porque dessa forma não quebra sua ligação como céu e outro Abiku. O Abiku não são como alguns acreditam autores ou sacerdotes seres do mal, cuja missão está causando sofrimento às suas mães, eles carregamcom eles mesmos, porque morrer e renasce constantemente, o peso da morte (Iku) são seres que são divididos por querem permanecer com suas famílias na terra e seu compromisso e obrigação de devolver ao céu (Orun) A babalorixá ou Iyalorixá ter verificado que uma criança é Abiku deve estar preparado para a reação natural das famílias de susto, medo, nojo, porque a primeira impressão
  7. 7. de pais que não estão acostumados a este assunto, acredita que padre colocou seu filho em uma classificação espirituais da maldade e perversão, os pais com uma criança Abiku não ser considerado como um castigo ou karma, de modo que isso não aconteça, o sacerdote deve esclarecê-los e acalmá-los comforça e peso em seus argumentos. O Abiku são crianças e não as mães, mas também há casos emque as mães eram meninas Abiku. A tradução literária "nascido para morrer" (Abiku) são designados para as crianças ou jovens que morrem antes de seus pais, há dois tipos de Abiku, o primeiro Abiku - Omode designados para crianças e o segundo Abiku - Agba, referindo- se ao jovem ou Adultos que morrem nos momentos mais importantes de sua vida e sempre antes dos pais, apresentando esta alterou a ordem natural que a sociedade acostumada "quem chega primeiro mundo se tornar o primeiro céu" Em nosso Lineage Odugbemi, acostumado a prever quando uma mãe pode conceber um Abiku, portanto, depois de consultar Ifa e Ori mãe vai determinar como fazer a transformação para não venha chorar e dor na família. Episódios de aborto e morte prematura de crianças, jovens e adultos podem ser compreendidos como resultantes da ação dos Àbíkú, também chamados Emèré, espíritos pertencentes à Egbé-Àbíkú (Sociedade Abiku). A palavra àbíkú é constituída de a, bí, (ó) ku, que ignifica tanto nascido para morrer quanto o parimos e ele morreu: designa crianças e jovens que morrem antes de atingir a idade adulta e adultos que morrem antes dos pais. Assim, há duas qualidades de abiku: os àbíkú-omódé, que morrem ainda crianças, e os àbíkú- àgbà, que morrem jovens ou adultos. Tais indivíduos estabelecem com a Sociedade Abiku o ójó orí, pacto de retornarem ao orun ao ser atingida determinada idade. Quando uma mulher sofre sucessivas perdas de filhos recém-nascidos, ainda pequenos, jovens ou mesmo adultos, considera-se que esteja sob a ação de um abiku, espírito que nasce múltiplas vezes através de um mesmo corpo feminino por determinação do destino dessa mulher, por obra de magia ou por circunstâncias de acaso, como a aquisição inadvertida de um abiku por uma grávida que não tenha tomado os devidos cuidados contra isso. Quando uma mulher perde filhos assim, suspeita-se que se trate da ação de àbíkú-omodé; e os episódios de perda de filhos serão interrompidos somente se tomadas as necessárias providências para romper o vínculo desses seres espirituais com a comunidade à qual pertencem no orun. Quanto aos àbíkú- àgbà, o pacto por eles estabelecido com a sociedade determina que o retorno ao orun ocorra em algum momento muito significativo e importante da vida, que pode ser crítico ou de sucesso, como em uma data próxima à formatura, ao casamento, ao nascimento de um filho desejado ou a uma conquista social notável. Egbé Aráagbó é a comunidade espiritual à qual pertencem os abikus: é constituída pela Egbé Aiyé (Sociedade de amigos do mundo visível, Amigos do mundo visível) e pela Egbé Òrun (Sociedade de amigos do mundo invisível ou
  8. 8. Amigos Espirituais) Estando esses dois mundos entrelaçados e intimamente relacionados um ao outro, ambos exercem mútua influência entre si: pode-se presumir que, para que uma pessoa possa viver feliz no aiye, é preciso que esteja em harmonia com seus amigos espirituais no orun. A solução básica do problema de quem é abiku implica em libertá-lo da sociedade à qual pertence. De fato, implica em tornar cada abiku indesejável ao seu grupo de pertença original no mundo espiritual, de modo que não queiram mais conservá-lo naquela sociedade. Sendo os abikus poderosos, é preciso muito conhecimento por parte dos sacerdotes que se propõem a lidar com eles. Alguns recursos para evitar a morte de um filho abiku e para retirar seu espírito da sociedade à qual pertencem podem ser utilizados. Através de rituais é estabelecido um jogo de forças entre Egbé Aragbô e Egbé Abiku: forças de retenção do ser no aiye e forças de resgate deste mesmo ser no orun. Cultos e oferendas são realizados tanto para uns quanto para outros: para esta desistir de retomar seus membros e para aquela protegê-los de serem reconduzidos à companhia de seus pares no orun. Egbé Aragbô atua com Exu pela necessidade de manter o equilíbrio entre o aiye e o orun; age com o auxilio também de Oxum, pela influência dela sobre a fertilidade. Egbé significa Sociedade: designa a Sociedade dos Espíritos Amigos e se refere, simultaneamente, a um orixá e a uma irmandade ou corporação de seres espirituais: trata-se de Èré igbó ou Aráagbó, que significa Habitante da floresta ou Habitante do além. Este orixá protege contra a morte prematura, acalma o sofrimento material e espiritual e orienta o ori do abiku e de seus devotos a seguir o caminho certo. Atrai progresso econômico e desenvolvimento espiritual, harmonizando esses dois aspectos da existência. Proporciona também os sentimentos de paz, tranquilidade, serenidade e confiança, trazendo a fertilidade em todos os aspectos da vida. Atrai condições para conquistas, domina recursos para promover cura e bem-estar, interfere no destino humano e remove obstáculos da vida: transforma lágrimas em sorrisos. Egbé Aráagbó é venerado para que se possa receber sua proteção contra seres visíveis e invisíveis. As pessoas costumam referir-se a ele dizendo Egbé mi, minha Sociedade, meus Companheiros. Há uma relação importante entre Ibeji e Egbé, pois Ibeji liga-se à natureza, de modo geral, e à floresta, morada de Egbé, de modo particular. Para cultuar um é preciso cultuar o outro. Este trabalho etnográfico analisa o conceito Yorùbá de "abiku" (lit. nascido-to-die) 1 através da análise de suas canções. O estudo começa com a análise de vários nomes "abiku" vistos em suas canções, olhando para as suas interpretações do ponto de vista sociológico. Ele investiga classificação de Abiku entre Yorùbá linha de demarcação desenho de variando atributos dados como as suas características para categorização. O artigo discute o contexto social de canções Abiku no sistema religioso indígena Yorùbá. Isso prova que, independentemente de justificação médica científica ocidental que comprova a não existência de Abiku, os iorubás ainda acreditam na sua existência até o momento. Embora o contexto das
  9. 9. cançõesAbiku e rituais associados tinha dado lugar a modernização e religiões estrangeiras. Ainda assim, as práticas de religiões Caseiro-Islam eo Cristianismo autenticar a crença Yorùbá na síndrome Abiku. Este trabalho é concluído com o exame de algumas canções Abiku categorizando-os em Propiciatório, encantatória, satírico e Louvor Introdução Canção faz parte da cultura iorubá. É uma forma de poesia ou arte verbalque se tornou integrado em suas vidas. Iorubás gostam de expressar a intenção de seus corações, incluindo pensamentos ou sentimentos de alegria ou de tristeza nas canções. Eles usam canções para expressar alegria, felicidade, tristeza, protesto, o ressentimento, a adoração, invocando dos espíritos, entre outros.Muitos estudiosos têm trabalhado em Yorùbá poesia especialmente canções. Entre eles estão Olukoju (1973), Beier (1974), Ogunba (1975), latunji (1982), Vidal (1982), Ilesanmi (1985), Agbaje (1995) e Akinymi (1998). Foram feitas tentativas de classificar as músicas iorubas e os de classificação amplamente aceite com base em critérios como utilitária é o que os classifica em religiosa e secular. Esta classificação não pode ser considerada como tudo abraçar; também não é abrangente. Issoocorre porque é difícil colocar uma demarcação clara. Canções Abiku se enquadram na categoria religiosa. Embora as canções de Abiku e rituais associados tinha dado lugar a modernização e religiões estrangeiras ainda as práticas de religiões Caseiro-Islam eo Cristianismo também autenticar a crença na síndrome Abiku em iorubá terra. A observação atenta das orações e serviços libertação dos Igrejas Indígenas Africano (AIC) prova que a crença Yorùbá sobre Abiku ainda existe. Muitas de suas orações e livramento especialmente para uma mulher estéril ou uma mulher grávida se concentra em orações contra Abiku e libertação do espírito de Abiku. A idéia de se dissociar um Abikue Emere (yiyo Kuro légbé) de seus companheiros celestes em prática tradicional pelos sacerdotes Ifá é equivalente a libertação do espírito de Abiku e Emere pelos ministros de libertação e pregadores nas Igrejas Indígenas na sociedade contemporânea . Eles se adaptam essa crença Yorùbá, a fim de se adequar às novas crenças. Essa idéia de espírito-crianças entre os cristãos em iorubá terra não se limita à oração e serviços de libertação, ele está encontrando seu caminho nos vídeos caseiros cristãs. The Captive do Poderoso produzido por Mike Bamiloye, um popular dramaturgo Yorùbá Christian é um bom exemplo que ilustra a crença dos cristãos yoruba a existência de Abiku / Emere mesmo na sociedade contemporânea. Assim, é uma forma de revitalizar as formas culturais indígenas Yorùbá. Quem são os Abiku Crianças? A morte não é um fenômeno estranho entre os Yoruba. No entanto, a morte prematura é considerado misterioso e trágico. Issoé chamado de Oku f. A crença Yorùbá que todo mundo vai morrer é reveladoem um dos provérbios que "àwáyé è Kú Ko Si, làrèmab Nikan executar" (trans. "Todo mundo nasce no mundo está fadada a morrer, é só existência no céu que é permanente "). Na sociedade Yorùbá uma criança Abiku é que criança acreditava ter nascido e morreu, mas a reencarnação várias vezes e nascendo cada vez pela mesma mãe ou outro, dependendo das circunstâncias.
  10. 10. Portanto, quando uma mulher perde seus filhos infantis várias vezes, por conseguinte, não muito tempo depois do nascimento, pensa-se que é a mesma que a criança tem vindo a várias vezes o mundo. Essa crença na reencarnação é reforçada se a nova criança tem semelhança com o falecido. Idowu (1973: 175) falou sobre abiku que: Há uma forte crença sobre outra categoria curioso dos espíritos. Não é certose estes começou como espíritos de pessoas falecidas ou não. Mas eles são os espíritos conhecidos como os iorubás Abiku ou para o Igbo como Ogbanje: isto é, espíritos "nascido-to-die". A crença aqui é que existem espíritos errantes que se especializam no mal sádico de encontrar o caminho para úteros de nascer para morrer. Do exposto, é evidente que o conceito de "abiku", isto é, "nascido -para-morrer" crianças é destaque entre os iorubás. Não só isso, a crença de que algumas crianças nascem para morrer não se limita ao povo iorubá. O fenômeno também é prevalente entre as pessoas de Igbo Nigéria Oriental. Também foi sugerido que "abiku" são espíritos malignos que se envolvem na empresa perniciosos de vir a este mundo várias vezes para atormentar os pais por morrer jovem. Ladele et al (1986: 87) provar que "abiku" são filhos espirituais e que são comuns entre as crianças pequenas. Além disso, são"abiku" Acredita bot dado por Deus mas que eles se originam do Diabo (ESU, os iorubás Trickster Divindade) com o convênio de problemas a mãe que dá à luz a eles no mundo. Maduka (1987: 17) opina que "abiku" é um aspecto da religião Yorùbá lidar com as crenças na reencarnação e predestinação. Ele descreve o "abiku" como: A criança, que é geralmente um modelo de beleza, constitui uma fonte constante de ansiedade para suas / seus pais por causa da sua / seu comportamento idiossincrático, que pode manifestar-se em qualquer forma de doença mental ou física. Os pais fazem esforços frenéticos para realizar rituais (normalmente supervisionados por sacerdotes especializados / doutores), a fim de quebrar o vínculo de parentesco com o "abiku" e os espíritos afins. Em sua contribuição, Maduka nos faz perceber que os atos sádicos dessas crianças espírito do mundo constituem um problema psicológico para os pais terrenos. Não só isso, seus pais terrenos tomar várias precauções para evitar uma nova ocorrência inclusive visitando curandeiros tradicionais. Outro estudioso, Wenger (1990: 58-59) também realizou estudos sobre "abiku". Sobre eles, ela diz: Abiku são crianças que são tão enfaticamente em causa com a experiência de seus "companheiros no céu" (ou seja, seu subconsciente distraído complexidade emocional) que em sua maioria morrer jovem, de modo a voltar a elas. Mas, eles fazem isso só para longa novamente para os seus pais terrenos, permitindo-lhes para dar à luz a eles novamente, apenas para abandoná-los em breve novamente. Uma realiza ritual à instância central sagrado do gb, onde pode-se encontrar com o remédio para essa calamidade. One também inflige sustos sobre o pequeno corpo morto, com os quais são muitas vezes renasce (como um
  11. 11. fato). Essas cicatrizes, então, ajudar como um foco psíquico nas próximas cerimônias, destinado a fazer o travesso"angle" estadia De acordo com (Hawley, 1995: 30), Abiku são considerados como filhos espirituais que recebem tratamentoespecial, tais como a jóia especial e alimentos preparados para tentá-los a escolher a vida em vez de voltar para os seus companheiros no "céu". Abimbla (1995: 57) descreve "abiku" como uma situação "Quando uma mãe perde seus filhos pequenos, um após o outro, acredita que ela está a ser perturbadopor um certotipo de crianças más que nascem apenas para morrer mais cedo ou mais tarde . Essas crianças são conhecidas como "abiku" " A explicação de Abimbla de "abiku" também corrobora a explicação dos outros em "abiku" que eles são crianças especiais exercido com poder para morrer e voltar. Neste trabalho verificou-se a partir de sacerdotes Ifá e curandeiros que existem diferentes categorias de "abiku". Não só isso, eles foram dados vários nomes que mostram Yorùbá crenças cosmológicas sobre essas crianças estranhas. Olhando para estes vários nomes que Abiku é chamado vailançar mais luz sobre a sua personalidade e atributos. Denominação de Abiku Além do nome comum "abiku", há cerca de sete outros nomes pelos quais são chamados. Estes são: -  Emere - Aquele que leva / usa o lucro  Elérèé - A pessoa que exibe atitude misteriosa  Eree Igbo - ser misterioso que vive dentro do mato  Onípààrà - Aquele que repete visitas  gbrun - A sociedade no céu  Èsèkú orun - Os seres de fadas no céu.  Egbe EWE - A sociedade de criancinhas. Estes não são Oriki (saudações verbais / elogio poesia / panegírico descritivos), mas adequados nomes, embora; poderiam fazer parte de sua oríkì. Abiku é sinônimo para os nomes acima, portanto, eles são usados como sinônimos. Eles também são chamados de "Erê", que é uma forma abreviada de Eree Igbo. Pode-se observar que estes nomes dar insights sobre a personalidade do "abiku" tal como concebido na filosofia do povo iorubá.2 Note-se que "abiku" As crianças são do céu ou o mundo espiritual, que costuma causar dor a seus pais terrestresnomundo, tornando-os a gastar seus lucros em empreendimentos produtivos. Eles também são vistos como um grupo formidável ou sociedade em mundo espiritual com o poder de shuttle entre o mundo espiritual e da terra, sempre que quisessem com seus pais terrenos sendo vítimas de suas travessuras. Na verdade, há um ditado Yorùbá que
  12. 12. confirma a crença das pessoas que as crianças Abiku ter poderes acima de que os curandeiros tradicionais e ervanários. "Abiku s olóògùn Deke - fitoterapeuta se transformou em um mentiroso por abiku"). Istoimplica que uma criança Abiku é tão poderoso que não fitoterapeuta pode refrear suas / seus poderes. Entre os iorubás, onde essa crença prevalece, as pessoas estão sempre em busca de proteção contra essa categoria de espíritos.Acredita-se que a adivinhação e certos rituais pode dominá-los ou impedi-los de nunca mais tentar a brincadeira com a mesma mulher. Mesmo que seja difícil de travar Abiku de seus maus atos, mas às vezes, o espírito pode ser feito para decidir quebrar o pacto com os seus companheiros de espírito e continuar a ser um ser humano na Terra. Portanto, quando se observa que qualquer criança Abiku decidiu suspender ele / ela vai ser dado nome como: Kúkyí (morte rejeita este), Malm (Não volte),Bámijókòó (SIT / ficar comigo) etc. A classificação de Abiku O conceito de crianças Abiku enfrentou um grande desafio, especialmente de médicos modernos. Tem sido vigorosamente sugeriu que a alta taxa de mortalidade infantil na sociedade antiga Yorùbá foi a influência da falta de cuidado parental e doenças, incluindo anemia falciforme. Isto é contrário ao Yorùbá visão de mundo que se baseia em suas crenças e experiências sociológicas. A partir dos dados coletados sobre o assunto, os iorubás classificaram o Abiku em três tipos:  Arun-So-on-dàbíkú / Doenças transformou-os em Abiku.  AJ-So-on-dàbíkú / Witches transformou-os em Abiku.  Abiku-ẹgbérun / Abiku da sociedade do céu.  Arun-So-on-dàbíkú sãoaquelas crianças que morrem repetidamente em tenra idade ou aqueles que morrem no útero, durante o partoou o natimorto (ASBI). Este grupo inclui também aqueles afetados por aborto e aborto. Aqueles nesta categoria não são considerados como pertencentes ao mundo dos espíritos (Abiku gbrun). As bruxas são membros de cultos secretos femininos que possuem poderes irresistíveis. Acredita-se que têm o poder de segundo ou espiritual vista e é capaz de ver o feto dentro do úteroe causar tal com marcas de morte. Eles pessoas geralmente problemas com diferentes percalços, como a esterilidade e morte prematura entre outros (Thompson, 1984: 74). Acredita-se ser a fonte das crianças Àjé-So-on-dàbíkú. Mais uma vez, aqueles que neste grupo não são membros das crianças do mundo espiritual (Abiku ẹgbérun). Suas mortes poderia ser atribuída a feitiçaria através de adivinhação. A terceira categoria é a ẹgbérun Abiku também chamado de "Àbíìbá". 3 Acredita-se que pertencem a uma sociedade forte e invencível e residência, conhecer e operar de e para o mundo espiritual. Eles operam de forma independente e qualquer que seja o esforço feito por suas vítimas que não iria parar até que eles estão prontos para ir para outro lugar. Eles recebem vários nomes para demonstrar apesar para eles e várias "punições" são
  13. 13. infligidos sobre seus corpos, a fim de impedi-los de revisitar suas vítimas. Normalmente, todos estes são sem sucesso. 4 Esta classificação confirma que o Abiku espírito do mundo são aqueles na terceira categoria. Nossa análise de Abiku vale a pena na medida em que nos mostra que a terceira categoria são o Abiku originais em iorubá crença, aqueles que são espíritos que querem saber, que têm a sua empresa ou culto. As músicas que se aplicam especificamente a esta categoria. A categorização também é útil, pois confirmam as afirmações da medicina moderna, em grande medida, confirmando que inadequações médicos pode ser a fonte de alta ou incessante taxa de mortalidade infantil em famílias particulares, entre os iorubás antes do adventoda assistência médica ortodoxa e entre os famílias pobres. Mas isso não anula a filosofia Yorùbá e crença em Abiku em sua cosmologia. O contexto social da Abiku Canções entre os Yoruba É pertinente saber que existem três contextos sociais do desempenho de canções Abiku na sociedade Yorùbá indígena. No passado em iorubá terra (e até ao presente, em certos lugares remotos) sacrifício é feito para apaziguar estas crianças misteriosas. Um santuário é geralmente feito por eles no mato nos arredores da cidade. Em Osogbo, uma comunidade no estado de Osun da Nigéria, há Abiku santuário localizado no principal santuário de Òsun, que é a divindade civis desta comunidade. Ele é chamado Egbe santuário como vistona imagem abaixo. Um dia é dedicado a Abiku crianças durante o período em que estão adorando ànpnná. 5 Eles também são adorados semanal 6 nomesmo local com itens como bode (òbúko), amendoim (EPA), vinho (IOT), nozes de cola (obi), cana de açúcar (ìréké), kola amargo (orógbó), pimenta jacaré (Ataare) e outros comestíveis materiais ou itens alimentares. Seu santuário é geralmente feito através de IFA sacerdotes. 7 A maioria das canções Abiku são prestados, quer durante o culto anual ou semanal ou periódico geralmente por mulheres que foram vítimas ou de seus atos perniciosos ainda. Aqui nós categorizá-los em satírico, louvor, propiciatório e 'encantatória'. A razão pela qual santuário EGBE / Abiku está localizado dentro do tribunal de Òsun não é muito buscado. Òsun, o comunal Rio Divindade de comunidade Osogbo é uma deusa associada com a cura todas as formas de doenças pediátricas e doenças, com sua água místico (Ajibade, 2003). Por isso, ela é elogiado como um capaz de resolver problemas de esterilidade, infertilidade e Abiku. Ela é elogiada desta forma de retratar essa característica:
  14. 14. Abiku Onígbòó - O único que tem a capacidade de lidar com Abiku casos, Arun Onígbòó - O único que tem a capacidade de resolver doenças, OROMI tutu soògùn Abiku - Aquele que utiliza água fria ritualizada para curar Abiku Várias músicas foram desenvolvidas entre os Yoruba para enfrentar o Abiku com a finalidade de suplicando ou repeli-los de. Este é o segundo contexto social de produzir Abiku músicas. Há mascaradas (Egungun) em muitas comunidades Yorùbá que são utilizados com o objetivo de afastar as epidemias e as forças de Bane e bebidas, incluindo os espíritos dos Abiku. Eles acreditam que as divindades (Orisa) e ancestrais na forma de Egúngún através da piedade, rituais e sacrifícios podem ajudar a prevenir ou evitar a ira de forças bane em suas comunidades. As divindades dá o benefício da boa saúde, riqueza e as bênçãos de crianças e, ao mesmo tempo que punir a negligência e quebra de tabus sociais e religiosos. Esta idéia reforça a sua atitude de venerar as divindades e antepassados para ajudá-los a afastar os espíritos maus e poderes que são hostis à sua existência. Durante este tipo de ocasião muitas canções são prestados os disfarces que está em coro pelos espectadores para afastar Abiku e aguardentes perniciosas. O tipo de cilindro projetou para o disfarce normalmente acompanha a canção. Mas Bata tambor é o tambor comumente usado por muitos disfarces. Como eles cantam eles dançam com a esperança de ser vitorioso sobre essas forças. Outro contextodo desempenho de canções Abiku entre os iorubás é durante a preparação de um casal prospectivo para a cerimônia de casamento. No passado entre os iorubás, a cada passo em contrato de casamento envolve diferentes tipos de adivinhação com o objectivo último de melhorar a união pacífica e fecunda. Esta adivinhação envolve conhecer através da consulta oracular o tipo de pessoa a futura esposa seria. Se Ifá oráculo prevê que o candidato a esposa pertence aos filhos do mundo espiritual (Abiku ou Emere) há a necessidade de se submeter a um ritual em que eles vão preparar um tipo de sacrifício chamado URE Oko Orun literalmente "de carga para o marido em heaven ". O ritual é para separar a criança nascida de morrer do "marido assumiu 'no mundo espiritual. É a crença de Yorùbá que a maioria destes Abiku que são fêmeas já são casados com seus companheiros do sexomasculino no mundo espiritual nunca antes de eles nascerem por seus pais terrenos. É a crença de que, se o ritual não se observa a moça desposada poderia morrer antes de seu dia do casamento. E que o marido espírito (Orun oko) pode ser atormentá-la e, consequentemente, torná-la sem filhos casamento. É também a opinião popular que o marido espírito terá relações sexuais com ela e também vailhe dar filhos no mundo espiritual. A fim de evitar isso, o sacerdote de Ifá (babalaô) prescreve os artigos rituais semelhantes aos acima referidos devem ser oferecidos ao sprit-marido e seus outros companheiros. Estes materiais sacrifício são levados para o mato na periferia da cidade em um lugar escolhido pelo Ifá oráculo. Isso geralmente é na base de qualquer Mahogany (Araba) ou Iroko árvore. Estas árvores são acreditados para ser os principais pontos de encontro desses grupos de crianças misteriosas. Eles cantam para separar a cuspir-criança dos seus companheiros
  15. 15. na palavra espírito como eles carregam o sacrifício para o local escolhido. Os pais da Abikutambém pode se unir cultos dedicados a sacrifícios 'intervencionistas e orações (ìwúre) destinadas a separar a Abiku dos companheiros de espírito do mundo. Outro contexto da produção de Abiku canções é durante a entrega noiva de despedida poesia nupcial poesias. É prática habitual entre as meninas Yorùbá durante seu casamento para ritualizar sua despedida com seus parentes e mulheres com a poesia nupcial. Algumas das canções tornar pela noiva são para libertação a partir deste tipo de crianças más que nascem apenas para morrer prematuramente. Este é um exemplo de tais canções: Ire, Ani Kí n má fàbíkú SEWO - Reze por mim para que meu primeiro filho não será Abiku, Ire, Ani Kí n má Yà Niso Agan - Reze por mim para que eu não será numerada com mulheres estéreis. A devastaçãotrazida por mulheres na sociedade Yorùbá especialmente durante o tempo em que houve elevada taxa de mortalidade infantil é enorme. A fim de não sofrer de seus atos perniciosos novas noivas fazem questão oração convincente ao realizar epithalamium. Aqui, algumas músicas Abiku são examinados, a fim de trazer para fora o que eles revelam sobre as crenças e práticas iorubá povo da Nigéria Ocidental cosmológicos. Canções satíricas Sátira serve como medida corretiva para pessoas que estão em apuros de mau comportamento social. Além disso, melhora o padrão moral que sustenta a sociedade. Ela expressa desagradopara um comportamento desviante em particular em uma pessoa, grupo de pessoas, ideia, opinião e de instituição. Este é concomitante ao Gilbert (1962: 231), que mantém que a sátira "feridas e destrói os indivíduos e grupos, a fim de beneficiar a sociedade como um todo". É a crença de que o povo iorubá, quando eles dão certos nomes ou fazer algumas declarações ao ridículo ou satirizar o Abiku poderia ajudar a desencorajá-los de perpetrar seus vícios. Nomes nesta categoria incluem-Àkìtán Kyi (o monturo rejeitou esta),Kösk (não há enxada - a cavar terra - para o seu cadáver), e muitos outros. Acredita-se que a repreensãoaberta pode abrir caminho para uma mudança de atitude. O Yorùbá colocado muito valor sobre as crianças como eles desprezam esterilidade e infertilidade. Eles acreditam que é melhor para alguém ter Abiku do que não tem criança em tudo. Este capturado no Yorùbá dizendo: "abiku Pó Jagan", que significa "Tendo Abiku é melhor do que a esterilidade". No entanto, Abiku são considerados como crianças misteriosas e que é por isso que eles são ridicularizados. Em uma música em particular eles
  16. 16. são comparados a plantas inúteis, que são encontradas no corpo humano. Eles são encontrados no corpo humano, porque eles são essenciais, como as crianças, mas eles precisam ser ridicularizado se isso pode impedi-los de embarcar em seus atos perniciosos. A canção diz: ERE-Igbo ó dojúm o, panti àjámra ó DAB o (Good-bye fadas estar no mato, adeus plantas inúteis sobre o corpo). Uma série de outras canções também pertencem a este grupo de canções satíricas. A essência do satírico em iorubá ontologia é coibir o mau comportamento. Louvor Músicas Há canções que retratam Abiku como seres especiais que precisam ser venerado e adorado pode ser se eles são elogiados eles podem mudar sua atitude. Uma dessas canções vaiassim: Iya Erê Le rí Le Duro -Você Viu o líder do ERE e você está parado. Iya Erê Le rí Le ò Bere - Você viu a mãe, antes que você não prostrar. Èyin ò Bere Kara O rò Yin -Você Não prostrar e viver pacificamente. E Duro gangan E bélésin dógba - Você está de pé como o cavaleiro. E o pecado ERE o - Você deve adorar Erê. ERE LAA pecado - ERE deve ser adoração. Eni TI O pecado - Qualquer um que se recusa a adorar. ERE ń Tanra rè JE - Erê engana ele / ela mesma. A canção acima é enigmática com significados. Há um mito sobre abiku que no mundo espiritual eles têm a sua sociedade e que o seu líder ou a mãe chamado "Iya Erê" ou Iya Jánjàsá coordena a sociedade. Ela é a única que dá a qualquer um dos membros que querem ir para o mundo a permissão para fazê-lo. Assim, sempre que as pessoas adoram Abiku, esta mãe de Abiku está presente com eles para ouvir o seu fundamento e, assim, pode mostrar misericórdia sobre eles. A canção também está revelando o poder e coragem de Abiku e que qualquer um que se recusa a santificar poderia sofrer punição e não tem paz. É por isso que a chamada é feita de que "Erê" deve ser adorado. Os cantores no santuário de Erê acreditam que a Iya Erê está presente com eles no santuário que é por isso que eles fizeram seus pedidos conhecidos a ela que ela não é visível. Outra canção nesta categoria vaiassim:
  17. 17. Iba ERE o - Eu homenagear ERE Erê, mo o Juba - Erê, eu presto homenagem a você. Bómọdé ń Korin - Quando uma criança está cantando. AA Juba ERE o - Ele / ela deve prestar homenagem a ERE. Erê, Juba mo - Erê, eu presto homenagem a você. Aráagbó adamọyọyọ - Fellow no mato que é acompanhado por crianças abundância. Mo palé - Eu já embelezou a casa. Mo sose - Eu tenho realizado ritual semanal. Ma da mi Loro - Não me prejudicar. FOMO mi diversão mi - Dê-me os meus filhos. Rituais acompanhados por louvores são de grande importância no culto das crianças Abiku. Isto é devido à crença do povo que o Líder dessas crianças misteriosas é actualmente com eles na cena do crime. Eles vãodançar com ela, e fazer genuflexões a reverenciar ela para que ela pode conceder-lhes os seus pedidos. É uma forma de atuação que pode ser considerada como o drama cult e cada fase é simbólica. Até hoje, este processo ritual de apelar para a sua sociedade no mundo espiritual para o seu favor e misericórdias ainda está em operação. Não deu-se ao modernismo ou tecnológicas invenções para as pessoas ainda têm referência à crença em seres místicos e poderes. Mesmo, a incursão do Islã e Cristianismo não conseguiu minar essa crença tradicional do povo. Em vez disso, essas religiões domesticados reforçá-lo em alguns aspectos. Músicas encantatória e propiciatório A próxima categoria de canções Abiku é músicas encantatórias e propiciatórios. Como observado anteriormente, os iorubás acreditam que é raro para o poder iorubá curandeiros tradicionais para coibir as atividades da Abiku. Portanto, eles tentam empregar encantamentos, que eles acreditam que pode afastar esses espíritos estranhos. Esta idéia se reflete em uma canção proferida por um disfarce chamado JÀDÙKÚ. 8 Esta mascarada sai anualmente durante festival Egúngún em uma cidade chamada Ekosin. 9 Como o masquerade canta em volta da cidade muitos itens, incluindo, sangue de bode, amendoim, vinho, nozes de cola, kola amargo e mel. Esse pote será jogado em um rio que flui chamado Ogun, localizado na periferia da comunidade. Como eles se movem em volta da cidade, essas crianças estarãocantando após o baile de máscaras, assim:
  18. 18. Lile: Oni làbíkú o lo Nilo yII o Solo: Hoje, Abiku cessará a partir desta terra EGBE: Oni lọlómọ ó Jere Omo-na re Todos: Hoje em dia, os pais terão lucro com seus filhos Lile: Oni Lemere o lo Nilo yII o Solo: Hoje, Emere cessará a partir desta terra EGBE: Oni lọlómọ ó Jere Omo-na re Todos: Hoje em dia, os pais terão lucro com seus filhos Embora a canção acima é um tipo de encantaçâo, mas é também uma forma de orações. Destina-se a afastar o mal, incluindoAbiku espíritos, e para profetizar para a comunidade que os pais que vêm sofrendo a ameaça Abiku começaria a experimentar a alegria da paternidade. Issoocorre porque as crianças viveriam para idade madura e ter sucesso seus pais. Que as crianças são esperadas para sobreviver a seus pais é ainda confirmada em outro provérbio Yorùbá que diz: "Omo Ko láyòlé, Eni Omo pecado ló Bimo". (Trans., O seu regozijo com o nascimento de um novo bebê não é real, é apenas a pessoa cujos filhos tiveram êxito ou que foi enterrado por seus filhos depois de seu / sua morte poderia ser considerado como aquele que deu à luz a crianças) . Se alguém viveu até uma idade avançada, mas seus filhos tinham morrido enquanto ele ainda estava vivo - não importa a idade das crianças - tal pessoa não é considerado um pai bem-sucedido. É por isso que todo o possível é feito em comunidades Yorùbá para evitar a morte prematura, o que eles consideram como um mau presságio. É relevante saber que existe uma espécie de ligação entre masquerade e Abiku. A palavra Yorùbá para o disfarce é ou Egúngún ou ará Orun (host / pessoa do céu). Da mesma forma, os Abiku são chamados ará orún. Para além disto, o babalaô e Onísègún (médico Nativo) que são expoentes de encantamentos usar o mesmo para afastar essas crianças Abiku. Istoeles fazem como eles carregam seus rituais para os arredores da cidade. Isso está contido em Ejìogbè da literatura de Ifá. Os materiais rituais incluem: quinze, quinze aves pombos, cana, moer milho seco misturado com óleo de palma(ààdùn), amendoim, sal, pimenta e bolo de feijão. Eles colocaram esses materiais no interior novas cabaças e panelas de barro e é levado para um monturo onde o ritual ocorre. O sacerdote de Ifá será recitar o encantamento, enquanto eles colocam os artigos de rituais no chão, assim: Ará Orun E GBA yèwò Anfitrião do céu considerar esta Ebo Aiku rè E o Este é o sacrifício para uma vida longa Ará Orun E GBA yèwò Anfitrião do céu considerar esta Ará Orun E pèyìndà Anfitrião do céu dele / dela
  19. 19. Ebo Èjìogbè Omo em mi Ree o Este é Èjìogbè sacrifício Ará Orun E pèyìndà Exército dos céus se abster de ele / ela Èsèkú Orun E pèyìndà Èsèkú do céu abster-se dele / dela Èsèkú Orun E pèyìndà Èsèkú do céu dele / dela Ebo Èjìogbe Omo em mi rè E o. Este é o sacrifício Èjìogbè do meu filho. Os iorubás acreditam que os autos internos desses filhos espirituais têm controle sobre seu heath e sua vontade, seja para viver ou morrer. Portanto, a música encantamento-like é usado para tratar os autos internos (ori inu) desses filhos espirituais, a fim de garantir as suas vidas. Embora os iorubás empregar encantamento como um meio de resolver os problemas de Abiku em suas comunidades, mas eles descobriram que eles precisam suplicar o Abiku ao invés de recorrer à força. É por isso que Yorùbá vai dizer "EBE LAA ser Osika", que é "a pessoa má é instado". Isso nos leva à última categoria de músicas Abiku, as músicas propiciatórios. Esta categoria de músicas Abiku revela muitas coisas sobre eles. Estes incluem a sua personalidade como espíritos ou deuses para ser adorado e propiciou para que eles possam mostrar compaixão de pessoas. Revelam, também, os artigos de propiciação ou culto, bem como a natureza e estrutura da sua sociedade. Esta classe de suas canções constituem o grosso das músicas que são cantadas por eles. Uma possível explicação para isso poderia ser a inadequação do uso de feitiços e encantamentos para frear suas atividades. É por isso que alguns nomes de urso Abiku que eles sugerem estãosendo propiciado como ÈBÈLÓKÚ 1 0 (Trans; a única coisa que resta é tratar a criança). Um tal canção é interpretado assim: Solo Ta ló le SERE nd? - Quem é capaz de adorar Ere? Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE Solo Òbúkọ béléjé - (Com) bezerro gordo Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE Solo Akuko gàgàrà - (Com) uma ave de altura ou bolada Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE Solo Owo orúpè wúwo - (Com) grande abundância de dinheiro
  20. 20. Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE Tudo ERE LAA pecado ENI TI O SERE ń Tanra rè JE - A pessoa que se recusa a adorar Erê está enganando ele / ela mesma. A canção acima mostra que povo iorubá consideram Abiku como objetos de adoração. Materiais também usado em adorá-los são vistos mencionado na canção. Estes incluem cevado vitela, aves e dinheiro. Mulheres que sofrem de síndrome de Abiku iria apresentar os itens.Devido à natureza especial dessas crianças, apenas materiais especiais poderiam ser usados na adoração e não os comuns ou regulares. Issose reflete nos adjetivos que descrevem esses materiais, incluindo a "gordura", "robusto" e "abundância". A canção termina com um aviso importante que é obrigatória para adorar Abiku crianças que operam principalmente no mundo espiritual. Não é que eles estão fisicamente visto quando chamado, mas acredita-se estar presente no seu santuário. Estas crianças são consideradas como misterioso e terrível, e eles podem colocar seus pais em vergonha devido a não ter filhos ou tristeza sobre sua perda. Daí que recorrer a eles em uma canção como esta: Omo má Je n té o - Filho, não me colocar para desgraçar Omo gbèbè mi - Criança, aceite meu pedido Omo má Je n té o - Filho, não me colocar para desgraçar Isso implica que eles precisam de ser implorado para que eles não vãobeliscar a alegria de seus pais pela raiz, morrendo prematuramente. É a crença dos cantores desta canção que os autos internos do Abiku criança ouve os pedidos da mãe e consentimento para eles. Não ter filhos traz uma série de censuras à mulher na sociedade Yorùbá indígena e mesmo até agora. É por isso que uma mulher Yorùbá faz tudo o que podia, a fim de ter uma criança que durar. Na filosofia do povo Yoruba uma mulher não é vistocomo um genuíno membro da família do marido, a menos que ela tem filho. A típica mulher Yorùbá seria, portanto, ora para que, " Kí Olorun jé Kí n rídìí jókòó Nilo Oko mi -pode Deus me dê a oportunidade de sentar-se na casa de meu marido ". Sentando-se na casa de seu marido anuncia ter filhos para o marido que vaifazê-la para ser respeitado e tratadocomo alguém que tem vindo a acrescentar ao número de pessoas na casa de seu marido. Outra Abiku canção propiciatório que os retrata como indivíduos poderosos que podem mostrar piedade de suas mães terrenas quando suplicou vaicomo esta: Lile: Solo: Mò palé Eu arrumei a casa
  21. 21. Mo sose Tenho realizado rituais Ma da mi Loro FOMO mi diversão mi Não me punir, dá-me o meu filho EGBE: Chorus: Mò palé Eu arrumei a casa Iya Erê mo sose Tenho realizado ritual, mãe de ERE DOU ní ń Roju sàánú Um olho mostra compaixão nos olhos Má Dami Loro FOMO mi diversão mi Não me punir, dá-me o meu filho A canção acima é carregado de significados. Além de confirmar que os rituais e sacrifícios são oferecidos para os Abiku crianças, ele também revela que eles têm mãe no mundo espiritual chamado " Iya Erê ".11 Iya ERE se acredita ser o único que preside as reuniões do Abiku grupo no mundo espiritual. Ela também é considerada como tendo o poder de recordar qualquer Abiku que está em se hospedar sua / seu tempo especificado na terra. Devido a este tremendo poder a Iya Erê possui, aqueles que sofrem de síndrome de Abiku / transtorno suplicar ela. Desde que as mulheres são facilmente os mais afetados quando seus filhos morre, eles são geralmente os que adoram a Abikusantuário. É por isso que a mãe de Abiku é considerado como " Olhos ", que deve piedade ou ter compaixão de" Olhos ", que significa as mães dos Abiku na Terra. Na maioria dos casos, todos os fundamentos, rituais, sacrifícios e serviços propiciatórios feitas são direcionados para esta mãe dos Abiku crianças. Ela também é chamada de " Iya Olúpèéde "em outra canção em Eksin. 1 2 Nessa canção, ela é a mãe Olúpèéde, a mãe de nascido-to-die crianças que é chamado ou suplicou. A canção vai assim: Solo: Iya Olúpèéde - Mãe Olúpèéde Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela Solo: Ogún Orógbo - (Com) quarenta amargo nozes de cola Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela Solo: Oji Obi - (Com) quarenta nozes de cola Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela Solo: Ekuru wèlèmù - (Com) bolo de feijão fine
  22. 22. Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela Solo: Òbúkọ béléjé - (Com) bezerro gordo Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela Solo: Akuko gàgàrà - (Com) uma ave alto e robusto Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela Todos: EGBE ô ô -Members Da sociedade Iya ô ô - Mãe. A partir desta canção, diferentes materiais utilizados na oferta de sacrifício para a mãe de Abiku crianças no mundo espiritual são mencionados. Estes são vinte nozes de kola amargas, quarenta nozes de cola, bolo de feijão bem, 13 um bezerro gordo, e uma enorme ave. Abiku são adorados como qualquer outro deus ou deusa em iorubá panteão de Oria . A mãe ( Olúpèéde ) é considerado importante e digno de ser chamado, a fim de mostrar misericórdia para as mulheres que sofrem de perda de criança através do Abiku síndrome. Observa-se que as mulheres ombro quase todas as responsabilidades de assistência à infância. É por isso que eles são encontrados suplicando Abiku crianças. Acredita-se que o espírito da mãe Erê ou Jánjàsá está presente no local de adoração. Seja qual for o ridículo não pode alcançar; é possível que os elogios podem fazer. A partir desta canção, diferentes materiais utilizados na oferta de sacrifício para a mãe de Abiku crianças no mundo espiritual são mencionados. Estes são vinte nozes de kola amargas, quarenta nozes de cola, bolo de multa de feijão, um bezerrogordo, e uma enorme galinha. Abiku são adorados como qualquer outro deus ou deusa em iorubá panteão de Oria . A mãe ( Olúpèéde ) é considerado importante e digno de ser chamado, a fim de mostrar misericórdia para as mulheres que sofrem de perda de criança através do Abiku síndrome. Observa- se que as mulheres ombro quase todas as responsabilidades de assistência à infância. É por isso que eles são encontrados suplicando Abiku crianças. Acredita-se que o espírito da mãe Erê ou Jánjàsá está presente no local de adoração. Seja qual for o ridículo não pode alcançar; é possível que os elogios podem fazer. Reunimos do nosso trabalho de campo que muitos povo iorubá ainda acreditam que Abiku existe até hoje e que quando adequadamente suplicou eles vãoficar com a mãe na terra. Em Osogbo, muitas destas crianças que acreditavam que eles pertencem a este grupo de filhos espirituais costumam vir juntos no santuário principal de Òsun durante a adoração comunitária anual desta Divindade civil para cantar com orgulho que eles pertencem ao grupo. Abaixo está um exemplo de suas canções. A jogún ninu EGBE ò E E E - Temos herança em nossa sociedade,
  23. 23. A jogún ninu EGBE o    - Temos herança em nossa sociedade, Olórìsà ló jogún OJE - É o Obatalá adoradores que herdam a liderança, A jogún ninu EGBE ò E E E - Temos herança em nossa sociedade. Este grupo de mulheres ainda são visíveis durante a realização de Òsun festival em Osogbo. Isso mostra que a crença neste misterioso grupo de crianças ainda existe. Conclusões Este estudo examinou o conceito filosófico Yorùbá de Abiku pela análise de suas canções, que constitui parte integrante das práticas culturais Yorùbá. O estudo trouxe os vários nomes dados ao Abiku e os significados em relação aos seus personagens em iorubá cosmografia. Este trabalho também tenta uma classificação de Abiku tomadas tanto a justificação científica ou de saúde moderno e o biossocial Yorùbá em consideração. Ao destacar o desempenho de Abiku músicas entre os iorubás, eu estender a análise para além do texto, a fim de incluir o contexto social e componentes extra-textuais, como os objetos rituais. Ele também tenta a classificação de Abiku gênero com base em seus atributos e identificou as várias categorias de canções que lhes sejam prestados. Estas são canções propiciatório, encantatória, satíricos e louvor. O estudo mostrou que as canções propiciatórios formar o maior número de músicas. A peculiaridade da Abiku crianças como poderosos e crianças especiais torna isso possível.Em conclusão, o fenômeno da Abiku entre os iorubás não deu lugar ao modernismo e religiões domesticados em sua sociedade;em vez disso, eles reforçam esta crença em uma dimensão diferente, resolvendo o problema com uma abordagem diferente. Ajibade, GEORGE Olusola, PhD, E-mail: solajibade@yahoo.com Departamento de Línguas e Literaturas Africanas, Faculdade de Artes, Obafemi Awolowo University, Ile-Ife, Estado de Osun, Nigéria. Fontes Orais 1. Pa EA100 yátóògùn, Native Doctor (Onísègùn) em Eeksin, Odo-Tin Governo Local, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 2000 e 2001. 2. Sra Safuratu Ifádoyin 94, Olúòfin sacerdotisa (Ìyálórìsà) e um cantor de canções Abiku, Èéksin, Odo-Tin Governo Local, un Estado Nigéria. Ela foi entrevistada em 1999, 2000 e 2001.
  24. 24. 3. Fagbade Aderemi, 41, Ifá sacerdote (babalaô), Òkèigbó, em Òkèigbó / Il-Olúji GovernoLocal, Estado de Ondo, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 1999, 2000 e 2001. 4. Chefe Ifayinka Isola Olutolu, 94, Ifa Priest (babalaô), Abeokuta, Presidente do Conselho Tradicional, Estado de Ogun, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 1999. 5. Chefe-Ifaymi, lbuibn, 56, AWI de Osogboland, Oogbo, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 1999, 2000 e 2001. 6. Chief Ganiyu Awotunde Agbaakin de Se, 61 anos, sacerdote Sanyin, Iyekere, Ile-Ife, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 1999, 2000 e 2001. 7. Chefe Adéwlé Ifárìnwálé Ògúndìran, 60, um curandeiro tradicional e AWI de Modakk, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 1999 e 2000. 8. Chefe Jáwélá Adéwlé Awala, 55, APENA de Ìsyìn, curandeiro tradicional, y Estado, na Nigéria. Ele foi entrevistadoem 1998, 1999 e 2000. Sra Adenle Omileye, 59, Chefe Sacerdotisa de Osun Cult em Osogbo, de 1999 a data. Ela foi entrevistada em 1999, 2000 e 2001. Bibliografia  Abimbla, W. 1995. "The Meaning of Marriage em Africano Religião" em Diálogo e Alliance , primavera / verão, vol. 9, (1): 54-64.  . Adeoye, CL 1979 AA ATI ou seja, Ioruba, Oxford: Oxford University Press.  Adegbite, A. 1984. "IWe Ìléw diversãoAkk" Departamento de Línguas e Literaturas Africanas, Universidade de Ife, Ile-Ife, Nigéria.  Agbaje, JB 1985. "Orin Àjàgbó: kan ninu Awn Orin f Il iorubá", Departamento de Línguas e Literaturas Africanas, Universidade Ife, Ile-Ife, Seminar Series, na Nigéria.  Ajibade, GO 2003. "Um Estudo Dialética do Òsun Osogbo Cult no Verbale Artes Visuais" Tese de Doutorado, Departamento de Línguas e Literaturas Africanas, Obafemi Awolowo University, Ile-Ife, Nigéria.  Akinyemi, A. 1998. "Variedades de Yorùbá Literatura" em (ed) Ogunrmi, D. e Adediran, B. Cultura e Sociedade em iorubá terra , Rex Charles Publicação & Connel Publications.  Beier, U. 1974. "Yorùbá Vocal Music," em Música Africano , Vol. 3.  . Bukley, AD 1985 Yorùbá Medicine , Oxford: Clarendon Press.  Fálw, CO 1989. "Orin Olúro Ni Agbegbe Ife", BA longo ensaio, Departamento de Línguas e Literaturas Africanas, bafemi Awolowo University, Ile-Ife, Nigéria.  Feyisetan, BJ et al. 1995. "As crenças culturais, Percepções da etiologia das doenças da infância e da Saúde Comportamento procurando entre os Yoruba", Trabalho apresentado no Institutode Estudos Cultural, bafemi Awolowo University, Ile-Se, Estado un, na Nigéria. 17-19 maiode 1995.  Gilbert, H. 1962. The Anatomy of Sátira , Princeton: University Press.  Hawley, JC 1995. "de Ben Okri espírito-criança: Abiku Migração e pós- modernidade" em Pesquisa em Literaturas Africanas , 26. (1): 30-39.
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  26. 26. 12. Eksin como apontado anteriormente neste trabalho é um dos locais onde esta pesquisa foi realizada. [voltar] 13. Este bolo é feito de grãos. É o bolo feito de feijão cru aterrados, sem adição de óleo de palma como em caso de Min-mín .Hidróxido de Potássio (Kanun) é adicionado a ele. [voltar]

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