1) O documento descreve a história da Ordem Rosa-Cruz, desde suas origens com o místico alemão Christian Rosenkreutz no século 14 até sua fundação oficial na Europa no início do século 17. 2) Rosenkreutz viajou para o Oriente Médio e estudou ocultismo com mestres árabes antes de fundar secretamente a Ordem Rosa-Cruz com três outros monges. 3) A Ordem trabalhou secretamente por 100 anos antes de tornar pública sua existência e doutrinas no início do século 17.

1. O DOSSIÊ ROSA+CRUZ
Após a supressão dos templários, rumores circularam na Europa de que a tradição
secreta por eles seguida ainda estava sendo praticada. No final da Idade Média, a influência
das guildas de pedreiros ainda era considerável e os rumores as associavam à Ordem
Templária. Dizia-se que, durante as cruzadas, um pequeno grupo de cristãos siríacos, que se
diziam descendentes da seita dos essênios, foram salvos dos sarracenos pelos Cavaleiros
Templários e postos sob a sua proteção militar, Esses cristãos foram iniciados no círculo mais
profundo da Ordem, sendo que lhes foram ensinados todos os seus Mistérios Ocultos. Quando
os cristãos siríacos deixaram a Terra Santa, atravessaram a Europa e acabaram se fixando na
Escócia. Em sua nova pátria, eles fundaram um novo Capítulo da Ordem Templária que, mais
tarde, se fundiu com uma loja da franco-maçonaria especulativa.
Depois da destruição da Ordem Templária, as guildas de pedreiros [masonic] haviam
atraído, para as suas congregações, muitos homens de saber não, pertencentes à classe dos
construtores. Através da influência desses recém-chegados, que incluíam iniciados no
ocultismo, o simbolismo esotérico das lojas maçônicas foi revivido e a franco-maçonaria
especulativa foi estabelecida como um sistema metafísico, ensinando a perfeição do espírito
humano através dos símbolos das ferramentas de trabalho do maçom operante. Muitos
cruzados, enquanto viviam no Oriente Médio, haviam feito contatos com os Filhos da Viúva e
a maçonaria sufi e, ao retornarem à Europa, contribuíram para reviver os aspectos espirituais
do ofício de pedreiro.
A tradição templária parece ter se tornado clandestina no começo do século XV, devido
à sua cruzada da Igreja contra os praticantes da bruxaria. A caça às bruxas modernas, que
durou do final do século XV ao início do século XVIII, ceifou cerca de um milhão de vidas
inocentes, tendo sido instigada pela publicação, em 1484, do Malleus Maleficarum. Esse livro
perverso foi escrito por dois monges dominicanos, Heinrich Kramer e James Sprenger,
membros da Inquisição, criada em 1215 para erradicar e exterminar hereges.
Antes da publicação do infame Malleus Maleficarun ou Martelo das Feiticeiras, a Igreja
medieval descartava as bruxas como camponesas e ignorantes que sofriam ilusões de que
adoravam deuses pagãos, mas os monges dominicanos mudaram essa visão. Na opinião, deles,
a bruxaria era uma heresia diabólica que conspirava para derrubar a Igreja e estabelecer o
reino de Satã na Terra. O papa Inocêncio VIII concordou com o Parecer e, em 1486, emitiu
uma bula papal condenando as bruxas, o que lançou a Europa cristã em uma orgia de
perseguições sangrentas que durante cerca de 250 anos.
Nessa atmosfera de fanatismo, qualquer pessoa que professasse poderes mágicos ou
seguisse crenças ocultistas não ousaria proclamá-la em público. A tradição ocultista tornou-se
clandestina, só aparecendo muito raramente, nas décadas seguintes, geralmente entre os
membros da sociedade estabelecida da perseguição que dizimou as classes inferiores
praticantes das artes mágicas e da bruxaria.
Vagas referências aos templários eram feitas na literatura ocultista disponível, ainda
que, no contexto de paranóia que cercou a caça às bruxas, eles foram, em grande parte,
erradamente retratados como adeptos da magia negra e satanistas.
Em seu livro De Occulta Philosophia, escrito em 1530, o ocultista e mago alemão,
Heinrich Cornelius Agrippa, mencionou os templários em conexão com os gnósticos e o culto
ao deus pagão da fertilidade Príapo, cujo símbolo era um imenso pênis ereto, e o deus grego
de patas de bode, Pã. Ele identificou a Ordem com a sobrevivência do paganismo, sugerindo
que, na posição de ocultista praticante, ele tinha uma percepção especial das
impressionantes alegações que derrubaram a Ordem. Afirma-se que Agrippa era membro de
uma sociedade secreta que se dizia descendente dos templários e escreveu uma descrição de
suas práticas ocultistas com base em informações privilegiadas.

2. O século XV e início do século XVI foram muito importantes, no que concerne ao
crescimento da tradição ocultista clandestina. Os mouros, que haviam invadido a Espanha do
norte da África, nos séculos X e XI, chegando a atingir áreas do sul da França, até serem
expulsos pelos reis cristãos, haviam introduzido, na Europa, os ensinamentos secretos das
escolas de Mistérios árabes e do sistema místico judaico, conhecido como Cabala. No início do
século XVI, houve uma renovação do interesse nos gnósticos, e a filosofia hermética também
era bem conhecida pelos estudantes dedicados às ciências ocultas.
Em 1600, um manuscrito grego constituindo em uma cópia quase completa do Corpus
Hermeticum, o compêndio padrão do hermetismo, chegou às mãos de um monge contratado
pela família italiana dos Médici para localizar manuscritos raros. O patrão do monge, Cosmos
de Médici, fez com que o manuscrito fosse traduzido, tendo sido publicado em 1463.
A sua publicação marcou a grande revivescência ocultista do período, que culminaria
com o florescimento da Renascença, quando artistas, escritores e poetas, inspirados pelo
paganismo clássico, produziram as grandes obras de arte e literatura, tão altamente
estimadas, atualmente, como os tesouros espirituais e materiais da cultura européia.
Também durante esse importante período cultural da história ocidental, a existência
de uma das mais influentes sociedades secretas da tradição esotérica foi revelada para o
mundo externo. Essa sociedade tinha como o seu derradeiro objetivo restabelecer os antigos
Mistérios em uma forma que, diferentemente da heresia maniqueísta e da Ordem Templária,
fosse publicamente aceitável. Os mais antigos escritos sobre essa sociedade, conhecida como
a Fraternidade ou Ordem Rosa-cruz, começaram a circular na Europa em torno do ano de
1605. Eles faziam parte de um manuscrito denominado A Restauração do Templo Decaído de
Palas, e formam a mais antigas constituição da Ordem conhecida. Uma história dos rosa-
cruzes foi escrita por um autor desconhecido, em 1610, mas só foi impressa quatro anos
depois. Intitulava-se Fama Fraternitais e se constituía de uma história legendária afirmando
que a Ordem fora fundada já no século XIV por um místico alemão de uma família
aristocrática.
Esse místico, conhecido somente pelo seu pseudônimo de Cristian Rosenkreutz, ainda
menino, havia sido internado, pelos seus pais, em um mosteiro. Ele se rebelou contra o
sufocante autoritarismo da vida clerical, aproveitando a chance, que um monge mais velho
lhe ofereceu, de viajar ao Oriente Médio. O seu companheiro faleceu a caminho, em Chipre,
mas o jovem prosseguiu viagem até Damasco. Ali, tornou-se aluno de um grupo de adeptos
cabalistas que viviam na cidade. Rosenkreutz acabou retornando à Europa, detendo-se no
norte da África, onde na cidade de Fez, estudou com oculistas árabes, e na Espanha Moura.
Durante os seus estudos em Fez, o jovem monge aprendeu a arte mágica de evocar os
espíritos elementais, sendo instruído nos segredos da alquimia ou transformação do chumbo
em ouro.
O fato de Rosenkreutz ter viajado, extensamente, pelo Oriente Médio, estudando com
adeptos árabes do ocultismo, sugere fortemente que os rosa-cruzes estavam familiarizados
com os ensinamentos do Sufismo. Idries Shah, grande Mestre sufi, comparou-os à sociedade
secreta sufi, fundada em Bagdá no século XII, denominada Caminho da Rosa. Ela foi fundada
por um mestre sufi, Abdelkadir Gilani, cujo símbolo pessoal era uma rosa vermelha. Esse
grupo sufi, assim como os rosa-cruzes, praticavam a alquimia como uma metáfora da
transformação espiritual da matéria em espírito.
Retornando à Alemanha, Rosenkreutz prosseguiu os seus estudos ocultistas, isolando-se
por cinco anos para realizar rituais mágicos e operações alquímicas. No fim desse período de
isolamento, ele decidiu informar ao mundo seu novo conhecimento, e Rosenkreutz possuía
ambições políticas, acreditando que as artes e ciências européias achavam-se em um estado
de decadência.
Segundo a sua crença, somente por uma injeção de inspiração espiritual a cultura
européia poderia ser salva da completa degradação moral. Com esse fito, Rosenkreutz tentou

3. divulgar a sua mensagem aos colegas europeus, mas só encontrou a hostilidade, o ridículo ou
a indiferença. Percebendo que uma abordagem aberta estava fadada ao fracasso,
Rosenkreutz decidiu encobrir as suas reformas políticas e culturais com a máscara de uma
sociedade secreta. Esse grupo trabalharia clandestinamente, nos bastidores, para influenciar,
de forma sutil, pessoas importantes que pudessem concretizar as mudanças sociais com que
Rosenkreutz sonhava.
Rosenkreutz revisitou o mosteiro onde, antes de partir para o Oriente Médio, fora um
monge noviço. Ele persuadiu três de seus membros mais antigos, conhecidos na literatura
rosa-cruz como os Três Sábios, a abdicarem de suas ordens monásticas e aderirem ao seu
empreendimento. Pediu-lhes que jurassem não violar os segredos que lhes faria conhecer e,
em seguida, revelou-lhes, por um período de vários meses, o conhecimento ocultista recebido
de seus mestres árabes. Rosenkreutz forneceu, a cada um de seus discípulos, um código
secreto para transmitirem mensagens entre si. Ele também os ajudou a construir uma casa,
que se tornou o repositório de milhares de volumes de sabedoria esotérica, durante anos por
ele coletados. Quatro outros monges foram apresentados ao grupo e esses oito estudiosos
formaram o núcleo da Fraternidade Rosa-cruz. Assim que a Ordem se viu seguramente
estabelecida, sete de seus membros passaram a percorrer, secretamente, a Europa,
divulgando as suas doutrinas ocultas, deixando Rosenkreutz na Alemanha para continuar as
suas pesquisas arcanas. Eles decidiram não revelar as suas verdadeiras identidades para
estranhos e concordaram em seguir cegamente seis regras de conduta: curarem os doentes
sem cobrar, não usarem qualquer traje especial que revelasse as suas crenças ocultas,
anualmente, em uma data fixada encontrarem-se na sede da Ordem para relatar seus
progressos, e cada membro nomear um candidato digno para sucedê-lo após a morte, usarem
as iniciais R+C como marca identificadora, e manterem a existência da Ordem secreta por, no
mínimo, cem anos.
Os primeiros confrades da Rosa-cruz concordaram em que, ao morrerem, os seus corpos
seriam enterrados secretamente e sem cerimônia. Desse modo, quando o próprio Rosenkreutz
faleceu, nenhum dos outros membros soube onde foi sepultado, até que, por acaso a sua
tumba secreta foi descoberta, cerca de 120 anos depois. Tratava-se de uma câmara mortuária
de sete lados, iluminada por uma luz perpétua cuja fonte nenhum dos confrades conseguia
discernir.
O corpo de Rosenkreutz estava perfeitamente preservado dentro da tumba, apesar do
espaço de tempo decorrido desde a sua morte.
Ainda que essa seja a lenda, geralmente aceita, da fundação dos rosa-cruzes, segundo
alguns estudiosos, as verdadeiras origens da Ordem datam de vários milhares de anos, antes.
Tem sido alegado que a Ordem Rosa-cruz original foi fundada pelo faraó Tutmés III, no século
XV a.C. Ele agrupou todos os eruditos, sacerdotes e filósofos de seu tempo em uma irmandade
secreta de iniciados que se reuniam, para a prática de seus ritos, em um templo às margens
do Nilo. No movimento rosa-cruz moderno, o cartucho ou selo pessoal de Tutmés é usado
como um dos símbolos da Ordem nos documentos públicos e privados. O propósito da
fundação da Ordem, no antigo Egito, era exercer uma influência civilizadora no mundo antigo
e preservar a sabedoria das Escolas de Mistérios.
Tutmés III foi um dos mais importantes soberanos egípcios durante a XVIIIª Dinastia
(1587-1375 a.C.). Em sua juventude, ele foi co-regente da rainha Hatshepsut, sua irmã, e com
a morte dela, em 1480 a.C., Tutmés, cujo nome significa “nascido de Thot”, o deus da
sabedoria, o de cabeça de íbis, equivalente egípcio do Hermes grego e do Mercúrio romano e
do Loki nórdico, reinou como o faraó supremo. Circularam rumores de que o jovem havia
assassinado a sua irmã para conquistar a coroa, mas inexistem provas que sustentem tal
alegação.
Após a morte de Hatshepsut, Tutmés deu início a uma campanha expansionista que
transformou o Egito em uma potência mundial. Ele invadiu a Palestina, Síria e Núbia,
estendendo a influência do Egito ao norte, até o rio Eufrates. O temor do poder militar

4. egípcio, durante o seu reinado, impediu ataques de forasteiro e permitiu à civilização do Nilo,
desenvolver-se em paz. A corte do faraó recebia tributos dos inimigos conquistados, incluindo
pedras preciosas, perfumes, especiarias e ouro, que abarrotaram os cofres reais. Sob a
liderança do novo faraó, o Egito se tornou a mais rica e politicamente poderosa nação da área
mediterrânea. Tutmés era conhecido pelo seu temperamento violento e sua personalidade
impetuosa, mas também era amplamente respeitado como general e estadista. Ele era
temido pelos inimigos, mas profundamente amado pelo seu povo.
Nunca matava os soberanos dos países que conquistava, mas os depunha e substituía
por governadores egípcios. Em seu país, o faraó foi responsável pelo estabelecimento de um
sistema legal que insistia na imparcialidade dos juízes e tratava todos os homens e mulheres
como iguais, sem favorecer os membros da classe dominante. Tutmés era um homem culto,
interessado nas artes e ciências.
Ele fez com que muitas plantas, árvores e animais raros fossem trazidos das nações
ocupadas pelo seu exército, para o Egito, tendo o mérito de ter sido o primeiro fundador de
um zoológico e jardim botânico no mundo antigo.
Ao morrer, Tutmés foi descrito, pelos poetas, como “um cometa circundante que
expele chamas e exala a sua substância em fogo”. Sobre ele escreveu-se “nada haver que não
conhecesse, ele era Thot em tudo. Não havia nenhum empreendimento que não concluísse”.
Referencias especiais são feitas ao grande templo construído pelo místico, guerreiro em
Karnak, em cooperação com o seu filho, que, após a sua morte, governou o Egito como
Amenhotep II.
O movimento rosa-cruz, consoante a história mística da Ordem sobreviveu à morte das
antigas religiões pagãs e ao surgimento do cristianismo. Há quem afirme que os três reis
magos vindos do leste para reverenciar o menino Jesus, em Belém, eram iniciados da Ordem.
O imperador Carlos Magno, do Sacro Império Romano, um antigo protetor dos pedreiros que
construíram as catedrais góticas, teria, ao que se diz, fundado uma loja rosa-cruz, em
Toulouse, no século IX d.C.
Em 898 d.C., uma segunda loja foi instituída na França e, no ano 1000, um grupo de
monges católicos romanos heréticos fundou o primeiro colégio rosa-cruz, que floresceu
secretamente dos séculos XI a XVI.
Alguns dos notáveis Grão-Mestres da Ordem Rosa-cruz foram, supostamente,
personalidades históricas famosas como Raymond VI, o conde Toulouse; o escritor, poeta e
filósofo italiano, Dante; o mago alemão, Cornelius Agrippa, que escreveu sobre os templários;
o místico e curador, Paracelsus; o astrólogo elisabetano, Dr. John Dee; o filósofo hermético,
Giordano Bruno, queimado vivo como herege pela Inquisição; Sir Francis Bacon, chanceler da
Inglaterra no reinado de Jaime I; o filósofo Spinoza; o cientista inglês, Robert Boyle; Sir
Christopher Wren, que projetou a catedral de São Paulo, em Londres; Benjamin Franklin,
ativamente envolvido na revolução Americana de 1776; o ocultista e fundador da maçonaria
egípcia, o conde Cagliostro; e Thomas Jefferson, presidente dos EUA. Em anos mais recentes,
os presumíveis Grão-Mestres da Ordem são o escritor e estadista inglês Lorde Bulwer Lytton e
o compositor Claude Debussy. Alguns rosas-cruzes modernos consideram a lenda de Christian
Rosenkreutz como uma fábula simbólica, publicada para revelar a existência e os
ensinamentos da Ordem ao grande público. A própria Ordem havia funcionando em segredo
por pelo menos, 1.500 anos, desde a sua fundação no Egito antigo. Semelhante aos
templários, a fonte do conhecimento esotérico dos iniciados rosa-cruzes era o Oriente Médio,
especificamente o Egito e as Escolas de Mistérios da Arábia.
O manifesto político rosa-cruz incluía o estabelecimento de um sistema social que
tratasse todas as pessoas igualmente, dentro de uma estrutura democrática. As três metas
políticas iniciais da Ordem eram: a abolição da monarquia e a sua substituição por um
governo de sábios; a radical reforma das ciências e filosofia de acordo com os princípios

5. espirituais; e a descoberta de um remédio universal ou elixir da vida que curasse todas as
doenças. No século XVII, ao ser publicado esse manifesto, o sistema feudal medieval começou
a ser lentamente substituído por formas mais democráticas de governo. Quase 200 anos se
passariam até antes de uma grande tentativa de democratizar os sistemas europeus de
governo (na Revolução francesa e nas colônias da América do Norte). A Guerra inglesa, em
1640, assentou as bases dessas duas revoluções, quando o direito divino do monarca de
governar sem consultar o povo foi contestado em um sangrento conflito que terminou com a
morte do rei.
Muitos autores sobre a Ordem Rosa-cruz têm afirmado que a fraternidade foi fundada
por ex - membros da Ordem Templária, depois de sua supressão pelo papa Clemente V. Alega-
se que, antes das Cruzadas, membros da Ordem Rosa-Cruz trabalhavam, secretamente, na
Terra Santa pelo bem comum da humanidade. Com certeza, tanto os templários como os
rosa-cruzes usavam o símbolo da Rosa-Cruz ou cruz vermelha e se dedicavam à reforma
religiosa e política. Ambos os grupos, se bem que nominalmente cristãos, parece terem
secretamente se engajado em práticas ocultistas e pagãs, sob o manto da ortodoxia.
Aos rosa-cruzes medievais atribuía-se, popularmente, a posse de uma ampla gama de
poderes mágicos inclusive a capacidade de prolongar a juventude mediante técnicas ocultas,
de evocar os espíritos, de tornar-se invisível, de criar pedras preciosas do ar rarefeito e de
transformar chumbo em ouro. Dizia-se que o termo Cruz Rósea derivaria do latim Ros,
significando “orvalho”, e crux ou “cruz”, que se refere ao símbolo químico da luz. De acordo
com essa interpretação, a Cruz Rósea é um símbolo oculto da operação alquímica de
transformar a matéria em espírito, representada por chumbo e ouro, na literatura aos
profanos.
A semelhança da Maçonaria, o simbolismo oculto da Ordem Rosa-cruz representava a
evolução da humanidade, do materialismo até a perfeição espiritual. Esse simbolismo coloriu
os objetivos políticos da Ordem, que envolviam: a restauração das ciências do mundo antigo,
destruídas pelo cristianismo, cuidados médicos para os pobres, a reforma social e o
estabelecimento universal da democracia.
As ligações entre rosa-cruzes e a Maçonaria são antigas. Ao que se sabe, a primeira
referência escrita à Maçonaria é um poema de 1638. Ele se refere, tanto aos maçons como
aos rosa-cruzes, nos seguintes termos: “Os nossos presságios não são grosseiros, pois somos
confrades da Rosa-cruz, temos a senha dos maçons e uma segunda vista, o que virá prevemos
corretamente...” O poema informa ao leitor que os rosa-cruzes conheciam os segredos
íntimos da Maçonaria e eram dotados do poder psíquico de prever o futuro.
A Ordem da Jarreteira, por adotar, em seu simbolismo, a cruz Rósea, tem sido
associada aos rosa-cruzes. A Ordem foi fundada em 1348, pelo rei Eduardo III, da Inglaterra, e
dedicada à Virgem Maria, a versão cristianizada da Grande Deusa Mãe pagã. Eduardo era um
estudioso das lendas arturianas, e as reuniões da Ordem se dava em uma câmara especial no
castelo de Windsor, em torno de uma mesa baseada na Távola Redonda do rei Artur.
A insígnia de um cavaleiro da Ordem da Jarreteira consiste em um colar de jóias
composto de rosas de ouro e vermelhas, com cinco pétalas, contidas em pequenas jarreteiras.
Essas rosas se alternam com 26 laços de ouro, cada um representando um membro da Ordem.
O colar traz, pendurado, uma representação do santo padroeiro da Inglaterra, São Jorge,
matando o dragão. Ele é recoberto de ouro e enfeitado com diamantes. Além desse magnífico
colar, os cavaleiros, usavam uma jarreteira de veludo, com o lema da Ordem em letras
vermelhas e brancas: “Honi soit qui mal y pense ou “Desonrado seja quem tiver maus
pensamentos”. Esse lema foi, aparentemente, o comentário de Eduardo ao apanhar a
jarreteira que a condessa de Salisbury deixou cair enquanto dançavam, sendo esse evento
que, conforme a lenda, persuadiu o rei a fundar a primeira Ordem cavalheiresca da história
inglesa.
A associação da Ordem da Jarreteira com os rosa-cruzes podem não ser tão fantasiosa
como se afirma à primeira vista. Existem registros de que o filho de Eduardo III tinham

6. ligações com um grupo de cavaleiros que haviam lutado na Terra Santa, tendo sido iniciados
na tradição templária. Em seu retorno à Inglaterra, esses cavaleiros fundaram uma loja
esotérica que praticava as artes ocultistas.
Também é verdade que muitos membros famosos dos rosa-cruzes ou da Maçonaria
foram, durante os séculos, agraciados como membros da Ordem da Jarreteira, privilégio que
tem de ser uma dádiva pessoal do monarca.
As conexões entre a realeza e os rosa-cruzes, apesar da Ordem preconizar a abolição
da monarquia, foram ainda mais estreitas na Inglaterra elisabetana.
Um dos supostos Grão-Mestres da Ordem, Dr. John Dee (1527-1608), tornou-se
confidente de Elizabeth I, tendo-se envolvido em muitas das intrigas políticas do século XVI.
Além de astrólogo, Dee também era um renomado matemático, navegador, cartógrafo, mago,
hermetista e cientista natural. Ele estudou na Universidade de Cambridge e viajou
extensamente pela Europa, aprendendo as doutrinas ocultistas com importantes cabalistas,
místicos e filósofos. Ele passou algum tempo na Boêmia, com o praticante do ocultismo,
imperador Rodolfo II, da dinastia dos Hansburgo, tendo sido um personagem conhecido em
muitas cortes reais européias.
No seu retorno à Inglaterra, Dee foi convidado a fazer o horóscopo de Maria Tudor e da
jovem princesa Elizabeth. Infelizmente, em maio de 1555, um mandado de prisão foi emitido
contra ele, seguindo-se a uma acusação de ter enfeitiçado a rainha. Dee passou vários meses
encarcerado, antes que a acusação fosse declarada falsa e ele fosse liberto.
Segundo a crença popular, Dee foi um charlatão e feiticeiro; porém, a sua biblioteca
em Mortlake indica ter sido versado nas idéias religiosas antigas, especialmente os
ensinamentos pré-cristão de Hermes Trismegistro, Zoroastro e dos Gnósticos. Ele possuía uma
cópia do Corpus Hermeticum, tendo estudado profundamente os Mistérios pagãos e a
mitologia do Egito antigo. Assim não surpreende que os rosa-cruzes aleguem que esse erudito
ocultista tenha sido um dos principais membros de sua sociedade secreta.
A despeito de sua breve sentença de prisão durante o reinado da rainha Maria, Dee
parece ter recebido a proteção real de Elizabeth quando ela ascendeu ao trono. Consta que a
rainha freqüentemente dirigia-se à casa de Dee, em Mortlake, nas margens do rio Tâmisa,
para discutir assuntos de estado com o seu astrólogo favorito. Os conselhos de Dee eram
altamente considerados pela rainha e, em 1592, quando ele solicitou uma propriedade na
região rural de Hampshire, a fim de conduzir os seus estudos ocultistas, Elizabeth negou o
pedido por desejar mantê-lo próximo de si. Politicamente, Dee era um imperialista que
desejava ver a Inglaterra assumir o seu lugar de direito, na história mundial, como uma
potência marítima.
Em 1577, ele escreveu o seu Treatise on Naval Defence, que forneceu o projeto de uma
frota imperial que iria dominar os mares e formar o corpo de guarda do futuro Império
Britânico. Parece que a visão imperialista de Dee também era compartilhada por outros na
corte de Elizabeth cuja influência sobre a rainha era ainda maior do que a do astrólogo de
Mortlake.
Quando não estava escrevendo sobre política, Dee desempenhava um papel ativo em
assuntos diplomáticos e de coleta de informações secretas que ajudaram a promover as
ambições imperialistas da Inglaterra elisabetana. Dee estava estreitamente ligado a um dos
conselheiros de maior confiança da rainha, Sir Francis Walsingham, a quem se atribui a
criação do serviço secreto britânico. Walsingham era uma personalidade astuta, que havia
ascendido da obscuridade para se tornar um dos favoritos da rainha, tendo a servido
lealmente até a morte.
Walsingham foi, de início, empregado na corte como guarda pessoal da rainha,
incumbido de revistar os seus aposentos à procura de venenos. Durante o seu reinado,

7. Elizabeth foi alvo de diversas tentativas de assassinato, inclusive uma conspiração organizada
pelos jesuítas. Walsingham logo desenvolveu uma habilidade natural para adquirir
informações por meios clandestinos e, rapidamente, estabeleceu uma rede de serviço secreto
que ultrapassou os limites da Inglaterra e se estendeu até o continente europeu. Circulavam
rumores de que, assim como Dee, Walsingham era um estudioso do ocultismo que se utilizava
da organização clandestina de cowens de bruxas, da Inglaterra dos Tudor, a fim de coletar
materiais para o seu serviço secreto. O risco por ele assumido, em época em que a prática da
bruxaria constituíam um delito capital, não pode ser ignorado mas, à semelhança dos agentes
secretos a partir de então, Walsingham assumiu o risco de desempenhar atividades ilegais
porque, para ele, a defesa do reino era mais importante do que a sua segurança pessoal.
O serviço secreto embrionário de Walsingham envolveu-se, inicialmente, na contra-
espionagem e com a ameaça à segurança nacional representada pelas conspirações para
assassinar Elizabeth. Embora fosse uma rainha popular, Elizabeth podia se orgulhar de possuir
um culto à personalidade, que chegava ao ponto de ser adorada como a personificação da
deusa virgem Diana, de modo que os seus inimigos representavam uma constante ameaça. Os
espanhóis eram os principais conspiradores da tentativa de assassinato, e Walsingham e seus
agentes desempenharam um papel importante no desmascaramento das atividades de espiões
estrangeiros enviados à Inglaterra para se infiltrar na corte e na alta sociedade. Em 1570,
Walsingham foi nomeado embaixador na França e, ao ocupar essa posição, estendeu a sua
rede de espionagem através da Europa.
John Dee auxiliou o mestre-espião durante as suas viagens pela Europa, o astrólogo
fizera muito contatos importantes nos círculos aristocráticos e reais, incluindo ocultistas de
elevada posição social e que eram membros de sociedades secretas.
Ele forneceu a Walsingham informações sobre essas pessoas e o organizador do serviço
secreto pode contactá-las e recrutar agentes para a sua rede continental.
Em sua estada em Paris, Walsingham envolveu-se nas negociações para o casamento
proposto entre a rainha Elizabeth e o duque de Anjou. Durante todo o tempo, ele se
empenhou em derrubá-lo, acreditando que seria desastroso para o futuro da Inglaterra.
Frustrada com a falta de progresso das negociações, Elizabeth instruiu John Dee a visitar
Walsingham em Paris e descobrir o que se passava. Foi solicitado a Dee um horóscopo sobre a
conveniência do casamento proposto entre a rainha inglesa e o príncipe francês. Ele informou
a Elizabeth que as estrelas não previam uma união feliz, aconselhando-a a desistir do
matrimônio.
Semelhante a maioria dos agentes secretos, Walsingham era fascinado por códigos
secretos e escritas cifradas. Juntamente com Dee, o mestre-espião formulou uma série de
códigos usados por seus agentes para transmitir mensagens. Ele também empregou
habilidosos decifradores para traduzir os códigos usados pelos inimigos da Inglaterra. Em
1562, Dee descobriu um livro de criptografia escrito pelo abade de Spanheim. Ele utilizou as
idéias desse livro para escrever o seu volume de ocultismo The Monad. Esse livro sempre foi
considerado como puramente um estudo de simbolismo esotérico, mas Sir. William Cecil,
membro proeminente do governo de Elizabeth, declarou claramente que o trabalho tinha sido
de grande valia para a segurança do reino. Depreende-se daí que Dee o escreveu para o uso
tanto por ocultistas como por agentes secretos. Chegou-se a alegar que os registros das
conversações em língua enoquiana, recebidos dos anjos, pelo Dr. Dee, através da
mediunidade de Edward Kelly, também foram usados para ocultar mensagens secretas
referente ao trabalho do mago para o serviço secreto.
Dee não foi o único rosa-cruz abertamente envolvido na atividade política. Após a
publicação do Fama Fraternitais, várias lojas da Ordem foram fundadas e, segundo os seus
membros, os rosa-cruzes exerceram um papel ativo nos eventos relacionados à Reforma e à
ascensão do luteranismo na Alemanha e Suíça. A Ordem tinha boas razões políticas, para

8. inicialmente, apoiar a causa protestante. Aparentemente, como herdeiras da sabedoria
antiga pré-cristã, as sociedades secretas pouco teriam a ganhar com a reforma religiosa.
Entretanto, ao apoiar os dissidentes protestantes, contribuíram para enfraquecer o
poder político da Igreja Católica Romana, a inimiga tradicional dos cátaros, dos templários e
dos maçons.
No início, os rosa-cruzes acreditavam que os reformadores religiosos por detrás do
movimento protestante introduziriam a tolerância espiritual, motivo pelo qual os apoiaram.
Na prática, o protestantismo iria se tornar tão espiritualmente falido como a versão romana
do cristianismo e, de fato, exorcizou de sua fé os elementos do paganismo que lhe davam
alguma credibilidade esotérica, abrindo caminho para o retorno da Antiga Ordem Mundial.
Na Áustria, a influência rosa-cruz sobre a Reforma centrou-se em torno de Johann
Valentin Andrea, clérigo luterano nascido em 1586, que, em visita à Suíça, impressionou-se
com as reformas sociais levadas a cabo nessa nação. Ao retornar à Áustria, o clérigo
estabeleceu um associação de proteção mútua, em linhas suíças, entre os trabalhadores de
sua fábrica local de tecidos. Em 1620, Andrea também contatou vários nobres liberais
austríacos e, com a sua ajuda, fundou diversas lojas rosa-cruzes no país. A certa altura, foi-
lhe atribuída a autoria do Fama Fraternitatis, ainda que ele sempre negasse tê-lo escrito. Ele
certamente propagou os princípios rosa-cruzes, incluindo a fundação de um Colégio de Sábios,
de ambos os sexos, que atuariam como reformistas sociais, além de ser amigo íntimo e
defensor de Martinho Lutero. Observou-se que Lutero usava, como selo pessoal, o símbolo de
uma rosa e uma cruz; porém, é um fato discutível se ele era uma iniciado rosa-cruz.
A nova versão protestante do cristianismo não se revelou mais tolerante do que os
católicos em relação às crenças espirituais alternativas. A intolerância religiosa é um mal
pernicioso que permeou o cristianismo exotérico desde os primórdios da Igreja. Os
protestantes reagiram vigorosamente contra o que consideravam como “paganismo” inerente
ao sistema de crenças romano e promoveram uma forma puritana de adoração religiosa. É
difícil justificar a destruição de igrejas e catedrais durante a Reforma inglesa, instigada por
Henrique VIII, apesar da corrupção da instituição clerical daquela época. Os protestantes
também desvalorizaram o papel do princípio feminino na fé cristã, ao rejeitar a Virgem Maria,
deixando um vácuo espiritual apenas parcialmente preenchido, nos séculos XVIII e XIX, com o
surgimento, dentro da igreja anglicana, do anglo-catolicismo, que restaurou, na religião
protestante, alguns dos antigos Mistérios. Muitos detentores de altas posições, com poder e
influência, viram-se atraídos pelos ideais utópicos dos rosa-cruzes.
Entre eles estava o antiquário Elias Ashmore (1617-1692), amigo íntimo de Carlos II,
cavaleiro da Ordem da Jarreteira, fundador do famoso museu e biblioteca Ashmolianos de
Oxford e livre-maçon especulativo.
Ashmole foi, também, amigo do astrólogo William Lilly e participou da formação da
Sociedade Real, baseada em conceitos rosa-cruzes. Em 1652, Ashmole revelou a sua ligação
com os rosa-cruzes, ao afirmar que um dos primeiros membros da Ordem fora um inglês que
curou da lepra o duque de Norfolk, grão-marechal da Inglaterra.
Em 1650, Ashmole publicou um livro denominado Fasciculus Chemicus, escrito por
Arthur Dee, filho do astrólogo da rainha Elizabeth. Dee foi médico pessoal do czar Ivan, o
Terrível. Com a morte de Ivan, os boiardos [isso, é membros da antiga aristocracia russa]
conspiraram para substituí-lo por um regente não - russo; porém, com a ajuda de Dee, assim
como o seu pai e Ashmole, pode ter sido um iniciado rosa-cruz, mas ele certamente era um
agente do serviço secreto inglês.
Em 1646, Ashmole e William Lilly fundaram uma loja rosa-cruz em Londres, baseada no
ideal utópico da criação de uma nova Atlântida, que simbolizava a idade de ouro antes da
Queda, quando a humanidade era espiritualmente perfeita, e na reconstrução do templo de
Salomão, conforme venerada na tradição templária.

9. Ashmole e Lilly podem ter sido influenciados pelas crenças de Sir Francis Bacon, que
era o visconde de Santo Albano e autor de A Nova Atlântida, que promovia O Manifesto Rosa-
Cruz.
A posição dos mações e rosa-cruzes, durante a Guerra Civil inglesa e o Commonwelth
de Cromwell, é confusa. As reformas sociais e os ataques à instituição religiosa, que
caracterizaram as atividades de Oliver Cromwell durante a década de 1640, deveriam fazer
com que as sociedades secretas apoiassem a sua causa. No entanto, muitos rosa-cruzes e
maçons eram aristocratas que, apesar de suas crenças liberais, estavam naturalmente
inclinados a apoiar a causa monarquista. Embora o manifesto original rosa-cruz defendesse a
abolição da monarquia, esse aspecto das crenças da Ordem parece ter-se diluído
consideravelmente.
Afirma-se que, depois da Restauração, os puritanos mais progressistas, inclusive,
possivelmente, alguns membros de grupos como os Levellers e os Diggers, que haviam sido
perseguidos por Cromwell, infiltraram-se nas lojas maçônicas.
É possível que alguns desses elementos estivessem ligados à fundação da Sociedade
Real, em 1660. A sociedade foi formada para reformar a ciência, a religião e as artes, com
base no conceito rosa-cruz do Colégio Invisível. Vários membros de destaque da Sociedade
Real eram maçons ou rosa-cruzes.
Em meados do século XVII, a ordem neo-rosa-cruz havia se estabelecido firmemente
através da Europa. Ainda que ameaçada pela perseguição clerical, a Ordem fundara lojas em
Nuremberg, Hamburgo, Paris e Amsterdã. No início do século XVIII, as lojas da maçonaria
especulativa também estavam brotando à luz. Uma das personalidades maçônicas mais
importantes desse período foi o cavaleiro Andrew Ramsay, partidário da causa jacobita de
restauração da dinastia dos Stuart no troço britânico. Ramsay viveu por longo tempo na
França e, em 1736, discursou para um grupo de maçons franceses, referindo-se à tradição dos
templários. Ele revelou que a maçonaria era herdeira dos segredos dos templários que, por
seu turno, haviam herdado a sabedoria antiga dos Mistérios pagãos.
A Maçonaria havia sido introduzida na França por aristocratas ingleses que apoiavam os
Stuart. Eles eram membros da Sociedade dos Legitimistas, que defendiam a concessão da
coroa britânica aos príncipes escoceses. Em 1721, Lorde Derwentwater fundou a primeira loja
na França, em Dunquerque, com uma carta concedida pela Grã-Loja da Inglaterra. Muitos
franceses aderiram às novas lojas maçônicas, ainda que o governo emitisse ordens proibindo a
associação. Por decreto real, nenhum membro da corte poderia aderir a uma loja, sob pena
de prisão na Bastilha. Os estalajadeiros foram ameaçados de multas de 3 mil francos, caso
permitissem o uso de suas instalações para reuniões maçônicas. A despeito da oposição
oficial, a maçonaria floresceu e, em meados do século XVIII, numerosas lojas praticantes do
rito escocês, que possuía graus mais altos do que a versão franco-maçônica inglesa e parece
ter se inspirado nos rosa-cruzes, estavam estabelecidas por toda a França.
Em 1738, a Igreja Católica Romana condenou oficialmente a Maçonaria. Esse evento foi
precipitado pelas declarações públicas do grão-mestre das lojas francesas, o duque d’Anton,
que pregou os ideais revolucionários da liberdade, fraternidade universal, amor e igualdade.
Ele foi sucedido pelo grão-mestre conde de Clement, sob cuja direção a maçonaria francesa
se dividiu em vários grupos rivais. Com a morte do conde, em 1771, o duque de Chartres foi
eleito o seu sucessor, tendo sido empossado como líder do Grande-Oriente, o corpo dirigente
da maçonaria francesa, que se separou da Grã-Loja da Inglaterra, independente.
O Grande-Oriente mantinha vínculos com diversas outras sociedades secretas, incluindo
os Martinistas, ou seguidores de Martinez de Pasqually, um Adepto Rosa-Cruz. Ele transmitiu o
seu manto para Louis Claude Saint-Martin, que renunciara a uma promissora carreira no
exército francês, a fim de seguir a via mística.

10. Sant-Martin ensinou que a humanidade poderia alcançar a união com o Ente Supremo
pelo contato direto com o divino, conforme ensinado pelos gnósticos. Ele também acreditava
que todos os homens eram reis e apoiava os ideais políticos da igualdade e democracia para
todos.
Uma das lojas maçônicas mais políticas do século XVIII foi fundada por Savalette de
Lage, que organizou uma sociedade secreta denominada os Amigos da Verdade. A filosofia
política desse grupo traçou os fundamentos da reforma social que, mais tarde, inspiraria a
Revolução Francesa. Outra loja maçônica de orientação política, chamada Neuf Soeurs, foi
fundada em Paris mantendo vínculos com de Lage. Esse loja foi incumbida de criar um
sistema educacional alternativo, pois o existente estava solidamente em mãos das
autoridades clericais, que dele se valiam para promover a sua própria versão da educação
cristã.
Conferências públicas sobre história, literatura, química e medicina eram proferidas
pelos membros da Neuf Soeurs em um estabelecimento chamado Colégio de Apolo, o deus-sol
grego. Durante a Revolução, esse colégio mudou o seu nome para Lycée Republicain e os seus
professores saudavam os alunos usando o barrete frígio da milícia revolucionária. Entre os
principais membros dessa loja radical estavam o duque de la Rochefoucauld, que traduziu a
Constituição norte-americana para o francês; o capitão Forster, que navegou com o
explorador Cook para o Pacífico; o filósofo Voltaire; o político e cientista norte americano
Benjamim Franklin e o revolucionário Paul Jones.
Foi no século XVIII que a tradição templária, que teve de se manter clandestina por
quase 400 anos, começou a emergir como um fator de influência nas crenças maçônicas e
rosa-cruz. Ramsay já havia aludido à influência dos templários, mas foi Karl Gotthelf, o barão
von Hund, que a estabeleceu firmemente dentro da tradição maçônica, coma fundação do
Rito da Estrita Observância. Von Hund havia sido iniciado na loja maçônica de Paris dirigida
por Lorde Kilmarnock, o Grão-Mestre da maçonaria escocesa, e que alegava ser a guardiã da
tradição templária. Esse grupo pode ter sido o herdeiro das crenças templárias transmitidas à
Escócia pelos cristãos siríacos ou os descendentes da loja fundada pelo filho de Eduardo III, no
século XIV.
Alternativamente, adeptos da causa jacobita alegavam que uma loja maçônica havia
sido fundada na Escócia no início do século XVIII, derivando a sua carta de um capítulo
templário sobrevivente em Bristol, que estivera em atividade por várias centenas de anos.
Em sua iniciação na Maçonaria, Von Hund alega ter sido apresentado a uma figura
misteriosa chamada o Cavaleiro da Pena Vermelha que, posteriormente, identificou como o
príncipe Carlos Stuart. Essa pessoa autorizou von Hund a fundar uma ramificação alemã dos
neo-templários. Segundo a versão de von Hund, o capítulo escocês original dos Cavaleiros
Templários havia sido fundado por dois membros ingleses da Ordem que tinham descoberto o
elixir da longa vida e praticavam a alquimia.
Segundo o mito popular divulgado nos círculos ocultistas do século XVIII, os templários
haviam sido iniciados em um ensinamento gnóstico transmitido pelos Essênios, que também
haviam iniciado Jesus nos seus Mistérios. O movimento neo-templário foi, portanto, uma
tentativa de combinar a sabedoria pagã com os ideais cristãos. Na franco-maçonaria, a
influência dos templários refletiu-se no mito, corrente no século XVIII, que comparava os três
cavaleiros renegados, que entregaram a Ordem ao rei Filipe de França, aos colegas pedreiros
que assassinaram Hiram Abiff no templo de Salomão. Referências maçônicas também eram
feitas ao assassinato de um proeminente templário, Charles de Monte Carmel, ritualmente
assassinado pouco antes da extinção da Ordem. Os seus assassinos, para esconder o corpo,
enterram-no sob um espinheiro, onde foi descoberto por outros templários. Esse assassinato
foi encarado, pelos maçons do século XVIII, como um momento decisivo na história dos
templários, tendo contribuído para a sua derrocada final.

11. A sobrevivência da tradição templária foi, segundo historiadores maçônicos,
arquitetada pelo último Grão-Mestre, Jacques de Molay, durante a sua prisão. Na noite
anterior à sua execução, de Molay enviou um confidente de confiança à cripta secreta em
Paris, onde os corpos dos antigos Grão-Mestres da Ordem costumavam ser sepultados. Esse
mensageiro retirou da tumba vários objetos simbólicos que eram sagrados para a Ordem,
inclusive a coroa do rei de Jerusalém, um candelabro de sete braços do templo de Salomão e
estátuas da igreja que marcava o local onde Jesus teria, supostamente, sido enterrado.
De Molay revelou ao seu auxiliar de confiança que os dois pilares à entrada da tumba
dos templários eram ocos e continham grandes somas de dinheiro.
Ele foi instruído a usar essa riqueza e os objetos simbólicos para recriar a Ordem, de
modo que os seus segredos não se perdessem, segundo a Lenda, os membros se
reencontrariam 600 (seiscentos) anos depois em um novo mundo ainda não conhecido
oficialmente, neste país renasceria uma antiga Escola de Mistérios. Os dois pilares da entrada
da cripta eram, provavelmente, cópias dos obeliscos à entrada do templo de Salomão.
Além de moedas de ouro, os pilares ocos possivelmente também continham
manuscritos detalhando os ensinamentos ocultos da Ordem Templária.
Além de von Hund, havia um outro pretendente ao ressurgimento templário na
Alemanha. Tratava-se de Johann Augusto Starck, que havia deparado com o templarismo
maçônico ao lecionar idioma em São Petersburgo. Ele também fez um outro contato com uma
tradição templária sobrevivente no sul da França, praticamente da linha cátara. Starck
acreditava que os templários originais haviam herdado o seu saber oculto da Pérsia, Síria e
Egito, transmitido a eles por uma sociedade secreta essênia atuando no Oriente Médio
durante as Cruzadas. A sua versão do neo-templarismo recebeu o apoio de aristocratas
europeus e, entre os membros das novas lojas templário-maçônicas, incluíam-se duques,
condes e príncipes. Na Suécia, Gustavo III tornou-se o defensor do neo-templarismo, por
acreditar ter sido este fundado por Carlos Stuart e por apoiar os pretendentes escoceses e os
jacobitas.
Em 1771, organizou-se uma grande convenção de todas as lojas maçônica que alegaram
a descendência mítica da Ordem Templária. O grupo de Starck foi amalgamado às lojas
fundadas pelo barão von Hund que, incapaz de fornecer provas documentais da origens de sua
versão do templarismo, foi forçado abdicar de sua posição, recebendo uma mera posição
honorária na nova organização. Na época da grande convenção, que definiu a posição do neo-
templarismo na tradição maçônica, a Prússia era governada pelo místico Frederico, o grande,
um membro da Maçonaria e estudioso do ocultismo.
Em 1767, Frederico fundou duas lojas neo-maçônicas: a Ordem dos Arquitetos da
África, devotada à heresia maniqueísta, e os Cavaleiros da Luz, praticantes das artes mágicas.
Frederico apoiava, financeiramente, a Maçonaria ortodoxa e, em 1768, contratou a
construção de uma grã-loja para uso pelos irmãos prussianos. Um dos muitos títulos usados
pelas sociedades secretas maçônicas fundadas por Frederico era os Illuminati.
Poucos anos depois, esse nome seria adotado por um grupo de ocultistas que, apesar de
sua pouca exposição pública, seriam considerados figuras - chave da história política secreta
dos 200 anos posteriores.
Sobre os Illuminati, escreveram-se mais asneiras sensacionalistas do que sobre qualquer
outra sociedade secreta; porém, os fatos reais sobre essa misteriosa organização e o seu
papel nos movimentos revolucionários da Europa do século XVIII são extraordinários.
Os Illuminati foram fundados em 1776, ano da Revolução Americana, por um jovem
professor da Universidade bávara de Ingoldstat, Adam Weishaupt.
Ele tinha descendência judaica mas, na infância, fora educado pelos jesuítas na fé
católica. Contudo, quando Weishaupt começou a lecionar Direito na universidade, passou a
apoiar ativamente a causa protestante, envolvendo-se em série de acerbas discussões com
proeminentes clérigos católicos.

12. Enquanto freqüentava a universidade, Weishaupt estudou as antigas religiões pagãs,
tendo se familiarizado com os Mistérios de Elêusis e as teorias do místico grego Pitágoras.
Nessa época, ele esboçou a constituição de uma sociedade secreta modelada nas escolas de
Mistérios pagãs; porém o plano de Weishaupt da sociedade secreta definitiva só ficou pronto
ao ser iniciado na Maçonaria.
Weishaupt primeiro contatou uma loja maçônica em Hannover ou Munique, em 1774,
mas ficou profundamente desapontado com o que descobriu. Em sua opinião, os demais
membros da loja ignorava o significado oculto da Maçonaria, nada sabendo de seu simbolismo
pagão. Entretanto, o contato de Weishaupt com a tradição maçônica proporcionara-lhe uma
visão da estrutura e organização de uma sociedade secreta, e ele aproveitou essa experiência
com a Maçonaria para fundar a sua própria fraternidade clandestina.
Em 1º de maio de 1776, Weishaupt anunciou a fundação da Ordem dos Percectibilistas,
que, mais tarde, viria a ser mais conhecida como os Illuminati. A primeira reunião da Ordem,
compareceram apenas cinco pessoas; porém, ela logo chamou a atenção de membros
influentes da sociedade bávara que compartilhavam as idéias políticas igualitárias e
socialistas de Weishaupt. Em um pequeno período de tempo, os Illuminati possuíam lojas por
toda a Alemanha e Áustria, e seções da Ordem forma fundadas na Itália, Hungria, França e
Suíça. Weishaupt dirigiu uma operação secreta para se infiltrar nas lojas maçônicas e
estabeleceu uma base de poder dentro da Maçonaria européia continental como parte de seu
plano de longo prazo de usar a sua sociedade secreta para a mudança política da Europa.
A visão política de Weishaupt era de um super-estado utópico, com a abolição da
propriedade, da autoridade social e das nacionalidades. Nesse estado anarquista, os seres
humanos viveriam um harmonia dentro de uma fraternidade universal, baseada no amor livre,
na paz, a sabedoria espiritual e na igualdade.
Antes da Revolução Francesa, Weishaupt já disse que “A salvação não reside onde
tronos poderosos são defendidos por espadas, onde a fumaça dos turíbulos ascende aos céus
ou milhares de homens fortes medem a passos os ricos campos da colheita. A revolução que
está para irromper será estéril se não for completa”.
Com isso, Weishaupt dá a entender que os principais alvos de sua reforma eram a
monarquia, a Igreja e os ricos proprietários rurais que mantinham os camponeses europeus na
servidão.
A natureza antimonarquista e anticlerical dos Illuminati era vividamente ilustrada pelos
simbolismo místico da cerimônia de iniciação ao grau supremo da Ordem. O candidato era
conduzido a um aposento onde, diante de um trono vazio, erguia-se uma mesa sobre a qual
repousavam os símbolos tradicionais da realeza — um cetro, uma espada e uma coroa.
Convidava-se o iniciado a apanhar esses objetos, mas ele era previamente informado de que,
se o fizesse, teria o seu ingresso na Ordem recusado. Ele era, então, conduzido a um segundo
aposento com cortinas pretas. Uma cortina era aberta, revelando um altar coberto de tecido
preto, sobre, o qual repousava uma cruz simples e um barrete frígio vermelho conforme
usados nos Mistérios Mitraicos. O barrete ritual era entregue ao iniciado com a exortação:
“Vista-o—significa mais do que a coroa dos reis.” Esse ritual assemelha-se muito à iniciação
nos Mistérios Mitraicos, quando o neófito recebe uma espada e coroa e as rejeita, proferindo:
“Mithra apenas é minha coroa.”
Weishaupt organizou uma rede de agentes iluministas, “Iluminista” no sentido de
membro dos Illuminati, e não de seguidor de filosofia das Luzes, ou Ilustração, através da
Europa, com acesso a cardeais, príncipes e reis. Esses agentes informavam ao Grão-Mestre os
rumores e intrigas das cortes, de que Weishaupt se aproveitava para os seus próprios
propósitos políticos. Tanto homens como mulheres .eram iniciados na Ordem, e Weishupt
pregava a igualdade sexual. Ele entrou em conflito com a Igreja por ensinar, também, aos
seus discípulos que a liberdade religiosa era um direito de todos. Ele acreditava que, uma vez
as massas tendo sido descristianizadas, exigiriam liberdade política e o direito de gozar a vida

13. sem a camisa-de-força moral imposta pelos ensinamentos puritanos da Igreja sobre a
sexualidade.
Alguns autores interessados nos Illuminati, especialmente os que apresentam
Weishaupt como um protocomunista, têm descrito a Ordem como ultramaterialista. É verdade
que Weishaupt nutria um ódio quase patológico pela religião estabelecida, mas não pode ser
negado ter-se tratado de uma pessoa espiritualista, ainda que a sua espiritualidade chocasse
os clérigos que lhes eram contrários. Ele acreditava firmemente na redenção da humanidade
e na sua restauração ao estado de perfeição dos dias tranqüilos antes da Queda.
À semelhança dos rosa-cruzes e maçons, Weishaupt acreditava na possibilidade dessa
redenção pela aplicação das tradições ocultistas preservadas pelas escolas de Mistérios pagãs
guardiãs da Sabedoria Antiga. Ele também acreditava ser a Igreja uma organização corrupta
que se afastara dos ensinamentos originais de Jesus e que se preocupava apenas em preservar
o poder por razões materialistas. Segundo a sua crença, a doutrina secreta do cristianismo
mantinha-se preservada nas tradições rosa-cruz e maçônica. Entretanto, ele diferia dessas
duas sociedades secretas pela sua determinação em derrubar o sistema político existente,
ainda que isso exigisse métodos violentos. Foi a tentativa Iluminista de derrubar os
Habsburgo, em 1784, descoberta por espiões da polícia infiltrados na Ordem, que levou o
governo bávaro a banir todas as sociedades secretas e os seguidores de Weishaupt a entrar na
clandestinidade.
A participação dos iluministas nos eventos que culminaram na Revolução Francesa, de
1789, tem sido objeto de considerável especulação e sensacionalismo. Um dos pais da
Revolução, o conde de Mirabeau, ao que se diz, teria sido um proeminente Iluminista.
Também se acredita que as linhas mestras da insurreição foram discutidas na Grande
Convenção Maçônica de 1782, em Wilhelmsbad, a que Mirabeaus compareceu como
observador. Mirabeaus supostamente confessou, a outros delegados na Convenção, ser um
discípulo da heresia albigente, cujo intento era derrubar a monarquia francesa e destruir a
Igreja Católica, de modos que a “religião do amor” pudesse vigorar na França.
Em seu retorno à França, Mirabeaus introduziu a filosofia do iluminismo em sua loja
maçônica, cujos membros incluíam vários ativistas políticos que se tornaram destacados
revolucionários e, mais tarde, lutaram ao lado de Napoleão. Em 1788, quase toda loja do
Grande-Oriente havia sido infiltrada pelos adeptos de Weishaupt, ativos na disseminação das
políticas do terrorismo contra o estado, da abolição da monarquia, da liberdade religiosa, da
permissividade sadia do sexo e da igualdade social.
Uma das mais famosas figuras a desempenhar um papel importante nas intrigas
políticas que culminaram com a Revolução Francesa foi o conde Cagliostro. O seu nome real
era Joseph Balsamo, tendo nascido em Palermo, na Sicília, em 1743. Em sua juventude,
Cagliostro viajara pela Europa e Ásia como discípulo de um místico armênio denominado
Althotas, que alegava possuir a pedra filosofal capaz de transformar metal vil em ouro.
Em Roma, Cagliostro desposou uma jovem nobre, Lorenza Felicioni que, ao que se
alega, o conde controlava através do hipnotismo, que lhe fora ensinado pelo colega maçon, o
Dr. Mesmer.
Foi Lorenza que, ao se libertar da ação do hipnotismo, mais tarde denunciou o seu
marido à Inquisição pela prática de heresia.
Cagliostro fora introduzido na Maçonaria na Alemanha, tendo sido também um iniciado
dos iluminati. No nível esotérico, Cagliostro contribuiu para a tradição ocultista pela criação
da maçonaria egípcia. Segundo ele, com isso, o simbolismo maçônico recuperaria a sua devida
posição no ponto central dos antigos Mistérios egípcios. Lojas foram abertas na Alemanha,
França e Inglaterra, praticando uma combinação da maçonaria egípcia, cabala e magia
cerimonial. Homens e mulheres eram iniciados nessas novas lojas e esse fato, aliado a história

14. de estranhas práticas mágicas, em que o Grão-Mestre ou a Grã-Mestre soprava no iniciado de
uma forma misteriosa, levou a rumores de orgias sexuais e perversões.
Politicamente, Cagliostro se envolveu com a Sociedade dos Jacobinos, que apoiou a
Revolução Francesa. Ele também participou do Grande Congresso Maçônico de 1785, em que
os Illuminati traçaram planos adicionais a fim de criar a atmosfera para revoltas de massas
contra a monarquia, na França. Cagliostro recebeu fundos dos Illuminati e viajou por toda a
Europa como seu agente, divulgando o evangelho da política revolucionária. Ele viveu em
Paris por muitos anos, tendo montado um apartamento na Rue St. Claude, decorado com
efígies dos deuses e deusas do antigo Egito e um altar com um macaco empalhado e uma
caveira humana. Cagliostro vendia medalhões com a sua própria imagem como talismã e, nas
ruas, era cercado por admiradores. Iniciou membros da alta sociedade parisiense em sua loja
egípcia e foi apoiado pela família real. Poucos conheciam a sua verdadeira missão por detrás
dessa fachada de feitiçaria ocultista.
Em 1785, Cagliostro foi ponto focal do caso do colar de diamantes, uma trama
iluminista para desacreditar a monarquia aos olhos do povo francês: a missão de Cagliostro
era que comprasse um colar de diamante, que, supostamente, seria presenteado à rainha
Maria Antonieta pelo cardeal de Rohan, destacado sacerdote francês admirador do ocultismo
e que se apaixonara pela rainha. Rohan tinha a impressão de estar sendo correspondido mas,
na verdade, as suas cartas haviam sido interceptadas pela condessa de la Molte, que fingira
ser a rainha. Cagliostro adquiriu as jóias e as entregou ao cardeal, que, por sua vez, as
remeteu ao palácio, onde foram recebidas pela condessa. Ela e o seu secretário desfizeram o
colar e venderam as pedras isoladas em Paris e Londres. Infelizmente, a fraude foi descoberta
pela rainha, e o rei Luís XVI mandou prender os conspiradores, inclusive Cagliostro, atirando-
os na Bastilha.
Insensatamente, o rei decidiu fazer os líderes da conspiração serem julgados pelo
Parlamento, que, naquela época, mostrava-se fortemente antimonarquista, tendo sido
infiltrado por agentes iluministas e maçônicos. Cagliostro foi absolvido, ainda que a condessa
de la Maolte e o seu cúmplice tenham sido julgados culpados. O escândalo resultante abalou
terrivelmente reputação da família real francesa e da Igreja, alimentando a suspeita pública
crescente sobre a vida degenerada da corte.
Após o caso do colar, Cagliostro viu-se forçado ao exílio, viajando para a Inglaterra.
Ali, ele fixou residência em uma casa situada no número 50 de Berkeley Square, atualmente
considerada a mais mal-assombrada de Londres. Em 1787, enquanto viva em Londres,
Cagliostro escreveu para os seus amigos de Paris prevendo a revolução iminente, a queda da
Bastilha, a derrubada da monarquia, a destruição da Igreja e a fundação de uma nova religião
baseada no amor e na razão. Essas previsões acuradas basearam-se mais provavelmente em
seus conhecimentos privilegiados dos planos dos iluministas do que em quaisquer faculdades
psíquicas de que porventura estivesse dotado.
O mestre de Cagliostro foi o lendário Conde de Saint-Germain. Esse misterioso ocultista
alegava possuir sangue russo, polonês e italiano, tendo sido um alquimista, espião industrial,
diplomata e rosa-cruz. Saint-Germain atuou na Europa de 1710 a 1789, período em que
sempre aparentava uns 40 anos de idade. Consta que, ao estudar o ocultismo no Oriente, o
conde foi apresentado aos ritos secretos da magia sexual tântrica, adquirindo uma técnica de
prolongamento da juventude. A partir de 1743, viveu por vários anos em Londres, dedicando-
se à composição musical, e se tornou um amigo íntimo do príncipe de Gales.
Foi forçado a abandonar Londres depois de se envolver em uma conspiração jacobita
para restaurar os Stuart, tendo sido desmascarado como agente do serviço secreto francês.
Em 1755, viajou ao Extremo Oriente para se tornar discípulo de adeptos tibetanos do
ocultismo, mas também encontrou tempo para se engajar em operações de espionagem
contra a Companhia da Índia Britânica.
Como agente secreto da família real francesa, o conde de Saint-Germain envolveu-se
em diversas intrigas políticas, Em nome do rei de França, durante a Guerra do Sete Anos,

15. negociou com Frederico, o Grande, uma aliança entre França e Prússia. Envolveu-se,
também, na trama para derrubar Pedro III em 1762, e substituir o czar russo por Catarina II.
Supõe-se que ela atenha concedido às lojas maçônicas russas a sua proteção pessoal em
gratidão pela ajuda do Conde em sua subida ao poder.
Em 1770, Saint-Germain, agindo oficialmente como agente do rei de França, envolveu-
se na partilha da Polônia e no Tratado de São Petersburgo, pelo qual o Império austro-
húngaro, a Rússia e a Prússia partilhavam os despojos.
O Conde fundou duas sociedades secretas próprias, denominadas de Irmãos Asiáticos e
Cavaleiros da Luz, e, supostamente, foi um membro importante dos Illuminati, embora
pareça não ter compartilhado de todos os seus ideais políticos radicais. Com o seu protetor, o
príncipe Karl von Hesse-Kassel, esteve fortemente engajado em atividades maçônicas, rosa-
cruzes e templárias. Já em 1780, Saint-Germain advertiu Maria Antonieta de que o trono
francês encontrava-se ameaçado por uma conspiração internacional. O Conde teria
supostamente morrido em 1784, mas diversas testemunhas o viram, com Cagliostro e Mesmer,
no Congresso Maçônico de 1785. Em 1788, apareceu em Paris, alertando os aristocratas para o
iminente holocausto e, em 1789, esteve na Suécia impedindo uma conspiração iluminista
contra o rei Gustavo III. Muitos anos depois de sua suposta morte, rumores continuaram
circulando de que Saint-Germain permanecia vivo, atuando nos bastidores da política
européia ou estudando, com os monges tibetanos, obscuras doutrinas ocultistas em alguma
lamaseria do Himalaia.
De 1785 a 1789, diversas das lojas maçônicas da França empenhavam-se em tempo
integral em derrubar a monarquia e o governo constituído. Entretanto, durante a Revolução,
muitos dos maçons franceses permaneceram fiéis à causa monarquista, e apenas uma
pequena minoria aderiu ativamente ao radicalismo do período.
Mesmo entre as fileiras dos revolucionários, haviam indicações de que elementos
liberais se opunham ao papel desempenhado pelas sociedades secretas. Em 1789, o marquês
de Luchet, que apoiou a Revolução, afirmou: “Existe uma conspiração do despotismo contra a
liberdade, da incapacidade contra o talento, do vício contra a virtude, da ignorância contra o
esclarecimento. Essa sociedade (secreta) deseja governar o mundo.”
Quer provocado ou não pela advertência de Saint-Germain, em junho de 1789, o rei
francês tentou conter os elementos revolucionários, anunciando um programa de reformas
sociais. Infelizmente, ele também exigiu que a monarquia fosse preservada, juntamente com
a nobreza, mantendo o poder de veto a quaisquer modificações políticas.
Algumas semanas após esse anúncio, o poder absolutista da monarquia foi desafiado
por revoltas populares em cidades por toda a frança, cujo clímax foi a tomada da Bastilha.
Esse acontecimento abriu as portas às grandes reformas políticas da Revolução,
incluindo a fundação de uma república, a secularização da Igreja e, finalmente, a execução
em massa da aristocracia e da família real.
A manifestação sob influência da tradição maçônica - iluminista sobre a Revolução foi
marcante. na literatura revolucionária do período, o símbolo iluminista do olho dentro do
triângulo aparece em capas de livros, e o barrete frígio vermelho, adotado dos Mistérios
Mitraicos e ritos iniciatórios dos Illuminati, passou a cobrir as cabeças da milícia dos cidadãos.
Mirabeau teria dito, quando a Bastilha foi atacada: “A idolatria da monarquia sofreu um golpe
mortal pelos irmãos e irmãs da Ordem Templária.” O princípio maçônico da igualdade
liberdade e fraternidade tornou-se o grito de guerra da turba, enquanto o estandarte
vermelho, símbolo maçônico do amor universal, foi abertamente carregado nas ruas pelos
revolucionários. Diz-se que, quando o rei francês foi executado, uma voz soou da multidão:
“De Molay foi vingado.”
Nos primeiros dias da Revolução, o anticlericalismo dos Illuminati foi conscientemente
adotado pela turba, com ataques à Igreja e a destruição de propriedades clericais. Uma
litografia foi publicada mostrando um homem despido fitando o céu. Ele segura uma picareta

16. em uma das mãos e ergue-se sobre uma árvore que foi derrubada. Nos galhos da árvore estão
os símbolos do estado e da Igreja.
Ao fundo, um raio ilumina o céu tempestuoso e incendeia uma coroa. Nessa caricatura,
o homem arquétipo, simbolizando o povo comum, dirige-se ao Ente Supremo, deixando
transparecer que, a despeito de sua posição anticlerical, os revolucionários acreditam em
uma forma de espiritualidade.
No auge das reformas políticas, mesmo o fanático Robespierre atacou as pessoas não
esclarecidas que apoiavam a Revolução, mas pregavam o materialismo. Ele também condenou
os intelectuais incapazes de encontrar um lugar, em suas teorias sobre a vida, para o conceito
de Deus, e outro importante ativista político, Cemot, afirmou: “Negar o Ente Supremo é
negar a própria natureza.”
Um ano depois de iniciada a Revolução, a terra tinha sido repartida entre os
camponeses, a escravidão havia sido erradicada das colônias francesas, controles de preços
foram introduzidos para proteger os padrões de vidas dos pobres e uma Constituição
democrática fora criada.
O Comitê de Segurança Pública promulgou leis introduzindo a educação gratuita,
serviços médicos gratuitos e as linhas-mestras de um estado previdenciário. O preço dessas
reformas foi elevado.
A ameaça de invasão externa e a contra-revolução levaram a uma ditadura
centralizada de uma nova classe dirigente e ao Terror, que destruiu toda a oposição, traindo
os ideais originais da Revolução. Como acontece com todos os movimentos políticos radicais,
os defensores da substituição do status quo foram logo seduzidos pelo poder adquirido e se
tornaram opressores piores do que os tiranos derrubados.
O papel dos Illuminati e maçons na Revolução Francesa tornou-se confuso, com o
abandono dos elevados ideais do movimento político que instigava as reformas sociais
originais. O radicalismo das lojas maçônicas, antes da Revolução, havia afastado os seus
seguidores tradicionais entre as classes aristocráticas da França. Mesmo antes de 1789, os
aristocratas haviam começado a abandonar as lojas que estavam promovendo o socialismo e,
em conseqüência, a sua organização enfraqueceu-se seriamente. Em 1792, pouquíssimas lojas
maçônicas ainda funcionavam e o movimento se encontrava em um estado de apatia. As lojas
sobreviventes enfrentavam a hostilidade por parte do governo revolucionário. Em 1792, em
Versalhes, o ex-Grão-Mestre de uma loja templária foi linchado por uma multidão enfurecida.
Em outros lugares, a Maçonaria tornou-se suspeita, pois o seu papel como uma sociedade
secreta era visto, pelos detentores do poder, como uma camuflagem para a contra-revolução.
Tendo contribuído para a Revolução, por uma ironia, no espaço de poucos anos, tornou-se
vítima do monstro que ajudara a criar.
Já em 1791, acusações quanto ao papel dos maçons e Illuminati começavam a circular.
Baseavam-se, em grande parte, nas confissões de Cagliostro, que havia sido preso p ela
Inquisição em 1789.
Na tentativa de salvar a sua vida, Cagliostro informou os seus acusadores sobre a
conspiração internacional dos Illuminati, neo-templários e maçons para desencadear
revoluções, dando continuidade ao trabalho dos Cavaleiros Templários originais, derrubando o
papado ou infiltrando agentes no colégio de cardeais, de modo que, como resultado, um
iluminista fosse eleito para.
Em sua confissão, Cagliostro admitiu que grandes somas de dinheiro haviam sido
depositadas, pelos representantes dos Illuminati, em bancos da Holanda, Itália, França e
Inglaterra, a fim de financiar futuras revoluções nesses países. Ele inclusive asseverou que a
Casa de Rothschild, a família internacional de banqueiros fundada em 1730, havia fornecido
as verbas para financiar a Revolução Francesa e estava atuando como agentes dos iluministas.

17. Nenhuma prova em apoio a essa violenta acusação jamais veio à luz e é de se supor ter
sido uma criação da imaginação de Cagliostro ou uma difamação deliberada por razões
pessoais desconhecidas.
Em 1796, as acusações de envolvimento maçônico e templários na Revolução Francesa
estavam se tornando uma mania. Foi observado que De Molay havia sido aprisionado na
Bastilha, o primeiro alvo da turba. Conexões foram encontradas entre os templários e os
jesuítas, baseadas na frágil evidência de que ambos os grupos se dedicavam a estabelecer
uma “igreja dentro da Igreja”. Afirmava-se que o duque d’Orleans, Grão-Mestre da Maçonaria
francesa e amigo íntimo de Mirabeau, estava envolvido em uma conspiração iluminista contra
a família real francesa. Dizia-se, também que ele praticara um ritual ocultista secreto usando
relíquias pertencentes a De Molay. Não se sabe se eram os objetos sagrados secretamente
retirados da cripta dos templários, em Paris, nas vésperas da morte do Grão-Mestre.
Em 1796, publicou-se, frança, A Tumba de Jacques de Molay, que afirmava que a
Revolução fora obra de anarquistas cuja linhagem retrocedia até os templários e Assassinos.
Em 1797, um sacerdote jesuíta, o padre Bamuel, publicou as suas Memórias para servir de
história do Jacobinismo, em que demonstrou a sobrevivência da heresia maniqueísta através
do catarismo, dos Assassinos, dos templários, da Maçonaria e da Revolução francesa. Ele
chegou a afirmar que a Guerra Civil inglesa foi uma conspiração templária.
A revelação da conspiração iluminista em prol da revolução universal foi recebida com
estupor pelas demais famílias reais da Europa. Diante do que acontecera na França, elas
temiam ser as próximas da fila. Antes da insurreição francesa, as polícias da Prússia e Áustria
tinham entrado em alerta, para combater as ameaças de subversão pelas sociedades secretas.
Em 1790, por decreto do governo bávaro, pertencer aos Illuminati tornou-se um delito
capital. O medo das sociedades secretas chegou a atingir a Inglaterra, cujo Parlamento
debateu a Lei das Sociedades Ilegais, que teria proibido a Maçonaria. Ela não veio a vigorar
porque a confraria maçon inglesa jamais se meteu em política, sendo apoiada pela
aristocracia e pela família real.
Com a ascensão de Napoleão ao governo da França, na era pós-revolucionária, os
maçons defrontaram-se com um futuro sombrio. Bonaparte conhecia o papel dos iluministas
na Revolução, mas decidiu usar a Maçonaria para os seus próprios fins políticos. Ele infiltrou
os seus agentes nas lojas sobreviventes em Paris e fez de seus irmãos, Joseph e Lucien, Grão-
Mestres sucessivos do Grande-Oriente.
O patrocínio deles atraiu muitos membros proeminentes da administração napoleônica
e, no final de seu reinado, o Grande-Oriente podia se orgulhar de possuir mais de 1.200 lojas
na França. No início do século XIX, a Maçonaria se espalha pelas colônias ultramarinas
francesas, além de se estabelecer solidamente no serviço público da metrópole.
A tolerância para com as sociedades secretas, durante a dinastia napoleônica, levou a
uma revivescência do templarismo. Em março de 1808, uma ordem neo-templária oficiou um
réquiem público em memória de Jacques de Molay. Esse réquiem foi celerado na igreja de St.
Paul, em Paris, tendo sido presidido pelo abade Pierre Romains, o cânone de Notre-Dame,
que foi o primaz da Ordem ressurgida. Os templários estavam trajados no uniforme medieval
dos cavaleiros, sendo acompanhados por um destacamento de soldados do exército francês.
Os supostos ossos e armas pessoais de De Molay foram exibidos na igreja e o estandarte
malhado dos templários foi carregado em procissão pelas ruas, sob aplausos da multidão de
curiosos.
Em 1809, uma loja maçônica secreta, denominada Sublimes Mestres Perfeitos, títulos
com insinuações de catarismo, foi fundada na França, tendo por modelo os Illuminati. Essa
nova sociedade professava visões ultra-republicanas, trabalhando ativamente por reformas
socialistas, inclusive a abolição do conceito de propriedade privada. Os Mestres Perfeitos
opunham-se a Napoleão que, segundo eles, havia traído os ideais da Revolução. Eles
procuraram estabelecer ligações com outras sociedades secretas européias dedicadas à
subversão política e à revolução.

18. Não se sabe exatamente a que resultados chegaram, pois pouco se saber de suas
atividades depois da década de 1820, quando a existência do grupo foi revelado ao público,
abalando a sua credibilidade como uma sociedade secreta.
Nesse meio tempo, as lojas maçônicas pró-monarquistas trabalhavam nos bastidores da
cena política para restaurar a monarquia. Elas teriam tido sucesso em 1814, quando Napoleão
abdicou em favor do rei Luís XVII, e supõe-se que estivessem por detrás da revolta parisiense
de 1830, que trouxe Luís Filipe ao trono. Ele pôs os maçons sob a sua proteção e designou o
seu filho, o duque d’Orleans, como o novo Grão-Mestre. Com a sua morte, em 1842, foi
sucedido pelo irmão. Entretanto, naquele ano, na convenção maçônica em Estrasburgo, as
sementes da Revolução de 1848 foram semeadas pelos elementos radicais da Maçonaria
européia.
À convenção compareceram republicanos alemães e italianos, representando
sociedades secretas que pregavam o anarquismo e o socialismo. Com o estabelecimento de
um governo provisório, em 1848, os maçons franceses começaram, abertamente, a exigir
liberdade política; porém, essa tentativa de radicalizar a opinião política na França culminou
com a restauração do Império.
Napoleão III era hostil à franco-maçonaria e à sua interferência em assuntos políticos.
Em 1850, ele decretou que o Grande Oriente e as suas lojas não deveriam interferir na
política do país. Todavia, a Maçonaria continuou recebendo o apoio particular de políticos e,
em 1852, o sobrinho do presidente francês foi eleito Grão-Mestre. Ele permaneceu no cargo
até 1861, quando foi forçado a renunciar por ter apoiado o Papa em um debate no Senado.
Os Illuminati aparentemente fracassaram na tentativa de criar uma ordem social ideal
na França, mas a sua filosofia havia influenciado outra revolução, a milhares de quilômetros
de distância. Em 1776, os colonos norte-americanos haviam, finalmente, desafiado os
britânicos na Guerra da Independência, e o projeto de uma sociedade singular baseada na
democracia, liberdade religiosa e igualmente social havia sido traçado no Novo Mundo. Esse
projeto tinha suas origens na fundação, no século XVII, das primeiras colônias européias na
América do Norte por dissidentes espirituais que incluíam membros da Ordem Rosa-cruz. A
Revolução norte-americana possui um papel social importante nos ideais das sociedades
secretas. As suas ramificações políticas continuam sendo experimentadas em nosso mundo
moderno.