O documento descreve um encontro improvável entre duas pessoas que cria uma harmonia no meio do ruído do mundo. Apesar de tudo permanecer igual, o rearranjo molecular dos corpos faz com que vibrem de modo mais alegre. O importante é saber como não ser indigno perante o acontecimento e fazer com que ele se desdobre em mais encontros.

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ANDRÉ LEPECKI
ENCONTRO
NO METAPLANO, O ENCONTRO
ANDRÉ LEPECKI
É Michel Serres quem, contemplando o plano do mundo e atentando a uma dura-
ção histórica multimilenar, faz o diagnóstico: “estamos soterrados em nós mesmos;
emitimos sinais, gestos e sons indefinida e inutilmente. Ninguém escuta ninguém.
Todo mundo fala; ninguém ouve; a comunicação direta ou recíproca está bloque-
ada”. O seu relato é cruel. Mas não é pessimista. Em vez disso, a crueldade do
filósofo descrevendo a cacofonia ruidosa do humano deve ser entendida no sen-
tido que Artaud deu ao termo, ou seja, como afeto, simultaneamente denotando
lucidez e vida. Pois não é assim que a vida é? “Este aqui fala com instrução; ele é
tão chato quanto o último curso que lecionou. Aqueloutro, mais jovial, representa
um papel ao qual se agarra com unhas e dentes: ele espalha seu bom humor com
seu discurso. O terceiro, um pentelho irritante e sempre arvorando um ar superior,
terroriza os que o rodeiam. Todos tocam seu instrumento favorito, cujo nome é:
eles mesmos.” Cacofonia egoica do mundo, fazendo um mundo de paupérrimas
afetações, cujo nome é humanidade.
“No entanto”, diz-nos Serres, pois teria que o dizer, uma vez que a vida também nos
demonstra isso mesmo, “por vezes, há concordância”. E essa concordância só pode
ser entendida como pertencendo dupla, simultânea e paradoxalmente à ordem do
incrível e à ordem do mundano. Aliás, é a improvável mundanidade da concordância
que transporta o mundo para além do seu plano corriqueiro e assim fabrica, entre-
tece ou faz um metaplano para a existência. Poderíamos chamar-lhe o metaplano do
miraculoso, do acontecimento, ou do encontro: “A coisa mais incrível no mundo é
que por vezes concordância, compreensão, harmonia, existem. Leibniz supôs Deus
por via desta Lei-Milagre”, conclui Serres, não sem certo espanto.1
1.
Michel Serres, The Parasite (Minneapolis: Uni-
versity of Minnesota Press, 2007), p. 121, tradu-
ção minha do inglês.

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ENCONTRO
A primeira vez que se viram, a improbabilidade do que se desenrolava ali mesmo, no
entre-eles, criou, antes de mais, uma não-visão.
Suponhamos, como agentes desse incrível, improvável, porém muito real acon-
tecimento de uma provisória harmonia emergindo por entre o bafafá do mundo
(acontecimento cujo outro nome, para Serres, é “milagre,” e para nós “encontro”),
não Deus, como queria Leibniz, mas dois seres humanos. Mas de-ontologizemos
logo esses seres. Retiremos mesmo deles a categoria de “ser” e o gênero “humano”.
O que nos sobra? Dois modos de individuação. Ou melhor: duas vidas. No plano
cacofônico do mundo, suponhamos essas duas vidas circulando por entre a orques-
tra de “eus” alardeando suas identidades. E não sejamos ingênuos: essas duas vidas
também participam da proliferação do mundo-ruído, também elas, volta e meia,
têm de martelar convictamente no instrumento chamado “elas mesmas” – sob pena
de ser soterradas pela falação dos outros.
Assim, vislumbravam apenas o que o clarão que tudo encobria, ou melhor dizendo,
que todo o entre-eles preenchia, deixava entrever: uma mão esquerda, forte; uma
linha de braço, decidido; um modo geral de inclinação do tronco; tecelares cabelos;
uma orelha; lábios movendo-se em autonomia; uma perna de um, uma perna de ou-
tro; um olho talvez míope outro talvez não. E pouco mais. Mais tarde, na memória
de ambos, essa entrevisão era já só amálgama de brilho puro, áureo azul, como em
algumas obras de Yves Klein.
O mundo mundano então como plano composto principalmente, majoritariamen-
te, de uma cacofonia infinita e uma circulação sem-fim. Falação que nada diz, nem
deixa dizer; circulação que nunca faz passar nada; e movimento que nunca chega a
lado nenhum senão à sua própria inquietação e agito. Todo mundo falando sem pa-
rar; todo mundo circulando sem parar: dois modos perfeitamente complementares
de criar o mais puro bloqueio. Encontramos esses dois modos de bloqueio (o ruído
falante e a circulação compulsiva) representados no belo filme de Agnes Varda,
Cléo de 5 a 7, de 1962. A linha dramática é tão simples como comovente. Agitada
pelo medo objetivo de um possível diagnóstico de câncer, que será confirmado ou
não no fim do dia, o filme segue Cléo entre as 17 e as 19 horas, quando ela final-
mente receberá os resultados do exame médico. Cléo circula por Paris, incapaz de
permanecer num só lugar (apesar de ir de lugar em lugar) ou de entrar em diálogo
(mesmo rodeada por conversas). Ela é linda, jovem, popular, famosa. A voz dela
entra no mundo via rádios, discos, jukeboxes e se multiplica nas vozes de outros que
cantam as suas canções. Mas apesar da imagem de juventude no agito urbano, da
sua plurivocalidade multilocal, a morte interiorizada faz dela uma tristeza em movi-
mento. Cléo ou fala ininterruptamente ou é rodeada de palreares incessantes; segue
de lugar a lugar, porque toda ela é pura angústia. Dentro dela, rege a morte anteci-
pada, a morte interiorizada, a morte ainda em vida – mesmo se o diagnóstico médi-
co ainda está por ser entregue. Refrão implícito do filme, cuja narrativa se desenrola
em tempo real, é a pergunta que angustia Cléo: “Quanto tempo tenho para viver?”.

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Foto Rubens Chiri
Grupo Bagaceira de Teatro e Coletivo Angu de Teatro

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Coup de foudre, diz-se em francês ao brilho súbito e estonteante-cegante que recobre
e define o metaplano do encontro enamorado. A enciclopédia esclarece que o relâm-
pago é um fenômeno eletromagnético que deriva da diferença de potencial que se
estabelece entre dois corpos em relação. Uma singularidade se define aí. Porém, para
dois seres humanos (sem ontologia e sem gênero) que se encontram verdadeiramente,
na mais raríssima improbabilidade, a questão não é mais a de uma física do relâmpago,
mas de uma metafísica diferencial do encontro – como compor para o encontro um
metaplano que receba e prolongue o desejo em seu desdobrar singular-relacional.
O brilho indicia a textura subtil do metaplano do milagre, do acontecimento, ou do
encontro (os planos de dourados e ouros na Anunciação, de Fra Angelico, recobrin-
do e reluzindo o mais mundano dos objetos, tornando-os nuvem, ou melhor, mani-
festando, ou catalisando, o seu já-ser nuvem; a lâmina dourada em forma de coração
que emoldura os rostos enamorados naquele “beijo extraordinário”2
que retrata a
Saudação de São Joaquim e Sant’Ana de Giotto...). Não há evento sem encontro;
e não há encontro que não seja o advento de um milagre. Mas será mesmo? Nem
todo encontro é bom, adverte-nos Espinosa. Há os encontros péssimos, mortíferos,
ressentidos. Encontros que são puro veneno, que fazem relação por via de decom-
posições, remorsos, traições, vampirismos – mesmo que “amorosos”. Se Serres vê no
encontro o milagre, a expressão raríssima de uma harmonia “altamente improvável”3
no meio do ruído egoísta, Espinosa, por seu lado, vê encontros em toda parte. Para
Espinosa, o pleno do mundo não é mais do que um campo de encontros sem fim.
Trata-se, então, e antes de mais, de uma questão de tipologia: “Quando um corpo
‘encontra’ outro corpo, uma ideia, outra ideia, tanto acontece que as duas relações
se compõem para formar um todo mais potente, quanto que um decompõe o outro
e destrói a coesão das suas partes”, esclarece Deleuze, escrevendo sobre a filosofia
de Espinosa.4
Ou seja, o mundo é o plano composto por encontros infinitos que se
distribuem alegre ou tristemente de acordo com a natureza relativa de cada parte e
o modo relacional de cada encontro. Mas reparemos nas aspas que Deleuze utiliza
quando escreve a palavra encontro, na frase citada. Essas aspas, curiosas, discretas,
mas, sem dúvida, operantes, já tornam a palavra que delimitam numa representação
dela mesma.5
Curiosa operação diacrítica que Deleuze opera: um esvaziamento de
potência significante e intrigante da palavra “encontro”. Será que, com essas aspas,
Deleuze pretende indicar a possibilidade de que há outra ordem do encontro, uma
ordem outra em que o encontro possa ser escrito, ou expresso, plenamente, sem as-
pas, ou seja: sem recorte, resguardo ou esvaziamento da sua conotação mais direta
e expressiva? Uma ordem do encontro que exista plenamente para além da coin-
cidência de afetações num determinado espaço-tempo e num modo de relação
entre individuações? Essas questões talvez se resolvam da seguinte maneira: retire-
mos de “encontro” as aspas e reescrevamos então a frase de Deleuze começando
agora assim: “Quando um corpo encontra outro corpo...” Sugiro que esse encontro,
reescrito e expresso agora em grafia enfática, sem aspas (ou seja, sem resguardos,
sem representação), é o ponto de contato entre o plano do mundano e o plano de
2.
Peter Sloterdijk. Bulles. Sphères I. (Paris: Pau-
vert, 2002), p. 162, tradução minha do francês.
3.
Serres, ibidem.
4.
Gilles Deleuze. Espinosa. Filosofia Prática. São
Paulo: Editora Escuta, 2002, p. 25.
5.
Jacques Derrida, a propósito de Heidegger,
nos fala de uma “Lei das aspas: duas as duas
elas montam guarda”. A sua suspensão causaria
uma “liberação do espírito” da letra, uma pre-
sentificação desguardada e não representacio-
nal da palavra. Ver Derrida, Of Spirit (Chicago:
University of Chicago Press, 1991), p. 31, tradu-
ção minha do inglês.

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ENCONTRO
transcendência. Ou seja, é o ponto de diferenciação de um tipo muito específico de
encontro, num mundo feito deles. Esse ponto de contato e de diferenciação não se
reduz ao espaço infinitesimal de sua geometria, mas é antes um ponto proliferante
que se espraia como metaplano singular, em que o encontro pode expressar os seus
mais puros devires, a sua consistência singular. Encontro de matéria com matéria
(todos os atuais, todos os virtuais se entrelaçando no encontro) ressoando numa
cocomposição mútua o que ainda não existia, nem se imaginava existível.
Seguem pela cidade, mal se conhecem, mas sob o fulgor do brilho amoroso entram
em concórdia e em movimentação. O perambular agora, apesar de se dar em cami-
nhos, veredas e carris, não é mais um agito, mas antes condensação e distensão de
tempos insuspeitados no pleno do mundano. Coisas do coração, sístole e diástole.
Concórdia. Tudo se ralenta. Param em frente à água; ou quem sabe é um jardim. Pou-
co importa. A água adensa o tempo e o jardim liquefaz as durezas dos egos. Interessa
a criação de um vácuo pleno de existência no plano do mundo buliçoso. Metaplano.
No encontro, acha-se um entrelugar que apesar de flutuante é totalmente localizável
e feito de elementos bem enraizados e corpóreos. No jardim ou praia descobrem em
silêncio a ressonância harmônica improvável.
Estamos agora no final do filme. Faltam poucos minutos para as 7 horas da noi-
te. A angústia de Cléo chega ao paroxismo. E então, o encontro. Nele, tudo no
mundo permanece o mesmo. As árvores, os jardins e, durante bastante tempo,
mesmo o modo de ser de Cléo, sua singularidade, seu modo de individuação,
suas angústias. Mas, o encontro sendo encontro, é a própria substância corporal
que se rearranja, num realinhamento energético. Tudo é igual, menos o modo de
distribuição de forças, que rearranja molecularmente a carne, fazendo-a brilhar
e vibrar de modo mais alegre. O encontro tendo acontecido, trata-se agora de
outra questão. A de “não ser indigno com relação àquilo que nos acontece”, na
fórmula que Deleuze usa parafraseando os estoicos.6
Ou seja, trata-se, antes de
tudo, de saber como não ser indigno perante o acontecimento, trata-se de saber
fazer o acontecimento acontecer e desdobrar-se em mais acontecimento. Pouco
importa que não saibamos de antemão como fazê-lo. O que importa é o desejo
de querer fazê-lo pleno, mesmo que nunca se saiba de antemão o que virá a ser.
Não se trata mesmo de construir algo sob espécie de alguma imagem do desejo
que o preexistiria e o amarraria. Trata-se de ousar fazer com o outro o fazer-se do
encontro. Agarrar o evento e com ele entretecer o metaplano.
Entrelaçam-se. Enamoram-se. Não há um beijo, nem qualquer imagem reconhe-
cível que signifique ou represente “paixão”. Há, ao invés, algo mais importante: o
olhar no olhar fissionando no entre-eles o infra-fino azul-aúreo. O médico passa
finalmente, de carro, apressado, finalizando seu dia de trabalho certamente árduo,
com mortes, dores, erros, radiações, remédios e venenos. Numa quase indiferença
polida, solta a frase, já acelerando: “Segunda-feira começamos, dois ou três meses
de radiação e deve ficar tudo bem”.
6.
Gilles Deleuze, Logic of Sense. New York:
Columbia University Press, 1990, p. 149, tra-
dução minha do inglês.

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Por que privilegiar o encontro amoroso? Porque ele não tem de ser, antes de mais
nada, um encontro de paixão. A paixão é descabelada, agitada, egoica. O encontro
amoroso é o encontro cordial, ou seja, etimologicamente, o que é relativo ao cora-
ção. O encontro de coração a coração, ressoa e reecoa as fibrilações singulares do
cada qual numa disritmia plena, porém concordante na diferença: “A diferença na
intensidade é ao mesmo tempo o objeto do encontro e o objeto para o qual o en-
contro aumenta a sensibilidade. Não são os deuses que são encontrados; estes não
são mais do formas para o reconhecimento. O que é encontrado são os demônios,
potências de salto, do intervalo, do intensivo ou do instante, que preenchem a dife-
rença com o diferente”.7
O que Serres chama de “harmonia”, Deleuze de “intensivo”,
eu chamo de concórdia: fazeres do entre-corações. Tem de ser assim o encontro
miraculoso e raro: nasce de si mesmo por via da ousadia de desejar fora de quais-
quer planos preconcebidos de desejo; por via da ousadia de escapar às coreografias
sociais que alinhavam desde sempre as possibilidades de diálogos entre as partes.
Ao contrário, trata-se de uma coreografia incalculável8
de gêneros, afetos, toques,
trocas já fazendo o impossível.
O câncer existe, mas Cléo já não tem a morte interiorizada. Em poucos minutos, no me-
taplano do encontro, ela entra num movimento de devir enamorado onde sua boca ganha
uma outra voz e onde encontra por fim a resposta certa à pergunta angustiante. E a res-
posta é sem esperança − e por isso mesmo plena de alegria: é a única que faz o meta-
plano brilhar no coup de foudre diferencial do encontro pleno. À questão, “quanto tempo
tenho para viver?” o metaplano do encontro responde, sem angústia: “Toda a nossa vida”.
II
No entanto...
No entanto, o encontro comporta também choques, colisões, esbarros. Esses en-
contrões nos revelam a dureza no mundo, dureza que não deve deixar de ser con-
siderada, mesmo em teorias e práticas que associam a potência do devir ao puro
fluxo.9
Por mais que consideremos a fluidez dos sólidos e suas modulações físicas e
semânticas, as suas capacidades “acontecimentais”, não se pode negar que um dos
acontecimentos inescapáveis da matéria é a sua capacidade de se opor, de resistir,
de comprimir, de bloquear, de ir-contra. É por isso que, quando o iniciado se encon-
tra no mais profundo transe meditativo, já em pleno devir-molecular, entrando na
duração e se fundindo com a matéria do mundo, o Mestre Zen deve chegar por de-
trás dele, silenciosa e sorrateiramente, e fustigar brutalmente suas costas com varas
de bambu. A vergastada no lombo é a necessária lição de dureza no meio do fluxo
da matéria, a lição do enrijecimento que o corpo-em-devir deve receber de modo a
saber agenciar o fluxo da matéria na direção do metaplano (que, lembremo-nos, é
sempre mundano e supraordinário).
Tal como o movimento e a circulação podem ser (contraintuitivamente) forças de
bloqueio, é a capacidade de dureza da matéria, seu ir-contra, que paradoxalmente
possibilita a construção de fluências verdadeiras, circulações energéticas potentes.
7.
Gilles Deleuze, Difference et Répétition. Paris:
PUF, 1993, pp. 188-9, tradução minha do francês.
8.
Jacques Derrida, “Incalculable Choreogra-
phies”, Bodies of the Text. Eds. Ellen W. Goell-
ner e Jacqueline Shea Murphy. New Bruns-
wick: Rutgers University Press, 1995, tradução
minha do inglês.
9.
Encontramos tal associação (com nuances es-
pecíficas, obviamente) em todo Gilles Deleuze
e em Henri Bergson, mas também em Alfred
N. Whitehead e William James. Para sua ver-
são mais recente e potente, veja o livro de Brian
Massumi Semblance and Event (Cambridge,
Mass: MIT Press, 2011).

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ENCONTRO
Lembremo-nos de que o corpo-sem-órgãos de Deleuze e Guattari comporta mes-
mo a necessidade de criar sistemas de fluxo por via de agenciamentos de nódulos
duros, de modo que se façam circular as intensidades. Uma coisa é a dissolução da
matéria. Outra coisa é desejar o acontecimento do devir por via de todos os atribu-
tos da matéria – incluindo sua capacidade de diferir, de ir contra, de se opor.
O desejável instrumento de fluxo – que não é mais do que o conglomerado fei-
to por miraculosas combinações improváveis derivadas do encontro-milagre entre
virtualidades infrafinas (isto é, fulgurante relampejar do entre-eles) e matéria dura
(condensação da carne-duração) – faz o metaplano do encontro. Pouco importa se
as matérias de fluxo sejam sutis ou densíssimas, fluxo do rarefeito ou refluxo no duro.
Importa desejar suas inesperadas concórdias (mesmo se arrítmicas), importa ousar
a improbabilidade do encontro, importa no encontro saber fazer o desdobrar do
miraculoso. Pode se chamar esse desdobrar e essa ousadia de amor. Porém, pode-
-se chamar também de política, arte, ou vida: sem esperança porque plenamente
enamorada, densa porque fluida, azul porque áurea, concordante porque alegre.

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Foto Ivson Miranda
Erro Grupo

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