O documento explora a vida e a obra de Aleister Crowley, destacando sua busca por notoriedade e seu papel como um mago controverso. Relata suas experiências pessoais, suas crenças sobre magia e a relação da vontade humana com práticas místicas. A análise sugere que, apesar de suas falhas e da percepção de ser um charlatão, Crowley possuía um entendimento profundo da magia que vai além das convenções racionais.

1. A Própria Besta
Por Colin Wilson
Tradução de Aldo Bocchini Neto
O presente texto constitui a reprodução do capítulo 7, parte II:
Uma história da Magia, da obra de Colin Wilson, O Oculto, traduzida
por Aldo Bocchini Neto e publicada pela Editora Francisco Alves, em
1981.
Há um elemento de exibicionismo em todos os magos: afinal de
contas, o desejo de realizar magia é fundamentalmente um desejo
de impressionar outras pessoas. Em Crowley, essa característica de
tal forma sobrepujava outras qualidades que a maioria de seus
contemporâneos o tinha na conta de alguém que buscava a
notoriedade. E como os ingleses têm especial horror à falta de
modéstia, ele veio a ser considerado a encarnação de todos os maus
hábitos antibritânicos. Sete anos após sua morte, a biblioteca pública
de Finchley recusou-se a adquirir a biografia de Crowley escrita por
Symonds, e até mesmo a fazer uma tentativa de tomar o livro
emprestado de outra biblioteca. Um amigo meu, que procurava o
livro naquela biblioteca, foi informado de que as bibliotecas devem
fazer circular as obras literárias, e que por nenhum esforço de
imaginação Crowley poderia ser associado à literatura.
Não se pode negar ao bibliotecário a razão ao menos num ponto:
Crowley era um charlatão. Apesar disso, merece toda consideração,
por ter sido um mago no sentido original da palavra – um mago,
mais do que um “ocultista” ou um “espiritualista”. Seu caráter era
complexo e deformado, mas a carreira que encetou por certo seguiu
o curso parabólico de ascensão e queda típico dos magos.
A infância de Crowley

2. Tudo aconteceu imediatamente após a morte do pai – até essa
época ele fora feliz o bastante –, de modo que ele provavelmente
estava sofrendo algum tipo de choque emocional. Ainda mais
importante, aproximava-se da puberdade, e sempre foi
poderosamente atraído por sexo. A mãe era tão puritana que
implicava violentamente com Agnes, prima de Crowley, porque ela
possuía um livro de Zola em casa. (de resto, um livro bastante
inofensivo, Dr. Pascal).
Assim, quando uma criada demonstrou interesse por ele, Crowley
levou-a sem perda de tempo para o quarto da mãe, possuindo a
moça sobre a cama. Neste caso, a motivação é suficientemente
clara. Ele contava 14 anos na época. Sua carreira quase teve um fim
prematuro na noite de 5 de novembro de 1891, durante as
comemorações do aniversário da Conspiração da Pólvora, quando
ele tentou acender uma bomba de fabricação caseira, de quase
cinco quilos de peso, e ficou inconsciente durante 96 horas. No ano
seguinte, foi para uma escola pública em Malvern, depois para
Oxford, onde levava uma vida pródiga e publicava seus próprios
poemas. Descobriu o montanhismo, e durante muitos anos o esporte
satisfez seu temperamento de aventuras. Não era bom poeta, pois
carecia de maior rigor verbal. Alguns versos de um de seus poemas
podem dar idéia melhor de suas qualidades:
Contemplo o promontório de musgos
Onde a cascata se fende, não a rocha
E precipita em turbilhão de espuma e glória
Vastos círculos de incansáveis choques luminosos
Para seduzir e abraçar
Lindos torvelinhos em carícia selvagem...
Há uma certa força impressionista, mas nenhuma originalidade;
poderia ter sido escrito oitenta anos antes. Talvez tudo tenha sido

3. fácil demais para ele: era rico e bonito, montanhista nato, poeta
fluente e amante bem-sucedido. De modo que suas ocasionais
contrariedades
produziam
uma
torrente
de
rancor
e
autocomiseração, ao invés de esforço e autodisciplina.
No fim da adolescência, conheceu Kabbalah Unveiled, de Mathers
(livro que, na realidade, é basicamente uma tradução do Zohar
tomada a um cabalista chamado Rosenroth), que o entusiasmou
precisamente porque era tão incompreensível. Em seguida veio The
Book of Black Magic and of Pacts, compilação de cerimônias mágicas
realizada por A. E. Waite. Este, mais tarde, tomou-se membro da
Ordem da Aurora Dourada, e Crowley se refere a ele com sua
injustiça característica: “O autor era um dipsomaníaco petulante,
ignorante e afetado dos Estados Unidos, e tratava seu tema com a
vulgaridade de Jerome K. Jerome, e com a frivolidade embriagada e
maliciosa de um comediante desses de nariz vermelho que se vê em
music halls (...)”.
Em seguida, um trecho que exemplifica o que não ia bem com
Crowley como estilista: “[Waite] é não apenas o mais
enfadonhamente banal e presumidamente prosaico entre os
pretensiosamente pomposos açougueiros da língua, como também o
mais copiosamente volúvel. Não consigo penetrar no árido deserto
de suas sandices em busca do trecho que me fez escrever para ele
(... .)” (Confessions, p. 127). É bem verdade que Waite é um
péssimo estilista, mas nunca tão ruim quanto isso. (Em Quest for
Corvo, de Symons, pode-se reconhecer um estilo de invectivas bem
semelhante ao de Rolfe.
Além da poesia à Swinburne, Crowley ainda produziu uma série
de poemas a respeito de um psicopata sexual que termina como
assassino (White Stains), e um romancezinho sádico e pornográfico
intitulado Snowdrops from a Curate's Garden, que apresenta grande
afinidade com Sade, psicológica e estilisticamente.
A explicação da magia segundo Crowley

4. Por intermédio de um estudioso da alquimia, Crowley foi
apresentado a um “alquimista” chamado George Cecil Jones, e
através deste introduziu-se na Ordem da Aurora Dourada. Frustrouse com a mediocridade da maioria dos membros, e considerava
banais as cerimônias que realizavam. Não obstante, foi admitido na
Ordem, recebendo o nome de Irmão Perdurado (aquele que dura
até o fim). Enquadrava-se no mais baixo dos dez graus da
sociedade, e começou a se esforçar ativamente para subir de
posição.
O mais estranho de tudo é que Crowley era um mago nato.
Talvez a explosão que quase o matou aos 15 anos tenha despertado
suas faculdades – como no caso de Peter Hurkos, ao cair de uma
escada. Possuía extraordinário sentido de direção, que o fazia
comparar-se. aos pôneis Shetland, capazes de se orientar por entre
brumas e charcos. Essas faculdades animais, instintivas –
“sensibilidade da selva” – eram nele desenvolvidas de maneira
formidável. Diz que jamais se lembra de montanhas que tenha
escalado, e no entanto é capaz de reconhecer todas as peque-nas
pedras quando lhe pedem para repetir a escalada – “(... ) meus
membros possuem uma consciência infalível de si mesmos”. Os
críticos mais hostis consideram sua “magia” como pensamento
positivo; era um romântico que desejava crer em magia tanto
quanto Yeats pretendia acreditar em fadas; como disse Huysmans,
“para encontrar uma compensação para o horror do cotidiano, a
sordidez da existência, a nojeira de excrementos da nauseabunda
época em que vivemos”.
Errou o alvo. 0 que Crowley compreendia instintivamente era que
a magia está de alguma forma relacionada com a vontade humana,
com a verdadeira vontade do homem – a vontade profunda e
instintiva. 0 homem é uma criatura passiva porque vive por demais
na consciência racional e com as preocupações triviais do cotidiano.
Crowley, com seu instinto animal e um poderoso ímpeto sexual,
vislumbrava a verdade expressa nas palavras de Nietzsche: “Muito é
o que não foi ainda falado ou pensado”. Não devemos esquecer isso,
para contrabalançar a tendência natural de considerá-lo um

5. charlatão. Se uma pessoa comum e racional procurasse realizar uma
cerimônia mágica, ele não deixaria de pensar: Isso é absurdo; não
pode funcionar. E não funcionaria realmente. Em momentos de crise
ou excitação, o homem “completa sua mente parcial”, e de algum
modo sabe de antemão que determinada empresa será bemsucedida. William James comenta que uma pessoa pode participar
durante anos de um mesmo tipo de jogo, e com elevado nível de
perfeição técnica, até que um dia, num momento de excitação,
ocorre uma espécie de estalo e o jogo é que começa a jogar com a
pessoa; de repente, o jogador não comete absoluta-mente nenhum
erro. Crowley afirma tudo isso com clareza no importante capítulo 20
de sua autobiografia, de onde retirei os seguintes trechos-chave:
“Em pouco tempo aprendi que as condições físicas de um
fenômeno mágico são como as de qualquer outro; mas mesmo
quando é superada essa dificuldade, o sucesso depende da
capacidade de despertar o gênio criativo que constitui a herança
inalienável de todos os homens, mas que bem poucos são capazes
de assimilar a nível de existência consciente, ou mesmo, em 99 por
cento dos casos, detectar (... ) A base das [dificuldades] é que
existe uma real correlação apodíctica entre os vários elementos da
operação, tais como as manifestações formais do espírito, seu nome
e sigilo, a forma do templo, armas, gestos e palavras mágicas. Esses
fatos impedem que se suspeite da verdadeira sutileza envolvida na
hipótese. Trata-se de algo tão profundo que parece quase
verdadeiro afirmar que mesmo o mais grosseiro ato de magia ilude a
consciência totalmente, de modo que quando alguém é capaz de
realizá-lo, essa pessoa o faz sem compreensão consciente, do
mesmo modo como alguém consegue uma boa tacada no bilhar ou
no críquete. Não se consegue obter uma explicação intelectual do
rude funcionamento envolvido (... .) Em outras palavras, nesse
sentido a magia é arte, não ciência.”
Neste ponto, Crowley se aproxima de Paracelso. Nem sempre é
muito claro o que ele quer dizer, mas a tendência geral é evidente. A
magia está ligada a um processo subconsciente, e os rituais e as
cerimônias não mantêm efetivamente uma “relação apodíctica” com

6. ele, como, por exemplo, pisar num
apodicticamente com pancada na cabeça.
ancinho
relaciona-se
É curioso que empregue a palavra “apodicticamente”, usada
posteriormente por Edmund Husserl com o significado de “fora de
dúvida”. Husserl foi quem primeiro compreendeu com clareza que
todos os processos conscientes são “intencionais” e que, portanto, a
visão que o homem tem de si mesmo como uma criatura passiva
num universo ativo é falsa. Seu consciente situa-se tão distante da
casa das máquinas que o impulsionam, que ele já não consegue
ouvir seu ruído, e comete o engano de crer que a consciência é
monótona, passiva, como um espelho.
Façamos uma tentativa de esclarecer esse ponto da melhor
maneira possível. Quando uma criança roda um pião, ela tem
consciência da ralação imediata entre seu ato e o brinquedo girando;
lançado o pião, ele vai reduzindo sua velocidade de giro. 0 homem
se tornou tão complicado que não tem consciência da relação entre
sua força de vontade e o lançamento do pião que denominaríamos
consciência, de modo que as menores frustrações tendem a assumir
proporções tão grandes que ele se esquece de lançar de novo o
pião. Crowley possuía algum sentido intuitivo dos poderes de suas
vontades ocultas – que Paracelso denominava imaginação e
dedicou-se à magia com instinto, não com disposição intelectual.
Dotados da mesma sensação obscura de poder potencial, Hitler
voltou-se para o domínio de multidões pela oratória e Rasputin para
a cura pela fé. Madame Blavatsky também possuía essa mesma
sensação, em grau elevado, sem no entanto dispor da necessária
autodisciplina. O mesmo se poderia dizer de Crowley, em nível ainda
mais extraordinário. Mas não há como compreendê-lo sem
reconhecer que ele realmente a possuía.
O desentendimento com Yeats
Quando se aliou a Mathers em Paris, Mathers o enviou a Londres
para tentar readquirir o controle sobre a Ordem da Aurora Dourada.

7. Crowley tinha lá seus próprios ressentimentos com os membros da
saciedade: eles não lhe haviam permitido subir para uma posição
mais elevada. A conseqüência foi a dissolução da Aurora Dourada,
acompanhada de problemas legais.
Yeats escreveu irritado para Lady Gregory: “Felizmente, [Crowley]
usa muitos nomes falsos, tendo assinado um deles na citação.
Também é acusado de não saldar dívidas (... )” Acrescentou que
haviam recusado conferir a Crowley uma posição mais elevada
porque “não achávamos que uma sociedade mística devesse ser um
reformatório”. Essa opinião a respeito de Crowley é bastante
fundamentada. Compartilhava com Mathers uma curiosa fraqueza: o
desejo de passar por aristocrata. Mathers costumava vestir saiote
escocês e dizer-se Chevalier MacGregor ou Conde de Glenstrae.
Crowley, por seu lado, alugou um apartamento na Chancery Lane
logo após associar-se à Aurora Dourada, cultivava um sotaque russo
e dizia chamar-se Conde Vladimir Svareff. Em sua autobiografia,
afirma que agia assim para propiciar a observação psicológica;
observara que sua fortuna lhe garantira um certo respeito da parte
de comerciantes, e agora desejava ver até que ponto se rebaixariam
ante um nobre russo.
Ao mudar-se para uma casa às margens do Loch Ness, dizia-se
Lorde Boleskine, ou afirmava ser um escocês possuidor de terras de
nome Boleskin, imitando Mathers na adoção do saiote. Agora
concentrava-se na magia de Abra-Melin, o Mago, cujo fim último é
estabelecer contato com o Anjo-da-Guarda da pessoa envolvida.
Crowley afirma que ele e Jones (o alquimista) haviam conseguido
materializar a perna esquerda e a cabeça, esta como elmo, de um
espírito taumaturgo chamado Buer, em Londres, e que em outra
ocasião um pelotão de demônios semimaterializados passara a noite
marchando pelos seus aposentos. Na Escócia, a residência e a área
ao redor da mansão Boleskin ficaram apinhados de formas sombrias,
o jardineiro enlouqueceu e tentou assassinar a mulher e os filhos, e
o quarto de Crowley ficava tão escuro enquanto tentava copiar
símbolos mágicos que ele tinha de usar luz artificial, mesmo com sol
radiante do lado de fora.

8. Depois da intriga com Yeats – que, segundo Crowley, estava
“cheio do mais negro e bilioso ódio” porque Crowley era melhor
poeta do que ele –, o Lorde de Boleskin foi para o México, onde,
com sua força de concentração, quase fez desaparecer do espelho a
própria imagem. Esse fato em si esclarece bastante o que pretendia
Crowley: descobrir novos horizontes da vontade. O que, por sua vez,
provoca a pergunta: Nesse caso, por que ele precisava da magia, se
os efeitos eram produzidos pela vontade? E a resposta reforça o
argumento principal deste livro. A vontade não pode operar in vacuo
– ao menos, exceto em certos momentos de pura autoconsciência.
Ela precisa de todo um palco de teatro, de convicção, de finalidade.
Quando um patriota fala de seu país, não se refere à visão que se
tem da janela do banheiro, embora esta certamente também
represente parte do país. Para conseguir o necessário brilho
patriótico, precisa ter em mente o pavilhão nacional, acompanhado
de uma imagem definida de campos verdejantes ou alguma batalha
do passado.
Quando Crowley se encontrava sozinho em seu quarto na Cidade
do México, não era suficiente fitar o espelho e desejar; tinha de
pensar na grande “doutrina secreta” da magia, vendo a si mesmo
como um “forasteiro” solitário de olhos fitos nas estrelas, e com um
objetivo bastante definido: estabelecer contato com o Anjo-daGuarda, como Abra-Melin, o Mago, fizera antes dele. Pelo mesmo
motivo, escolheu uma prostituta por causa da “insaciável intensidade
de paixão que rutilava de seus malévolos olhos inescrutáveis”, que
haviam “torturado sua face abatida, plena de pecados tentadores”.
Como a pobre mulher vivia num cortiço, é mais provável que seu
aspecto se devesse apenas à fome, mas a imagem da “mulher
escarlate” era importante para definir claramente a auto-imagem de
Crowley – o explorador de Nietzsche, distanciando-se em sua
marcha do cálido acampamento da humanidade, em direção à fria
vastidão do misterioso universo. E como ele gostava de personificar
a Besta do Apocalipse, então uma megera meio faminta – sem
dúvida católica fervorosa e mãe afetuosa – tinha de ser a grande
meretriz da Babilônia. No entanto, o que se deve notar é que isso

9. funcionava. Com toda sua absurda gesticulação à Swinburne,
conseguia captar a vontade fluida e evitar que ela se perdesse
sugada na areia do esquecimento e da autodepreciação. Este era o
objetivo.
“Enquanto isso, minha condição de mago deixava-me em situação
estranhamente desconfortável. 0 que eu conseguia ultrapassava
todas as minhas expectativas. No ar puro e seco do México, com sua
energia espiritual nem exaurida nem contaminada como nas cidades
grandes, era extraordinariamente fácil obter resultados satisfatórios.
Mas exatamente o meu sucesso de certa forma me desalentava. Eu
conseguia o que imaginava querer, e o êxito em si mostrava-me que
eu pretendia algo inteiramente diferente. Mas não me mostrava o
que poderia ser isso. Minha aflição aguçada (... )” Transmitiu um
“pedido urgente de socorro aos Mestres”, e uma semana depois
recebeu uma carta de George Jones que continha exatamente aquilo
de que precisava.
Pode-se ver que sua “busca” diferia da busca de qualquer místico
cristão ou oriental somente na forma; ele se encontrava realizando a
mesma viagem para fora. Ao invés dos Upani-shads, do de The
Cloud of Unknowing, estudava a Kabalah com. sua noção de
universo como dez esferas ligadas por 22 caminhos. Um cético pode
encolher os ombros, mas seria isso mais absurdo do que acreditar
que Jesus morreu pelo pecado de Adão, ou que Maomé é o profeta
de Deus? Os “resultados” alcançados por uma religião não se
baseiam na verdade apodíctica, de seus dogmas, mas os dogmas
são indispensáveis para se conseguir os resultados, e estes são
reais.
0 vigésimo quinto capítulo de Confessions – onde todo este
assunto é tratado – não deixa dúvidas quanto à sinceridade de
Crowley ou à realidade de seu sofrimento; ele não era movido pelo
exibicionismo, mas por um obscuro anseio de realidade. Por
estranho que pareça, foi seu antigo companheiro de montanhismo,
Eckenstein, quem pôde apontar-lhe o passo seguinte. Aconselhou-o
a abandonar a magia, e a simplesmente desenvolver um imenso

10. poder de concentração. Rapidamente viu que o problema de Crowley
ainda era a fluidez de sua vontade e o sentido de identidade. E
deve-se atribuir ao próprio Crowley a decisão de seguir de imediato
a sugestão de Eckenstein, passando meses numa prática que
resultou em Yoga.
Seguiu-se, então, mais um período de montanhismo – com a
escalada do Popocatepetl –, viagens a San Francisco e depois Ceilão,
e um caso com uma mulher casada que resultou em livro, Alice, An
Adultery. No Ceilão, encontrou seu amigo íntimo Allan Bennett,
estudioso do budismo e companheiro dos tempos da Ordem da
Aurora Dourada; a generosidade de Crowley é que fora responsável
pelo envio de Bennett ao Ceilão. Posteriormente, Bennett foi o
fundador do movimento budista na Inglaterra, sendo uma das
poucas pessoas de quem Crowley gostava efetivamente. Passou
meses a ensinar a Crowley tudo o que sabia do misticismo oriental, e
após meses de controle do pensamento com Eckenstein, a coisa
toda resultou como revelação.
É extremamente interessante que Crowley, falando desse período,
ressalte a importância de uma abordagem científica do misticismo.
“Uma única idéia não analisada pode (... ) colocá-lo no caminho
errado.” E ele compreende algo de importância vital, que revela ser
genuína a sua visão: o princípio fundamental do Yoga “é como
pensar (... ) As numerosas práticas do Yoga são simples subterfoges
para ajudar uma pessoa a adquirir a aptidão para reduzir a corrente
do pensamento, interrompendo-a finalmente por completo”.
Voltamos aqui à idéia que venho reforçando em todo este livro: a
idéia de quietude, de impedir que as energias escoem,
desaparecendo como água.
Bennett fora professor particular do procurador geral do Ceilão;
agora resolvia que estava na hora de renunciar às coisas do mundo
e tornar-se monge budista. Crowley saiu de cena e praticou a caça
de grande porte, penetrou num santuário secreto em Madura,
explorou o Rio Irrawaddy numa canoa e finalmente visitou Bennett

11. em seu mosteiro, onde, diz ele, viu Bennett flutuando no espaço e
sendo levado de um lado para outro pelo vento como uma folha.
Crowley, agora com vinte e alguns anos, ainda era basicamente um
menino rico que se dedicava a esportes. Em 1902, participou de um
grupo que tentou alcançar o pico do Chogo Ri (ou K.2), a segunda
montanha mais alto do mundo, na cordilheira de Karakoram, na
Índia; mas o mau tempo e as doenças frustraram os planos da
expedição.
De volta a Paris, procurou Mathers, confiante em que seus novos
atributos ganhariam o respeito de Mathers. Este, porém, não estava
nem um pouco interessado em Yoga, sendo capaz apenas de
admirar a si mesmo. 0 relacionamento entre ambos tomou-se bem
mais frio do que antes. Crowley, de certo modo, introduziu-se nos
meios artísticos de Paris, e Maugham o retrata em The Magician, um
de seus romances de menor sucesso.
O casamento
Ele voltou a Boleskin, e se fez amigo de um jovem pintor, Gerald
Kelly (que mais tarde se tomaria Sir Gerald Kelly, presidente da
Academia Real). No lar dos Kelly – Strathpeffer – conheceu a
instável Rose, irmã de Kelly, garota de rosto bonito e boca delicada.
Viúva apesar de jovem, envolvera-se com muitos homens que
desejavam desposá-la, todos incentivados pelas atitudes dela
mesma. Com seu agudo senso de humor, Crowley sugeriu a solução:
casar-se com ele, deixando a união não consumada. Ela poderia usar
seu nome, livrando-se assim dos admiradores. Na manhã seguinte
um advogado os casou. Mas Crowley não era homem de deixar
passar a oportunidade de realizar sua “magia sexual” com mais uma
mulher. Além disso, havia um elemento de masoquismo em Rose
que exercia forte apelo sobre o toque de sadismo que Crowley
possuía. A decisão que haviam tomado, de manter platônica a
relação do casa-mento, durou apenas algumas horas. Crowley

12. adorou sentir-se alvo do ódio de Gerald Kelly e dos outros parentes
de Rose – ele amava situações dramáticas de qualquer espécie.
Levou Rose de volta a Boleskin – e rapidamente teve de cancelar
um acordo pelo qual uma ruiva de vida fácil se tornaria sua
governanta –, depois para Paris, Cairo (onde passaram uma noite na
Grande Pirâmide) e Ceilão. Foi no Ceilão que, um dia, Crowley
abateu um morcego a tiro, tendo o bicho caído sobre a cabeça da
mulher e cravado as garras em seu cabelo. Naquela noite, Rose teve
um pesadelo em que ela era um morcego, e, uivando, se agarrou à
estrutura da tela protetora contra mosquitos, que havia na cama.
Quando ele tentou soltá-la, ela cuspiu, arranhou e mordeu. Crowley
definiu o acontecimento como “o mais belo caso de obsessão que já
tive a sorte de observar”.
A esta altura, já deve estar razoavelmente claro o que estava
errado com Crowley, e porque ele, como outros magos, trazia em si
a semente da própria queda. A criança egocêntrica que detestava a
mãe (para ele, uma “fanática descerebrada”) quase não era capaz
de um afeto natural. É isso que faz dele um “monstro”. Gostava de
Bennett e Eckenstein porque o impressionavam, não porque lhe
tocavam em nível afetivo. No México, aproximou-se do estudo
desinteressado de um assunto que lhe poderia ter elevado a
personalidade a níveis mais elevados; mas a vida era fácil demais –
era por demais tentador entregar-se ao garotinho que havia dentro
dele.
Em Boleskin, escrevera a uma sociedade de combate ao vício,
queixando-se de que a prostituição era notória em Foyers. Enviaram
um homem para investigar, e finalmente escreveram a ele
informando que não haviam presenciado um sinal sequer de
prostituição na pequena cidade escocesa. Crowley respondeu de
volta: “Notória pela ausência, seus tolos!” 0 casamento com Rose
refletia fundamentalmente mais uma traves-sura de garoto. A parte
mais séria dele não conseguia espaço para desenvolver-se. No Cairo,
na segunda vez que ele e Rose lá estiveram, vestiu-se com uma
túnica e se disse Príncipe Chioa Khan, afamando que um sul-tão do

13. Oriente lhe concedera o título. Avisou aos pais de Rose que todas as
cartas não endereçadas à Princesa Chioa Khan seriam devolvidas.
Quando a mãe de Rose mandou uma carta com um ponto de
exclamação após a palavra “princesa”, no envelope, Crowley
devolveu-a sem abrir. Ele sabia ser extremamente irritante quando
queria.
Foi nesse passo que ocorreu o acontecimento que Crowley
considerava o mais importante de sua vida. Rose engravidou, e as
tentativas de Crowley no sentido de invocar silfos (gênios do ar) em
benefício da mulher colocaram-na num estado de espírito especial. A
explicação mais sensata é que ela recebera o cunho da
personalidade de Crowley tão profundamente que se via em contato
telepático com ele, expressando idéias que flutuavam pelo
subconsciente do marido. Rose lhe disse que ele ofendera Horus, a
respeito de quem, segundo Crowley, ela nada sabia. Numa visita a
um museu, ela lhe mostrou a estátua de Ran-Hoor-Khuit, uma das
formas de Horus, e ele se impressionou com o fato de o número da
peça no catálogo ser o número da Besta do Apocalipse – 666. Rose
(que ele agora chamava de Ouarda) começava então a instruí-lo
sobre como invocar Horus; o ritual não parecia fazer sentido, mas de
qualquer forma ele tentou. 0 resultado, garante ele a seus leitores,
foi um sucesso. Não só teve contato com Horus, mas também com
seu próprio Anjo-da-Guarda, que há tantos anos em vão procurava
contatar. Seu nome era Aiwass. Horus lhe informou que se iniciava
uma nova era (e muitos ocultistas concordavam com a idéia –
Strindberg dizia aproximadamente a mesma coisa na mesma época).
Em seguida, solicitou que Crowley apanhasse, a caneta para
escrever. Foi aí que uma voz melodiosa vinda do canto da sala the
ditou The Book of The Law, garantindo-lhe que esse livro resolveria
todos os problemas religiosos e seria traduzido para muitas línguas.
A obra vai além de todos os textos sagrados anteriores – diz Crowley
–, na medida em que prova de maneira conclusiva a existência de
Deus ou, ao menos, de uma inteligência superior à do homem, com
a qual o homem pode comunicar-se.

14. 0 que se poderia dizer de tudo isso? The Book of the Law, com
sua principal. afirmação, “Faz o que desejas” (tomada de
empréstimo a Rabelais e Willian Blake), apresenta-se como tentativa
de redação de um texto semibíblico como Assim Falou Zaratustra, e
o estilo assemelha-se bastante aos poemas em prosa como
pastiches bíblicos de Oscar Wilde: “Sê, pois, formoso; veste trajes
finos; come boas comidas e bebe doces vinhos e vinhos
espumantes! Farta-te de amor à vontade, quando, onde e com
quem o desejares (... )” Isto é Crowley puro, o homem que foi
encharcado de cristianismo na infância, falando e soando como seu
contemporâneo Gide em Os Alimentos Terrestres, escrito sete anos
antes. Por outro lado, é inegável que o próprio Crowley atribuía
enorme importância à obra. Era seu Corão particular, sendo ele o
profeta escolhido. Ele diz que todas as grandes religiões podem
expressar-se numa única palavra: no budismo, Anatta; no islamismo,
Alá.
No crowleyismo a palavra era Telema, nome da abadia (“Faz o
que desejas”) em Rabelais. E até o fim da vida, Crowley sempre
começava suas cartas com as palavras “Faz o que desejas será a lei
toda”. Encerrava-se a época de deuses e demônios; inaugurava-se
um novo período, em que o homem devia parar de se considerar
uma simples criatura e firmar-se em seus próprios pés. Isso seria
humanismo, com a ressalva de que o humanismo, enquanto firma o
homem sobre seus próprios pés, considera-o “humano, por demais
humano”, o ser pensante. Crowley vê o homem como deus
potencial, aos poucos compreendendo seus próprios poderes. Devese reconhecer que a idéia profunda. Verdade é que Saint-Martin já a
expressara mais de cem anos antes, e que Shaw a manifestaria de
novo. em Back to Methuselah, vinte anos depois; mas revela um
Crowley bem maior do que um charlatão descerebrado. Ele havia
criado uma moralidade fundamentalmente nietzscheana: “Não
devemos proteger os fracos e os pervertidos aos resultados de sua
própria inferioridade”; “Ter piedade de um homem é insultá-lo”. E,
quanto ao pecado: “Os homens fortes e bem-sucedidos sempre se
mostram por inteiro, e quando são suficientemente fortes, não há

15. mal que disso advenha para si ou para os outros.” 0 livro de Crowley
nada tem de original; Man and Superman, de Shaw, escrito na
mesma época, é obra mais importante em todos os sentidos. Mas de
qualquer forma trata-se da maior realização de Crowley, e quando
ele terminou de escrever, deve ter sentido que finalmente produzira
sua obra-prima, um trabalho que se sobrepõe a suas peças e
poemas, e que valeu a pena dedicar a vida para tornar conhecido.
Voltando a Paris, Crowley enviou a Mathers uma carta declarando
que os Chefes Secretos o haviam indicado como líder da ordem. “Eu
não esperava nem recebi resposta. Reagindo à altura, declarei
guerra a Mathers.” Em sua autobiografia, insiste que ele mesmo não
entendia The Book of the Law, odiava alguns trechos, e só aos
poucos conseguiu reconhecer no livro alguma importância pela
imensa revelação que representava.
Novamente em Boleskin, preparou uma coletânea de suas obras,
em três volumes, e depois ofereceu um alto prêmio em dinheiro
para o melhor ensaio sobre seus trabalhos. Era patética sua
ansiedade por ser aceito como escritor de importância. Malévolas
correntes mágicas vinham de Paris – Mathers estava evidentemente
disposto a apanhá-lo – matavam todos os seus cães, e faziam com
que um trabalhador se transformasse em louco furioso e atacasse
Rose. Crowley invocou 49 demônios, que Rose teria visto, e os
enviou a Paris para atormentarem Mathers. Rose deu-lhe uma
filhinha, a quem ele deu o nome de Nuit Ma Ahathoor Hecate
Sappho Jezebel Lilith.
O desastre no Kanchenjunga
O acontecimento seguinte de grande relevância foi outra
escalada, dessa vez numa expedição ao Kanchenjunga. A maneira
mais breve de se tratar deste assunto é citar o relato de Showell
Styles, em sua história do montanhismo, intitulada On Top of the
World:

16. “Em 1905, um pequeno grupo aceitou o desafio [de escalar o
Kanchenjunga] (... ) Três montanhistas suíços e um italiano –
Guillarmod, Reymond, Pache e De Righi –, competentes, escolheram
como líder um inglês, um montanhista bastante habilidoso chamado
Aleister Crowley. Este possuía, talvez, a personalidade mais
extraordinária
entre
todos
os
praticantes
do
esporte.
Ostensivamente descuidado e desumano em tudo o que fazia,
intitulava-se “A Grande Besta do Apocalipse” e praticava a magia
negra e o satanismo. 0 grupo subiu pelas geleiras e alcançou uma
altitude de 6.200 metros, na face localizada abaixo do pico mais alto,
a oeste. Nesse ponto, no Acampamento VII, o suíço solicitou uma
reunião em que Crowley foi formalmente destituído da liderança por
causa do tratamento sádico e cruel que impunha aos carregadores.
Crowley recusou-se a aceitar a decisão. Com isso, a expedição foi
desfeita, e todos, com exceção de Crowley, começaram a descida
para os acampamentos inferiores. Houve então um passo em falso
que desencadeou uma avalanche. Todos foram arrastados e
cobertos pela neve. Guillarmod conseguiu safar-se e salvou De Righi,
enquanto Reymond (que escapara do pior da queda) vinha em sua
ajuda. Juntos, puseram-se a cavar desesperadamente, numa
tentativa de resgatar Pache e os três carregadores, gritando de vez
em quando para que Crowley viesse auxiliá-los. Mas Pache estava
morto, bem como os três carregadores.
Crowley ouvira os três que, em desespero, pediam socorro, mas
não se preocupara em deixar a barraca. Naquela noite escreveu uma
carta, depois publicada num jornal inglês, comentando que não
estava angustiado demais, a ponto de prestar ajuda. "Um acidente
como esse, numa escalada, é uma das coisas pelas quais não sinto a
menor solidariedade". Na manhã seguinte ele desceu, mantendo-se
convenientemente distante dos companheiros que labutavam para
recuperar os corpos, e dirigiu-se sozinho a Darjeeling. Pelo que se
vê, como satanista pelo menos ele se dava bastante bem. E
ninguém mais tentou escalar o Kanchenjunga durante um quarto de
século.

17. O relato de Style só é impreciso num pormenor: Reymond ficou
com Crowley, mas foi ajudar no salvamento quando os outros
gritaram.
Em Calcutá, Crowley conta que uma vez foi atacado na rua por
um bando de batedores de carteira, mas que, longe de sentir medo,
sentiu-se como um “leopardo”, dono da situação. Conseguiu disparar
o revólver com a mais perfeita calma, e em seguida “tornou-se
invisível”. Explica que isso não é exatamente a verdade;
simplesmente possuía um estranho poder de provocar um ponto
branco na mente de quem estivesse olhando para ele – como um
ilusionista. (Strindberg, como vimos, acreditada que também possuía
esse poder.)
No dia seguinte chegaram Rose e a filha, e Crowley reconhece:
“Eu já não era influenciado pelo amor por elas, já não me
interessava mais por protegê-las (... )” Levou-as para a China, onde
fumou ópio, e “ficou em apuros” com alguns trabalhadores braçais
rebeldes a quem pagara muito mal, fugindo depois rio abaixo com o
rifle apontado para eles. Depois de quatro anos nessa vida, mandou
Rose voltar para a Inglaterra via Índia, para apanhar a bagagem em
Calcutá, ao passo que ele voltou passando antes por Nova York. Ao
chegar a Liverpool, recebeu a notícia de que o bebê morrera de
febre tifóide em Rangem.
Pouco tempo depois Rose lhe deu outra filha – Lola Zaza –, que
quase morreu de bronquite logo após o nascimento. Crowley não
perdeu a oportunidade de expulsar a sogra do quarto da doente,
tendo ajudado a velha megera “escada abaixo com minhas botas,
para que entendesse bem o que eu queria dizer”. Mas o casamento
com Rose estava praticamente acabado; Rose tornara-se
dipsomaníaca e mais tarde enlouqueceu. Era algo que sempre
ocorria com as pessoas que se tornavam muito íntimas de Crowley.
Seu primeiro discípulo foi um “caso clássico de mania de
perseguição” chamado Lorde Tankerville, que ele chama de Coke em
sua auto-biografia. Com Tankerville viajou por Marrocos e Espanha –
Tankerville provavelmente pagando, pois a fortuna de Crowley

18. começava a se esgotar –, mas o homem desligou-se dele com a
observação: “Estou farto de ter você ensinando, ensinando,
ensinando... como se você fosse Deus Todo-Poderoso e eu um
merda qualquer.” Mas logo encontrou outro discípulo, Victor
Neuberg, um poeta. Publicou mais poemas, um livro elogiando a si
mesmo, intitulado The Star in the West (relato completo de sua
doutrina, de autoria de um soldado, J. F. C. Fuller, que depois
chegou a general), ganhador do prêmio de cem libras pelo melhor
ensaio sobre seus trabalhos, e uma publicação bianual sobre magia,
que tinha o nome de The Equinox. Crowley resolveu fundar sua
própria sociedade de magia, que chamou de Estrela Prateada, ou
A:A, e se utilizou de rituais da Ordem da Aurora Dourada. Declarouse cavaleiro, explicando que adquirira o título na Espanha, por
serviços prestados à causa de Don Carlos, e raspou a enorme
cabeleira. A essa altura Rose estava enlouquecendo e se
divorciaram. Symonds diz que Crowley freqüentemente recebia
amantes em casa, e às vezes pendurava Rose de cabeça para baixo
no guarda-roupa, presa pelos pés.
Em 1910 ele descobriu o uso da mescalina, e elaborou uma série
de sete ritos, que denominava Ritos de Elêusis, alugando a sala do
Caxton Hall para apresentá-los em sete quartas-feiras consecutivas.
0 ingresso custava cinco guinéus e, segundo dizia, o objetivo era
provocar o êxtase religioso. Sua mais nova amante, uma violinista
austríaca chamada Leila Waddell, acompanhava o grupo com seu
instrumento. 0 periódico John Bull comentou a apresentação com
hostilidade, e outra revista, The Looking Glass, dedicou vários
números a um ataque a Crowley. Foi o começo da perseguição que
o acompanharia até o fim da vida. Não se pode dizer que ele não
merecia. Sua vida estava se tornando uma série de simples
acontecimentos, como no caso de todos os outros magos de que
tratamos aqui. Mathers procurou impedir a publicação do terceiro
número de The Equinox, por conter uma descrição completa dos
ritos secretos da Ordem da Aurora Dourada, que Crowley jurara
nunca revelar. A justiça decidiu a favor de Mathers. Crowley praticou
então alguns atos de magia extraídos do livro de Abra-Melin, e

19. apelou da decisão; dessa vez ganhou, publicando devidamente os
segredos.
Mas já passara do ponto alto de sua vida. De agora em diante,
embora vivesse ainda até 1947, tudo era decadência. As promessas
eram coisa do passado, e o modelo já estava estabelecido:
cerimônias mágicas, amantes, tentativas desesperadas de angariar
fundos, ataques contra ele na imprensa e tentativas que fazia de se
justificar, escrevendo.
Em 1912, conheceu um iniciado alemão, Theodor Reuss, que o
acusou de divulgar os segredos do ocultismo. 0 segredo que Crowley
divulgara num de seus livros (chamado Liber 333, The Book of Lies)
era que o sexo pode ser usado para fins mágicos. Reuss era
membro da Ordo Templis Orientis, mencionada num capítulo
anterior. Reuss acabou autorizando Crowley a estabelecer-se por
conta própria, utilizando o nome da ordem, e Crowley pôs-se a
realizar magia sexual com bastante diligência, praticando a sodomia
com Victor Neuberg em Paris, em 1913, como parte de uma
cerimônia mágica.
Também praticou a magia sexual com uma amiga de Isadora
Duncan, Mary D'Este Sturgers, tendo eles alugado uma vila na Itália
para esse fim. E ainda levou a Moscou uma troupe de moças que
compunham um coral – o grupo se chamava Ragged Ragtime Girls –
, e teve um caso violento com outra garota – uma “pantera faminta”
– que precisava apanhar para se satisfazer. Crowley diz que foi seu
primeiro relacionamento desse tipo, mas não foi o último. 0 sadismo
físico era outro gosto que havia adquirido. Abriu um Templo
Satânico numa sala de Fullam Road, e um jornalista norte-americano
faz referência ao elevado número de discípulas aristocratas que o
freqüentavam. Crowley havia limado os dentes caninos, deixando-os
bem pontiagudos, e quando encontrava as mulheres costumava darlhes o “beijo da serpente”, mordendo-lhe o pulso ou às vezes a
garganta com suas presas. Symonds diz ainda que ele tinha o hábito
de defecar em tapetes, explicando que seu excremento era sagrado,
como o do Dalai Lama.

20. A Primeira Guerra Mundial o encontrou na Suíça, aos 39 anos. Ele
afirma que procurou convencer o governo inglês a dar-lhe um
emprego, mas que o rejeitaram. Resolveu ir para os Estados Unidos.
Após um ano de diversas atividades mágicas mal-sucedidas,
imaginou um novo papel – o irlandês antibritânico. Evidentemente,
não era irlandês, nem jamais havia estado na Irlanda. Mas isso não
importava. Fez um discurso dirigido às águas, aos pés da estátua da
Liberdade, e rasgou seu passaporte britânico – ou, pelo menos, o
que ele dizia ser o seu passaporte britânico. Depois disso, começou
a redigir artigos de propaganda violenta contra os ingleses, para um
jornal chamado The Fatherland (com o subtítulo Fair Play for
Germany and Austria-Hungary). Na autobiografia, explica exultante o
motivo de sua atitude: procurava ajudar os britânicos, tornando tão
absurda sua propaganda contra a Inglaterra que acabaria
produzindo efeito contrário ao desejado.
Sir Guy Gaunt, almirante-chefe do Serviço Secreto da Marinha nos
Estados Unidos, sem dúvida acertou na mosca quando escreveu
para John Symonds: “Penso que o senhor define Crowley com
exatidão, ao se referir a ele como um "traidor de baixo coturno".
Quanto a suas atividades, creio que se devam em grande parte a um
fanático desejo de publicidade – ele tinha grande ansiedade por
manter seu nome antes que o público de certa forma (...)”
Mas isso não explica tudo. Crowley também detestava cada vez
mais a Inglaterra, país que o fazia sentir-se no exílio, que recusava
dar-lhe reconhecimento de qualquer tipo.
Crowley define o período que passou nos Estados Unidos como uma
época de pobreza e humilhação. Humilhado ou não, tudo indica que
tenha conseguido viver relativamente bem. Uma notícia num jornal
nova-iorquino, The Evening World (citada por Symonds), fala de um
luxuoso estúdio na Washington Square. Não nos esqueçamos de que
Crowley sempre foi um especialista em obter dinheiro junto a
discípulos. Um autor norte-americano especializado em feitiçaria,
William Seabrook, que foi apresentado a Crowley por Frank Harris,
diz que Crowley tinha um culto com seguidores e discípulos. E ainda

21. fala de suas cerimônias: “Eram coisas do Santo Graal, em sua
maioria. Algumas invocações eram muito bonitas”.
Seabrook fala de Crowley
Seabrook, que conhecera Gurdjieff e observara o tremendo poder
que dele parecia emanar, comentou que Crowley também era
dotado de poderes. E não se deve esquecer esse fato, para
contrabalançá-lo com o relato de Symonds, exato porém prolixo, que
dá a impressão de que Crowley atingira uma espécie de beco-semsaída. 0 que sempre diferenciou Crowley dos discípulos que iam e
vinham era uma extraordinária força interior. Foi isso que o
preservou do desastre que atingiu tantos deles. Ele era capaz de
comer e beber até inchar, e em seguida propositalmente jejuar até
conseguir novamente um peso saudável.
Seabrook conta uma curiosa história segundo a qual Crowley um
dia afirmou que já era tempo de sair de cena e passar quarenta dias
e quarenta noites na solidão. Seabrook e alguns outros amigos
resolveram financiar-lhe a aventura, pois Crowley não tinha um
tostão. Conseguiram-lhe também uma canoa e uma barraca.
Quando foram se despedir dele, descobriram que havia gasto o
dinheiro todo na compra de cordas e enormes latas de tinta
vermelha. Disse-lhes que, como Elias, seria alimentado pelos corvos.
Crowley passou os quarenta dias e noites escrevendo em grandes
letras vermelhas, nos penhascos a sul de Kingston, as seguintes
frases: todo homem e toda mulher é uma estrela e (inevitavelmente)
faz o que desejas será a lei inteira. Sitiantes da vizinhança deram-lhe
de comer, presenteando-o periodicamente com ovos, leite e milho
doce. Ele voltou para Nova York com aspecto saudável e alegre.
Seabrook conta ainda uma das histórias mais curiosas sobre os
poderes de Crowley. Quando disse que obtivera seus poderes pela
vigília, Seabrook pediu uma demonstração. Crowley foi com ele até a
Quinta Avenida e, num trecho de calçada relativamente deserto,
pôs-se a caminhar passo a passo, no mesmo ritmo de um homem

22. que ia passando, indo atrás deste e imitando seu jeito de andar. De
repente, Crowley dobrou os joelhos, agachou-se rápido e, numa
fração de segundo, levantou-se novamente; o homem à sua frente
também se curvou e caiu sentado na calçada. Eles o ajudaram a
levantar-se, e o transeunte ficou intrigado, procurando a casca de
banana.
O incidente faz Crowley lembrar Till Eulenspiegel – é bem típico
de Crowley demonstrar seus poderes fazendo com que um
respeitável banqueiro leve um tombo.
Já perto do fim de seu período nos Estados Unidos, Crowley
descobriu outra “mulher escarlate”. Uma mulher chamada Renata
Faesi visitou-o um dia acompanhada da irmã mais nova, Leah,
garota magra de boca grande, dentes afiados e seios achatados.
Tudo indica que houve algum “estalo” assim que se viram, pois
Crowley abraçou-a e começou a beijá-la violentamente, para
espanto de Renata. “Era puro instinto”, diz Crowley. Logo em
seguida ele já despia a menina para tê-la como modelo de um nu –
o quadro resultou num objeto vampiresco que ele denominou Almas
Mortas –, e em pouco tempo Leah Hirsig, também chamada The Ape
of Thoth and Alostrael, engravidou.
Em dezembro de 1919, Crowley voltou para Londres. Mas não era
feliz na Inglaterra. Todo inverno sofria agora com asma e bronquite,
entregando-se periodicamente a todos os tipos de drogas, da
mescalina à maconha, da cocaína à heroína e ao ópio, vendo
reduzir-se sua resistência física ao frio e à umidade da Inglaterra. 0
antigo aluno Victor Neuberg estava casado e estabelecido, mas
mantinha-se obcecado por Crowley para o resto da vida. [Ver The
Magical Dilemma of Victor Veuberg, de Jean Overton Fuller. Londres,
1965].
Crowley o amaldiçoara ao se separarem, antes da guerra, e
Neuberg sofrera uma crise de nervos que durou bastante tempo.
(Ainda atribuía a péssima saúde à maldição de Crowley.) Não havia
mais ninguém em Londres de quem Crowley pudesse extrair algum
dinheiro. Felizmente, nessa conjuntura crítica, recebeu uma herança

23. de três mil libras. (Anos antes, havia gastado as trinta mil libras que
a mãe deixara para ele.) Resolveu buscar climas mais quentes, e
depois de algumas viagens preliminares, Crowley e Leah Hirsig
optaram por uma casa de campo em Cefalù, na Sicília. Ainda eram
acompanhados por uma ama-seca, Ninette Shumway (que em pouco
tempo se tornara amante de Crowley), pelo filho de dois anos de
Ninette, pelos dois filhos de Crowley e Leah, um menino de nome
Dionísio e uma menina recém-nascida, Anne Leah, que ele chamava
de Poupée.
Crowley, agora aos quarenta e alguns anos, parecia ter adquirido
alguns sentimentos humanos normais. Escreveu em seu diário: “Amo
Alostrael [ Leah ]. Ela é todo meu conforto, meu apoio, o desejo de
minh'alma, a recompensa de minha vida (...)” (Ele, por certo, amava
apaixonadamente Poupée, cuja saúde era bem fraca desde o
nascimento.)
A Abadia de Telema
A princípio, a vida na casa de campo, que ele chamava Abadia de
Telema, era um idílio, com banhos de mar e longas horas de
meditação e magia sexual. Crowley cobriu as paredes com quadros
que mostravam pessoas fazendo amor em todas as posições, e
pintou seu estúdio – que denominava Câmara de Pesadelos – com
demônios. Convencera-se de que um iniciado só se libertaria da
necessidade das drogas se as tivesse sempre à mão e se dominasse
a necessidade. Assim, havia cocaína por toda parte para quem
quisesse, ao passo que a heroína era fornecida por um traficante do
interior. Mas o ciúme de suas duas mulheres escarlates tendia a
estragar tudo. Symonds conta um episódio típico:
“No dia em que o sol entrou em Touro, ou seja, em 20 de abril
1920, a Besta celebrou o acontecimento comum ato de magia sexual
de que ambos os seus amores participaram. A certa altura, irrompeu
violenta discussão entre as Irmãs Alostrael e Cypris [Leah e Ninette],
e esta, caindo em lágrimas, apanhou uma capa fina para cobrir a

24. nudez e saiu correndo pela chuva na escuridão. A Besta vagou pela
montanha à sua procura, temeroso de que ela caíra no precipício.
Depois de gritar seu nome durante uma hora (Hermes, filhinho de
Ninette, também ajudava, gritando da janela da abadia), encontroua e a arrastou de volta para a casa. Entrementes, Alostrael estivera
a tomar conhaque e agora estava bêbada. Xingou a Irmã Cypris
assim que esta chegou, e começaram de novo a brigar. Com
dificuldade, Crowley convenceu a Concubina Número Dois a ir se
deitar. E então Alostrael, como que para ter a última palavra,
começou a vomitar e teve um ataque.”
Crowley tentava convencer suas companheiras de que o
sentimento de posse era um mal, e que elas tinham de superar esse
tipo de banalidade, mas elas não se deixavam persuadir. Contudo,
continuavam a se submeter a cerimônias mágicas – por exemplo,
Leah deixou-se possuir por um bode, cuja garganta depois foi
cortada em sacrifício. Elizabeth Fox, atriz do cinema norteamericano, anunciou sua chegada iminente, e Crowley vislumbrou a
possibilidade de possuí-la; mas a mulher era decepcionante –
Crowley comparou-se a uma garota que sai para encontrar um
cavalheiro moreno e distinto, e descobre que se trata de um preto
zarolho. 0 matemático J. N. W. Sullivan chegou à casa de Crowley
com a esposa, Sylvia, e gostou de Crowley. Conversaram a noite
inteira, e Sylvia também gostou dele. Crowley deu um jeito de fazer
com que ela ficasse mais um dia depois da partida do marido, e
praticaram juntos a magia sexual.
Mas a vida na abadia estava se tomando complicada demais, com
brigas e atritos pessoais. Poupée morreu após longa enfermidade, e
Crowley encontrava-se verdadeiramente abalado. Com a chegada de
um jovem norte-americano, ex-oficial da marinha chamado Godwin,
Crowley logo passou a chamá-lo Irmão Fiat Lux. Mas a tensão na
abadia acabou sendo forte demais para Godwin. Veio então outro
discípulo, Frank Bennett, comerciante australiano, e Crowley pediu a
Fiat Lux que deixasse seu quarto para Bennett. 0 resultado foram
acessos de cólera e violência, e Fiat Lux voltou para os Estados
Unidos menos são ainda do que quando chegara.

25. Nota: Em Ritual Magic in England, Francis King revela que
Godwin voltou para os Estados Unidos e fundou em 1931 o
Choronzon Club – sendo Choronzon um demônio. Godwin rejeitava a
prática da “masturbação Mágica” de Crowley, substituindo-a pelo
que denominava dianismo, e que geralmente é chamado Karezza –
ato sexual prolongado indefinidamente sem orgasmo. (Isso fora
“inventado”, no que concerne aos Estados Unidos, por J. H. Noyes,
fundador da Comunidade Oneida.) O objetivo do Karezza é produzir
um êxtase ou inebriamento prolongadíssimo. Francis King afirma que
Godwin ainda está em ação na costa oeste dos Estados Unidos.
Outro discípulo de Crowley, Jack Parsons, dirigia a Ordo Templi
Orientis norte-americana, instalado em enorme mansão em
Pasadena, misturando magia com física nuclear e atraindo suspeitas
governamentais. Ron Hubbard, fundador da dianética, conta que
uma vez o Serviço de Informações da Marinha promoveu uma
investigação de suas atividades e provocou a dispersão do grupo.
Por outro lado, obteve sucessos formidáveis com Frank Bennett,
que, como o jovem Crowley, fora vítima de uma educação
repressiva. Quando Crowley explicou que os órgãos sexuais eram a
imagem de Deus, e que a melhor maneira de libertar os poderes
ocultos do subconsciente era a magia sexual, a revelação foi tão
surpreendente que Bennett correu para o mar e nadou como um
louco. Após mais discussões sobre o assunto naquela mesma noite,
Bennett foi caminhar descalço pelas montanhas e depois, após um
dia inteiro de deslumbramento, entrou num estado praticamente de
transe por puro prazer, quando começou a compreender a idéia da
importância de permitir que o subconsciente se manifeste.
Naturalmente, esse não era o problema de Crowley. Na realidade, o
problema de Crowley era o oposto – seu subconsciente a todo
instante invadia a consciência, produzindo sua exaltação e as visões
dos mestres. 0 problema de Crowley era a autodisciplina.
De qualquer forma, o evidente reconhecimento de Bennett de que
sua autoconsciência comum representava apenas metade do quadro
geral, de que seu subconsciente era igualmente uma realidade,

26. atuou como uma espécie de libertação que o lançou no êxtase; e ele
voltou para a Austrália encharcado do evangelho da Besta.
Quanto a Crowley, o problema da autodisciplina o oprimia cada
vez mais. As doses de heroína que ingeria teriam sido suficientes
para matar um homem normal. Periodicamente, ele se forçava a
cumprir o tratamento “a frio”, simplesmente privando-se da droga
durante alguns dias, e na primeira ocasião, após um longo período
de depressão e sofrimento, começava de novo a pintar e a escrever
com o entusiasmo de sempre. Mas geralmente voltava às drogas,
por certo decidido a aprender a ingeri-las ou deixá-las de vez
quando ele quisesse. O resultado eram longos períodos de lassidão e
insônia cada vez maior, que o perturbavam há anos. Ademais,
gastara a herança de três mil libras, e estava de novo sem dinheiro.
Em Cefalù não havia discípulos ricos a quem pudesse apelar; pelo
contrário, uma série constante de pessoas que o visitavam exigia
mais gastos em alimentação. J. N. W. Sullivan sugeriu que
escrevesse suas memórias. Crowley procurou a Collins, e obteve um
adiantamento de 60 libras por um livro intitulado Diary of a Drug
Fiend, e em seguida pôs-se a escrever o romance na maior
velocidade. Foi um feito notável, mesmo que não o tenha organizado
suficientemente bem para que fosse um bom romance. Trata de um
casal aristocrático pela heroína, que, conhecendo Crowley, retiramse para sua Abadia e são milagrosamente curados e salvos”. 0 livro
foi publicado em 1922, violentamente criticado por James Douglas
no Sunday Express. Douglas revelou que a Abadia era um lugar real,
e acusou Crowley de sedutor de menores. Crowley não ficou
inteiramente insatisfeito com a explosão de publicidade; mas o livro
não teve outras edições, e a Collins mudou de idéia quanto a
publicar a autobiografia de Crowley – ou “auto-hagiografia”, como
ele preferia chamá-la –, embora já lhe tivessem pago um
adiantamento de 120 libras.
Em Londres, Crowley conheceu um jovem entusiasmado e
levemente desequilibrado, Raoul Loveday, diplomado por Oxford,
que era casado com uma linda modelo. Loveday conhecia as obras

27. de Crowley, e em poucas horas transformou-se em discípulo
entusiasta. Quando Crowley voltou a Cefalù Loveday e esposa, Betty
May, o acompanharam, apesar de serem fortes as desconfianças da
mulher. Betty May odiou Telema; odiou a comida inadequada, a falta
de lavatórios, as pinturas obscenas e, sobretudo, a total cegueira do
marido pela Besta.
A permanência de Loveday em Telema durou pouco mais de três
meses e foi encerrada pela morte. Tanto ele quanto Crowley
estavam sofrendo com algum mal do fígado a maior parte do tempo
– provavelmente hepatite, devido à má qualidade da água. Em
fevereiro de 1923, Crowley decidiu que deveriam sacrificar um gato.
Ele odiava gatos, e este o havia arranhado profundamente uma vez
que tentara jogá-lo para fora da sala. Quando o encontrou
novamente na copa, fez o sinal do pentagrama sobre o bicho, com
sua varinha mágica, e ordenou que permanecesse lá até a hora do
sacrifício. O poder de Crowley estava funcionando. O gato ficou
petrificado. Betty May retirou-o, mas ele voltou ao mesmo lugar e lá
ficou, petrificado, recusando-se a comer.
Loveday foi escolhido para levar a cabo o sacrifício. Puseram o
gato num altar; queimou-se incenso; pronunciaram-se palavras
mágicas durante duas horas. Por fim, Loveday passou a faca na
garganta do gato, mas o golpe foi leve demais e o animal pôs-sé a
correr de um lado para outro, pela sala,' uivando. Apanharam-no de
novo, anestesiaram-no com éter, e Loveday teve de engolir uma
taça de seu sangue. Não agüentando mais, o visitante retirou-se
para a cama. Crowley então consultou o horóscopo e observou que
Loveday poderia morrer em 16 de fevereiro, às quatro horas.
Seguiram-se violentas discussões com Betty May. Furiosa, ela
deixou a Abadia depois de chamar Ninette de prostituta, mas voltou
no dia seguinte a pedido do marido. No dia 16, na hora prevista por
Crowley, Loveday morreu. Betty May agora se lembrava de que, ao
se casarem, ele deixara cair a aliança ao colocá-la em seu dedo –
um mau presságio. E numa fotografia dos dois, tirada no St. John's
College, Oxford, aparecia o contorno fantasmagórico de um jovem

28. cujos braços se abriam acima da cabeça de Loveday – a posição
exata em que Loveday morria agora.
De volta à Inglaterra, Betty May deu entrevista ao Sunday
Express, e o público inglês ficou chocado e ao mesmo tempo
encantado com as novas revelações a respeito da imoralidade da
Besta. John Bull também participou dos ataques. Nessa época, o
próprio Crowley estava mal, com a mesma enfermidade de Loveday,
permanecendo semiconsciente durante três semanas antes de dar
início a uma lenta recuperação. Mas a publicidade adversa teve seus
efeitos sobre o novo governante da Itália, Mussolini; logo depois,
Crowley recebeu ordens de evacuar a Abadia de Telema e deixar o
país.
Foi então que reapareceu em sua vida um ex-discípulo: Norman
Mudd, rapazinho feio que conhecera Crowley no longínquo 1907, em
Cambridge. Mudd fora apresentado a Crowley por Neuberg. Mas
quando a desagradável reputação e os livros pornográficos de
Crowley provocaram sua expulsão da escola onde estudava, a
amizade entre eles ficou na geladeira. Mudd tornou-se professor de
matemática na África do Sul, mas, como Neuberg, não conseguia
esquecer Crowley. Agora, com os ataques da imprensa inglesa a
Crowley, ele aparecia na Abadia de Telema, presenteava a Crowley
as economias de toda uma vida e implorava para de novo ser aceito
como discípulo.
Crowley mudou-se para Túnis, esperando que o governo italiano
mudasse de idéia. Leah o acompanhou, bem como, provavelmente,
o filho de cinco anos que a essa altura fumava cigarros o dia inteiro
e dizia que ele seria a Besta quando o pai morresse. Ninette dera a
Crowley mais uma filha, e o horóscopo de Crowley para ela
terminava assim: “Ê provável que acabe se transformando numa
prostitutazinha bem ordinária.” Norman Mudd os acompanhava,
tornando-se amante de Leah. Crowley não se incomodava, pois Leah
era a Grande Meretriz da Babilônia. Com quarenta e poucos anos,
estava velha e desfigurada. Crowley estava muito preocupado em
livrar-se da doença. O vício nas drogas era difícil de eliminar, e ele

29. tinha de aceitá-lo. Apático, passava dias sem sair do hotel, tentando
escrever o primeiro volume da auto-hagiografia. Conquistara um
rapazinho negro, com quem realizava atos de magia sexual. Sua
homossexualidade principiou como ato de desafio às convenções,
não como preferência efetiva, mas de qualquer maneira parece que
se transformou em mais um hábito.
Crowley abandonou seu pequeno grupo – Mudd, Leah e o
rapazinho – e foi para a França. Almoçou com Frank Harris em Nice,
e Harris conseguiu levantar 500 francos para Crowley chegar até
Paris, embora o próprio Harris estivesse sem um centavo e
desempregado. (Crowley relembra em seu diário que Harris estava
louco, e se refere a My Life and Loves como a autobiografia de uma
pulga.) Enquanto isso, Mudd e Leah passavam fome em Túnis. Em
Paris, Crowley zanzava de um lado para outro, aturdido pelas
drogas. Talvez uma das frases mais chocantes de Symonds, em The
Great Beast, seja a seguinte: “Havia tentado de tudo, e agora, aos
50 anos, quando só podia proclamar a lei de Telema, compreendia
que o que realmente desejava era um emprego, um trabalho
compatível (... )”. Foi expulso do hotel onde se hospedava por falta
de pagamento.
Leah e Mudd de alguma forma conseguiram chegar a Paris, onde
Mudd foi pressionado para escrever um folheto defendendo a Besta:
uma carta aberta ao Lorde Beaverbrook, dono de um jornal que
provocara todo o problema. Mudd acabou em Londres, onde
encontrou abrigo noturno no Asilo Metropolitano para os Pobres sem
Teto. Crowley e Leah mudaram-se para Chelles-sur-Marne, onde
viveram alguns meses. Mas Crowley estava se cansando de sua
mulher escarlate, que não possuía, como ele, uma incrível
capacidade de sobreviver sob quaisquer condições. Quando uma rica
senhora norte-americana chamada Dorothy Olsen se deixou fascinar
por ele, Crowley nomeou-a sua nova mulher escarlate e abandonou
Leah. A irmã de Leah tinha ido para Cefalù e levado o filho Dionísio,
agora com seis anos, para os Estados Unidos; Leah, ao invés de
agradecer, ficou histérica e furiosa. Mudd voltou para ela, e ficaram
em Paris passando fome, enquanto Crowley e sua nova amante

30. viajavam em direção ao sol no norte da África. Crowley geralmente
conseguia cair de pé.
Leah e Norman Mudd tornaram-se inimigos figadais da Besta,
embora não se saiba exatamente por quê. Nada havia que os
impedisse de encontrar trabalho e fazer uma vida a dois. Mas a
retirada de Crowley parecia romper alguma coisa dentro deles. Ainda
não era o fim, mas Leah foi prostituta durante algum tempo e depois
garçonete. Quanto a Mudd, embora se apresentasse sujo, barba por
fazer e num estado de decadência moral, sua principal preocupação
ainda era que Crowley poderia ser infiel a The Book of the Law. Até
mesmo a nova amante de Crowley acabou ficando sem dinheiro,
após alguns meses sustentando um estilo de vida a que ele se
acostumara, e teve de escrever para amigos nos Estados Unidos
solicitando mais dinheiro. Mas agora Crowley estava recuperando
seus poderes, e a sorte começava a mudar para melhor. Theodor
Reuss, líder da ordem alemã O. T. 0. (Ordo Templi Orientis), havia
morrido, e seu sucessor, um certo Herr Traenker, dirigiu-se a
Crowley como a um eleito.
Não é de admirar que os membros alemães da ordem se
chocassem à leitura de The Book of the Law, com seu
antinomianismo à Swinburne. De qualquer maneira, os alemães
saldaram as principais dívidas de Crowley em Paris, pagando até
mesmo as passagens de Crowley, Dorothy, Leah e Norman Mudd até
Gera, na Turíngia. Leah e Mudd permaneceram na Alemanha após a
partida de Crowley. Ambos chegaram a odiar Crowley, e Leah lhe
escreveu uma carta em que renunciava a seus votos de obediência.
Desastre
Não se sabe exatamente o que sucedeu a ela a partir daí, exceto
que teve mais um filho com outro membro da ordem de Crowley.
(Ninette, ainda em Cefalù, também dera à luz mais um bebê, com
um camponês local.) Quanto a Mudd, não se tem muita notícia dele,
exceto que se suicidou por afogamento em Guernsey, nas Ilhas

31. Channel, em 1934, prendendo a barra das calças com presilhas de
ciclista e enchendo-as com pedras antes de caminhar em direção às
águas do mar. A essa altura, Crowley já havia chegado à rejeição de
seu mais fiel discípulo. Pouco antes, escrevera a Leah: “Ficarei muito
satisfeito quando se cumprir o 429 infortúnio daquele zarolho”.
Crowley definitivamente já havia passado seu ponto máximo, ao
menos enquanto mago. Como figura pública era conhecidíssimo – “o
homem mais corrompido do mundo” –, mas isso dificilmente poderia
ter uma vantagem. Significava que nenhum editor bem-sucedido
tocaria em Confessions, e quando uma pequena editora (com o
nome mágico de Mandrake) publicou o primeiro volume, seus
vendedores não conseguiram extrair pedidos junto às livrarias. Não
só Crowley foi expulso da França em 1929, como seus dois principais
discípulos, uma secretária norte-americana (conhecida como a
Serpente) e sua mais nova amante, Maria Teresa de Miramar, não
tiveram sequer permissão de entrar na Inglaterra e foram devolvidas
para Tílburi. Foi para conseguir que Teresa entrasse na Inglaterra
que Crowley tomou a surpreendente decisão de casar-se com ela em
16 de agosto de 1929, em Leipzig. Tinha de dar uma conferência em
Oxford, em princípios de 1930, mas estava banido. Tentou organizar
uma exposição de seus quadros numa casa que alugou em Langham
Place, mas novo ataque contra ele no John Bull fez com que o
proprietário do imóvel cancelasse o contrato de locação.
Em pouquíssimo tempo o casamento com Maria Teresa
transformou-se em briga de gato e cachorro, e se dissolveu, mas
sempre houve muitas mulheres ávidas por se tornarem sua mulher
escarlate. A mais recente era uma garota alemã chamada 0 Monstro,
Hanni F., de apenas 19 anos. Viajaram juntos para Lisboa. (“Deus
tentou uma vez despertar Lisboa... com um terremoto; e desistiu por
ser trabalho inútil”.) Mas Hanni, de repente, começou a sentir
claustrofobia; a magia a deprimia; abandonou Crowley e voltou para
Lisboa, partindo para Berlim na manhã seguinte, com alguma ajuda
do cônsul dos Estados Unidos.

32. Ser abandonado era uma experiência devastadora para a Besta,
de modo que a perseguiu até Berlim, onde houve a reconciliação.
Antes de partir, deixou um bilhete de suicida no topo da Boca do
Inferno, alto penhasco, e o prendeu com sua caixa de cigarros. 0
resultado foi um alvoroço de júbilo na imprensa do mundo inteiro;
por certo teria sido um final adequado para a história do homem
mais corrompido do mundo, tivesse ele realmente se matado. Mas
depois de permanecer no anonimato por alguns dias em Berlim,
compareceu à abertura de uma exposição de suas pinturas. Hanni F.
provavelmente estava com ele; de qualquer maneira, estavam
reconciliados e ela se tomara uma assistente de nível satisfatório
para o mago.
Crowley
assegura
que
Hanni
se
tornou
habilíssima
“cristalomante”, tendo mesmo enxergado o Diabo olhando para ela
através do. cristal. A magia sexual chegou a fazer sucesso a ponto
de engravidá-la. Por fim, ela o deixou, levando seu Book of Lies;
com seu costumeiro caráter vingativo, Crowley comentou: “Estou
satisfeito porque ao menos posso chamá-la ladra”. E ainda havia
convencido Hanni a escrever uma carta ao prestativo' cônsul norteamericano em Lisboa insinuando que pretendia acusá-lo de raptá-la.
A ingenuidade de seu humor e de sua malícia constituíam traços
dominantes da personalidade não-mágica de Crowley.
Maria Teresa, sua esposa, enlouqueceu e foi internada em Colney
Hatch. Symonds afirma que Hanni F. também ficou louca. Mas talvez
fosse injusto tirar a conclusão que todos os que se envolviam com
Crowley ficavam loucos.
A explicação é muito mais simples. Digam o que mais disserem
contra Crowley, ele por certo possuía uma personalidade poderosa e
dominante, atraindo pois as pessoas fracas de espírito, como ocorre
com todas as pessoas fortes. Mas o próprio Crowley era fraco a
ponto de necessitar de admiração desses fracos, ao invés de evitálos, como sugere The Book of the Law Eles o faziam perder tempo,
mas ele não tinha mais com que preenchê-lo. Hanni sempre foi uma
neurótica, e por isso o atraiu. 0 mesmo se pode dizer de Dorothy

33. Olsen, de Maria de Miramar, de sua primeira mulher, Rose, de Leah
Hirsig – a rigor, de todas as mulheres a respeito de quem tenhamos
alguns dados pormenorizados.
Ele gostava do tipo de mulher com quem pudesse brigar. Sua
amante seguinte, que Symonds diz chamar-se Gertrude S., cravoulhe certa vez uma faca de trinchar. Quando George Hamilton estava
na casa de Crowley em Berlim, ele chegou um dia e encontrou
Gertrude no chão, amarrada, com uma nota do lado dizendo que ela
não deveria ser libertada. Em outra ocasião encontrou Gertrude nua,
no chão, e Crowley dormindo. Quando perguntou a Crowley se ela
estava doente, ele respondeu: “0 quê!? Essa cadela não foi para a
cama ainda?” E aplicou-lhe violento pontapé que deu início a mais
um acesso de gritos e arranhões. Esses acessos geralmente
terminavam quando chamavam o médico, que receitava um
sedativo. Crowley gostava de mulheres masoquistas.
O declínio
Em termos de magia, o restante da vida de Crowley representou
seu anticlímax. Dos trinta aos quarenta anos, o principal
acontecimento foi um processo que moveu contra a antiga amiga
Nina Hamlet. Crowley desenvolveu gosto retardado pelo litígio
judicial quando viu um exemplar de seu livro Moonchild na vitrine de
uma livraria, tendo ao lado um aviso onde se afirmava que seu
primeiro romance (Diary of a Drug Fiend) fora retirado de circulação
depois de um ataque do Sunday Express. Não era verdade: os
editores apenas haviam deixado de imprimi-lo. Crowley processou o
livreiro, recebendo 50 libras de indenização. Foi isso, certamente,
que lhe deu a idéia de processar Nina Hamnett, figura muito
constante na região do Soho que se referira a ele como praticante
de magia negra, em sua autobiografia, Laughing Torso. Ela
mencionara a idéia apenas para rejeitá-la, citando também um
rumor de que um bebê desaparecera em Telema. Crowley sabia que
Nina Hamnett não tinha dinheiro, mas sua editora, Constable and
Co., certamente teria e haveria de pagar. Abriu, pois, o processo.

34. Não se sabe exatamente se ele esperava ganhar; seu advogado
advertiu-o de que se a acusação tivesse em mãos um exemplar de
White Stains, ele não teria a menor chance. (Snowdrops from a
Curate's Garden teria sido pior, com sua pornografia desvairada e
excêntrica, à moda de Debauched Hospodar, de Apollinaire.)
Nenhum amigo quis se apresentar em sua defesa. E depois de várias
testemunhas falarem das atividades mágicas de Crowley, o juiz (Dr.
Justiça Rápida) interrompeu a sessão afirmando que “jamais tivera
notícia de algo tão pavoroso, horrível, blasfemo e abominável quanto
a produção do homem que se diz (... ) o maior poeta vivo”. Os
jurados se manifestaram contra ele, o que representou sua
derrocada. A decisão foi menos grave do que parece, posto que de
qualquer maneira ele não possuía bens. A publicidade, naturalmente,
foi enorme, e isso pode ter sido tudo o que Crowley desejava.
0 caso mostra que Mudd tinha motivos para temer que Crowley
viesse a ser fundamentalmente infiel a The Book of the Law. A vida
de Crowley havia sido, no mínimo, um protesto extraordinariamente
coerente contra a “ética protestante” e a hipocrisia burguesa. Já que
seu objetivo sempre fora checar pessoas como o Dr. Justiça Rápida
e seus jurados, era de alguma forma incoerente esperar que ele
conseguisse despertar neles alguma indignação moral em benefício
de Crowley.É difícil imaginar Crowley como uma figura patética, mas
esta é a palavra que resume o Crowley que John Symonds conheceu
em seus últimos anos. Symonds conheceu-o após a guerra, quando
ele vivia numa casa de pensão denominada Netherwood, no Ridge,
Hastings.
Um retrato de Crowley desse período mostra um cavalheiro de
certa idade, magro, traje de tweed, cachimbo, com o aspecto de um
coronel aposentado. Interessava-se mais pela heroína do que pela
alimentação, o que explica a perda de peso. Symonds afirma que às
vezes ele ingeria até 700 miligramas por dia, quando a dose normal
seria de 8 miligramas. Perdera totalmente o sentido de direção. Era
um velho entediado que temia as noites solitárias. Talvez seja esse o
comentário definitivo sobre Crowley.

35. O robô no subconsciente
“Poderes” como os que ele possuía vinham naturalmente; eram
devidos a um subconsciente de atividade excessiva. Mas jamais
desenvolveu qualquer força interior real: a força de ser criativo. E
durante os últimos 25 anos de vida era viciado em drogas e álcool.
Louis Singer contou-me uma história característica dos últimos anos
de Crowley. Ele pediu a uma amiga, Eileen Bigland, se poderia ficar
com ela, porque precisava escrever algumas coisas. Diariamente ela
se dirigia à cidade próxima para fazer compras. Surpreendentemente
para a amiga, Crowley pedia para ir junto; ficava andando sozinho
pelo lugar, e depois a encontrava num café quando ela já havia
terminado as compras. Ao cabo de duas semanas ele partiu. A filha
de Eileen Bigland relata que o reservatório de água do banheiro
emitia um ruído estranho, e quando foram ver descobriram catorze
garrafas vazias de gim – uma para cada dia de sua estada na casa. 0
representante de bebidas confirmou depois que Crowley ia à sua loja
diariamente e retirava uma garrafa de gim, que era marcada na
conta da Sra. Bigland.
Durante toda sua vida, Crowley jamais hesitou em tirar proveito
dos amigos, obtendo o que desejasse. Irada, a esposa de um de
seus discípulos assinalou, numa carta que lhe dirigiu, que ele gastara
15 mil libras de seu dinheiro em charutos caros, conhaque,
coquetéis, táxis, jantares e amantes, concluindo: “0 próprio Deus
não seria tão insolente como o senhor, e esta é uma das causas de
seus problemas”. A análise é precisa. Desde o começo até o fim de
sua vida, Crowley sempre possuiu uma insolência um tanto tola,
uma visão orgulhosa e teatral de seu próprio valor que parece
derivar de Oscar Wilde e da estética do fim do século. Isso explica
porque podia apelar para discípulos fiéis como Norman Mudd e Leah
Hirsig, totalmente convencido de que alguma ação da parte deles
havia posto a perder o direito que tinham à sua divina
condescendência.

36. Mas também havia, igualmente, um lado positivo em Crowley, o
que se evidencia no relato de Seabrook a respeito da experiência de
Elizabeth Fox em Telema. Ela era a “estrela do cinema” que, de
alguma forma, evitou tornar-se amante de Crowley. Seabrook diz
que antes de vir a Cefalù ela estava deprimida, devido aos excessos
da vida noturna e do gim. Crowley deixou-a desalentada, dizendolhe que devia começar com um mês de meditação solitária num
abrigo apenas semicoberto no alto do penhasco. Quando ela se opôs
à idéia, ele lembrou que havia um barco que partia no dia seguinte,
e que ela então poderia ir embora. Condescendendo, ela teve de
meditar nua, apenas com uma espécie de manto de 1ã que podia
vestir em dias frios. 0 abrigo era total-mente vazio; a privada era um
buraco cimentado do lado de fora da “barraca”. “Ela teria – disse o
Mestre Terem – o sol, a lua, as estrelas, o céu, o mar e o universo
com que brincar e para ler.” A noite, em silêncio, uma criança
colocaria a seu lado um pão, um cacho de uvas e uma jarra com
água.
Elizabeth Fox resolveu tentar. Os primeiros dias confirmaram seus
temores. 0 sol, a lua e o mar eram ótimos, mas quando a pessoa se
sente entediada, eles também provocam tédio. Passados alguns
dias, sentia-se nervosa e ressentida. No décimo nono dia, sua
principal sensação era de tédio. E então, subitamente, começou a
sentir “uma calma perfeita, uma alegria profunda, uma renovação de
forças e de coragem”.
Não há nada de estranho em tudo isso, embora poucos o saibam.
Há que se fazer com que a mente pare de funcionar como um
relógio de pulso. Deve-se fazê-la relaxar e aquietar-se. Há que se
permitir que flua a água de sua oculta fonte de poder. Tal é o
segredo dos ascetas hindus que passam anos imóveis. Não se trata
de penitência, mas de um contínuo escoamento de prazer profundo.
Mais importante, é um processo automático. 0 nosso robô
subconsciente se adapta a quaisquer condições quando lhe damos o
tempo necessário. Adapta-se à quietude, de modo que esta deixa de
provocar tédio. As pessoas sentem tédio quando nada está
acontecendo dentro delas. E nada acontece dentro delas quando o

37. mundo exterior mantém a mente distraída. Quando o mundo
exterior é silenciado durante um período suficiente, a casa das
máquinas no interior do indivíduo começa a funcionar. Este assunto
será discutido mais detalhadamente quando tratarmos do maior
mago do século XX, George Gurdjieff. Mas Crowley já sabia disso. E
por isso passou quarenta dias e quarenta noites dias montanhas à
beira do Rio Hudson. Pena que tenha esquecido tudo sobre o
segredo quando mais precisava dele – no fim da vida.
Mesmo após a morte, Crowley conseguiu provocar alvoroço. Aos
72 anos, começou a prostrar-se, e a bronquite causava mais
problemas do que normalmente; morreu em 5 de dezembro de
1947. Louis Wilkinson, o romancista (e amigo íntimo dos Irmãos
Powis, uma família de magos), leu em voz alta seu Hino a Pan, no
funeral; trata-se de uma peça fálica, alegre e desavergonhada como
se poderia esperar de Crowley. 0 Conselho do condado de Brighton
se manifestou, afirmando que tomaria as providências cabíveis para
que tais incidentes não se repetissem jamais.