Acupuntura En Animales por Marita Casasola

Meridianos principales o canales de energía

Los meridianos pulmonares o canales de energía se expresan de la siguiente
manera: los doce meridianos principales, denominados La Gran Circula-
ción, y dos meridianos Vaso Gobernador (Tou Mo) y Vaso Concepción (Jenn
Mo), que forman la Pequeña Circulación:

Gran Circulación:
Pulmones Corazón Maestro del Corazón
Intestino Grueso Intestino delgado Triple Recalentados
Estómago Vejiga Vesícula Biliar
Bazo Riñones Hígado

Pequeña circulación:

Tou Mo (vaso gobernador)
Jenn Mo (vaso concepción)

Nang

La energía de los meridianos Yin asciende de la Tierra y se dirigen hacia el Cielo,
parte anterior interna.
La energía de los meridianos Yang absorben la energía del Cielo y se comunican con
el interior de la Tierra, parte posterior externa.

De esta forma se establece la comunicación con el cosmos.
•El hombre (los seres vivos) están entre el Cielo y la Tierra.» Nei-King

120

DIFERENTES TIPOS, DE CANALES
QUE NOS COMUNICAN CON EL COSMOS

Los diferentes tipos de canales que nos comunican con el cosmos forman unared
inmensa de conexiones, tanto internas como externas, entre el cuerpo y los órganos, y
a su vez con el universo. Los enumeraremos de forma breve:
Hay doce meridianos principales bilaterales, con trescientos sesenta y cinco puntos y
ocho vasos maravillosos o meridianos curiosos, de los cuales destacamos sólo dos:
El Vaso Gobernador o Tou Mo y el Vaso Concepción o Jenn Mo, completando así
los catorce meridianos principales. Existen además doce meridianos distintos:
doce tendino-musculares, quince vasos LO transversales, doce vasos LO
segmentarios y el Gran LO del estómago; puntos auriculares y puntos en la zona
de especie para los animales, puntos fuera de meridiano, etc.
Cada uno de estos meridianos tiene funciones propias. Si les pusiéramos un color a
cada uno de ellos veríamos en nuestro cuerpo un complicado campo de energía
funcionando en diferentes ciclos, cada dos horas (ciclo horario), estaciones
(ciclo estacional), o un año (ciclo anual).
Cuando estuve en China una de las cosas que captaron mi atención fue la figura
transparente, del tamaño de una persona, en la que habían trazado los recorridos de
los meridianos principales y los puntos correspondientes, apareciendo como un
paisaje energético. El recorrido del meridiano estaba trazado por finos cables
eléctricos de diferentes colores. En la hora correspondiente al órgano, ese
meridiano intensificaba su color, de manera que en la representación del cuerpo
aparecía un trazado multicolor y un circuito resplandecía con relación a los otros.
Los estudiantes podíamos así imaginar y ver reflejado el recorrido de la energía
en el cuerpo.
Era como una insinuación de lo que es nuestro cuerpo. Si tuviéramos realmente la
capacidad de ver esas funciones en el cuerpo real, veríamos una inmensa red que
se conecta con el cosmos y participa de la dinámica general del universo.
Podríamos comprobar, también, que cuando aparece la enfermedad hay muchas
rupturas y tensiones en sus recorridos. En otras zonas, los fluidos serían más
tenues y, a veces, inexistentes, y en otros lugares de esa red se producirían
incomunicaciones e interferencias en la circulación de la energía, ya que esos
meridianos no están aislados, sino que forman parte de una intrincada red de
comunicaciones e interacciones con el universo.
«Los meridianos principales y secundarios son las vías de la energía. Ellos envían
sus ramificaciones por todo el cuerpo.» Los meridianos principales son los que
fundamentalmente regulan la energía en el sistema Yin Yang, interior-exterior,
arriba abajo. Los meridianos tendino-musculares, vasos secundarios y meridianos
distintos se utilizan en procesos superficiales, sintomáticos locales y para el dolor
en zonas o regiones del cuerpo.

121

Con todas estas interconexiones que existen en nuestro organismo, si fué -
ramos más observadores, nos daríamos cuenta de la capacidad que tiene el
cuerpo de actuar cuando algo no funciona. Si fuéramos más intuitivos sabría-
mos manejar esta energía correctamente y prácticamente podríamos auto-
curarnos.
Para que la vida persista es imprescindible que su energía se renueve. Las
fuentes de donde el hombre y los animales toman esta energía son muchas
según la medicina tradicional china, pero en esencia las principales fuentes
las encontraremos en nosotros mismos y en la naturaleza.

PODER INNATO

El cuerpo humano y el de los animales tienen un poder innato para regene-
rarse a sí mismos, gracias a la energía. Las heridas por algún traumatismo sa-
nan con rapidez. La piel que se desprende crece nuevamente en pocos días
sin esfuerzo consciente por parte del individuo. Si una partícula de polvo entra
en el ojo acuden las lágrimas y la arrastran; si tomamos algún alimento que
no nos sienta bien, vomitamos o se produce una diarrea para eliminarlo. Exis-
ten muchos otros ejemplos de cómo el cuerpo actúa para restablecer el equi-
librio cuando se muestra alterado. Al mismo tiempo que nuestra fuerza vital
o energía defensiva, se encuentra la tendencia al autoconocimiento y a sos-
tener un balance perfecto del cuerpo bajo cualquier circunstancia. En los ani-
males parece que esto sea más espontáneo y visible.

122

Capítulo VIII

LOS CINCO MOVIMIENTOS

EL HILO CONDUCTOR DE LAG HISTORIA LEJANA:
DE CUATRO A CINCO ESTACIONES

Según la filosofía de la medicina tradicional china, hay que seguir armoniosamente
las estaciones Yin y Yang, que son el origen de todas las cosas. Según el Nei-King: «En
primavera y verano el sabio conserva cuidadosamente su Yang, en otoño y en
invierno, su Yin. De esta forma sigue su origen y comparte con todos los seres y todas
las cosas las vicisitudes de la ley de la naturaleza. Sin esto su vida se vería deteriorada.
Si no se siguen las cuatro estaciones, hay riesgo de que ocurran enfermedades; si se
siguen, la enfermedad no podrá manifestarse».
Al principio, los chinos distinguían cuatro estaciones, como en Occidente. Con el
paso del tiempo crearon una quinta estación que denominaron el Centro y que
corresponde al final del verano, quedando de la siguiente manera:

Primavera-Hígado Vesícula biliar
Verano-Corazón Intestino grueso
Fin de Verano-Bazo Estómago
Otoño-Pulmón Intestino delgado
Invierno-Riñón Vejiga

Las cinco estaciones, se relacionan con los Cinco Movimientos. A estos movimientos
añadieron una relación de cosas y objetos que le son afines y que durante mucho
tiempo venían observando, tales como la vista, los ojos, lo ácido, los músculos
relacionados con la Primavera y el Hígado, y así sucesivamente. También estos
movimientos entran en la dinámica Yin y Yang y son la base de los Cinco Movimientos,
transformaciones, transferencias o mutaciones; son las bases para desarrollar un
diagnóstico, un pronóstico y un tratamiento, basado en nuestro cuerpo de energía, que
mantiene la unidad con el cuerpo físico.
La medicina tradicional china no distingue lo físico de lo psíquico; todo se
considera una unidad. Para los chinos el espíritu es una parte muy elaborada de la
energía psíquica. Es una sutileza a la cual se refieren como “soplo” anteriormente ya lo
hemos visto.

123

Las cinco estaciones o movimientos que estudiaremos nos permitirán en-
tender el complicado entramaje de la energía y sus transformaciones con los
diferentes ciclos que conforman esta medicina. Además, veremos cómo los
animales están estrechamente relacionados, formando parte íntegra del cuerpo
energético que todos los seres de la naturaleza configuramos.

Las cinco categorías de las cosas clasificadas
de acuerdo con los Cinco Movimientos

Cuerpo humano Naturaleza

Órganos Creci-
de los Factores miento
Emociones Cinco Estaciones
cinco Cinco ambien- Y Color Sabor
Zang Fu Orien-
Órgano elementos desarrollo
sentidos tejidos tales
Víscera tación

Hígado Prima- Nacimien
Vesícula Ojos Tendón Ira Madera Viento Verde Ácido Este
biliar to
Biliar vera

Intestino Crecimie
Corazón Lengua Vasos Alegría Fuego Verano Calor Rojo Amargo Sur
delgado nto

Tier Hume- Transfor-
Bazo Estómago Boca Músculo Ansiedad Estío Amarillo Dulce Centro
ra dad marión

Intestino Melancolí
Pulmón Nariz Piel Metal Otoño Sequedad Cosecha Blanco Picante Oeste
grueso a

Almace -
Riñón Vejiga Orejas Pelo Miedo Agua Invierno Frío Negro Salado Norte
namiento

FUEGO
CORAZÓN
RISA
Psiquismo
Actividad

VIENTO METAL
HÍGADO PULMÓN
CÓLERA Melancolía
Decisión Angustia

124

L
LAS CINCO MUTACIONES
O CINCO ESTADOS DE DESARROLLO

Las estaciones. Nuestro fluir interno

La naturaleza sigue una danza fluida a través de las estaciones. Cada una
de éstas nos aporta energía en el período adecuado de manera idéntica
para los hombres, los animales y demás seres.
Si aprendiéramos a fluir como la naturaleza, nuestra vida sería larga y prós-
pera. Cuando nos resistimos a los cambios naturales de la vida aparece rigidez
en nuestro cuerpo, y nuestros órganos pierden parte de su energía. Dan la
voz de alarma manifestándose en síntomas, y si no estamos atentos, los
síntomas se agudizan y aparece la enfermedad.
Esta información que lanza nuestro cuerpo, a menudo pasa inadvertida
porque no estamos acostumbrados a prestarle atención o simplemente por-
que no nos parece importante. El cuerpo da una señal de alarma y disminu-
ye sus defensas. Su energía se vuelve débil y los órganos, que están hechos
para seguir su ritmo biológico, pierden su espontaneidad y su plasticidad.
Hay que estar atento y saber qué ocurre dentro de nosotros, ya que cuando
el desgaste que producen nuestras emociones se hace reiterativo, el cuerpo
«protesta», y lo hace a través de unos síntomas a los cuales llamamos enfer-
medad.
Durante la enfermedad, frecuentemente estamos más receptivos ya que
tenemos más tiempo para pensar en nuestro comportamiento pasado. Lo po-
demos entender como un aviso para escuchar a nuestro cuerpo y cambiar.
La filosofía de la medicina china es una filosofía de vida y de cambio.
El Su Wen primera parte del Nei King (capítulos 1 y 2), uno de los libros
clásicos de la medicina tradicional china, dedica un capítulo íntegro a la ar-
monía de la salud a través del clima propio de las cuatro estaciones. Con esas
motivadoras citas empezaremos el estudio de las cinco estaciones o Cinco
Movimientos, que también se denominan cinco Mutaciones.

125

La energía del movimiento Madera presenta una gran fuerza ex-
pansiva hacia todas las direcciones. Crece hacia el exterior como
un árbol en este ciclo todo renace. También trae la capacidad de dar
nuevas vidas. Es la luna creciente, su color es el verde.

MOVIMIENTO MADERA

Primavera

«Los tres meses de la primavera son el período en el que las cosas empiezan a crecer y
expandirse. El cielo empieza a generar energía cálida y la tierra comienza a
desarrollarse, de modo que todo florece. Es aconsejable dormir por la noche
(acostarse tarde), levantarse temprano, dar un paseo por el patio, dejarse el pelo suelto
y relajar el cuerpo (disfrutar de la vida). La primavera posee la voluntad de crecer y,
una vez que las cosas han crecido, la voluntad de no destruirlas. Se debería dar en
vez de quitar, elogiar en vez de criticar. Ésa es la manera de alimentar la vida en
respuesta a la primavera. Actuar en sentido contrario provoca lesiones en el hígado
y se padecerá enfriamiento en verano.» Su Wen, Capítulo 2.

Hígado y Vesícula biliar son los órganos de la primavera. Está relacio-
nado con las entidades vivas, que nacen, crecen y mueren. Los animales crían
en esta época, los árboles, las plantas brotan y el cuerpo humano se renue-
va, todo renace en primavera.
Entre los animales domésticos corresponde al gallo o al pato (ave de co-
rral). Su hora se sitúa entre 01-03 horas. «El gallo y las aves cantan al alba,
cuando nace el día». Es el símbolo del Este y del renacer diario. Como animal
salvaje es el tigre.

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Los antiguos chinos comparan el hígado con un general del ejército que
decide la estrategia. Es el órgano de mayor tamaño. Está situado en la parte
superior derecha del abdomen, bajo la superficie del diafragma. Es el principal
laboratorio del organismo. Almacena y distribuye la nutrición por todo el
cuerpo, y sus funciones son importantísimas. Forma y almacena la sangre y
participa en su descomposición. Filtra las toxinas aprovechando las utiliza-
bles. Según la medicina tradicional china, el hígado es el responsable del
movimiento en todo el cuerpo. Participa en la digestión a través de sus célu-
las hepáticas, que son las que producen la bilis. Comanda los tendones y los
músculos permitiendo la relajación muscular. Cuando el hígado está saturado,
sus funciones energéticas disminuyen y puede provocarnos diferentes sín-
tomas, tales como intoxicaciones, problemas visuales y picor en los ojos, di -
versos tipos de dolores, parálisis, diarreas y problemas psicológicos. No es
casual que las grandes depresiones aparezcan frecuentemente en primave-
ra, así como los estados coléricos.
En el clima de la primavera tenemos el viento (los chinos lo denominan
Fong) que limpia el aire viejo y trae uno nuevo. Si este viento es moderado
nutre la madera (hígado), pero si es excesivo puede resultar nocivo y provo-
car enfermedades como irritabilidad, alergias de cualquier tipo, poca resis-
tencia a las enfermedades, ojos irritados, secos o acuosos. El viento de la pri -
mavera es la única energía de los cinco movimientos que se asocia a las demás
energías de los distintos órganos: al calor, la humedad o la sequedad y al frío.
El hígado se manifiesta en los ojos y en el sentido de la vista; las lágrimas son
su líquido o fluido. También actúa sobre las uñas.
El ácido es su sabor. En pequeña cantidad le beneficia pero en exceso
puede causarle problemas. Una persona con demasiados deseos o dema-
siados rechazos de ácido puede tener problemas en el elemento madera (híga-
do).
Su emoción es la cólera, y el grito, su sonido. Si lo tenemos en nuestro
interior podemos sentir la necesidad de expresarlo. La cólera reprimida daña
al hígado y a la vesícula biliar. La represión de cualquier tipo de emoción
puede producir enfermedad y, a la vez, el desgaste reiterativo de estas emo -
ciones nos enferma irremisiblemente. Lo mejor es mantener nuestras emo -
ciones en un estado de quietud y buscar las formas de vida que la favorez-
can.
Los músculos, ligamentos y tendones son los tejidos gobernados por el
elemento madera. Cuando éstos tienen problemas puede haber desequilibrio,
debilidades o congestión en el hígado o en su meridiano.
La capacidad de control nos la da este elemento. El hígado es la casa del
alma y en él se encierra la facultad espiritual de la vida. Cuando está en equi-
librio nos proporciona inspiración y deseos de vida, de organizar y de reno-
var cosas. La primavera implica siempre un cambio, un renacer. El hígado es
un apoyo importante para los demás órganos.

127

Vesícula Biliar

La Vesícula Biliar es la víscera inseparable del hígado. Su hora se sitúa
entre las 23-01 horas. Se encuentra en la parte inferior y en el extremo frontal
del área del hígado. Concentra la bilis permitiendo la absorción del agua, la
almacena y la segrega para facilitar la digestión, en especial para la descom-
posición de las grasas. Si esta función no es equilibrada se puede producir
exceso de gases y calambres en el estómago. Tiene un efecto regulador del
hígado.
La vesícula biliar es la única entraña que no contiene líquidos impuros;
todas las demás contienen desechos sólidos o líquidos.
Psíquicamente tiene una acción importante que está ligada a su funciona-
miento energético sus valores o cualidades son: el coraje, la tenacidad, la au-
dacia, la combatividad y la intrepidez. Los chinos denominan «grandes vesí-
culas» a los guerreros más combativos y temerarios. Las grandes decisiones
dependen de ella.

128

El Movimiento Fuego es una energía que en el momento culminante de su
ciclo se expande hacia arriba desplegando una gran fuerza. Esto ocurre
en verano y también en las fases de la luna llena cuando alcanza su mayor
esplendor y plenitud Su color es el rojo. En el momento de alcanzar el
cenit ya empieza a descender.

MOVIMIENTO FUEGO
Verano

Los tres meses de verano son el período en que todo se vuelve bello. La energía del
cielo y la tierra empiezan a interactuar, de tal modo que las plantas florecen y
se cargan de frutos. Es deseable dormir por la noche (acostarse tarde) y
levantarse temprano por la mañana, disfrutar de la luz del sol, no tener
voluntad de enfado, de tal modo que las cosas almacenen su plenitud con
hermosura y que la energía salga al exterior a través de la transpiración,
como enamorada del mundo e xterior. Éste es el modo de alimentar la vida en
respuesta al verano. Actuar en sentido contrario causaría lesiones en el
corazón en otoño, por carecer de energía suficiente para afrontar la nueva
estación. So Wen, Capítulo 2.

Corazón e Intestino delgado, Maestro de Corazón y Triple Reca-
lentador son los órganos de verano.
El movimiento fuego tiene una gran particularidad. Dentro de la escala
de los Cinco Movimientos es el único que está relacionado con dos
funciones más que los otros movimientos: el Maestro Corazón y Triple
Recalentador.
Su hora máxima es de 11 a 13.

129

Los animales domésticos relacionados y que le favorecen son el carnero y
el perro; como animal salvaje, el ciervo. El corazón toma su orientación en el
Sur. Los antiguos médicos tradicionales chinos, cuando trataban a un en-
fermo, lo orientaban según la enfermedad y el órgano afectado.
Con relación a los demás órganos los chinos dan al corazón la capacidad
de un rey o un gobernante, el cual está dispuesto a ejercer su función, y ¿qué...
gobernante no estaría contento de que sus súbditos le respetasen y le dieran
una respuesta de aprobación y de integración con su rey?
En el corazón se encuentra nuestra energía psíquica. Los chinos la deno-
minan Shen. Es la energía más pura, más volátil y el lugar donde se almacena
la experiencia psicoafectiva del sujeto. Para que se comprenda mejor este con-
cepto es necesario tener en cuenta que según la medicina tradicional china
cada órgano desarrolla una energía psíquica concreta, de tal forma que el co-
razón genera la alegría; el bazo la reflexión; el pulmón la calma y la melan-
colía; el riñón la responsabilidad y el miedo; el hígado la decisión y la cólera.
Cada órgano envía al corazón una porción de esta energía y éste la guarda
en forma de despensa; entonces el espíritu Shen del corazón da la respuesta
psíquica ante el acontecimiento que le toca vivir al sujeto en cada momento.
En el corazón reposa la aventura del suceso inesperado.
El corazón está estrechamente relacionado con las artes, la actividad, la
inspiración, la palabra, la música, la pintura, la sensibilidad, la eficacia, la
prudencia, la danza... El corazón controla que la sangre sea suficiente y activa
la circulación en los vasos sanguíneos. Se refleja en la lengua, que debe
estar roja, clara y brillante.
El habla es la expresión del corazón. Los chinos observaron que los dis-
tintos estados del co razón alteran el habla. Cuando se está alegre, se habla
deprisa e incluso si hay demasiada alegría se traba la lengua y se habla con
dificultad. También esta alteración aparece en estados de confusión mental
y delirio. Cuando esto ocurre, el Shen del corazón está afectado.
El corazón también actúa sobre la temperatura del cuerpo; los malos olores
corporales dependen de él. Cuando este órgano es sólido y fuerte las en-
fermedades no penetran fácilmente (como ocurre con un rey o gobernante,
nadie puede llegar fácilmente a él). Su clima es el calor, aunque su exceso lo
perjudica. Su sabor es el amargo: en pequeñas cantidades le beneficia, pero
demasiado le perjudica. El deseo o aversión a este sabor nos indica desequi-
librio en su energía.
Su emoción es la alegría y su sonido, la risa. La emoción reprimida le daña.
Hay que cultivar la risa y la alegría de vivir, teniendo en cuenta que los excesos
son perjudiciales. Todos conocemos el dicho «morirse de risa» o «se murió de
alegría al tocarle la lotería».
A las personas que poseen características de este elemento les gusta
crear nuevas ideas y promover los cambios. Son amantes de la aventura y
amigos divertidos y honestos.

130

Intestino Delgado

El intestino delgado tiene la facultad de determinar lo que debe absorber
para beneficio del organismo y lo que tiene que desechar. Recibe, dirige y
asimila la nutrición. Su horario energético abarca desde las 13 a las 15 horas.
A nivel psíquico colabora con el corazón para darnos la claridad de prio-
rizar la importancia de los problemas. En desequilibrio nos puede producir
diarreas, congestión, vómitos, alergias y dolores abdominales.
El movimiento fuego tiene dos vectores más; en realidad, son dos funciones
sin correspondencias anatómicas.

Maestro de Corazón - Triple Recalentador

Los órganos Maestro de Corazón y Triple Recalentador son órganos sin re-
presentación anatómica. El pensamiento chino no necesita la
representación física del órgano para tomarlo como tal.

Maestro del Corazón
El Maestro del Corazón es la función que constituye una muralla energética
del corazón. Las energías patógenas del exterior no pueden entrar direc-
tamente al corazón. Las actividades y las enfermedades que pueda padecer
están muy relacionadas con las del corazón.

Los tres metabolismos

Triple Recalentador

Las funciones del Triple Recalentador son importantísimas para el orga-
nismo y para tratar enfermedades, desde el punto de vista fisiológico:

Metabolismo de la respiración. Función cardio-respiratoria: toma la energía
del aire y hace circular la sangre por todo el cuerpo.

Metabolismo de los alimentos. Función digestiva: concernientes al bazo,
estómago y también al hígado. Distribuye la captación energética de alimentos
y líquidos de todo el cuerpo.

Metabolismo de los líquidos. Función genito-urinaria: separa los líquidos
y elimina los fluidos y los desechos del cuerpo con la intervención del
hígado.

131

El Movimiento Tierra tiene una energía más envolvente. Es horizontal y
gira sobre su eje acogiendo a todos los demás movimientos en tránsito, y
en su periodo estacional Es la luna llena grande y radiante, antes de la
fase menguante. Su color es el amarillo.

MOVIMIENTO TIERRA

Fin de verano

Es la estación del centro a finales de verano.
La Tierra es no sólo el punto de apoyo de los otros movimientos sino también su
origen. Los vegetales nacen de la tierra en el campo, como el fuego de los volcanes, el
metal de las minas, el agua de las fuentes y de los mares... En tanto que movimiento
de origen, la tierra debe alimentara los otros movimientos.» Su Wen, Cap. 2.

Estómago y bazo son los órganos relacionados con el movimiento fin
del verano. Para el pueblo chino esta estación está situada entre el corazón y el
pulmón. Antiguamente estaba en el centro con relación a los puntos cardi-
nales. Más tarde la desplazaron y la ubicaron a la situación actual. Su horario
energético comprende de 07 a 09 horas.
El fin del verano guarda estrechas relaciones con el buey, y con el oso
como animal salvaje. El centro es la estación asociada con el elemento Tierra
y se relaciona con los tiempos de cambio. Decían los antiguos taoístas: «La
Tierra permite las cosechas y acoge en su seno algo que es dinamizado y trans-
formado». Tiene la capacidad de engendrar un nuevo ser distinto del ante-
rior y transformar tanto lo físico como lo psíquico. Por eso se dice que la tie-
rra (bazo) es el lugar de encuentro donde se produce una dinámica de cambio.
La tierra es donde «muere» el germen para que nazca un nuevo ser, una nueva
vida.
Las muertes permiten los nacimientos, y para ello es necesario pasar
inevitablemente por el centro. El pensamiento taoísta nos dice con relación a
nuestro comportamiento: «Dejad que las formas viejas mueran y favorezcan
las nuevas que van a nacer.» Que sería tanto como no resistirnos a los
cambios. Para ellos, nuestro cuerpo es una forma de energía que se puede
mantener estabilizada si nuestro comportamiento es fluido. Nuestra rigidez
favorece la ruptura y la enfermedad.

132

En la antigüedad se decía «cuatro movimientos más uno», ya que este mo-
vimiento acoge a los demás, de modo que el movimiento Tierra son los cua-
tro en evolución. La tierra es la madre, es nuestro origen. También será la que
acogerá nuestro cuerpo cuando la energía se haya diseminado en el univer-
so. La tierra será también nuestra tumba.
Esta estación, fin de verano, es el tiempo de estar atentos, de mirar en nues-
tro interior para dar vida a nuestras ideas y nuestros proyectos latentes en los
otros movimientos. Según el Nei-King: «La tierra hará que fructifiquen nues-
tros proyectos en función de la salud.»
Su sabor es el dulce, un poco le favorece, pero mucho le perjudica. Su clima
sería la humedad, puesto que ayuda al crecimiento. El suelo húmedo ayuda
a que la vegetación crezca mejor.
Se manifiesta en los labios. Si éstos están secos, agrietados o con herpes nos
indican mal funcionamiento del bazo. Los labios rojos indican buen equilibrio.
Su fluido es la saliva y un exceso de ésta es una señal de aviso.
El color del bazo es el amarillo. Si en nuestro rostro aparece un tinte ama-
rillento lo podemos interpretar también como signos de un desequilibrio en
este movimiento. Para los animales, el color se observa en las mucosas y
conjuntivas.
La aptitud para el arte le beneficia, la pintura, la música, la literatura, la
poesía, el baile...
Para la medicina tradicional china, el bazo es la sede del pensamiento y
alberga la memoria.
Por ser el primer órgano de la digestión tiene la misión de transformar los
alimentos dando lugar al proceso de nutrición. Realiza la función de absor-
ción y distribución de los elementos nutritivos, tanto físicos como psíquicos,
generando así su espíritu y su energía (Qi). Los nutrientes y la esencia son
transportados y dirigidos hacia arriba. Si el Qi del bazo pierde su función de
ascenso aparecen trastornos tales como anorexia, diarreas, digestiones len-
tas, hinchazón abdominal, vómitos... El bazo controla los vasos sanguíneos. Si
la función falla habrá hemorragias, hematomas, anemias e infertilidad.

Si la función del bazo es insuficiente hay estancamiento de líquidos que
se convierten en humedad, serían las retenciones líquidas, sobre todo a ni-
vel abdominal, en los muslos y en la parte interna de las rodillas; pueden ade-
más aparecer edemas, obesidad, tumoraciones o nódulos.
Los pensamientos reiterativos son síntomas de debilidad en el bazo. El ex-
ceso de pensamiento y las preocupaciones excesivas le dañan.
El movimiento Tierra en desequilibrio puede provocar trastornos de memoria
y tendencia a las obsesiones. Acudir reiterativamente a problemas se puede
convertir en obstinación; hay que favorecerlo para cambiar a nuevas ideas o
puntos de vista más saludables. Esta reiteración de pensamientos puede tener
efectos negativos sobre los órganos (tanto el estómago como el bazo), dando
síntomas de indigestiones, eructos, diarreas matinales, inape tencia o bulimia,
diarreas de alimentos sin digerir. Éste sería el lenguaje que emplea el cuerpo
para manifestar su desequilibrio. Cuando no se le escucha aparecen las
enfermedades.

133

Su sabor es el dulce; como a todos, un poco le beneficia y mucho le per-
judica. Tanto si hay rechazo como deseo de él nos indica una desarmonía; la
humedad, es su clima, aunque mucha le perjudica.
La energía obtenida de los alimentos es depositada en el bazo y éste la
distribuye a todos los órganos. Los desequilibrios de su energía pueden afectar
a todo el cuerpo.
Su equilibrio nos da fertilidad. Cuando hay problemas de esterilidad exis-
te un desequilibrio de este movimiento, al igual que cuando hay alteracio-
nes en el ciclo menstrual de la mujer. De él dependen la afluencia y la cantidad
de sangre.
La expresión del bazo es la simpatía, ser creativo y aportar nuevas ideas,
le favorece. La relación con los animales y la naturaleza puede ser una fuente
de creatividad y de sabiduría si se sabe aprovechar.
Los antiguos representaban el centro como una persona sentada en pro-
funda meditación, conectada con el espíritu de todo lo que le rodea: el cielo,
los astros, los animales, los árboles, los mares, las rocas y el espíritu de sus
antepasados prodigando vida. Cuando nos olvidamos de ser felices y en nues-
tro pensamiento aparece la tristeza pueden surgir depresiones que tal vez de-
riven en enfermedades orgánicas en el bazo, en el estómago y en los demás
órganos.

Estómago

El estómago es el receptor de la nutrición. Toma la energía de los alimentos
y la deposita en el bazo para que la distribuya.
El estómago está relacionado con la capacidad de digerir, pero no sola-
mente alimentos, también otros aspectos de la vida como pensamientos, sen-
timientos, emociones o ideas. Si el estómago presenta un desequilibrio en su
energía y trabaja con dificultad, nuestra nutrición se volverá pobre y, en con-
secuencia, nos sentiremos débiles. Si esto sucede, afrontaremos la vida con
una pobre actitud tanto física como psíquica. Con lo que nos presentemos
ante la vida será lo que recibiremos a cambio de ella.
El sistema digestivo está muy relacionado con el sistema nervioso, por lo
que cualquier tipo de tensión afecta su funcionamiento. Los estados emocio-
nales y las tensiones afectan al apetito y la nutrición, mientras que un estado
de felicidad estimula la capacidad de digerir y el aprovechamiento de los ali-
mentos.
El estómago recibe la nutrición y la prepara para la digestión posterior
mientras el bazo vigila la distribución por todo el cuerpo.
Una alimentación y una dieta correcta es primordial; y, además, una buena
idea, según los antiguos chinos sería nutrir nuestro estómago con procesos
creativos en nuestra vida, el arte de la pintura, la danza y el contacto con la
naturaleza.
No olvidemos que el estómago se alimenta no sólo de comida.

134

La energía del Movimiento Metal se concentra hacia su interior. Es la fuerza
más densa de los cinco movimientos. Tiende a la concentración. Es la
luna menguante. Su color es el blanco.

MOVIMIENTO METAL

Otoño

"Los meses de otoño son el período en que se constituyen las formas de todas las cosas.
La energía del Cielo comienza a fluir rápidamente. La energía de la Tierra empieza a
cambiar de color. Es aconsejable acostarse y levantarse temprano, mantener una
voluntad pacífica, a fin de disminuir los efectos agotadores del otoño y
mantenerse en armonía con la naturaleza y el espíritu que la anima, a fin de
sosegar la energía de esta estación y de limpiar la energía de los pulmones. Este es
el modo de alimentar la vida en respuesta a la energía de otoño. Actuar en sentido
contrario provocará lesiones en los pulmones y se sufrirá diarrea debido a
indigestión de los alimentos en invierno, por no tener suficiente energía para
protegerse del frío». So Wen, Cap. 2.
Los órganos relacionados con este movimiento son Pulmón e Intestino
Grueso. Cuyos ciclos horarios son de 3 a 5 de la mañana y de 5 a 7.
En la medicina tradicional china el pulmón es el maestro de la energía.
Cualquier deficiencia que exista en el organismo la hemos de pedir al ele-
mento metal.
El pulmón está relacionado con la piel, que tiene la capacidad de respirar
por sus poros actuando así como un tercer pulmón.
El animal relacionado con el pulmón es el caballo y como animal salvaje, el
pájaro. La medicina tradicional china siempre ha relacionado las crisis de
asma, los eczemas, las erupciones cutáneas, las infecciones pulmonares, la
piel seca o grasa con el elemento metal, Pulmón e Intestino Grueso1.
A través de los pulmones podemos sentir nuestras atmósferas, la interior y
la exterior, constituyendo así un órgano clave en nuestra existencia. Estos dos
órganos constituyen un sistema inseparable. Los pulmones toman la esencia

1. La medicina occidental está descubriendo que cuando aparecen problemas en la piel, a
continuación aparecen problemas en los pulmones: asma, bronquitis, etc. Esta relación la des-
cubrieron los médicos tradicionales chinos hace 5000 años.

135

fina del aire y el intestino grueso procesa los materiales más pesados. Los dos
están muy cerca de la superficie para desempeñar el papel vital de intercambio
de energía con el mundo exterior.
Este elemento nos da la capacidad de liberar nuestros proyectos y darlos
por terminados. Es tiempo de abrir el camino hacia el interior. Según los
taoístas favorecer este cambio es actuar con sabiduría ya que así nos adapta-
mos y captamos más las energías de las distintas estaci ones que favorecen
nuestros climas, interno (emociones) y externo. El equilibrio entre la activi -
dad interna y externa nos proporciona bienestar.
El llanto es su expresión y la nariz su orificio, que está asociado al olfato y
al olor; su sabor correspondiente es el picante y los sabores fuertes como los
que se encuentran en el queso manchego o roquefort, las especias, etc... Para
el pueblo chino los olores fuertes tienen la capacidad de limpiar los senos
nasales y estimular los pulmones. Su moderación le beneficia y su exceso le
puede perjudicar. Si existe una fuerte atracción o un rechazo se debe a un
desequilibrio en el pulmón.
El factor climático es la sequedad, pero si es extrema le puede dañar. Su
fluido corporal es la mucosidad.
El elemento metal puede responder en forma de tos ante cualquier cam-
bio o excitación. El doctor Nguyen Van Nghi solía decirnos a modo de sim-
bolismo, que en el pulmón «la tos es la voz de alarma que intenta expulsar
comunicaciones, emociones o cambios no deseados». La melancolía daña al
elemento metal.
Ser abierto, gozar de la vida, respirar con alegría, exteriorizar los sentimien-
tos, ver y captar las cosas y sentirlas con alegría y experimentar el deseo de
cambio y crecimiento es de gran beneficio para el elemento metal.
La piel y el vello del cuerpo están relacionados con el movimiento de los
pulmones. La piel, al estar en contacto con el aire, realiza la función de un
órgano.

Intestino Grueso

El intestino grueso es una víscera de eliminación. El otoño es un buen mo-
mento para tratar de mantener estos órganos fuertes y saludables, sabiendo
que buena parte de nuestra salud depende de su correcto funcionamiento.
Esta víscera soporta una fuerte carga de tensión.
Su principal función es la absorción de agua y de elementos nutritivos y
minerales. Alberga «amigables» bacterias que ayudan a descomponer el ali-
mento y a sintetizar las vitaminas. También forma, almacena y elimina las
heces; de esta forma ayuda a los pulmones a sustraer el Qi (energía). En los
tratados clásicos de la medicina tradicional china se le compara con un fun-
cionario de transmisiones. Su papel consiste en transmitir la voluntad de pri-
mer ministro.

Cuando retenemos nuestras emociones y no somos capaces de comunicar-
nos o nos reservamos nuestros sentimientos estamos dañando el intestino
grueso. Cuando hay liberaciones de gases se interpreta simbólicamente como
una forma de dejar escapar las emociones contenidas, ¡muy significativo!

136

La energía del Movimiento Agua desciende buscando la profundidad Es el
ciclo e n donde las cosas alcanzan el punto máximo de reposo. Es la luna
nueva. Su color es el negro o azul marino.

MOVIMIENTO AGUA

Invierno

Los tres meses de invierno son el período en que todo está "cerrado y guar dado". El
agua se hiela y la tierra se agrieta de modo que el Yang permanece aletargado, para
no ser molestado. Es deseable acostarse temprano y levantarse tarde, para esperar
la llegada de la luz del sol, de modo que la voluntad permanezca inactiva, como
escondiéndose o disimulando de manera similar a alguien con secretas
intenciones. En invierno deberá evitar se el frío, mantenerse templado e intentar no
sudar para que la energía Yang no se vea atacada a menudo por la energía fría. Éste
es el modo de alimentar la vida en respuesta a la energía de invierno. Si se actúa en
sentido contrario se sufrirá debilidad en la primavera, por carecer de energía
suficiente para afrontarla. Nei King, Cap.2

Vejiga riñón

Son los órganos del Movimiento Agua. Su horario de 5 a 7 de la tarde y entre
7 y 9 para el riñón.
La energía de nuestro organismo pasa al interior, a descansar, a reflexionar
después del ciclo de un año de actividad. Es un tiempo de conservar la energía
y los recursos, un tiempo de guardarnos interiormente p ara no malgastar
nuestras fuerzas, reservados en la profundidad de nuestro ser. Hemos de
hacer un alto para reflexionar.
El jabalí o el cerdo es el animal relacionado con este movimiento, y como
animal salvaje el mono o el delfín. El invierno es la estaci ón en que domina el
elemento agua. El factor climático es el frío. Los riñones se nutren con el frío,
pero un frío excesivo les perjudica.

137

Su dirección sería hacia el Norte. El sabor asociado con este elemento es el
salado. Si pensamos un poco nos daremos cuenta de que la mayor parte de
agua de nuestro planeta es salada. Un poco de sal tonifica el riñón y mucha le
perjudica. Si en algunas ocasiones tenemos deseos o aversión a lo salado es
que existe un desequilibrio en el elemento agua.
La emoción asociada al Movimiento Agua es el miedo y, llevado a su ex-
tremo, el terror. Éste puede tener diferentes manifestaciones como fobias, an-
siedad, indecisión ante las situaciones de la vida o ser muy negativo y pesi-
mista. El miedo es la causa del desequilibrio de este movimiento, y la cara
triste, seria y el ceño fruncido suelen acompañar a las personas con estas
deficiencias.
Las orejas y la audición están asociadas con el riñón. La oreja es la repre-
sentación del feto al revés, y éste está protegido por la energía del Riñón. Los
riñones se ubican en la zona dorso lumbar; en la parte central de esta zona
hay un punto llamado Ming Meng que significa 4a puerta de la vida». En esta
zona y en los riñones está depositada nuestra energía ancestral. El riñón es
lo ancestral, lo más antiguo, lo primero. En él están nuestras señas de identi-
dad y la historia de nuestros antepasados más lejanos.

El embrión, y más tarde el feto, está en un medio acuoso, a través del cual el
sonido viaja hasta sus oídos en desarrollo. El riñón sustenta los huesos y la
médula ósea, los dientes son una forma de hueso.
El agua recorre lo más recóndito de nuestro ser. Allí donde nada puede
entrar, el agua llega. Muchas veces hemos oído expresiones como «me caló
hasta los huesos». Es significativo observar la relación de los huesos con las
experiencias emocionales más profundas.
El riñón mantiene el nivel de las relaciones sexuales y de la reproducción de
la especie. Mantiene la afluencia de energía en el acto sexual. La impotencia y
la incapacidad de procrear son desequilibrios del elemento agua. Un exceso en
las relaciones sexuales le perjudica.
El agua (riñón) es esencial para la vida; todos los seres del planeta han
estado precedidos por el agua. Si no hay agua no hay vida.
Son numerosas las culturas que han utilizado el agua como elemento de
sanación y purificación.
Decimos que el riñón es nuestro destino porque cada individuo al nacer
viene al mundo con un quantum de energía, ancestral o hereditaria (el riñón es
el depositario de dichas ene rgías) que marcará su vida y a su vez será la que
transmitirá a su descendencia.
La medicina tradicional china compara el riñón con un «director de orquesta»,
porque toda la energía del organismo llega a él, que se encarga de almacenarla
o distribuirla según las necesidades. Si hemos gastado mucha, almacenará
poca; si nuestra economía está bien regulada, tendremos un quantum de
energía disponible y nuestros riñones serán fuertes, lo que significa que
tendrán la capacidad de beneficiar al organismo y, además, la voluntad de
no excluir a ningún órgano. Además, podrá colocarse en otros lugares recón-
ditos a los que otras energías no pueden llegar: «el agua (riñón) se filtra por
todos los sitios».

138

Dice el filósofo Lao-Tse: "El movimiento agua es el comienzo y la base de la vida
y nuestro futuro, por lo que se debe cuidar Nos da la calidad de vida, la decisión, la
resolución, la autoestima.”

El riñón guarda la esencia ancestral de la especie, el material genético
donde está registrado el pasado y el futuro. Es la quintaesencia, un quantum
de energía que el riñón guarda celosamente como en un cofre de oro (es la
energía Yuan-Qi del Cielo Anterior). Es una energía sutil, volátil, y purifica-
da, en la que está la memoria ancestral de nuestra especie, se desga sta con la
eyaculación y la ovulación2.
Cuando hay alteraciones de los riñones existirá fragilidad ósea, artrosis,
disminución de la audición, sordera y calvicie (pues el riñón tiene efectos sobre
el pelo). Se caerán los dientes, también habrá orina escas a, oscura o clara,
eyaculación precoz, impotencia sexual, etc...
Su color es el negro. Si observamos a los ancianos, presentan estas carac-
terísticas, ya que la energía de los riñones se les está acabando. Es curioso
observar que, por regla general, a estas edades aparecen miedos, una predi-
lección por vestir colores oscuros, se tiene mucho frío, se caen los dientes,
etc...
Como causas más importantes para este agotamiento estaría el exceso de
trabajo físico y psíquico, la mala alimentación, el exceso de actividad sexual,
los miedos, el estrés y el agotamiento de nuestra voluntad, entre otras cosas.
El movimiento agua (riñón) controla todos los sistemas de dirección tra-
tando que el mensaje que lleva en sus genes se cumpla lo más perfectamente
posible.

“Las aguas del mar pertenecen al cielo. Las aguas de los ríos pertenecen a la tierra.
Las aguas del mar están influenciadas por los ritmos lunares, pero los lagos y los
ríos permanecen mucho más constantes. No es una causalidad que el agua del mar
sea salada y la de los ríos dulce”. Nei King, Cap.2

El riñón, como responsable del aparato reproductor, transmite el mensaje
de generación en generación. Esta energía esencial es una modalidad diferente
del Qi, que es transmitida genéticamente por los padres y constituye una
especie de reserva de energía para toda la vida del individuo. El grado de
calidad y cantidad viene determinado genéticamente desde el momento de
la concepción. Esa energía esencial y hereditaria es la destinada a nutrir
principalmente la formación del esqueleto de la médula y el cerebro e indu-
dablemente será reforzada por la energía del cielo –respiración– y por la energía
de la tierra, alimentos.

"El hombre responde al cielo y a la tierra», Nei King.

2. Esta energía es primordial en la vida del individuo; por lo tanto su calidad depende
de cómo se use. Los taoístas se preocupaban por ahorrar esa energía y transmutarla para
convertirla en espíritu (Shen) y así penetrar en el indescriptible Tao, la fuente de todas las
cosas.
139

La vejiga

La vejiga es la encargada de almacenar y evacuar la orina que proviene de
los riñones. El momento horario en que el fluido energético alcanza el máxi-
mo nivel es de 15 a 17 horas.

Órganos extraordinarios: cerebro, médula y útero

El cerebro, la médula y el útero dependen del riñón. La medicina tradicional
china los considera órganos extraordinarios.
Al útero se le denomina también «envoltura del feto». En la medicina tra-
dicional china desempeña una doble función: regular las menstruaciones y
conservar y nutrir al feto.
El útero guarda estrechas relaciones con el hígado y con el riñón y tam-
bién con dos de los meridianos, denominados Canales Extraordinarios: Vaso
Gobernador y Vaso Concepción. Los trastornos energéticos de estos órganos
y meridianos están relacionados con las disfunciones del útero, las alteracio-
nes de las menstruaciones y esterilidad.
Cuando el Qi de Riñón es fuerte y vigoroso el útero puede
desempeñar con eficacia sus funciones reproductivas.

140

LEYES DE LOS CINCO MOVIMIENTOS

Los antiguos chinos constataron que su vida estaba relacionada con los dis-
tintos movimientos del Sol. Se dieron cuenta de que el Sol determinaba cuán-
do se acostaban o se levantaban. Determinaba también las estaciones, las co -
sechas y su ritmo de trabajo. Vieron el devenir de estos movimientos que se
realiza de una forma cíclica, rítmica y constante. La Teoría de los Cinco Mo-
vimientos ocupa un lugar preponderante en la medicina tradicional china.
Estos Cinco Movimientos, cambios o transformaciones, se generan unos a
o t r o s c o n e l s i g u i e n t e o r d e n : M a d e ra (hígado), Fuego (corazón), Tierra
(bazo), Metal (pulmón), Agua (riñón). Cada uno de estos movimientos go-
bierna determinados aspectos de la naturaleza del ser humano y animal y nos
explicará el mayor número posible de relaciones que existen dentro de nues-
tro universo tanto respecto al hombre como al medio que lo rodea.
Podríamos explicar los Cinco Movimientos como una regla mnemotécnica, ya
que, como occidentales, nos resulta extremadamente difícil descubrir cuál es
la razón que sostiene cosas tan difere ntes como por ejemplo el hígado, al
cual se relaciona con la cólera, la vista, el crecimiento, lo ácido, lo verde, la
madera, las lágrimas, etc.
Estas relaciones existen y es necesario conocerlas para lograr un buen en-
tendimiento de esta filosofía. Aunque nos parezcan raras y sin sentido, no
quiere decir que no existan; simplemente, no estamos acostumbrados a ellas.
Los Cinco Movimientos son movimientos energéticos y no elementos
materiales. Aluden a las situaciones o transformaciones del estado energéti-
co de los órganos Zang-Fu y de la misma naturaleza, y no sólo a los cambios
materiales, o a las actividades fisiológicas de dichos órganos.
La acción de los Cinco Movimientos causará el nacimiento de los «diez mil
seres», es decir, de todo lo que existe en el universo.

Relaciones y asociaciones con los Cinco Movimientos

Como en todo dinamismo, es necesaria la enseñanza de una serie de leyes
que rijan las relaciones entre los Cinco Movimientos, que nos permitan com-
probar que estas teorías expresan la constante transformación que se produce
en el universo y, por tanto, en el cuerpo humano y en el de los animales. No
es un sistema estático, sino que en sí mismo alberga la noción de cambio, de
adaptación.
La medicina tradicional china representa la constitución física del cuerpo
humano de la siguiente forma:
Tipo madera: tez verdosa, hombros anchos, manos y pies pequeños; son
características propias de trabajadores manuales.

141

Tipo fuego: tez roja, cabeza y manos pequeñas, hombros y vientre redondos;
corresponden a seres activos.
Tipo tierra: tez amarilla, cabeza pequeña, hombros estrechos, manos y pies
menudos; son sencillos.
Tipo metal: constitución delgada, tez blanca, hombros anchos; son personas
melancólicas.
Tipo agua: tez negruzca, cabeza voluminosa, hombros estrechos, vientre
gordo, columna vertebral más larga de lo normal; son personas movedizas.

Teoría de los Cinco Movimientos

Según el Tao el hombre y los animales deben vivir con relaciónala
naturaleza, pues sufren las influencias de las estaciones, de las latitudes, de
los alimentos, etc. Las estaciones nos marcan una actividad máxima de
energía en su estación correspondiente.
La medicina tradicional china tiene en cuenta las propiedades que corres-
ponden a los Cinco Movimientos y la relación característica y fisiológica de
los Zang Fu (vísceras y órganos).

En la Primavera (viento) la influencia predominante recae sobre el hígado, su
energía se extiende libremente como el viento. Actúa sobre los músculos y la
vista.

El Verano (fuego) estará marcado por la energía del corazón, que guarda el
Shen (psiquismo). Actúa sobre las venas y la circulación.
Fin de Verano (humedad) la influencia predominante de la energía de
bazo —humedad—, recae sobre la estación fin de verano. Esta energía
tiende a estancarse, y su circulación es concéntrica. Tiene acción sobre el
tejido conjuntivo.
El Otoño (sequedad) actúa predominantemente en el pulmón. Rige la
epidermis y la nariz, purifica el aire. Su energía es muy densa.

El Invierno (frío) se corresponde con el riñón. Su energía se interioriza, tiene
las propiedades del agua. Está en todas partes, mantiene el sistema óseo y la
médula.

Si seguimos el pensamiento deductivo de los antiguos filósofos chinos, ve -
remos lo que les guió a mantener estos conceptos y encontraremos la lógica de
por qué un órgano es más vulnerable cuando no está en posición de su energía
máxima y por qué cuando un órgano es atacado fuera de su estación no se
curará completamente hasta que aquella le alcance en el curso de su ritmo
estacional.

142

Cuadro de correspondencias con los Cinco Movimientos*

Elemento Madera Fuego Tierra Metal Agua

Planeta Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Dirección Este Sur Centro Oeste Norte
Estación Primavera Verano Verano Otoño Invierno
Color Azul Rojo indio
Amarillo Blanco Negro
Climas Viento Calor Humedad Sequedad Frío
perturbador
órganos Hígado Corazón Bazo Pulmones Riñones
Sentidos Vista Habla Gusto Olfato Oído
Partes Músculos Pulso Carne Piel Huesos
del cuerpo Uñas Complexió Labios Bello Cabello
Orificio Ojos Oídos Boca Nariz Ano urinario
Fluido Lágrimas Sudor Linfa Moco Saliva
Olor Rancio Quemado Dulce Carnes Pútrido
Gusto Ácido Amargo Dulce Picante Salado
Sonido Grito Risa Canto Sollozo Quejido
Valores Espíritu Conciencia Ideas Animales Voluntad
psíquicos Espíritus Ambición
Emociones Ira Dicha Preocupaci Pesadumbr Miedo
Energía Sangre Energía ón
Energía e
Energía Fuerza
dinámica psíquica física vital de voluntad
Gobierno Pulmones Riñones Hígado Corazón Bazo
Estado El pueblo El estado Un príncipe Un vasallo Lo que
socia, es producido
Animales Pollo Perro Buey Caballo Cerdo
(domésticos o pato o carnero o búfalo o camello o jabalí
Animales
) Tigre Ciervo Oso Pájaro Mono
(salvajes) o delfín
Granos Trigo Mijo Guisantes Arroz Centeno
Tensión Abuso Abuso Abuso Abuso Abuso
de los ojos de caminar de sentarse de de perma- de moverse
acostarse necer de pie
* El libro completo de la Acupuntura. Stephen Thomas Chang, editorial El Manual Moder-
no, S.A.

143

Los órganos internos saben cómo mantener el cuerpo íntegro en sus acti-
vidades vitales. En un caso patológico puede enfermar un solo órgano o va-
rios, ya que se influyen entre sí y se transforman, dando lugar a la ley llamada
«Ciclo Chen» o «Ley Generativa de Alimentación» o de madre-hijo y la «Ley de
Control» «Ciclo Ko» de dominación, llamada nieto-abuelo.
La Ley de los Cinco Movimientos está escrita de forma didáctica, para en-
tender mejor estos conceptos.

LEY GENERATIVA O CICLO CHENG

«Ley degenerativa» o de Madre-Hijo

Ciclo Cheng

Literalmente «ciclo de alimentación» o «ciclo de nacimiento o creación»: Estos
Cinco Movimientos mantienen un orden generativo definido en cada elemen-
to; se denomina madre-hijo porque un elemento da vida al siguiente:

MADERA que como combustible origina el
FUEGO que produce cenizas y da nacimiento a
LA TIERRA que en sus entrañas contiene el
METAL que atrae al rocío y así da origen al
AGUA que a su vez alimenta a la madera

Ciclo Cheng o de madre hijo

144

Ejemplo del Ciclo Cheng. Madre-Hijo

Problemas de asma con esputos amarillentos diluidos, tos que empeora
en días húmedos.
El movimiento afectado es el metal, pulmón. El movimiento implicado
tras estos síntomas es la tierra, bazo creando síntomas de vacío en pulmón
En este caso se tonifica a la madre de pulmón que es el bazo, la cual
aportará energía al pulmón.

Ley de Control o de Abuelo-Nieto

Ciclo Ko

Es como un freno que realiza un equilibrio interno, evitando el dominio de
un elemento sobre otro, para mantener el equilibrio. Entre los Cinco Movi-
mientos existe una armonía de control mutuo, inhibiendo así incrementos des-
mesurados que pudieran amenazar el equilibrio. Se ilustra de la siguiente
forma:
MADERA en forma de arado vence a la
TIERRA que comprimiéndola y encauzándola conquista el
AGUA que por extinción vence al
FUEGO el cual derrite y funde
METAL que a su vez corta la madera

Ciclo Ko o de Retrocontrol

145

Todas las reglas de tonificación y sedación de la acupuntura se derivan
de estas relaciones y se expresan de la siguiente manera:

• La tonificación de la madre tonifica al hijo. Por ejemplo, tonificando al
hígado se tonifica el corazón, la sedación del hijo seda a la madre.
• En cambio la tonificación del dominante seda al dominado. Por ejem-
plo, tonificando al hígado se seda al bazo.

Es importante comprender estas leyes para establecer un diagnóstico co-
rrecto, un pronóstico y su correspondiente tratamiento.
El equilibrio se establece desde el momento en que cada elemento reci be,
transmite, controla y es controlado. Así el corazón recibe la energía del hígado,
la transmite al bazo, controla al pulmón y es controlado por el riñón.
Vemos cómo el cosmos es una estructura en continuo cambio creativo,
cuyas partes están estrechamente conectadas, manteniendo todas ellas una
estructura análoga. De este modo, la relación macro-microcosmos está ase-
gurada.
Gracias a estas dos leyes que actúan simultáneamente generando y fre -
nando al mismo tiempo, los movimientos mantienen un constante equilibrio
entre sí, en la naturaleza y e n las enfermedades.
Todos los fenómenos, seres vivos y elementos que existen en la naturaleza
o que se manifiestan en ella pueden englobarse dentro de alguno de estos
elementos. Por ejemplo las estaciones, los colores, los órganos, los tonos
musicales, los sentimientos, los sabores, los animales, las plantas, las enfer-
medades... y los conceptos Yin Yang.

Ejemplo del Ciclo Ko. Abuelo-Nieto

Problemas de asma con esputos compactos, algo rojizos, calor y fiebre. Es-
tos síntomas muestran calor y plenitud. 3 El movimiento afectado es el metal,
pulmón. El movimiento implicado tras estos síntomas es el fuego, corazón.
En este caso tonificaremos el pulmón, y de esta forma bajará el fuego del
corazón el cual está invadiendo al pulmón.
Estos son dos ejemplos muy simples que tienen por objeto la compresión de
esta técnica. Los casos concretos suelen ser mucho más complicados.

3. Se pueden encontrar casos ilustrados en el apartado de «Casos clínicos».

146

COMO FUNCIONAN LAS LEYES DE
LOS CINCO MOVIMIENTOS

Las propiedades de los Cinco Movimientos y sus relaciones se usan en el tra-
tamiento de las enfermedades y para clasificar y analizar los datos clínicos
logrados a través de los distintos métodos de diagnosis. Por ejemplo, el color de
las mucosas o de la conjuntiva, la voz del paciente (palabra, ladrido, mugido,
relincho... ), el olor corporal, la mirada o la expresión, la lengua, las uñas, los
ojos, etc. se relacionan en propiedad a los Cinco Movimientos. Es la forma de
diferenciar la ubicación de las afecciones en ciertos órganos, observando
las manifestaciones y combinándolas con otros datos de la enfermedad: la
fiebre, las mucosas o conjuntivas con un tinte verdoso que indican posible
afección del movimiento de hígado (viento); las facciones tristes, la conjuntiva o
mucosas rojas indican fuego en el corazón; la distensión y sensación de
opresión en el abdomen, el amarillo de las mucosas en los animales, indican
humedad-calor en el bazo; la tos, si es con esputos diluidos y la cara pálida en
personas y mucosas en animales, señala frío en el pulmón, etc.

ORIENTACIÓN PARA EL TRATAMIENTO
Cuando existe una enfermedad, su desarrollo se atribuye a las relaciones pa-
tológicas entre los distintos órganos internos. En la medicina tradicional chi-
na, cuando se realiza un tratamiento, además de dar importancia al órgano
enfermo, también hay que tener en cuenta los otros órganos y las relaciones
con éste. Según la Teoría de los Cinco Movimientos, el exceso o insuficiencia
de un órgano afecta a otros órganos.
Por ejemplo, cuando existe una insuficiencia de Yin en el hígado, puede
provocar la hiperactividad del Yang en el propio órgano y esta insuficiencia se
relaciona, además, con deficiencia de Yin en el riñón. Así que, para tratar el
exceso de Yang en el hígado, se utilizan métodos para tonificar el Yin de riñón
y, de esta manera, bajar el Yang del hígado. Esta técnica se llama «alimentar el
agua para que aguante la madera...
Si queremos estimular el meridiano de hígado que, corresponde al ele-
mento madera, debe tonificarse el elemento agua que es su madre.
Si se quiere sedar al hígado (madera), debe sedarse a su hijo que es el
fuego.
Para poder aplicar esta regla se debe recordar que los Cinco Movimientos
relacionan entre sí órganos, vísceras y estados Yin Yang, sensaciones, esta-
dos psicológicos, etc.
Por otro lado, en cada uno de los diferentes meridianos principales exis-
ten puntos que corresponden a cada uno de los Cinco Movimientos, varian-
do su acción en la sintomatología clínica y el meridiano según sea Yin o Yang.

147

Capítulo IX

LOS ANIMALES
Y LOS CINCO MOVIMIENTOS

LA EXPANSIÓN DEL ESPÍRITU DE LOS ANIMALES

El hilo conductor de la historia lejana

Occidente retira la condena sobre los antiguos conocimientos chinos y reco-
noce su validez científica.
Los antiguos chinos luchaban constantemente por mantener un equilibrio
entre las formas de vida: la artística, la psíquica, la espiritual y la científica.
Así no representaba un problema para el científico realizar sus observacio-
nes en ese estilo poético, característico y natural del pueblo chino. Los prin-
cipios científicos podían ser expresados de forma imaginativa y son un rico
testimonio de esa fusión entre el arte, el espíritu y la ciencia que fue constan-
te durante la edad de oro de la civilización china. Tal vez el típico lenguaje
de esta gran cultura sea lo que motivara a los científicos occidentales a re-
chazar dichos conocimientos tachándola de no científica.

Microcosmos
De la misma manera que todas las leyes del universo se reflejan en el orga-
nismo humano, los antiguos filósofos chinos observaron la correspondencia
entre el microcosmos animal y el universo o macrocosmos.
El concepto de los Cinco Movimientos están presentes en las
interre laciones con los animales y su representación en los órganos. Asimismo
el espíritu de los animales está presente en el diagnóstico y en el
tratamiento de las enfermedades.
Para practicar esta medicina hemos de comprender y familiarizarnos con
sus leyes, estas nos darán la pauta para desentrañar los fenómenos de la en-
fermedad en la Teoría de los Cinco Animales: en China se realizan tratamien-
tos a enfermos de cáncer basándose en dicha filosofía.
Durante mi estancia en China pude observar estas prácticas, obviamente
en el tratamiento del cáncer, la medicina tradicional china parte de realidades

149

muy diferentes a las nuestras. Al realizar dichos tratamientos, primero se
informa al paciente sobre su salud, para que éste pueda participar en su cu-
ración, en dichos casos se emplean varias técnicas energéticas, una de ellas
es el Tai Chi de los Cinco Animales llamado "Wu Shu", también existen cinco
puntos de acupuntura con ese nombre que se relacionan cada uno de ellos
con un animal, los cuales también tienen en cuenta para el tratamiento de
dichas enfermedades. En el pueblo chino la filosofía de su medicina está pre-
sente en el quehacer diario de sus gentes.
En la medicina occidental ese tipo de tratamientos pueden parecer insóli-
tos y sin sentido, pero los resultados que se obtienen en China hablan por sí
solos. Estos enfermos como antes menciono además de Tai Chi realizan otras
técnicas igualmente peculiares para nuestra manera de pensar, por ejemplo,
ejercicios con los árboles: la energía de cualquier árbol es buena, pero exis-
ten algunos con características propias para cada órgano, como ocurre con
los animales, y que ellos tienen en cuenta según sea su enfermedad. Los pá-
jaros y su canto, el sonido del agua, la relajación, los ejercicios de visualiza-
ción, la alimentación (nada que ver con nuestros conceptos occidentales), la
hora del día, que también está relacionada con un animal y el órgano corres-
pondiente, la situación cardinal, etc. Los enfermos oncológicos mejoran con
ese tipo de prácticas.

EL ESPÍRITU TERAPÉUTICO DE LOS ANIMALES
Aunque en occidente los acupuntores, como profesionales de la medicina
tradicional china, no le hayamos prestado la debida atención tal y como ha-
cían los antiguos taoístas, es hora de considerar y pensar que sin la ayuda de
los animales el hombre no habría podido subsistir, razón por la cual debería-
mos incluirlos en terapias con los enfermos. Por ejemplo, con prácticas de Tai-
chi de los cinco animales, teniendo un animal en casa, interrelacionándose
con ellos en la naturaleza, imitando sus movimientos, llevando a cabo la
filosofía de cada animal, etc. Esas cualidades que los animales poseen nos las
confirman las observaciones de las más antiguas y lejanas civilizaciones del
planeta en todos los legados que aún se conservan.
El hombre, al desviar su camino en la naturaleza y olvidar el fin para el
que fue creado (mantener las leyes de la naturaleza), se encamina hacia su
propia autodestrucción.

«Todas las formas de vida son receptoras de las energías del cielo y de la tierra»,
So Wen.

150

Lao-Tse

Se le atribuye la siguiente fábula:1
“T’en celebraba un banquete y antes de comenzar quiso dar las gracias al
Todopoderoso por haber creado el mundo con sus animales y sus plantas en
provecho del hombre. Un muchacho que había allí le replicó entonces: "Te
equivocas señor. Todas las criaturas vivientes tienen la misma categoría que
nosotros y sólo su tamaño, fuerza o astucia hacen que unos se impongan a otros.
Ninguno nace para servir a los demás. El hombre caza a los que cree que le
sirven de alimento y mata porque se cree superior a los demás, pero ¿cómo vamos a
saber si Dios los creó para esto? Los mosquitos chupan la sangre del hombre, los lobos
y los tigres devoran su carne y los parásitos anidan en su interior, pero no
pensaremos que el Todopoderoso creó al hombre para ser pasto de estos
animales.”
Esta fábula pone de manifiesto la importancia de respetar las distintas vidas
de la naturaleza que Lao Tse quiso plasmar en la filosofía del taoísmo, en la
cual la medicina tradicional china sienta sus bases.

LOS ANIMALES: ESE FLUIR INTERNO

Los atributos de los Cinco Animales guardan relación con las propias ener-
gías de los órganos con los que están asociados. Para la medicina tradicional
china cada órgano guarda las cualidades de unos animales. Por eso, cuando
uno de nuestros órganos se enferma, es de primordial importancia buscar la
conexión con esos animales. Esta conexión puede ser física o de sintonía con
la emanación que anima la vida de esas criaturas. En las poblaciones más re-
cónditas de China aún se conservan estas costumbres: es normal que se acon-
seje a las personas con problemas de pulmones o de trastornos psíquicos,
asociados a grandes tristezas (emoción de los pulmones), que interactúen con
el caballo y se conecten con su simbolismo, que son las atribuciones que
damos al pulmón; a una persona muy colérica se le recomienda pasear por
un estanque o río donde las ocas, cisnes o patos anidan, graznan y viven apa-
ciblemente con sus crías y junto a los árboles (simbolismos de hígado), o bien
se le recomienda tener esos animales en su casa o campo, y así lo hacen.
A occidente llegó sólo la idea de que comer la carne del animal corres-
pondiente al órgano, mejoraba la energía de éste (eso es cierto), pero des-
graciadamente nos quedamos sólo con las formas físicas y materiales. En la
filosofía china no es así. No nos regalan nuestra salud. La responsabilidad de
mantenernos sanos es nuestra, por eso se dice que la medicina tradicional

1. Capítulo 11, pág. 59 de El Evangelio del Tao, ed. Visión Libre.

151

china «es una filosofía de vida». Y esta filosofía también nos llega a través del
espíritu innovador y terapéutico que los animales nos aportan al Shen (energía
psíquica) de cada uno de nuestros órganos. La interrelación con los animales
era primordial para los antiguos chinos que se esforzaban por hacerla
realidad. Si no era posible realizar la interacción física, buscaban su sintonía
en lo que el animal representaba, imitándolos en sus movimientos, 2 en los
sonidos, las posturas o conectando con el espíritu que anima la vida de ese
animal. Todo esto se expresa con claridad meridiana en la siguiente frase, muy
propia del pensamiento taoísta, dice:

"El hombre no puede vivir sin los animales, los animales viven muy bien sin
el hombre.»

SIMBOLISMO DE LOS CINCO ANIMALES

En la tradición china los animales han acompañado siempre al hombre para
ayudarle y enseñarle mediante su natural y sabia forma de actuar. Antes de la
nada estaba la energía cósmica (el sol, el agua, etc.). Después de las plantas
y árboles ellos fueron la primera energía presente en el planeta que el hom-
bre encontró.

El gallo, pato, cisne, o ave de corral

Las leyendas chinas encierran siempre un mensaje; en este caso es la volun-
tad de crecer. A pesar de las dificultades y contradicciones de vida, siempre
ha de existir la tenacidad de querer crecer, madurar, vivir y desarrollarse como
especie.
El elemento Madera para la medicina tradicional china está relacionado
con la primavera, y el nacimiento: nos impulsa a través de sus animales
enraizados en nuestros órganos, a reafirmarnos en cada primavera para co-
menzar nuevos proyectos que nos hagan crecer. En la primavera hemos de
dar vida a esos proyectos y contando con la energía que nos aportan los ani-
males cuyas cualidades favorecen al órgano que representan.
Los atributos de estos animales que a continuación narra la leyenda china
son los que hemos de aplicar en los órganos con los cuales comparten su
energía, esta energía nos prepara y nos da el impulso necesario para llegar
hasta él.

2. Tai Chi de los cinco animales o Wu Shu.

152

Leyenda: Según cuenta la leyenda había una vez un gran ser mitad humano
mitad pájaro, «un cisne». Decían que su pico y sus dos patas simbolizaban la salida
del sol, el cenit y el ocaso, es decir, el nacimiento perpetuo de la naturaleza que se
expande en todas direcciones. El cisne encontró un objeto ancestral en la playa
cuando las aguas que cubrían la tierra empezaron a retirarse. Era un colmillo de
jabalí que estaba lleno de pequeños seres aterrorizados y sin intención de salir al
exterior. El cisne los miró y los volvió a mirar y al final los convenció de que salieran
y explorasen el mundo. La constancia, el impulso y la fuerza del cisne
consiguieron que se desarrollaran de tal manera que se convirtieron en seres
humanos, se animaron y decidieron expandirse en todas direcciones, en
compañía de los animales interrelacionándose unos con otros.

HÍGADO-PRIMAVERA

La referencia que la medicina tradicional china hace del pato, gallo, cisne o ave
de corral es relacionarlos con e l movimiento creativo de la vida. Estos animales
poseen los atributos del hígado y la primavera.
El pato vive entre la tierra, el aire y el agua, anida en las raíces de los ár-
boles (hígado) y crea nuevas vidas. Su vuelo y sus movimientos anuncian un
nuevo día, las incursiones del pato en el cielo recuerdan el viento de la pri-
mavera que está en todas partes.
Muchas aves emigran; los más antiguos lo relacionaban también con el
movimiento de la naturaleza en primavera.
Esta energía prepara el camino para llegar al próximo animal, carnero o
perro.

Carnero y perro

CORAZÓN -VERANO

El carnero, que mantiene estrechas relaciones con el CORAZÓN y el VERA-
NO, siempre tiende a subir a los espacios más elevados (el fuego siempre tiende
a subir). Se mantiene en las cumbres más elevadas, representa el calor y la
madurez que dirigen la vida
En China el carnero se representaba como animal noble que reinaba y go-
bernaba las más altas y arriesgadas cumbres. El interior hueco del cuerno re-
presentaba la abundancia de riquezas tanto físicas como espirituales; también
representaba la fertilidad y la descendencia.
La cultura china vinculó los animales con las fuerzas sobrenaturales, y se-
gún creían, no sólo los animales influían en el mundo material, sino que su
espíritu primitivo influía en los designios de los aconteceres sociales de la
época y en la vida particular de los humanos. Por su nobleza, el carnero era
considerado el rey de la naturaleza.

153

La fuerza imperiosa del carnero explica por qué los chinos lo asociaron
con el corazón.
El perro también está relacionado con el corazón y su simbolismo es si-
milar al carnero. Los más antiguos les dieron atributos de rey y dios, como
grandes defensores de los bienes físicos y del espíritu y ese espíritu nos dis-
pone a trasmutar su energías en el búfalo o el buey.

Búfalo-buey

FIN DEL VERANO-BAZO

El búfalo y el buey mantienen sus relaciones con el bazo.
Los integrantes de esta familia de bóvidos están presentes en todo el mun-
do. Se han popularizado de una forma especial en la medicina tradicional
china. Son el símbolo del centro: la tierra. A Lao Tse se le representa monta-
do en un búfalo.
Según las leyendas, el búfalo es el símbolo de todo lo creado, incluido el
hombre, por eso toma el color amarillo, el color de la tierra, y pasa por todos
los colores que simbolizan los Cinco Movimientos: verde -hígado, rojo-cora-
zón, amarillo-bazo, blanco-pulmón, negro-riñón.
En China, en cada estación se representa al búfalo con el color correspon-
diente y toma el poder de cada estación, cualidad que tiene el bazo con res-
pecto a los otros órganos.
La vida de este animal es uno de los acontecimientos importantes que te-
nemos las personas. El buey permitió que los seres humanos labraran la tie-
rra, crearan asentamientos y construyeran sus viviendas (la tierra es la vivienda
común de todos los seres).
Los primeros relatos y las pinturas que el hombre realizó de estos anima-
les parecen indicar que eran tratados como seres dignos de un gran respeto.
Siempre los relacionaban con un ser creador de vida.
Son muchos los pueblos y las culturas que tienen a este animal como
símbolo. De todos es sabida la adoración que los pueblos primitivos sentían
por sus vacas; las consideraban sagradas y las adoraban en tanto alimen-
tadoras de la humanidad. Comparación a tener en cuenta por la similitud con
el bazo.
Nuestros órganos no sólo se alimentan de los elementos físicos si no de
otros elementos o cualidades, indicados en su simbología, que en este caso
es la bondad, la entrega, la labor callada, la creatividad, la comprensión, el
entendimiento, la memoria, la inteligencia. Cualidades todas que posee la
tierra-bazo.
Los más antiguos «vieron» que los animales y los seres humanos se entre -
lazaban creando intereses recíprocos e importantes, que no estarían solamente
en las formas físicas, sino en algo más sutil y más profundo.

154

Los filósofos chinos relacionaron las sutilezas más recónditas de nuestro
ser, y los sentimientos, emociones y la fuerza motora que impulsa a un ani-
mal doméstico como guardián de esos tesoros, que en este caso es el buey o el
búfalo. Imbuidos con la fuerza del buey esa energía se dirige hacia el ca-
ballo.

Caballo

OTOÑO-PULMÓN

Para la medicina tradicional china el caballo está en estrecha relación con el
pulmón. El pulmón, como maestro de la energía que es, mantiene esas rela-
ciones con el ser que más energía posee dentro del reino animal, el caballo.
Además, al pulmón se le asocia con la sutileza y, al mismo tiempo que "maestro de
la energía», es la propia docilidad y nobleza, dándose esas mismas carac-
terísticas en el caballo.
La energía del pulmón mantiene sus constantes durante toda la vida del
sujeto, dándole a cada órgano y en cada momento la energía (en la respira-
ción, oxígeno) que cada órgano necesita.
El caballo sabe y percibe el pensamiento del hombre y actúa con rapidez y
exactitud en sus movimientos, accede a aquello que le están pidiendo y se
abandona sin reservas y con cariño hacia el ser humano. Ningún ser ha in-
fluido en la vida del hombre tanto como el caballo. La vida habría sido muy
diferente si no hubiese existido este noble animal.
Antiguamente todas las actividades humanas dependían del caballo. Ha
sido una herramienta indispensable en todos los aspectos de la vida, «más que
una arma, ha sido su alma». El caballo se ha sometido al hombre como ningún
otro animal lo ha hecho, por eso guarda similitud con el pulmón. El pulmón es
un órgano que siempre está dispuesto a dar su energía, cuando por cualquier
motivo, algún órgano la necesita.
El caballo obedece a la mano que le gobierna hasta el extremo que parece
adivinar sus deseos, entendiéndolos con una precisión admirable. Al impulso
más sutil se lanza, se modera o se para, y no hace ningún paso si no es para
satisfacer aquellos impulsos que le piden. (De forma similar actúa la energía
del pulmón en el cuerpo con relación a los demás órganos.)
Es un animal que comprende lo que le ordenan y no se retrae en nada;
en el cumplimiento de lo que es para él un deber, pone todas sus fuerzas
hasta agotarlas. En la medicina tradicional china el pulmón sigue esa misma
filosofía.
El pueblo chino entendió al caballo desde los más remotos tiempos. Las
leyendas chinas dan al caballo la simbología del poder como ser poseedor
de la mayor fuerza del planeta. Fue el Unicornio chino, un animal
mitológico. Y supieron ver la exactitud de su semejanza con la energía del
pulmón.
Éstas son las atribuciones que la filosofía china descubrió tanto en el pulmón
como en el caballo. Las batallas interiores que ganamos nos unen con la
155

energía del Caballo-Pulmón. Y al mismo tiempo nos preparan para caminar
hacia nuestras energías más primordiales y ancestrales, depositadas en el riñón
y el jabalí.

Jabalí-cerdo

INVIERNO-RIÑÓN

Jabalí para los chinos, cerdo para los vietnamitas (también se conoce así en
Occidente), las características de este animal guardan similitud con el riñón,
como podremos observar en su leyenda. El riñón es lo ancestral, es el agua
donde comienza la vida, así como el hígado es el nacimiento. El jabalí es para
la filosofía china un animal ancestral procedente de otros mundos, que llevó
energía ancestral y hereditaria a cada especie.
Las leyendas del jabalí han surgido de los lejanos bosques primitivos, arrai-
gados en la memoria colectiva, en gran cantidad de mitos. Representa la au-
toridad espiritual y el símbolo del nacimiento y la muerte, y se contempla en
el Yin y el Yang, clave para simbolizar la idea de que la muerte es necesaria
para que surja una nueva vida.
Es reconocido en todos los países asiáticos por su potencialidad energéti-
ca, peligrosa llevada al extremo, y su gran velocidad para ejecutar cualquier
movimiento y cambio; así es el riñón.
Respetado por su valor a la hora de luchar es emblema de virilidad; si el
espíritu Shen del jabalí falla no hay procreación. Para los chinos es la fuerza
primordial de la naturaleza, su energía viene de las primeras potencialidades
del universo. Bajo su energía primitiva esconde fuerza de voluntad y autori-
dad.
Los colmillos del jabalí son una forma de hueso y simbolizan la energía
interna que emerge de las profundidades del mar a la superficie como sím-
bolo de 4o que está dentro, también está fuera». Esta energía estaba en un
principio, y su mutación en la energía de la primavera-cisne (hígado) nos dará
el inicio de la vida, comenzando así otro ciclo en el que el cisne lo encontra-
rá recién salido del agua y verá a los asustadizos seres en el interior del col-
millo (representa el inicio de la vida) para enfrentarse a la increíble aventura
que es la vida.

156

ENFERMEDADES MÁS COMUNES DE LOS CINCO MOVIMIENTOS
Y SUS ANIMALES CORRESPONDIENTES

A cada movimiento y enfermedad le corresponde además de un animal doméstico (en el inte-
rior del círculo) otro salvaje (en el exterior del círculo), que los más antiguos habían estudiado y
practicado en profundidad y estaban convencidos de que les ayudaban a sanar. En la actuali-
dad sigue siendo válida esta filosofía, y ha dado origen a la gimnasia nacional del Tai Chi.

CARNERO -CIERVO-CORAZÓN
F U E G O -(CALOR)
Color rojo-Sabor amargo
Enfermedades más comunes:
Inflamaciones, fiebre, congestión, cefalea, hipertensión,
insomnio, circulación sanguínea, trastornos
psíquicos, energía Shen, risa y alegría excesiva
AVE DE CORRAL-TIGRE-HÍGADO
MADERA-( V I E N T O )
Color verde-Sabor ácido BUEY-OSO-BAZO
Enfermedades más comunes: TIERRA-(HUMEDAD)
Todas las enfermedades agudas Color amarillo-Sabor dulce
epidérmicas, la cólera,
sus somatizaciones digestivas. Edema, erupciones vesiculosas,
Dolores que emigran, ojos y herpes labial, transpiración
vista, afecciones de uñas. aumentada, zonas edematosas,
zonas estancadas, exceso de
pensamiento

CERDO-JABALÍ-DELFÍN O MONO-RIÑÓN
CABALLO-PÁJARO SILVESTRE-PULMÓN
A G U A -( F R Í O )
M E T A L -(SEQUEDAD)
Color negro-Sabor salado
Color blanco-Sabor picante
Somnolencia, astenia, caída de pelo, huesos,
Tos, sinusitis, asma, bronquitis, disnea,
dientes, oído, médula, dolores de rodillas, angustia, erupciones secas, eczema, piel,
dolores por frío, por miedo y pánico.
nariz, tristeza, melancolía

157

Capítulo X

ZONAS DE ESPECIE
SHEN SHU, ESPÍRITU DE LOS ANIMALES.
UNA ZONA PROPIA PARA CADA ANIMAL

MÉTODO PARA TRATAR ANMALES EN ZONAS DE ESPECIE

Conceptos que aparecen por primera vez en Occidente

La zona dorsal es un lugar que los animales aceptan bien para el tratamiento
con acupuntura. El método también es llamado «el todo por el uno»,
podemos tratar a los animales desde un solo punto, teniendo en cuenta la
Teoría de los Cinco Movimientos. La energía en la Zona de Especie parte del
y vuelve otra vez al centro. Es igual en las cinco zonas. Éstas se conocen con
el nombre del animal que representan.

159

ZONAS DE ESPECIE
El microcosmo animal

Las Zonas de Especie son puntos chinos muy antiguos, de los que ya se hace
en los libros clásicos de medicina tradicional china. Gracias a las e nseñanzas
que recibí del doctor Shen Po hoy puedo transmitir estos conocimientos
Desde tiempos antiguos, los chinos descubrieron puntos en la zona dor-
sal para realizar tratamientos en animales. Cada Zona de Especie en sí es un
microcosmos compuesto por cinco puntos, cuatro de los cuales rodean el punto
central. Desde la mitad de la primera línea del meridiano de la vejiga hasta la
mitad de la segunda línea de este meridiano.
En estado normal y patologías agudas dichas zonas están representadas
su centro por el Buey bazo, como antiguamente se representaba a este
movimiento; cuando la enfermedad ha pasado a un estado de cronicidad el
lugar central pasa a ser ocupado por la representación del animal
correspondiente a la patología según la teoría de los Cinco Movimientos.
En ella podemos tratar enfermedades agudas y crónicas, según sea la
forma en que se punturen.

CINCO ZONAS, CINCO TRANSFERENCIAS

Las zonas indicadas pueden ser más o menos variables dependiendo de las
especies. En todo caso recordemos que estamos trabajando sobre zonas en
los cuales existen puntos relacionados con los Cinco Movimientos:

Situación

Estas zonas están situadas entre la primera y segunda línea del meridiano de
la vejiga verticalmente paralela a los puntos IU a tres distancias hacia fuera.

1ª. Pato, Gallo o Ave de corral. La zona comprendida entre 22V-25V
2ª. Carnero o Perro. La zona comprendida entre 15V-17V
3ª. Buey. La zona comprendida entre 18V-21V
4ª. Caballo. La zona comprendida entre 11V-14V
5ª. Jabalí. La zona comprendida entre 25V-29V

La zona del jabalí (riñón) es la más amplia, pues existen más espacios
vertebrales que para otros sistemas.

161

Actuación de la energía en la zona de especie

La energía de la madera se expande en todas direcciones. La
energía del fuego tiende a subir.
La energía de la tierra se concentra y se estanca.
La energía del metal se contrae a sí misma, se interioriza.
La energía del agua profundiza y tiende a bajar.

1.En estado normal, se mantiene el centro de todas las Zonas,
representado por el buey (centro) y sigue el orden de los Cinco Movimientos:

2.Cuando existe insuficiencia o exceso en un órgano, la Zona de Especie
se hace sensible, ya que se ha creado un desequilibrio interno; en ese caso el
animal representado en su Zona de Especie ocupa el centro de ésta, despla-
zando al centro (bazo) en el sentido de las agujas del reloj.

Por ejemplo: el buey (centro), con cualquier tipo de desequilibrio
orgánico de bazo-tierra, seguiría ocupando el centro, porque es buey. Si la
afección fuese en el caballo metal, con desequilibrio interno, sería el caballo el
que ocuparía el centro, movilizando a todos los demás en orden de las agujas
del reloj y en relación madre-hijo. Así, el caballo tomaría el centro, le seguiría
el riñón (jabalí), el hígado (pato), el corazón (carnero) y el buey (bazo).

3.Todos los movimientos se desplazan siguiendo el mismo orden en la
correspondencia de los Cinco Movimientos.
Desde el centro de la Zona se mantiene el contacto con las demás
correspondencias de las Zonas de Especie y, de una forma especial, con el
punto que la aguja indique en el momento de ser implantada, partiendo del
centro. Todas las Zonas de Especie son válidas para efectuar el tratamiento en
cualquier animal, pues todos ellos tienen representación en dichas zonas.

• El animal representado en el centro de la zona conecta con su energía
ancestral.
• Si el tratamiento está dirigido a tratar enfermedades agudas. Se puntura
desde la zona que hayamos elegido según el diagnóstico: dirigiendo la
aguja hacia el centro pues en este estado la energía se mantiene en el
centro bazo, ya que no existe patología crónica.

Ejemplos de tratamiento

Son muchas la posibilidades que nos permite este método según las necesi-
dades reflejadas en el diagnóstico.

162

Ejemplos:
1° Caballo diagnosticado con de deficiencia en la energía Yin del riñón y
dolores óseos: trataremos en primer lugar la Zona de Especie del caballo
(metal), la aguja en el centro de su Zona de Especie en dirección al punto de
riñón (jabalí). Sabemos que el riñón tonifica los huesos.

Para tonificar la energía de r iñón en el caballo con problemas agudos
de energía frío, que provocan dolores en la zona lumbar podemos tonificar
a través de la zona del jabalí (riñón) a nivel de 24V-29V. En este caso ten-
dríamos en cuenta los componentes ancestrales representados en la energía
del riñón. Para ello partiremos de la zona del jabalí y dirigiremos la aguja a la
zona de metal-pulmón-caballo. Se pueden tratar dos Zonas de Especie a
la vez.
2º Si es una vaca o buey, procederemos igual: punturamos la Zona de
Especie de buey (centro), en su punto central, y dirigiremos la aguja al pun-
to que representa al jabalí, este tiene acción sobre los huesos. También se
puede tratar a través de la zona de jabalí (riñón), dirigiendo la aguja hacia el
punto del buey (bazo). Como en el ejemplo anterior, dependerá mucho del
diagnóstico y de la patología.

3º Si es un perro al cual le hemos diagnosticado problemas de insuficiencia
en el meridiano de bazo y la situación es aguda, el centro será buey-bazo. En
este caso, partiremos de la zona de buey-bazo, dirigiendo la aguja en di-
rección a la zona de fuego-carnero-perro.

4º En el caso de un perro con problemas de insuficiencia en el pulmón,
por la invasión de energía frío, si existe invasión de energía frío, indica que
el riñón también está afectado; en este caso se ha de realizar el tratamiento
partiendo de la zona corazón (zona del perro), dirigir la aguja hacia la zona
del pulmón y riñón, órganos afectados, tratando con la misma aguja en for-
ma de picoteo, sin salir al exterior.

Al tratar la zona de especie se accede a la energía del animal. Podemos
encontrarnos con un animal que por su carácter o raza sea difícil realizar los
tratamientos con los habituales puntos de los meridianos, o el resto de pun-
tos indicados para cada especie animal. También podemos vernos obligados
a efectuar el tratamiento con una sola aguja. En este caso con moza. Procu-
raremos elegir bien dicha zona, está muy indicado tratar con la zona de es-
pecie y para ejecutar el tratamiento.

Estos conceptos, bien entendidos y aplicados con relación a la zona de
especie y sus tratamientos, son ilimitados. Los resultados obtenidos son ex-
celentes.

163

Manifestación de los desequilibrios en las regiones del cuerpo

Cuando existe un desequilibrio en el cuerpo, éste lo manifiesta empleando
un lenguaje. Un desequilibrio prolongado en el cuerpo se convierte en una
enfermedad crónica y se manifiesta con unos síntomas que nos hablan de un
desequilibrio de los órganos.
Cuando un meridiano está afectado y la energía no puede circular con na-
turalidad, la energía se interpone, obstaculizando el camino de los meridianos
y las zonas adyacentes. A parte de la zona de especie que existe en el dorso,
también hay otras zonas con diferentes puntos en otros lugares del cuerpo de
los animales, dependiendo de la especie.
Cuando el desequilibrio está en la energía de los pulmones, ésta se mani-
fiesta en los codos. Si es un trastorno del hígado o de corazón, su energía está
acumulada en las axilas. Si es la del bazo la energía afectada, se acumula en
las caderas. Si la energía de los riñones está afectada, se concentra en las ro -
dillas.

El reloj de los órganos: circulación horaria

El espíritu animal o Shen Shu se manifiesta cada cuatro horas en un sistema
de meridianos. A lo largo de las veinticuatro horas del día la circulación per-
manece dos horas en cada meridiano, período en el que su actividad es máxi-
ma y, período de plenitud que corresponde a las horas en las que se presen-
tan preferentemente las manifestaciones patológicas del órgano que
representa ese meridiano.
La energía y la sangre se encuentran constantemente en todas las partes
del organismo, pero no en la misma cantidad y calidad. El ritmo de la circula-
ción de la energía está en función de la actividad biológica de la persona –y
también de los animales– en relación con la naturaleza; eran las horas que
los antiguos seguían en su quehacer diario. Las costumbres han cambiado,
en las ciudades modernas ya no nos levantamos con el alba ni nos acosta-
mos con la puesta de sol, pero sí lo hacen los seres que viven en la naturaleza,
tanto las personas, como los animales. El reloj de nuestros órganos no olvida
sus recorridos.
El ritmo de la energía comienza en el pulmón, que es su maestro. La natu-
raleza despierta cuando el sol sale, que es la hora de mayor energía biológica
del sol. Los animales siguen el ritmo biológico; entre las tres y las cinco de la
mañana ya están activos; el gallo marca el despertar.
Horario energético correspondiente a cada órgano:

Caballo De 3 a 5 h. Pulmón.
Pájaro De 5 a 7 h. Intestino grueso.

Buey o búfalo De 7 a 9 h. Estómago.
Oso De 9 a 11 h. Bazo.

164

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