Selon le bon sens, de parler de « vérité » signifie savoir ce qui vraiment est conformant l'esprit à la réalité objective. Certains philosophes (rationalistes) croyaient être en mesure d'atteindre cet objectif que la raison. Les premiers empiristes pensaient qu'ils pouvaient y parvenir par les sens et d'autres empiristes plus tard pensaient qu'il n'y avait pas moyen d'atteindre la vérité sûre. Pour d'autres penseurs, la vérité d'une déclaration est son acceptation consensuelle au sein d'une communauté.

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CONFLITS SUR LA RECHERCHE DE LA VÉRITÉ SCIENTIFIQUE
Fernando Alcoforado *
En grec, la vérité (Aletheia) signifie ce qui est pas caché, le non caché, qui se manifeste
dans les yeux et de l'esprit, comme cela, il devient évident à la raison. En latin, la vérité
(veritas) est ce qui peut être montré précisément, se référant à la rigueur et la précision.
En principe, la vérité est le véritable but de la recherche scientifique. La recherche de la
vérité implique nécessairement la lutte contre le dogmatisme, à la croyance que le
monde est vu et perçu comme initialement sans possibilité d'objections [RAMOS, Fábio
Pestana. Concepção filosófica da verdade (Conception philosophique de la vérité).
Disponibles sur le site <http://fabiopestanaramos.blogspot.com.br/2011/09/concepcao-
filosofica-da-verdade.html>, 2011].
Selon Ramos (2011), Docteur en Histoire sociale, la vérité est une interprétation
mentale de la réalité véhiculée par les sens, confirmés par d'autres humains sans préjugé
et confirmé par des équations mathématiques et linguistiques formant un modèle
capable de prédire des événements futurs sur les mêmes coordonnées. Vérité matérielle
est le match entre ce qui est et ce qui est dit. Le gros problème est que la vérité ne
dispose pas d'un seul, que ce soit le sens statique et définitive, influencée par de
nombreux facteurs. La conception de la vérité a été étudié par de nombreux penseurs à
travers l'histoire de la philosophie, mais trois particulièrement ont exercé une forte
influence: Leibniz, Kant et Husserl.
Pour Leibniz serait nécessaire de distinguer deux types de vérité: d'un côté les vérités de
raison et d'autres vérités de fait. Les vérités de la raison énonce que quelque chose est
nécessairement et universellement, et ne peut pas être autre que ce soit, comme des
idées mathématiques, et innée. Les vérités de fait, en revanche, sont ceux qui comptent
sur l'expérience, l'expression des idées obtenues par les sensations, la perception et la
mémoire, et donc empirique. Selon Leibniz, la relation entre les vérités de la raison et de
fait, jugé par la rationalisation de l'information, permet de connaître la réalité.
Pour Kant, la vérité découle de la relation entre les jugements analytiques et
synthétiques, exprimant les premières, les opérations intellectuelles et la seconde, des
structures ou des phénomènes analysés. En d'autres termes, la réalité que nous savons ne
correspond pas à ce qui est, mais à la lecture de la raison. Husserl, à son tour, a créé la
phénoménologie, une branche de la philosophie qui étudie la lecture des phénomènes
pour la raison, étant donné que la réalité serait relative et sous réserve de la
démonstration à la conscience. Comprendre souffrent les influences des sens et de la
raison, au-delà des connaissances déjà présentes dans l'esprit et le contexte (RAMOS,
2011).
Selon Ramos (2011, il y a trois tendances qui concernent la façon de se rencontrer et
faire face à la vérité: 1) Dogmatismo- Basé sur le rationalisme de Descartes affirme que
les connaissances acquises est sûr et universel, y compris certains innée, ce qui donne
une certitude aux décisions; 2) Scepticisme - Opposé à dogmatismes, originaire de
l'empirisme dit que la vraie connaissance est fournie par les sens et l'expérience, il est
impossible de construire une vérité sûre; de sorte que chaque décision est provisoire et
sous réserve des ajustements constants; et 3) Relativisme - l'attitude philosophique
origine de la critique kantienne, qui défend l'idée que chaque individu a une vérité, un
point de vue et une perspective à laquelle les décisions peuvent être prises dans son
ensemble, l'analyse des différents angles et points de vue. Apprenez à la vérité peut être

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plus complexe que apparente, peut-être même impossible dans la capacité humaine
limitée à rationaliser.
Article A verdade como um problema fundamental em Kant (La vérité comme un
problème fondamental chez Kant) de Adriano Perin
(<http://blog.quadrante.com.br/kant-a-verdade-subjetiva/>) est présenté la réponse de
Kant au problème de la vérité. Kant présente la définition de la vérité comme l'«accord
de la connaissance avec son objet». L'«accord de la connaissance avec son objet»
signifie «accord de la compréhension avec l'objet qui est saisi par elle, à savoir le
phénomène». Selon Kant, la vérité et l'illusion ne sont pas dans l'objet, comme il est
pressenti, mais dans le jugement sur lui alors qu'il est pensé. Par conséquent, la vérité et
l'erreur, donc aussi l'illusion, tout en induisant ce dernier, peut être trouvée que dans le
jugement, c'est la relation à notre compréhension de l'objet.
Dans l'article de Peter Kreeft Kant: a verdade subjetiva (Kant: la vérité subjective)
(http://blog.quadrante.com.br/kant-a-verdade-subjetiva/), est presenté la question
fondamentale de Kant: Comment peut-on savoir la vérité? Dans sa jeunesse, Kant a
accepté la réponse rationaliste de connaître la vérité par l'intellect, non pas par les sens,
et que l'intellect avait ses propres «idées innées». Plus tard, il lit le empiriste David
Hume, qui, selon les termes de Kant, le «réveillé de son sommeil dogmatique». Comme
d'autres empiristes, Hume croyait que l'homme seulement peux connaître la vérité à
travers les sens et qu'il n'y a pas «idées innées». Mais les hypothèses de Hume l'ont
conduit au scepticisme, le refus qu'il est possible de connaître la vérité à coup sûr. Kant
jugé inacceptable à la fois rationaliste « dogmatisme » comme le scepticisme empiriste
et a cherché une troisième voie.
Peter Kreeft dit qu'il y avait une troisième théorie disponible depuis l'époque d'Aristote:
la philosophie du sens commun, qui est le réalisme. Selon le réalisme, nous pouvons
connaître la vérité par l'intellect et les sens, étant donné que les deux fonctionnent bien
ensemble, comme les lames de ciseaux. Au lieu de se tourner vers le réalisme
traditionnel, Kant a inventé une nouvelle théorie toute la connaissance, souvent appelé
l'idéalisme. Il considérait sa « révolution copernicienne en philosophie». Mais le nom
plus simple il est subjectivisme, parce que ce que il veut est la la redéfinition de vérité
elle-même comme subjective, non objective.
Tous les philosophes précédents avaient jugé que la vérité est objective. Soit dit en
passant, selon le bon sens, il est tout ce que nous voulons dire quand on parle de
«vérité»: savoir ce qui est vraiment façonnent l'esprit à la réalité objective. Certains
philosophes (rationalistes) croyaient être en mesure d'atteindre cet objectif seulement
avec la raison. Les premiers empiristes (comme Locke) pensaient qu'ils pouvaient y
parvenir par les sens. Le empiriste sceptique Hume, plus tard, pensais qu'il n'y avait pas
moyen d'atteindre la vérité sûre.
Kant a nié l'hypothèse commune à tous les trois philosophies concurrentes, à savoir, a
nié que nous devrions atteindre, que la vérité signifie conforme à la réalité objective. La
« révolution copernicienne » de Kant redéfinit le concept même de la vérité comme une
réalité qui est conforme selon nos idées. «A ce jour, il a soutenu que notre connaissance
doit être conforme aux objets [...]. Il y aura plus de progrès si nous supposons
l'hypothèse contraire, qui sont les objets de la pensée doivent être conformes à notre
connaissance». Kant dit que toute notre connaissance est subjective.

3. 3
Dans le travail de Roger G. Newton, A Verdade da Ciência: Teorias Físicas e
Realidade (La vérité de la science: la théorie physique et la réalité) (Lisboa: Dinalivro,
1999, 302 pp), est présenté une défense d'objectivité scientifique. Newton est déterminé
à la tâche constructive de montrer comment les théories physiques permettent de
comprendre efficacement la réalité. Enquête sur le contraste entre la physique classique
et la physique quantique, Newton montre comment celle-ci affecte les notions
traditionnelles de la causalité, la réalité et la vérité. Le dernier chapitre, consacré à la
vérité scientifique, prend les initiales des préoccupations du livre. Est la vérité relative?
Beaucoup de ceux qui nient l'objectivité de la science pensent, affirmant que la vérité
d'une déclaration est son acceptation consensuelle au sein d'une communauté. Contre
cette théorie de la vérité comme un consensus, Newton souligne que « si l'accord était la
définition de la vérité, les affirmations scientifiques consensuelles ne seraient pas aussi
exacte que souvent avant aurait tendance à être aussi vague que possible».
Dans son livre Contra o método (Contre la méthode) (São Paulo: Editora UNESP,
2003), Paul Feyerabend, qui est né à Vienne en 1924 et a vécu aux Etats-Unis et en
Europe, déclare qu'il n'y a pas de méthode scientifique universelle a - historique
critiquant ouvertement méthode scientifique. Selon son épistémologie, la science est
une société anarchique. Rejette l'existence de règles universelles et défend la violation
de ces règles méthodologiques. Il précise que l'avancement de la science se produit
lorsque la violation des règles méthodologiques imposées. L'anarchisme
épistémologique qu'il soutient doit être comprise comme un moyen de défense à un
pluralisme épistémologique, qui est, contre une seule méthode de faire de la science. Il
prône une «toute-vallée», à savoir un pluralisme méthodologique radicale. Son
épistémologie affirme qu'aucune théorie ne peut être compatible avec tous les faits et ne
peut pas être un ensemble de règles qui conduiront au progrès scientifique.
Feyerabend préconise ouvertement contre-règle, qui est, si la règle est l'induction, vous
devez utiliser la contre-induction, qui met l'accent sur l'acceptation d'hypothèses
alternatives. Selon vue Feyerabend, toutes les théories ne sont pas fiables dans la nature.
Propose les contre-règle suivants: (a) d'introduire des hypothèses qui entrent en conflit
avec les observations; (b) l'introduction d'hypothèses qui ne sont pas conformes aux
théories établies. Les théories doivent toujours être considérées comme des
approximations, et jamais comme paramètres. Vous ne pouvez pas atteindre la vérité,
mais seulement de l'approcher.
* Fernando Alcoforado, 77, membre de Bahia Académie de l'éducation, ingénieur avec doctorat en
planification du territoire et du développement régional pour l'Université de Barcelone, professeur
d'université et consultant en planification stratégique, la planification régionale et la planification des
systèmes énergétiques, est auteur de livres Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a
FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o
Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia
(Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003),
Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século
XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The
Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM
Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e
Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia
Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica,
Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico
e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática
Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015) et As Grandes Revoluções Científicas,
Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016.