法尊法師譯 袞卻索南對照整理

1. Previous
Folio 35
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(k k=}g-g.}-)}-08m-6;-,=k 8}-!};-/;-`o-U}#-Os;-`o-8E}-({,-&{-%{k
博朵瓦云﹕ 「我等多有破衣之過，
U}#-Os;-Hs+-.=-)t:-1-8A:-8}$-#={:-d1-1m-8A:-0-06m,-`o-+#{-0<{=-+{8m-9},-),-1m-8#}-
如拖破衣， 唯著草穢， 不沾金沙。 其善知識，所有功德，不能
0:-[},-0#-:{-21-9}+-.-8#}=-,=-8}$-0=-*1=-%+-`o-9v+-9v+-A=-.=-1m-8}$-#=v$-$}k
薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」
kT-.-1-0%{,-.8m-({=-+1m#=-,mk 0<{=-#({,-`o-A=-,=-0%{,-3u;-;}#-,-3|-8+m:-,+-+$-
第五不依過患者。 請為知識若不善依， 於現世中，
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遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣,經無量時受無量苦.
:-){k ;#-,-L}-I{-+0$-0!q:-08m-Wv+-;=k 0%}1-X,-8+=-#$-+#-U}0-+.},-;-0J=-.:-
金剛手灌頂續云﹕ 「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，
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彼等當感何等異熟。 世尊告曰﹕ 金剛手，
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莫作是語，天人世間悉皆恐怖， 秘密主
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+.8- k131=-
然當略說， 勇士應諦聽。 我說無間等
k+B;-0-#$-+#-$=-0<+-.k k+{-M1=-<m-,m-#,=-=v-0I}+k k+{:-,m-0!;-.-1*8-9=-=}k
諸極苦地獄， 即是彼生處， 住彼無邊劫，
k+{-W-0=-,-M1-o,-_pk k+{-;-,1-9$-0J=-1m-Ak k6{=-+$k-
是故一切種， 終不應毀師。」
82

2. ①
T-0%t-.-;=-<$k U}0-+.},-;-,m-*}+-.- +{k k91=-+$-1'}-+$-,+-M1=-+$k
五十頌亦云﹕ 「毀謗阿闍黎， 是大愚應遭，疾、癘及諸病，
②
k#+},- +$-:m1=-+$-`o#-M1=-<m=k kO}$=-&{,-+{-,m-8&m-0:-8>o:k
魔、 疫、 諸毒 死，
kW;-.}-1{-+$-du;-#`o#-+$k k&u-+$-1quot;8-8E}-Fy,-.}-+$kk-
王 火及毒蛇， 水 羅叉 盜賊，
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③
#+},-+$-;}#- 8H{,-M1=-<m=-<$k k0=+-,=-={1=-%,-+B;-0:-8E}k
非人碍神等， 殺墮有情獄。
k,1-9$-U}0-+.},-+#-#m-,mk ko,-_p-={1=-+Cs#-1m-A-%{k k#;-){-O}$=-.=-A=->o:-,k
終不應惱亂， 諸阿闍黎心， 設由愚故為，
④
k+B;-0:-${=-.:-83|+-.:-8>o:k k1,:-1{+- ;-=}#=-8'm#=-:v$-08mk
地獄定燒煮。 所說無間等，極可畏地獄，
⑤
k+B;-0-0%,-.-#$-9m,-.k kU}0-+.},-;-,m-*}+-.-M1=k k+{:-,m-#,=-.:- 9$-+#-0<+k
諸謗師範者， 佛說住其中。」 善巧成就寂靜論師，
k%{=-+$k 1quot;=-Es0-&{,-.}-cvpm-.=-14+-.8m-+E-,#-
所造札那釋難論中，亦引經云﹕
#m-+!8-8E{;-`o-H$=-.-;=-<$k =-0%+-#%m#-21-1(,-.-;k #m=-R-1:-1m-84n,-.k
3n# k#$-
①
*}+-.k譏毁；91=k傳染病；,+k疾病 -
②
#+},k魑魅、邪魔；:m1=k疫癘；`o#毒；O}$=-&{,k大愚痴；8&m-0:-8>o:k遭逢死亡；1quot;8-8E}k天神（空行）；Fy,-.}-k竊賊；
③
;}#-.k顛倒、邪妄；8H{,-M1=-<m=k做引導；0=+-.k（#=}+-.k的過去式）被殺害；={1=-%,-+B;-0:-8E}k往有情地獄去；
④
1,:-1{+k無間地獄；=}#=k等等；8'm#=-=v-:v$-0k可怕的、堪畏；
⑤
#,=-.:-9$-+#-0<+k根本清淨論；
83

3. 「設唯聞一頌， 若不執為尊，
k=m-9m-[{-#,=-0W:-[{=-,=k k*{-<-%,-`o-[{-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-=}k
百世生犬中， 後生賤族姓。」
#6,-9$-9},-),-1-[{=-.-M1=-1m-[{-6m$-[{=-.-M1=-<$-(1=-,=-8E}-%{k +-W:->m-
又諸功德， 未生不生， 已生退失， 如現在
=$=-W=-1$},-=v1-.8m-)m$-${-84n,-;=k #;-){-+{=-+{-;-1,:-={1=-=1-*-081-&$-08m-
諸佛現證三摩地經云﹕ 「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱
={1=-<m=-#,=-,-9},-),-8*}0-.-,m-#,=-1{+-+}k k%},-08m-8`o-<{=-1m-0[{+-,8$-+{-06m,-,}k
心， 能得功德，無有是處。 若不能作大師想者 亦復如是。
k8+m-W:-*{#-.-#=v1-.8m-#$-7#-+$-&}=-%},-.8m-+#{-U}$-;-]o=-.-+$-R-181-%},-.8m-8`o-<{=
若於三乘補特伽羅， 說法苾芻， 不起恭敬，及尊長想，或大師
-1m-0[{+-,-+{-+#-1-*}0-.8m-&}=-8*}0-.81-*}0-.-&u+-1m-7-0-,m-#,=-1{+-+{-1-]o=-.=-,m-&}=-ao0-
想者， 此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒
.:-8>o:-08m-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k
法故。」
k1m-+#{-08m-0<{=-#({,-+$-&m#-E}#=-<$-0%{,-,-9},-),-M1=--
設若親近不善知識及罪惡友， 亦令諸德漸次損減，
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(k
kquot;+-<m=-8Em0-%m$-({=-.-*1=-%+-8/{;-,=-1m-8+}+-.-1*8-+#-0[{+-.=-M1-.-*1=-%+-`o-
一切罪惡漸次增長， 能生一切非所愛樂， 故一切種悉當遠離。
($-0:-A-%{k H,-.-({-0:-06#-.-;=k 8+}+-&#=-+$-6{-&$-+$-#)m-1v#-*1=-%+-<m-
念住經云﹕ 「為貪瞋痴一切根本者，
#6m:->o:-.-,m-&m#-.8m-E}#=-.}-%{-+{-,m-`o#-#m-&}$-.}-W-0v8}k k6{=-+$k
謂罪惡友，此如毒樹。」
84

4. B-$,-;=-8+=-.-;=-<$k &u0-={1=-+.8-,m-E}#=-$,-.-;-8'm#=-.-W:-Q$-.}-&{-B}=-
A$-
涅槃經云 「如諸菩薩 怖畏惡友， 非醉象等，
.-;-=}#=-.-;-,m-1-9m,-){k 8+m=-,m-;v=-21-8'm#=-.:-A{+-<m-#-1=-,m-+#{-0-+$-={1=-
此唯壞身， 前者俱壞善及淨心。」
M1-.:-+#-.-#(m=-!-8'm#-.:-A{+-+}k k9$-+{-#(m=-<m=-<8m-;v=-21-+$-&}=-<m-;v=-8'm#-.-
又說彼二， 一唯壞肉身，一兼壞法身。
+$k $,-=}$-`o-0[w:-0:-1m-ao=-.-+$k ${=-.:-0[w:-ao=-.:-9$-#=v$=-.-+$k
一者不能擲諸惡趣， 一定能擲。
0+{,-.-.}8m-;{8v-;=-<$k #$-+#-&m#-E}#=-du;->m=-={1=-7m,-%m$k
諦者品亦云﹕ 「若為惡友蛇執心，
k+#{-08m-0<{=-<m-`o#-*,-M1-($=-.g- g+{-+#-+1-&}=-+!},-1&}#-*}=->o:-,k
棄善知識療毒藥， 此等雖聞正法寶，
k<{-1-0#-1{+-#9$-=-&{-;=-Ws$k k6{=-.-+$k 148-0<{=-<m-3~1=-;=-<$k
嗚呼放逸墮險處。」 親友集云：
++-.-1{+-%m$-8'v$=-.-+$k k0Qw,-`o-e-+$-J-1-%,k k1quot;=-.=-0<{=-.:-1m-A-6m$k
「無信而慳悋， 妄語及離間， 智者不應親，
k&m#-%,-1m-+$-8E}#=-1m-Ak -k#;-){-&m#-.-A{+-.-+# k&m#-1m-A{+-.=-0%{,-,-9$k
勿共惡人住。 若自不作惡， 近諸作惡者，
k&m#-.-A{+-.:-+}#=-[{-6m$k k1m-$,-.-9$-8/{;-0:-8>o:kk-
亦疑為作惡， 惡名亦增長。
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0%{,-A-1-9m,-0%{,-.8m-1mk -9m-[},->m=-[},-%,-8>o:k $-.:-`o#-0!q=-1+8-0%t#-.=k
k+{ k+}
人近非應親， 由彼過成過， 如毒箭置囊，
k`o#-1-0!q=-.8$-#}=-.-06m,k k6{=-#=v$=-){k 1m-+#{-08m-0<{=-#({,-,m-#$-;-0K{,-,-
85

5. 亦染無毒者。」 惡知識者。 謂若近誰能令
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性罪 遮罪惡行，諸先有者不能損減， 諸先非有令新增
`o-8/{;-0:-8>o:-0-M1=-=}k -0<{=-%},-.8m-6;-,=k 1-6m#-E}#=-07$-.}-+$-8E}#=-
k+#{ *-
長。 善知識敦巴云﹕ 「下者雖與上伴共住，
<$-8Km$-;=-1m-*{$=k :0-%m#-*-1-+$-8E}#=-,-*-1:-8E}-0-;-3|#=-1{+-#=v$-$}k
僅成中等， 上者若與 下者共住， 不待劬勞，而成下趣。」
kHs#-.-+{-+#-#m-+},-0&q-0-,mk +{-W:-,-R-18m-M;-8A}:-6{=-9}$=-=v-E#=-.8m-
第六攝彼等義者。 世徧讚說尊長瑜伽教授者，
#+1=-.8$-#:-0<+-.-W:-#}-+#}=-<mk #=-.-*v,-:{-21-;-^$=-.=-,m-#:-9$-1m-@m,-;-
+1m
應知即是如前所說。 若一二次，修所緣境，全無所至。
$m$-*#-.-,=-&}=-<m#-A{+-,-,m-1-,}:-0:-8Dm+-.8m-0<{=-#({,-+1-.-;-Wv,-:m$-`o-0K{,-+#}=-
若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。
;k +{8m-3|-9$-1&+-!-08m-6;-,=g R-1-0%{,-0+}-2-?-,-($=-+}#=-9}+-#=v$-0-W:k
爾時亦如伽喀巴云﹕ 「依尊重時，恐有所失。」
0%{,-3u;-1-<{=-.:-0%{,-,-,m-quot;{-1m-*},-.:->}$-8Ap$-0=k 0<{=-#({,-0%{,-.8m-&}=-!}:-8+m-
謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。 故此依止知識法類，
M1=-,m-#$-;=-<$-#;-&{-0-#),->m-8`o,-18m-P-0:-'$-0=-:#=-:m1-6m#-Hm-1-1{+-.8m-
較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本， 故特引諸無垢經論，
#=v$-:0-+$-+#}$=-8E{;-,=-H$=-){-#}-U-;-9m+-;-?-8quot;v;-6m$-#=v$-:0-<m-+},-;-#6};-
並以易解，能動心意， 符合經義， 諸善士語，而為莊嚴
08m-+1-.-M1=-<m-#=v$-a}=-<m=-0W,-,=-0!}+-+{k-
，將粗次第， 略為建設。
(k kW=-.:-#6,-,=-<{=-.:-A8}k
廣如餘處，應當了知。Folio 37
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6. k8}-!};-(},-1}$=-<m,-_p-:#=-;-R-1-0%{,-3u;-1m-<{=-<m$-<{=-<$-1m-A{+-.:-`o-1-;-&}=-(,-.-
我等煩惱。 極其粗重， 多不了知依師道理， 知亦不行， 諸聞法者，
M1=-;-R-1-;-0K{,-.8m-quot;-,-1-*}-0-+.#-_p-1{+-.-8Ap$-6m$k +{-;8$-8&#=-.-+$-&}1-.-
反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心，故應了知如前所說，
=}#=-<m-R}-8Ap$-+!8-0=-#:-0<+-.-W:-/,-9},-+$-({=-+1m#=-M1=-<{=-.:-A=-){-9$-+$-
勝利過患， 數數思惟，於昔多生， 未能如法依止諸罪， 應由
9$-`o-0=1=-;k 3|-:0=-#-1-M1=-,=-0%{,-3u;-'m-06m,-`o-1-Ap$-0-M1=-0=1-.-
至心而悔， 多發防護之心，自應勵備法器諸法，
*#-.-,=-0<#=-<m$-&}1-={1=-1$-`o-Ak '}+-:v$-#m-&}=-M1=-<$-:$-;-80+-.=-0au0k
數思圓滿德相知識， 積集資糧， 廣發大願，
+#{-08m-0<{=-#({,->m-13,-(m+-9}$=-=v-Q}#=-.-M1=-<$-9$-9$-0=1=-;k
為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。
+{-W-0v=-A$-&u0-1-*}0-<m-0:-`o-I{=-=v-84n,-.8m-Wv:-3~#=-0=#-%m$-*},-;1-1$-`o-#+0-%{k
若如是者，不久，當如志力希有常啼佛子，
+{-W:-A=-,-:m$-.}:-1m-*}#=-.:-$m$-%}0=-/v;-`o-Ap$-08m-W;-N=-K#-_p-$v-+$-0<{=-
#({,-83~;-0=-$}1=-1m-<{=-.8m-#6},-ao-,}:-07$-W-0v:-8>o:-:}k
及求知識不知厭足善財童子。
k[}$-3u;-1+}:-0&q=-){-0%,-.-;-#(m=k [}$-3u;-+$}=-+$k +{-;-;}#-K}#-+##-.8}k
略說修習軌理分二， 正明修法， 破除此中邪妄分別。
一 二
⑥
k+$-.}-;-#(m=-;=k *v,- >m-$}-0}-;-'m-W:-A-0-;k +$-.}-^}:-08m-&}=-,m-Hs#-%{k
初中分二， 正修時應如何， 初加行法有六，
一
#={:-Qm$-08m-M1-*:-9m,-.=k #,=-quot;$-;{#=-.:-Am-+}:-A=-;-!q-#=v$-*v#=-<m-K{,-
⑥
*v,-.k閉關入座修行者；$}-0}k本質、自性；'m-W:-A-0-;k如何行；^}:-0{k加行；&}=k部份；
8m-&}=-,m-Hs#-%{k
87

7. 乃是金洲大師傳記， 謂善灑掃所住處所， 莊嚴安布身語意像。
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由無諂誑求諸供具，
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0!}+-.-14|=-.:-0<1k
端正陳設。
k+{-,=-(,-=-;=-#(m+-Ow#=-<m-am0-.-;=-={1=-^}$-08m-!0=-=v-/,-3u,-8&#-+#}=-;-+{-;=-
次如聲聞地中所說， 「從昏睡蓋，淨治心時，須為經行。 除此
⑦
#6,-.8m-8+}+-.-;-8`o,-.-;-=}#=-.8m-am0-.-M1=-;=-={1=-^}$-08m-3|- Dm81-Dm8v-;-
從餘，貪欲等蓋， 淨治心時，應於床座，
=}#=-.8m-%{$-`o-[m;-1}-Cs$-`o-8quot;}+-,=-A-0:-#=v$=-.=k #,=-1;-0+{-0-;-;v=-H$-.}:-
或小座等， 結跏趺坐。」 故於安樂臥具，
0N$-%{-[m;-1}-Cs$-$1-[m;-1}-Cs$-@{+-`o8$-:v$-08m-]}+-;1->m=-8quot;}+-,=-[0=-=v-8E}-0-+$-
端正其身，結跏趺坐，或半跏趺，隨宜威儀。 既安住已，歸依發心，
={1=-0[{+-.-Wv+-+$-8H{=-${=-.-6m#-Ak 1`o,->m-,1-1quot;8-;-W-&{,-]}+-.-+$-70-1}-W-08m-
決定令與相續和合。 於前虛空明現觀想，廣大行派，及深見派，
0Wv+-.8m-R-1-M1=-+$-#6,-9$-=$=-W=-+$-A$-&u0-={1=-+.8-8/#=-.-(,-*}=-+$-:$-
傳承諸師。 復有無量諸佛 菩薩， 聲聞
=$=-W=-0!8-&}+-+$-0%=-.-+.#-_p-1{+-.-0bo#=-.:-0=1=-){-3~#=-#=}#-.8m-6m$-#=;
獨覺， 及護法眾 為資糧田。
-#+0k +{-,=-;1-Wv+-;-[{-08m-1*v,-V{,-3~#=-0=#-.-+$-8#;-V{,-am0-.-^}$-08m-[,-
又自相續中，若無能生道之順緣，積集資糧，及除逆緣
%m#-A{+-V{,-1{+-,-({:-;{,->m-Wv-+1m#=-M1-[}$-0-21-;-80+-<$-;1-<m,-_p-[{-+!8-0=-0=#-
淨治業障 二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因，亦難生起。是故次應
⑦
={1=-^}$-08m-3|k淨治其心時；
88

8. ^$-#m-#,+-M1=-0&q=-.8m-9,-;#-0`o,-.=-Wv+-^$-+#}=-=}k -;-@#-83;-08m-9,-;#-
k+{
修習七支以治身心， 攝盡集淨諸扼要處。 其禮敬支中，
;-quot;}-#=v1-0&}1=-.8m-@#-,mk 'm-${+-=v-+#-%{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k 8'm#-K{,->m-
三門總禮者， 謂所有等一頌。 非緣一方
quot;1=-@}#=-:{-0-+$-`o=-:{-:{8m-=$=-W=-1-9m,->mk
世界及一時之佛，
⑧
@}#=-0%t-!-,-0bo#=-.-+$-#:- A},-7m,-.-+$-
應緣十方 過去、
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(k 8}$=-.-,-8A},-.:-8>o:-0-+$-+-W:-Ap$-08m-W;-0-*1=-%+-;-+1m#=-,=-#6,-
k1-
當來 及現在 所有 一切諸佛，以至誠心，
>m-#91-;-Wv#-W-0v-1m,-.:-0=1-.-*#-.-,=-quot;}-#=v1-]o=-.=-@#-83;-08}k-
三業敬禮 非隨他轉 （智軍阿闍黎釋中云﹕）
， 。
⑨
k+{-9$-=$=-W=-#%m#-;-@#-83;-,-8$- 0=}+-,1=-+.#-_p-1{+-.-;-=$=-W=-+{-21-;-
「此復若僅頂禮一佛， 所得福德， 且無限量，
+1m#=-,=-@#-83;-,-W-%m-*}=-6{=-U}0-+.},-9{-<{=-&{=-8E{;-.:-0<+-+}k
何況緣禮爾許諸佛。」
kquot;}-#=v1-=}-=}-08m-@#-;-;v=-<m-@#-,mk 07$-.}-]}+-.-6{=-=}#=-3n#=-0%+-#%m#-%{k
三門別禮中 身禮敬者， 「普賢行願」等一頌。
W;-0-@}#=-+$-`o=-<m=-0&q=-.-*1=-%+-9m+-<m-9v;-`o-1$},-=v1-.-W:-+1m#=-;-:$-#m-;v=-
謂以方時所攝一切諸佛， 以意攀緣， 如現前境。變化自身
⑧
#:k往昔；A},-.k（8A},-.k的過去式）已降臨的；7m,-.k了（表過去時間動作的助詞）；
⑨
8$-k尚且；+.#-_p-1{+-.k無量、無邊；21k單獨、唯一；+1m#=-.k所緣、對境；W-%mk不用說；*}=-.k講說；6{=k稱為；U}0-+.},k
師長；9{-<{=-.k智慧尊（行者對面空中修所生起的智慧薩埵）；&{k群體、集團、部；8E{;-.:-0<+-+}k（指上面）註釋中的
註解；
89

9. 6m$-M1=-<m-Ly;-J-:0-+$-E$=-1(1-.:-cu;-;-@#-A8}g- g+{-9$-9v;-M1=-<m-07$-.}8m-
等諸佛剎， 極微塵數， 而申敬禮。 此復是於諸境，
]}+-.-;-:0-_p-++-.8m-%}0=-0[{+-+{-+{=-o,-,=-0U$=-){8}k k;v=-#%m#-#m=-@#-A=-
所有普賢妙行，發淨信力， 由此信力，發起禮敬， 一身頂禮其福尚大
.8$-0=}+-,1=-&{-,-;v=-+{-21->m=-@#-A=-.-,m-0=}+-,1=-<m,-_p-&{8}-6{=-U}0-+.},-9{-<{=-
，況以爾許身業禮敬，其福尤大， 智軍阿闍黎所釋也。
&{-#=v$-$}k
k9m+-<m-@#-,mk ;-#%m#-%{$-,-6{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k ;-J-:0-:{-:{8m-%{$-,8$-
Ly Ly
意敬禮者， 「於一塵中」等一頌。 謂於一一微塵之上，
Ly;-*1=-%+-<m-E$=-+$-1(1-.8m-=$=-W=-8quot;}:-A$-={1=-<m=-0!}:-08m-+0v=-,-0bo#=-.-
皆有一切 塵數諸佛安住菩薩圍繞會中，
;-+{-+#-#m-9},-),-I{=-=v-H,-.8m-1}=-.-0[{+-08}k
應發勝解，隨念諸佛，所有功德。
k$#-#m-@#-,mk +#-0##=-0-6{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k 9v;-M1=-<m-9},-),->m-
+{-
語敬禮者， 「各以一切」等一頌。 謂於諸佛功德
0##=-.-7+-1m-<{=-.-M1=-;v=-
勝譽， 不可窮盡，
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:{-:{-;-1#}-0}-+.#-_p-1{+-.-+$-1#}-:{-:{-;-U{-+.#-_p-1{+-.:-cu;-0:-#=v$=-.-W:-A=-,=-$
化一一身，有無量首， 化一一首， 有無量舌， 以微妙音
,-.8m-+A$=-<m=-0I}+-.8}k k8+m:-+A$=-,m-0%}+-.-9m,-;-+{8m-9,-;#-,m-Wv-%{-U{8}k
而稱讚之。 此中音者， 即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根，
kW-13~-,m-1$-.}8m-3n#-#}
（此與漢文稍有出入）海者是繁多辭。
k1&}+-.8m-9,-;#-;-R-,-9}+-.8m-1&}+-.-,mk-1{-)}#-+1-.-6{=-.8m-3n#=-0%+-#(m=-){k
90

10. 供養支中， 有上供者， 「以諸最勝」等兩頌。
1{-)}#-+1-.-,m-[-+$-1m8m-9v;-;-=}#=-.8m-1{-)}#-O+-`o-Ap$-0-=m;-1-M1=-=}k kJ{$-0-
最勝華者， 謂人天等處， 所有眾多希有散華，
,m-1{-)}#-'-3~#=-({;-){-0Wv=-.-%{-+{-#(m=-!-9$-+$}=-+$-0%}=-1-*1=-%+-+}k
鬘謂配貫種種妙華。 此二種中， 皆有一切，或實或假。
k=m;-$,-,m-:};-1}-Wv+-%,-+$-80v+-.-+$-0Ly$-0-+$-+C};-0-M1=-=}k kAp#-.-,m-(}=-6m1-.}8m-
伎樂者， 謂諸樂具若弦 若吹， 若打 若擊。 塗香者，謂妙
X{-]o8}k k#`o#=-1&}#-,m-#`o#=-M1=-<m-1&}#-#} k1:-1{-,m-(}=-1:-;-=}#=-.-
香泥。 勝傘蓋者， 謂諸傘中諸勝妙者。 燈燭者，謂香油等
Hm-6m1-6m$-8}+-#=;-0-+$-:m,-&{-08m-,}:-0v-8}+-#=;-08}k k0`o#-.-,m-0`o#-(}=-^:-0-
氣香光明， 及摩尼寶有光明者。 燒香者，謂配眾香，
+$-'-#%m#-.8}k k,-078-+1-.-,m-#}=-*1=-%+-<m-1&}#-#} kHm-1&}#-,m-(}=-&u-9},-&0-_p-
或唯一種所燒然香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。 最勝香者，謂妙香水
#=};-0-7{:-){-%}$-#=v1-`o-Hm-$+-X$-08m-Hm=-0quot;}=-.8m-&u-;-=}#=-.8}k k@{-1-/v:-1-,m-
供為飲水，以氛馥香徧三千界所熏水等。 末香者，
(}=-6m1-.}8m-@{-1-#)}:-6m$-0`o#-_p-:v$-0-*v1-.}:-A=-.81-+<m;-8quot;}:-Km=-.8m-3~,-@{-({;-08m-
謂妙香末 可撒 可燒， 或積 為堆， 或畫壇場，
:m1-.-W-+$-H1=-:m-:0-+$-1(1-.8}k k0!}+-.-,m-#}$-1-o,->m-1*:-^}:-0-%{-/;-&{-0-+$-
支配顏色 形量 高廣等妙高峰。 聚者 加於前文一切之後， 有眾多義
c=-.-+$-'-3~#=-.-;-A8}k
及莊飾義 並種種義。
k1&}+-.-R-,-1{+-.-,mk 1&}+-.-#$-M1=-
無上供者， 「我以廣大」境界。（此與漢文稍有出入）
Folio 39
Side 1
(k k6{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k R-,-9}+-.-,m-8'm#-K{,-.8m-1&}+-.-9m,-.=k
91

11. 等一頌。 言有上者，謂世間供，
8+m:-,m-A$-&u0-={1=-+.8-;-=}#=-.-1*v-%,-M1=-<m=-07$-+]o-cu;-08}k k3n#-F$-.-*-1-
此中乃是諸菩薩等， 神力所變微妙供具。 頌後二句，
#(m=-,m-#}$-1-+{-#(m=-1-3$-0-*1=-%+-;-^:-){-@#-+$-1&}+-.-M1=-<m-o,-U}$-+$-9v;-%},-
於前一切 不具足此二句義者悉應加之 是說敬禮及諸供養所有等起及其境界
， 。 。
.8}k
k&m#-.-0<#=-.8m-9,-;#-,mk +-&#=-6{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k -`o#-#=v1-
8+} Wv
悔罪支者， 「我昔所作」等一頌。 依三毒
;-0K{,-,=-#6m-;v=-;-=}#=-.-#=v1->m=-:$-06m,-,m-0+#-#m=-0>m=-.-%{-+{-9$-+$}=-=v-:$-
因身等三事， 其罪自性 謂我所作， 此復具有親自所
#m=-A-0-+{-;-bo#=-.-+$-#6,-A{+-`o-0%t#-.-+$-#6,->m=-A=-.-;-9m-:$-08}k
作， 及教他作， 或於他作而發隨喜。 總攝一切說「諸惡業。」
⑩
k+{-+#-*1=-%+-]m:-0&q=-.-,mk -1&m=-.-6{=-.- %{k -+#-#m-({=-+1m#=-H,-,=-#-1-;-
%m +{
應念 此等所有過患， 悔先
⑪
8>}+- %m$-@m-1-;-0&1-.8m-={1=-<m=-$m$-*#-.-,=-0<#=-,-#:-A=-8/{;-0-8&+-%m$-@m-1-
防後，至心懺除， 則昔已作， 斷其增長， 諸未來
M1=-8J}-8&+-+}g-
者堵其相續。
gI{=-=v-9m-:$-08m-9,-;#-,mk #=-0%t8m-W;-0-6{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k 7#-
@} #$-
隨喜支者， 「十方一切」等一頌。
T-.}-+{8m-+#{-08m-/,-9},-H,-,=-+0v;-.}=-#){:-J{+-.-W:-+#8-0-0quot;}1-.8}k-
隨念此五補特伽羅 所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。
⑩
緣境憶念；#-1k往昔；
%m-1&m=-.k一切；+#-#m-({=-.k眾多罪過；+1m#=-.H,-.k
⑪
8>}+-.k後悔、懊惱、悔恨；@m-1k將來；
92

12. k&}=-8quot;}:-0!}:-0:-0!q;-08m-9,-;#-,mk #$-M1=-@}#=-0%t8m-6{=-.8m-3n#=-0%+-
勸請轉法輪支者， 「十方所有」等一頌。
#%m#-%{k @}#=-0%t8m-6m$-`o-A$-&u0-_p-M1-.:-=$=-W=-){-1-&#=-<m$-*}#=-.-1{+-.8m-
謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無著無障礙智，未經久時，
1={,-.-0J{=-,=-:m$-`o-1-;},-
變爾許身，勸請說法。
Folio 39
Side 2
.-M1=-;-;v=-<$-+{-${+-`o-cu;-,=-&}=-%},-.:-0!q;-1-#+0-0}k
智軍阿闍黎 作「現證菩提，」而為解釋。
kU}0-+.},-9{-<{=-&{=-A$-&u0-M1-.:-=$=-W=-6{=-0)},-,=-0<+-.-14+-+}k
請住世支者， 「諸佛若欲」等一頌。
k#=};-0-8+{0=-.8m-9,-;#-,mk B-$,-8+8-%},-6{=-.8m-3n#=-0%+-#%m#-%{k
謂於十方剎土之中， 諸欲示現般涅槃者，
@}#=-0%t8m-6m$-`o-B-$,-;=-8+8-08m-3u;-%},-.-M1=-;-8E}-0-M1=-;-/v#=-=v-/,-.-+$-
為令發起一切眾生究竟利益，
#,=-!0=-=v-0+{-0-0[{+-.8m-@m:-`o-6m$-quot;1=-<m-Ly;-J-:0-<m-E$=-+$-1(1-.8m-0!;-.:-
現前安樂，故變無量身，
B-$,-1m-8+8-0:-0bo#=-.:-;v=-+.#-_p-1{+-.:-A=-){-#=};-0-#+0-0}k
勸住佛剎，微塵數劫，不般涅槃。
k0#}-08m-9,-;#-,mk @#-83;-0-+$-6{=-.8m-3n#=-0%+-+{k #}$-#m-9,-;#-Hs#-#m-
回向支者， 「所有禮讚」等一頌。 以上六支善，
+#{-0=-13~,-,=-+#{-P-*1=-%+-={1=-%,-*1=-%+-+$-*v,-1}$-`o-A=-){-Q}#=-.8m-A$-&u0-<m-
表舉所有一切善根，悉與一切有情共同， 以猛利欲樂迴向令成大菩提因，
Wv:-8`o,-.-H#-.}=-0#}=-.=-,1-9$-1m-84+-.8}k k+{-W:-3n#-+{-+#-#m-+},-#}-0:-A=-;-
永無罄盡。 如是了解，此諸文義，
93

13. 9m+-#6,-`o-1-9{$=-.:-+;-0v=-'m-!+-0%,-.-06m,-`o-A=-,-0=}+-,1=-<m-/v$-.}-+.#-_p-1{+-.
意不餘散， 具如文中所說而行， 則能攝持無量德聚。
-84n,-)}k k+{-W:-,-@#-+$-1&}+-.-+$-0!q;-0-+$-#=};-0-#+0-.-+$-9m-:$-+$-T-,m-
此中 禮敬供養勸請請白隨喜五者，
1*v,-V{,-3~#=-#=}#-.-9m,-;k .-,m-8#;-V{,-am0-.-^}$-0-+$-9m-:$-#m-@}#=-#%m#-
0<#=-
是為順緣，積集資糧， 悔者 是除違緣， 淨治罪障。
:$-#m-+#{-0-A=-.-;-+#8-0-0quot;}1-.-,m-:$-#m-+#{-0-({;-0:-9$-8>o:-:}k
隨喜支中一支， 於自造善， 修歡喜者，亦是增長自所作善。
⑫
k0#}-0=- ,m-0=#=-.-+$-^$=-.-+$-({;-08m-
其迴向者，是使積集，
Folio 40
Side 1
(k k+#{-0-M1=-^p$-`o8$-&{=-1$-0:-({;-0-+$-#,=-!0=-=v-8K=-0v-@p$-%{-7+-.:-
淨治長養諸善，雖極微少，令增廣多。又使現前諸已感果將罄盡者，
8>o:-0-M1=-<$-,1-9$-1m-7+-.:-A{+-.-%{-0&q-,-0=#-.-+$-^$-0-+$-({;-6m$-1m-7+-
終無窮盡， 總之 攝於積集淨治增長無盡
.:-A{+-.-#=v1-`o-8`o8}k
三事之中。
k+{-,=-+1m#=-.-#=;-0:-A=-,=-1b;-/v;-){k 0<{=-#({,-;-1-]o=-.-,=-
次令所緣明了顯現， 供曼陀羅， 應以猛利欲樂，
0+#-#(m=-=v-13,-1:-84n,-.8m-0:->m-@m,-%m-;}#-#m-R}-'-1*8-+#-Bp:-`o-8##-.-+$k
多返祈禱， 謂「唯願加持，從不恭敬善知識起，
0<{=-#({,-;-]o=-.-,=-0+#-1{+-.8m-+{-quot;}-,-(m+-K}#=-.8m-0:->m-@m,-%m-1-;}#-.8m-R}-'-*1=-
乃至執著二種我相 所有一切顛倒分別，速當滅除。 從敬知識，
⑫
0#}-0k回向（轉變、增長是回向意），轉變輪迴因力之諸善根成為大菩提因，增長有盡的善根成為無盡。亦即欲求轉變、
增長自他三世所積一切有漏無漏福澤皆為無上菩提之因，名為回向；
94

14. %+-0+{-R#-_p-[{-0-+$k @m-+$-,$-#m-0:-&+-*1=-%+-({-0:-6m-0:-Am,->m=-0T0-_p-#=};k
乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起。
6{=-;,-1$-`o-8`o,-.-H#-.}=-#=};-0-#+0-.:-A8}k
及其內外一切障緣，悉當寂滅。」
k+$}=-#6m-;-'m-W:-0[$-0-;-#(m=k ]m8m-[}$-3u;-+$k !0=-8+m8m-[}$-3u;-;}k
正行分二， 總共修法， 此處修法。
一 二
k+$-.}-,mk quot;}1-6{=-E#=-.-={1=-+#{-08m-+1m#=-.-;-9$-+$-9$-`o-#)}+-.8m-+1m#=-M1-
今初 所言修者。 謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。
[}$-0-8+m-,m-*}#-1-1{+-.-,=-:$-={1=-<m-+0$-`o->o:-%m$-={1=-:$-#m-+0$-`o-1->o:-;k-
蓋從無始， 自為心所自在， 心則不為自所自在，
={1=-<$-(},-1}$=-.-;-=}#=-.8m-am0-.-M1=-;-I{=-=v-@}#=-.=-({=-[},-*1=-%+-[{+-.:-
心復隨向煩惱等障， 而為發起一切罪惡。 此修
A{+-.8m-={1=-8+m-:$-#m-+0$-`o-8>o:-0:-A=-,=-+#{-08m-+1m#=-.-;-'m-W:-8+}+-
即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。
Folio 40
Side 2
8+}+-`o-0!};-`o-:v$-0:-A{+-.8m-&{+-9m,-,}k
k+{-9$-#$-7m,-7m,-,=-+1m#=-.-;-0[$=-,-:$-'m-W:-8+}+-.-W:->m-+#{-08m-+1m#=-.-E$=-
此復若隨，任遇所緣， 即使修者，則於所欲，如是次第，修習爾許，善所
8+m-21-+$-#}-:m1-8+m-06m,-0)$-$1-,=-0)$-9$-8E}:-1m-(,-.=-'m-W:-8+}+-.-06m,-`o-
緣境， 定不隨轉。返於如欲善所緣境，堪任安住，成大障碍。
+#{-08m-+1m#=-.-;-0!};-`o-:v$-08m-#{#=-&{,-.}:-8>o:-6m$k
若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。
+$-.}-,=-;$-`o-=}$-0=-3|-Om;-.}8m-+#{-^}$-[},-%,-`o-8E}8}k-k+{=-,-*}#-1:-#$-0[$-0:-
故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。 次應發起猛利誓願，
A-08m-+1m#=-.-M1=-<m-E$=-+$-#}-:m1-${=-${=-Ak
95

15. 謂如所定，不令修餘。
+{-,=-'m-W:-${=-.:-A=-.-+{-;=-#6,-`o-1m-#)$-0:-A8}-$1-.8m-8/{,-.-H#-.}-8#8-6m#-0)$-
即應具足憶念正知， 而正修習，
;k 'm-W:-${=-.:-A=-.-+{-;=-[#-&+-1{+-0:-H,-<{=-06m,-+$-X,-.:-0[$-0:-A8}k
如所決定，令無增減。
k!0=-8+m8m-[}$-3u;-,mk +$-.}:-0%{,-.8m-/,-9},-=$=-W=-Bp:-`o-8*}0-.-=}#=-+$k
此處修法者。 先應思惟依止勝利速成佛等，
1-0%{,-.8m-({=-+1m#=-8+m-+$-@m-1:-&q#-0#;-0[{+-.-=}#=-0=1k +{-,=-R-18m-[},-
及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。 次應多起防護
K}#-.8m-R}-9{-1-<}:-0:-A-$1-.8m-&}1-={1=-1$-`o-0)$-;-3u;-Dm1=-+$-)m$-${-84n,-+$-<{=-
之心，謂不容蓄，分別尊長過失之心。 隨自所知，應當思惟，戒定智慧
:0-+$-*}=-.-=}#=-9},-),-:$-#m=-#$-K}#=-.-M1=-0=1=-){-={1=-+$-08m-M1-.-%,->m-
、聞等諸德， 乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。次應思惟如前
++-.-1-[{=-<m-0:-`o-0quot;}1-1}k k+{-,=-:$-;-/,-0)#=-.-+$-8+}#=-.:-8>o:-08m-
經說， 於自己作當作諸恩，
0!8-Hm,-M1=-#:-1+}-&{-,=-H$=-.-W:-0=1=-){-$m$-*#-.-,=-]o=-.-1-[{=-<m-0:-`o-0quot;}1-
乃至未發誠敬而修。
1}k k1'v#-
Folio 41
Side 1
(k -'m-W:-A-0-,mk .8m-+#{-0-M1=-07$-.}-]}+-.-+$k ,-;1-0`o,-%t-.-;-
k_p 0=#=- *}
後時如何行者。 應將所集眾多福善， 以猛利欲
=}#=-.8m-quot;}-,=-#,=-!0=-+$-1*:-*v#-#m-*},-#,=-M1=-=v-8`o,-.-H#-.}=-0#}-0:-A8}k
由普賢行願， 及七十願等， 迴向現時畢竟諸可願處。
k+{-W-0v-+{=-*}-:$=-+$-#-H}-+$-@m-H}-+$-N}+-+{-*v,-06m-;-0quot;}1-.:-A-%{k +{-9$-+$-.}:-9v,-
如是應於晨起， 午前，午後，初夜，四次修習。 此復初修，
96

16. :m$-,-Am$-G}+-<m-+0$-`o-8E}-U-6m$-+{-;-#}1=-,-R}-8&}=-+!8-0=-*v,-&u$-;-E$=-1$-0:-Ak
若時長久，易隨掉沈自在而轉。此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。
0quot;}1-8+}+-.8m-8J}-;-0%+-<m-,-A=-,-@m-1-:{=-<$-8'v#-$m$-8+}+-#6,-`o-,-1;-1*}$-08m-3|-,-
如云， 「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。
[w#-;}#-;}#-8}$-#=v$-0-W:-:}k $-7+-0K,-`o-=}$-0-,-*v,-0Nm$k -*1=-%+-;8$-^}:-0-
k%t +{
若不爾者， 見座位時，即覺發嘔。」 若待稍固時漸延長，
>-%$-+1-H#=-.-+$->-%$-[}+-.8m-[},-+$-K;-0:-A=-;-0[$-%{k =-,m-#{#=-^p$-6m$->-%$-
+{
於一切中，應離太急太緩加行過失。 由此能令障礙減少，
`o0-.-+$-Am$-Ow#=-=}#=-6m-0:-8>o:-:}k
疲倦 昏沉等 亦當消滅。
k*v,-131=-;-'m-W:-A-0-,mk ]m:-@#-+$-0!}:-0-+$-quot;-)},-=}#=-`o-1-6m#-9}+-<$-
未修中間如何行者。 總之雖有禮拜旋繞及讀誦等，多可行事，
8+m:-!0=-=v-00-.8m-#2~-0}-,mk *v,->m-$}-0}-;-80+-,=-*v,-0)$-08m-131=-=v-
然今此中正主要者， 謂於正修時勵力修已，未修之間，
0[$-Wv8m-+1m#=-M1-;-H,-<{=-1-0%{,-.:-W-9,-`o-0)$-,-[{+-<m,-_p-&u$-0=-*v,-131=-
若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散， 則所生德，極其微尠。
=v8$-+{-%},-.8m-&}=-M1=-0W-0-+$-9$-9$-H,-.:-Ak
故於中間應閱顯說此法經論。數數憶持，
9},-),-[{-08m-1*v,-V{,-3~#=-quot;}-`o-1-,=-0=#-%m$-8#;-V{,-am0-.-^}$-08$-quot;}-`o-1-,=-Ak
應由多門，修集資糧生德順緣。 亦由多門，淨治所有違緣罪障。
*1=-%+-<m-#6m-#$-quot;=-R$=-.8m-0Ns$-&}1-;-#$-<{=-.8m-quot;}-,=-
一切之根本應如所知，
Folio 41
Side 2
80+-+{-+1m#=-M1-;-R}-^}$-0-+$-&}1-Dm1=-+$-3~#=-#=}#-#=v1-;-=v1-0am;-`o-1m$-0)#
97

17. 勵力守護所受律儀。故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒積集資糧三法之上，
=-,=-8Dm+-.8$-9}+-+}k
名為三合而引導者。
k#6,-9$-6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m-;1-0+{-R#-_p-[{-08m-Wv:->o:-.8m-3~#=-06m-;8$-
復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道， 毘缽舍那道之正因，
0U0-.:-A-%{k +0$-.}8m-quot;}-&}1-.-+$k <{=-06m,-`o-]}+-.-+$k 7=-<m-3~+-:m#-.-+$k
所謂密護根門， 正知而行， 飲食知量，
1m-(;-0:-M;-8A}:-;-0P},-6m$-(;-08m-3|-'m-W:-A-08}k k+$-.}-;-T-;=k
精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。 初中有五。
#$-#m=-&}1-.-,m-H,-.-o,-_p-0Ns$-0-+$k H,-.-;-K#-8Es=-A{+-.8}k
一 以何防護者，謂徧護正念 及於正念起常委行。
k+{-;-+$-.}-,m-+0$-.}8m-quot;}-&}1-.-;=-0P1=-.8m-&}=-M1=-1m-0I{+-.:-9$-9$-[}$-08}k
其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。
k#(m=-.-,m-H,-.-+{-;-Wv,-`o-+$-]o=-.:-[}$-08}k k#$-&}1-.-,m-+0$-.}-Hs#-#}k
二者謂於正念，常恆委重而修習之。 二 何所防護者，謂六種根。
k#$-;=-&}1-.-,m-9v;-Hs#-9m+-`o-8}$-0-+$-1m-8}$-0-;=-=}k k'm-W:-0&1-.-;-#(m=-;=k
三 從何防護者，謂從可愛及非可愛，六種境界。 四 如何防護，
+0$-.}-Ns$-0:-A{+-.-,mk 9v;-+$-+0$-.}-;-0K{,-,=-M1-.:-<{=-.-Hs#-[{=-.8m-1'v#-_p-
其中有二，守護根者， 謂根境合， 起六識後，
9m+-<{=-9v;-9m+-`o-8}$-0-Hs#-+$-9m+-`o-1m-8}$-0-Hs#-;-&#=-.-+$-&$-0-[{-0:-8>o:-0-
意識便於六可愛境六非愛境， 發生貪瞋， 應當勵力，
+{-;=-80+-.-&{,-.}=-1m-[{-0:-0Ns$-08}k k+0$-.}-Hs#-#m=-<$-&}1-.-au0-.:-A{+-.-,mk
從彼諸境護令不生。 即以六根而防護者，
#$-;-0W-0-;-=}#=-.-A=-,-(},-1}$=-[{-0:-8>o:-08m-9v;-+{-M1=-;-+0$-.}-1m-#)}$-0:-8#}
若於何境， 由瞻視等， 能起煩惱， 即於此境， 不縱諸根而正
止息。
98

18. #-.8}k k+0$-.}-0Ns$-0-+{-9$-9v;-Hs#-;-13,-1:-+$-1$},-K#=-=v-1m-84n,-
不取行相，不取隨好。Folio 42
其守護根者，是於六境，
Side 1
(k $-0I{+-$=-+$-(},-1}$=-1$-0=-&m#-.8m-={1=-Ap$-,8$-&}1-.:-A{+-.=-0au0-0}k
k%m
若由忘念 煩惱熾盛， 起罪惡心， 亦由防護而能止息。
k13,-1:-84n,-.-,mk 0W-0:-1m-A-08m-#7v#=-;-=}#=-.-9v;-`o-A=-.81-9v;-'$-0-
取行相者， 謂於非應觀視色等， 正為境界， 或現在前，即便作意
M1=-+{-+#-8Ap$-0-9m+-;-A{+-.-1$},-=v1-`o-A=-,=-1*}$-08}k k1$},-K#=-=v-84n,-.-,mk
彼等行相， 現前往觀， 取隨好者，
<{=-.-Hs#-#m-1'v#-_p-&#=-&$-O}$=-#=v1-[{-08m-9v;-;-9m+-<m-<{=-.=-84n,-.81-9v;-1$},-
謂於六識起後， 能引貪瞋痴三之境， 意識執持， 或其境界，
=v1-`o-1m-'$-9$-#6,-;=-*}=-,=-+{-+#-;-K}#-.8}k-
雖未現前，由從他聞， 分別彼等。
k&}1-.-#$-9m,-.-,mk (},-1}$=-%,-;=-9m+-0Ns$=-,=-+#{-081-;v$-1-0%,-;-
五 防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。
8'}#-.8}k k8+m:-1-0am0=-.8m-;v$-1-0%,-;-8'}#-.-,m-={1=-+#{-08m-+1m#=-.-;-
此中所住無覆無記者。 謂威儀等時，
84n,-.8m-`o=-1m,->m-]}+-;1-;-=}#=-.8m-!0=-=v8}k
非是持心住善緣時。
k<{=-06m,-`o-]}+-.-,m-#(m=-){k -#$-;-]}+-.8m-#6m-+$k +{-;-]}+-.8m-<{=-06m,-,}k-
正知而行者有二， 何為所行事， 於彼行正知。
k+$-.}-,m-#(m=-){k Wv-0-+$-X,-.8m-;=-T-+$k ]}+-.-+$-X,-.8m-;=-T8}k
初中有二， 謂五行動業及五受用業。 其中初五之身事業者，
k+{-;-+$-.}-T8m-;v=-<m-;=-,mk E}$-+$-#2t#-;#-quot;$-;-=}#=-.-#6,-`o-/:-8E}-0-+$-
謂若往赴所餘聚落餘寺院等。
+{-,=-3u:-X}#-.8}k k1m#-#m-;=-,mk R}-#},-`o-1-0)$-0:-9v;-'-3~#=-1*}$-08m-
99

19. 若從彼還。 眼事業者， 一若略覩，謂無意為先，見種種境。
%t$-7+-0W=-.-+$k R}-#},-`o-0)$-,=-1*}$-08m-M1-.:-0W=-.8}k
二若詳瞻， 謂動意為先，而有所見。
k9,-;#-+$-(m$-;#-*1=-%+-<m-;=-,mk 9,-;#-+$-(m$-;#-0V$-0-+$-
一切支節業者， 謂諸支節，
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0!q1-.8}k k&}=-#}=-+$-[s$-07{+-<m-;=-,mk &}=-#}=-#=v1-+$-[s$-07{+-;}$=-]+-.-+$-
若屈若伸。 衣缽業者， 謂若受用及其受持三衣及缽。
0%$-0:-A-08}k- +-$}1=-<m-;=-,mk =-8*v$=-=}#=-=}k #-;#-quot;$-,-]}+-.8m-;=-
k0=} 7} k#2t
乞食業者， 謂飲食等。 寺內五種受用業中，
T8m-;v=-<m-;=-,mk 8&#=-,-8&#-.81-&}=-1*v,-.8m-#,-`o-8E}-081-&}=-<m-@m:-;1-`o-
身事業者， 若行謂往經行處， 或往同法者所，或為法故行經
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於道。 若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前。
-;-=}#=-.8m-%{$-`o-[m;-1}-Cs$-0%=-,=-8`o#-.8}k
若坐謂於床等上結跏趺坐。
k$#-#m-;=-,mk ;v$-1-1,}=-.8m-#=v$-:0-0%t-#(m=-<m-;v$-,}+-%m$-o,-&u0-.:-A{+-.-
語事業者， 謂若請受，曾所未受，十二分教， 分別了解。諸已受者，
+$-1,}=-.-M1=-quot;-)},-+$-#6,-;-%},-.-+$-0P},-8Es=-0[{+-.8m-+},-`o-#6,-+$-[,-%m#-
或自誦讀， 或為他說， 或為引發正精進故， 與他議論
#)1-8H{-0:-A{+-.8m-e-08}k
所有言說。
k9m+-<m-;=-,mk ,1->m-*v,-0:-.-;-(;-0-+$-+0{,-.:-=}$-%{-'m-W:-*}=-.8m-+},-
意事業者， 謂諸默然， 若於中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義，
={1=-.-+$-={1=-+]o=-)m$-${-84n,-`o-A{+-.-+$-[#-1*}$-;-0P},-.8m-1m-e-0-+$k
100

20. 若以九心修三摩地， 若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，
3-08m-`o=-=v-$;-08m-3|-`o=-1-9m,-.:-#(m+-<m-$}1=-.-8+}+-.-0=$-0:-A{+-.8}k k(m,-1}-+$k
於非時中起睡眠欲，略為消遣。 ，
13,-1}8m-;=-#(m=-,mk (m,-1}-+$-,1->m-&-%}+-*+-;-1m-(;-0=-0%,-;-+{=-;v=-$#-#m-;=-
晝夜二業者 謂於永日及初後夜， 不應睡眠。 此亦顯示身語
<$-0%,-)}k k(;-0-6{=-#=v$=-.=-<$-13,-1}8m-;=-+$-9m+-<m-;=-quot;}-,-0%,-)}k
二業， 言睡眠者， 顯示唯是夜間之業及是意業。
k0%t-.}-+{-;-<{=-06m,-`o-]}+-.-,mk Wv-081-]}+-.8m-;=-<m#-P}1-
謂隨發起若行動業， Folio 43
於此十事正知行者，
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(k k.:-A{+-,-+$-.}-quot;}-,:-;=-+{-;-H,-.-({-0:-06#-%m$-0#-9}+-.:-]}+-;k
或受用業， 即於此業先應住念，不放逸行。
+{-#(m=-<m=-7m,-.=-M1-.-#$-#m=-0K#-.:-A-0-+$-3u;-'m-W:-0K#-.:-A-08m-M1-.-+{=-3u;-
由彼二種所攝持故， 應以何相而正觀察 如何方便而正觀察
， ，
+{-W:-K}#-.:-A{+-%m$-<{=-.:-A{+-.8}k k+{-9$-M1-.-06m-%{k
即以是相，如是方便觀察正知。 此中復有四種行相，
+$-.}-,mk ;v=-<m-;=-;-=}#=-.8m-#6m-0%t-.}-#$-;-M1-.-#$-#m=-'m-W:-0K#-.:-A-08m-#6m
初 謂於其身事業等十種依處， 應以何相如何觀察，即於是處
-+{-;-M1-.-+{=-+{-W:-K}#-.:-A{+-.-%{k
以是行相， 如是觀察，
-+.{:-,k 8E}-0-+$-X}#-.8m-;=-;-8E}-0-+$-8}$-08m-o,-]}+-8`o;-0-,=-#=v$=-.-W:-<{=-
譬如 於其往返事業， 如律所說， 往返行儀，正了知已，
,=-+{8m-3|-+-W-8+m-+$-8+m-A{+-+}-6{=-K}#-.-W-0v8}k k#(m=-.-,mk @}#=-#$-`o-M1-.-#$-#m=-
即於其時正知現前，行如是事。 二 謂於其何種方所，
'm-W:-0K#-.:-A-08m-@}#=-+{-;-M1-.-+{=-+{-W:-K}#-.-%{k
應以何相如何觀察， 即於是方，以是行相如是觀察，
101

21. +.{:-,k 8E}-08m-3|-&$-83~$-;-=}#=-.8m-#,=-T:-1m-8E}-6m$-+{-;=-#6,-`o-8E}-08m-3u;-
譬如 行時，應先了知沽酒等處， 五非應行， 除此所餘是可行處，
M1=-<{=-,=-+{-+$-+{8m-3|-<{=-06m,-8'}#-.-W-0v8}k
於彼彼時，安住正知。
k#=v1-.-,mk `o=-#$-#m-3|-M1-.-#$-#m=-'m-W:-0K#-.:-A-08m-`o=-+{8m-3|-M1-.-+{=-+{-
三 謂於其何等時分， 應以何相如何觀察，即於是時，以如是相
W:-K}#-.-%{k :-,k H}-E}$-Wv:-:v$-9$-@m-H}-1m-:v$-0:-<{=-,=-+{-W:-]}+-%m$-+{8m-3|-9$-
+.{ #-
如是觀察， 譬如 午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時
<{=-06m,-8'}#-.-W-0v8}k
亦應安住正知。
k06m-.-,mk +{-+#-'m-${+-%m#-M1-.-#$-#m=-'m-W:-0K#-.:-A-08m-;=-+{-${+-%m#-M1-.-
;=-
四 於所有此諸事業， 應以何相如何觀察， 即應於其爾所事業，
+{=-+{-W:-K}#-.:-A{+-.-%{k +.{:-,k-
以如是相，如是觀察， 譬如
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8E}-08m-3|-<m,-_p-0&1=-<m$-=m1-#6,-`o-8E}-0:-A8}-6{=-.-;-=}#=-.-8E}-08m-0U0-A-'m-${+-
宣說行時應當極善防護而入他家， 所有此等行走學處，
9}+-.-M1=-H,-.:-A{+-.-W-0v8}k k1+}:-,-(m,-1}-+$-13,-1}8m-o,-]}+-'m-21-9}+-
悉當憶念。 總之 所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，
H,-.:-A=-,=-+{-+#-#m-A-0-+$-A-0-1-9m,-.-<{=-.:-A-0-+$-8'v#-X}#-#m-3|-,8$-+-
了知其中，應不應行， 於進止時，
W-8'v#-.81-X}#-.-8+m-+$-8+m-A{+-+}-6{=-*1=-%+-;-<{=-06m,-8'}#-.8}k
一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，
k+{-W:-A=-,-3|-8+m:-9$-Ws$-0=-1m-#}=-.-+$-<m-,=-<$-$,-=}$-`o-1m-Ws$-0-+$-;1->m-K}#=-.-
102

22. 若進若止， 若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣， 諸道證德未獲
1-*}0-.-*}0-.:-A-08m-Wv8m-3~#=-;-#,=-.:-#=v$=-=}k k8+m-+$-+0$-.}8m-quot;}-&}1-.-#(m=-,m-
得者，即住能得正因資糧。 此與密護根門二者，
8/#=-.-*}#=-1{+-<m=-1+}-H$=-,=-+{8m-+},-0C;-0-W:-0!}+-.-%{-8+m-#(m=-;-80+-,-
如聖無著引經解釋而正錄取。 若能勵力修此二事，
+#{-^}:-A{+-.-*1=-%+-;-0}#=-#6,-+$-1m-8H-0:-8}$-6m$-=+-.:-`o-3u;-Dm1=-9}$=-=v-+#-
則能增長一切善行， 非餘能等。 特能清淨尸羅
.-+$k 6m-#,=-+$-[#-1*}$-#m=-0&q=-.8m-={1=-M1-.:-1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-0+{-R#-_p-
及能速引止觀所攝 無分別心勝三摩地，
8Es0-.:-#=v$=-.=-80+-.:-A8}k k7=-<m-3~+-:m#-.-,mk &}=-06m-+$-X,-.-%{k
故應勤學。
>-%$-^p$-0-1-9m,-.-,mk >-%$-^p$=-,-0C{=-.-+$-(1-&u$-0:->o:-,=-+#{-08m-A-0-;-
飲食知量者， 謂具四法。 非太減少， 若太減少
1*v-1{+-.:-8>o:-0=-=$-#m-7=-<m-`o=-;-1-U{0-<m-0:-`o-0C{=-.=-1m-#,}+-.8m-3~+-21-`o-7-08}
飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。
k k>-%$-1$-0-1-9m,-.-,mk 1$-,-;v=-quot;v:-*}#=-.-W:-Um-0-+$-+0v#=-8Ap$-Ly0-+!8-
非太多食， 若食太多， 令身沈重，如負重擔，息難出入，
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(k
k0-+$-#(m+-Ow#=-8/{;-0-+$-;=-=v-1m-:v$-0=-(},-1}$=-(}$-0-;-1*v-1{+-.:-8>o:-0=-=}k
增長昏睡，無所堪任，故於斷惑全無勢力。
k7=-bo-0-+$-8J}+-.=-,mk 7=-;-0K{,-.8m-3~:-0-&q#-0#;-Jm$-.-M1=-(}$-6m$-3~:-0-
相宜而食消化而食者， 依飲食起， 諸舊苦受， 悉當斷除，
&q#-0#;-#=:-.-M1=-1m-0[{+-+}k k(},-1}$=-.-%,-1-9m,-.8m-7=-:,-.=-,mk
諸新苦受皆不生長。 非染污心中量食者，
103

23. quot;-,-1-*}-0-1m-0[{+-.-+$-0+{-0-;-:{#-.:-#,=-.8}k k+{-9$-7=-;-N{+-.8m-#({,-.}k
謂不起眾罪安樂而住。 又於飲食愛著對治者，
+{8m-({=-+1m#=-0quot;}1-.-;-:#-;=-.=-({=-+1m#=-,m-#=v1-;=k ;}$=-]+-.8m-Wv-;=-Ap$-
謂依修習飲食過患。 過患有三， 由受用因所生過患者，
08m-({=-+1m#=-,mk quot;-+}#-Hm-:}-07$-.}8m-7=-%m-8H-0-6m#-<$-=}-9m=-0X+-%m$-
謂應思惟任何精妙色香味食， 為齒所嚼，
1&m;-1=-0T,-.-,-[w#=-.-W:-'$-0-={1=-.8}k k7=-bo-0-;=-Ap$-08m-({=-+1m#=-,mk
為涎所濕，猶如嘔吐。 由食消化所生過患者，
7=-+{-,1->m-*v,-0:-.81-*-1-;-bo-,=-<-D#-=}#=-[{-6m$k-quot;-%m#-,m-0<$-#%m:->o:-,=-
謂思所食至中夜分， 或後夜分， 消化之後，
;v=-<m-*+-;-#,=-<m$-+{-9$-(m,-:{-06m,-0=;-+#}=-.-+$-7=-+{-;-0K{,-,=-,+-<m-:m#=-`o-1-
生血肉等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分。此復日日應須除遣，
0[{+-.-={1=-.8}k k7=-3~;-0-;=->o:-.8m-({=-+1m#=-,m-T-;=g
及由依食生多疾病。由求飲食所起過患，此有五種，
-0au0=-.-;=-Ap$-08m-({=-+1m#=-,mk 7=-+$-7=-<m-Wv8m-+},-`o-3-E$-#m=-({,-06m,-`o-
由為成辦所生過患者， 謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞。
80+-.-`o-1-A=-,=-0au0-%m$-1-Es0-,-B-$,-=}#=-<m=-&q#-0#;-;-Es0-,8$-J}#=-.-
若不成辦憂憾而苦，設若成辦，亦恐劫奪及損失故，
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Side 2
+$-&u+-7}=-<m=-+}#=-,=-0Ns$-08m-P};-0-H#-.}=-&q#-0#;-08}k k148-0-(1=-.-,mk
發起猛利精勤守護，而受諸苦。 親友失壞者，
+{8m-@m:-`o-/-+$-0v-;-=}#=-.8$-/,-3u,-P}+-%m$-8*0-.8}k k$}1=-1m-<{=-.-,mk
謂由此故，雖父子等互相鬥諍。 不知滿足者，
+{-;-N{+-.-'{-&{:->o:-,=-W;-.}-=}#=-/,-3u,-`o-#9v;-c}+-%m$-&q#-0#;-`o-1-B}$-08}k
由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。
104

24. k:$-+0$-1{+-.8m-({=-.-,mk #6,->m-7=-7-0-M1=-I{-0}8m-+},-`o-/-:};-+$-8*0-.-,-
無自在過失者， 諸食他食者，為其主故，與他鬥競，
&q#-0#;-`o-1-B}$-08}k k({=-.:-]+-.-;=-Ap$-0-,mk 7=-+$-7=-<m-Wv8m-@m:-
受眾多苦。 從惡行生者， 謂為飲食，飲食因故，
quot;}-#=v1->m-&m#-.-0=#=-,=-8&m-08m-3|-+{-+#-H,-,=-8>}+-06m,-`o-8&m-6m$-<m-,=-<$-$,-8E}:
三業造罪， 臨命終時， 憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。
-Ws$-08}k k+{-W-,8$-/,-9},-8#8-9}+-+{-7=-;-0K{,-,=-;v=-#,=-.8}k k+{-21-
雖乃如是，然亦略有少許勝利， 謂由
>m-@m:-`o-7=-0%{,-.:-1m-:m#=-.=-;v=-#,=-.-;-0K{,-,=-0+#-#m=-3$=-.:-]}+-.-9$-+#-
飲食安住其身， 若唯為此故，依止飲食，不應道理。 故應善思而後受用，
.:-0au0-.:-A8}k-k^m,-.-.}-+$-^m,-0+#-.#=-.-+$-<-D#-02n:-){-8K=-0v-=+-.:-%,-8+}+-
謂由身住，我當善修清淨梵行。施者施主，亦為希求殊勝果故，
,=-^m,-.:-A{+-.-+{-+#-#m=-A-0-A=-.-+{-9$-8K=-0v-&{,-.}:-8>o:-0:-A8}-$1-`o-0=1=-;-+{-
搾皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。 又應憶念集學論
,=-;}$=-]+-+}k k0U0-0_p=-=v-^m,-.-.}-;-/,-#+#=-.-+$-;v=-<m-Nm,-0v-+-W-7$-7m$-#m=-
說， 應當思念饒益施主， 及身中蟲， 現以財攝，
0&q-;-1-8}$=-.-,-&}=-<m=-0&q-$1-.-+$k 1=-%,-*1=-%+-<m-+},-0au0-$1-.8m-0=1-.=-
={
於當來世， 當以法攝。 又應思惟當辦一切有情義利，
078-0:-#=v$=-.8$-H,-.:-A8}k =-cm$=-;=-<$k 7=-*,-+$-8H-0:-:m#-.-9m=k
k0<{ quot;-
而受飲食。 親友書亦云﹕ 「應知飲食如醫藥，
k8+}+-&#=-6{-&$-1{+-.:-0%{,-
無貪瞋痴而近習，
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Side 1
(k -%{k @m:-1-;#=-0${1=-.8m-@m:-1-;#=k @m:-1-;#=-;v=-
k0>m kW#=- k13#-
非為憍故非慢故， 非壯唯為住其身。」
105

25. #,=-808-6m#-@m:k k6{=-#=v$=-=}k
k1m-(;-0:-M;-8A}:-;-0P},-6m$-(;-08m-3|-'m-W:-A-0-,mk 0<{=-cm$=-;=k
精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時如何行者。 親友書云﹕
:m#=-.8m-0+#-(m+-(m,-.:-1*8-+#-+$k k13,-1}8$-*v,->m-%}+-*+-8+=-,=-,mk
「種性之主於永晝， 夜間亦過初後分，
k1,;-3|8$-8K=-0v-1{+-.:-1m-8>o:-0:k kH,-+$-X,-.:-+{-+#-0:-`o-1,};k
眠時亦莫空無果， 具足正念於中眠。」
k6{=-#=v$=-.=k (m,-1}-Om;-.}-+$-13,-1}8m-&-%}+-*+-#(m=-*v,->m-$}-0}-+$-*v,-131=-
此顯永日，及其夜間初後二分， 若正修時，若其中間，
=v-'m-W:-A-0-0%,-.=-8&#-.-+$-8`o#-,=-am0-.-T-;=-={1=-9}$=-=v-^$=-.=-+},-
如所應行。 故行坐時，應從五蓋，淨修其心， 令不唐捐，
X,-`o-A-0-%{-#:-0<+-.-W:-:}k
如前已說。
k8+m-+$-+0$-.}8m-quot;}-&}1-.-+$-<{=-06m,-`o-]}+-.-#=v1-;-*v,->m-$}-0}-+$-*v,-131=-#(m=-!8m-
此與 護根 正知三中， 皆具修時修後二法，
&}=-9}+-.=-8+m:-*v,-131=-M1=-07v$-$}k k(;-08m-o,-]}+-,m-*v,-131=-9m,-.=-+{-9$-
此中所說，是修後者。 眠睡現行是修後事， 故此
+},-1{+-`o-1m-#)$-0:-A8}k k+{-'m-W:-A-0-,m-(m,-1}-+$-13,-1}-;-&-#=v1-`o-A=-.8m-&-%}+-;-
莫令空無果。 如何眠者， 謂於永日及夜三分， 於初分中，
+#{-08m-A-0=-`o=-8+8-0:-A=-,=-&-0:-.-;-00-.8m-3|-(;-0:-A-%{-#(m+-<m=-W=-.:-A-08m-
修諸善行， 過初分已 至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養
8Ap$-0-M1=-#(m+-<m=-W=-.:-A-08m-@m:-:}k
大種，由須睡眠而增長故。
k+{-W:-;v=-+{-0K=-,-+#{-08m-@}#=-;-0P},-8Es=-#(m=-A-0-;-<m,-_p-;=-=v-:v$-6m$-/,-.:-
106

26. 若能如是長養其身， 於諸善品修二精進， 極有堪能， 極為利益。Folio
45
Side 2
9$-8>o:-:}k
k(;-08m-3|-,-#,=-quot;$-,=-@m:-Ap$-%{-F$-.-0Cs=-,=-,$-`o-bo#=-.-+$-Q}-#9=-.-/0-%{-F$-
臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重疊左足於右足上，
.-#9},-.-#9=-.8m-%{$-`o-06#-,=-={$-#{-W:-(;-0:-A8}k k={$-#{-W:-(;-0-,mk 'm-W:-
猶如獅子而正睡眠， 如獅子臥者， 猶如
`o+-8E}-*1=-%+-<m-,$-,-={$-#{-,m-;v=-P;-&{-0-+$-={1=-#7{$=-1*}-0-+$-0K,-.=-/-:};-#
一切旁生之中， 獅力最大， 心高而穩， 摧伏於他。
,},-.-06m,-`ok 1m-(;-0:-M;-8A}:-;-0P},-.8$-P;-&{-0-=}#=-<m=-/-:};-#,},-6m$-
如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，
#,=-.=-={$-#{-06m,-`o-(;->mk 9m-3#=-+$-[-+$-8+}+-.-;-]}+-.-+{-+#-#m-(;-%$=-,m-
故如獅臥。 餓鬼諸天， 及受欲人，所有臥狀，則不能爾。
+{-W-1m,-){-+{-+#-*1=-%+-;{-;}-%,-0P},-8Es=-6,-.-/-:};-#,},-.-&u$-08m-@m:-:}k kM1-
彼等一切悉具懈怠， 精進微劣，少伏他故。
E$=-#%m#-_p-,-Q}-#9=-.=-={$-#{-06m,-`o-(;-0-,mk &}=-(m+-<m=-;v=-[}+-.:-1m-8>o:-0-+$-
又有異門，猶如獅子右脇臥者， 法爾令身，能不緩散，
#(m+-;}#-,8$-H,-.-1m-0I}+-.-+$-#(m+-%r#-.}:-1m-8>o:-0-+$-Om-;1-&m#-.81-$,-.-1m-Om-0-
雖睡沈已， 亦不忘念， 睡不濃厚， 無諸惡夢。
9m,->mk +{-W-1-9m,-.:-(;-0-,m-#-1-06m-;=-X}#-.8m-({=-.-*1=-%+-8Ap$-08}k
若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。
k0=1-.-'m-8H-0=-(;-0-;-06m-;=k '$-08m-8`o-<{=-,mk 8}+-<m-13,-1-;{#=-.:-
以何意樂睡眠有四， 光明想者， 謂應善取光明之相，
07v$-%{-8}+-+$-X,-.8m-={1=-<m=-(;-){-+{=-#(m+-;}#-.8m-3|-={1=-;-1v,-.-1m-8Ap$-$}k
以其光心而睡眠之， 由是睡時心無黑暗。
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27. kH,-.-,mk &}=-+#{-0-+},-+$-X,-.-1(,-.-+$-0=1=-.-+$-0quot;}1=-.-;=-Ap$-08m-H,-.-
念者 謂聞思修，諸善法義，所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐，
#(m+-`o-1-=}$-#m-0:-`o-I{=-=v-8K$-0:-0%{,-.8}k k+{=-,m-#(m+-;}#-
由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，
Next
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