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藏漢對照菩提道次第廣論44(S5392 L)
- 1. Previous
Folio 475
Side 1
(k kA{+-+$-#,}+-A{+-<m-P-0-1*:-#_p#=-.-1$},-=v1-;-*v#-<$k
總其能破能立根本，究竟雖須至於現量，
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根本所立豈須由於現量而成。
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由此亦能破諸餘品)第三由此亦能破諸餘品。
(天三
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若有異性如盤中酪，
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或我依蘊，或蘊依我，可有能依所依二品，
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然無異性，故無所依及以能依，如前說車。《入中論》云：
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「蘊非有我我無蘊，何故若此有異性，
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觀察於此乃可成，無異性故妄分別。」
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又我與蘊具足品者，當知亦如車說。
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即前論云：「非我具色何以故，由我無故無具義，
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非異具色異具牛，我色俱非一異性。」
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- 2. 言具牛者，如云天授具足諸牛。言具色者，如云天授具足妙色。
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若爾唯蘊合集即是我耶，此亦非理，
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說依五蘊假施名我，
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Side 2
&}=-=v-1m-8*+-.8m-@m:-:}k k+{-9$-8'v#-.-;=k 1+}-;=-/v$-.}-0K{,-,=-9m,-#=v$=-.k
其所依事即能依法，不應理故。《入中論》云：「經說依蘊故，
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唯蘊集非我。」
k#6,-9$-/v$-.}-3~#=-21-0+#-9m,-,-;=-+$-A{+-.-.}-#%m#-_p-8>o:-08m-[},k
又唯蘊聚，即是我者，《入中論》本釋俱說業與作者成一之過。
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許一一蘊是我所取，當許五蘊俱是所取，
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則諸蘊聚亦所取故，
k3~#=-.-0+#-#m-#+#=-#6m-9m,->mk
說蘊積聚是我所依，
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非即是我，則蘊相續顯然亦應如是而許。
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若謂彼等雖皆非我， 然如配合輪軸等時，
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得一殊形安立為車，
- 3. #7v#=-;-=}#=-.-3~#=-.-+Am0=-=+-.:-0-;-0+#-_p-8'}#-#}-$1-,k-
色等合聚於殊特形，應立為我。
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若爾，形狀唯色乃有， 應於心等不立為我。
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《入中論》云︰「形為色有故， 汝唯說色我，
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心等聚非我， 心等無形故。」
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是故如車於七種相皆無自性，
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Side 1
(k
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然依有支假名為車，我與諸蘊一異等性，
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七中皆無， 然由依蘊假名為我。二者相似，經以彼二說為法喻，
14+-,=-1+}:-#=v$=-.-Es0-.-9m,-,}k
故此善成。
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(天四 依彼能見補特伽羅猶如幻化)
第四依彼能見補特伽羅猶如幻化。 如幻之義，略有二說，
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一說勝義諦如幻，謂唯可言有而破諦實，
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二說色等幻，謂自性雖空，現有色等現境如幻。
- 4. 0-w-1-W-0v-#(m=-;=k- 8+m:-,m-@m-1-%{k +{-9$-@m-1-;-#-18m-w-18m-+},-9$-9}+-;k
今說後義， 又後義中有前幻義，
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前中不定有後幻義。
k@m-1-+{8m-8Es0-;v#=-,m-'$-0-84n,-.-+$-%}$-.-${=-.8m-R}-#(m=-;-0K{,-,=-8Es0-%{k +.{:-,k
修後幻法要依二心，一取現境，二決定空。
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喻如變幻所現象馬，要眼識見， 如所幻現實無象馬，意識決定。
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依此因緣乃能定解所現象馬是幻或妄，
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如是補特伽羅等，於名言識顯現無遮，
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及以理智決定了彼自性本空，依彼二心乃能定解補特伽羅是幻或妄。
7#-+{-w-181-0Qw,-
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Side 2
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k8+m-;-'$-0-9}+-.:-:m#=-<{=-<m=-1m-8Es0-;k :$-06m,->m=-%}$-0:-*-$+-.8m-3+-1=-1m-
此中理智不能成立顯現為有， 其名言量不能成立自性為空，
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此即雙須尋求有無自性理智與取色等名言諸識所有因相，
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k+{=-,-#7v#=-=}#=-w-1-06m,-`o-8&:-`-o 1-8+}+-,-+{-+#-84n,-.8m-*-$+-.8m-R}-$$-#m=-9}+-
故若色等不現如幻，其取色等諸名言識任運而有，生此方便不須劬勞。
- 5. .=-+{-0[{+-.8m-*0=-;-80+-1m-+#}=-.=k
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當以觀察有無自性之正理，多觀色等，於破自性起大定解，
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次觀現境乃現如幻。
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無餘決擇幻空之理，
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昔諸智者說以理智於現有法唯遮自性生滅等空，名如虛空空性，
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次性雖空現似有性色等顯現，
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名如幻空性。
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如是臨修禮拜旋繞及念誦等行品之時，
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先以觀性有無之理，觀察彼等破除自性，
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以彼定解智力攝持，次修彼事學習如幻，於此幻中，修禮拜等。
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Side 1
(k k,=-+{-+#-A8}k
k8+m8m-#,+-<{=-,-1(1-#6#-_p-,1-1quot;8-W-0v8m-%}$-(m+-0quot;}1=-.=k
知此宗要定中當修如空空性，
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- 6. 由彼力故，於後得時，善解現境如幻空理。
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此如前說，若不善知所破量齊，唯以正理觀一異等，見一異等有妨難時，
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便謂全無補特伽羅等及
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謂補特伽羅等法，如兔角等一切作用皆空無事成大斷見，
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當知即是正見歧途。
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如云「如是則三有，云何能如幻。」《四百論釋》云：
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「若能如實見緣起者，當如幻化，
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非如石女兒。 若此觀察破一切生，
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說諸有為皆無生者，爾時此非如幻，
1}-#<1->m-0v-;-=}#=-.-+#-#m=-({-0:-#6;-0:-8>o:-0-6m#-,k K{,-%m$-8K{;-.:-
石女兒等乃能量度，我因恐怖無緣起過，
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不能順彼，當不違緣起順如幻等。」
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- 7. Side 2
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故尋求有無自性之理智，執有幻義雖亦是過， 然以彼理觀察破除自性之後，
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於諸法上定當引生執有幻義，非是過咎。
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《四百論釋》云：「是故如是周遍思擇，
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諸法自性皆不成就，諸法別別唯餘如幻。」
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此說須餘如幻義故。
k8+m-9$-Bp-]o-+{8m-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-quot;{#=-.-,k :m#=-.-+{8m-8`o-A{+-'m-Nm+-1-
又若破除苗芽自性乃至正理作用未失， 爾時若以正理觀察應不應
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理，雖於苗芽不執有性，
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然於苗芽無自性義念為諦實，及於性空顯現如幻念為諦實。此執有過，
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亦是正理之所破除。 若不執實，但取有幻，
84n,-.-;-9$-w-84n,->m-1$},-6{,-9}+-.=-8+}:-+#}=-=}-$1-`o-84n,-.-,m-9{-1m-(,-){k
決不當謂取幻亦復有執著故，應當棄舍。
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若不爾者，緣起定解一切皆無，成大過故，如前廣說。
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k8+m-9$-w-1-W-0v8m-+},-9}+-.-+$-0+{,-.:-9}+-.-#(m=-1-@{+-.-9m,-.:-#+},-1m-78}k
- 8. 此復定是未能分辨如幻義有與諦實有二者差別。
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又先觀境以理分析覺境非有，
+{-,=-+?}+-1quot;,-;-9$-+{-+$-8H-0:-1*}$-
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Side 1
(k
k,=-1{+-.:-${=-1quot;,-9$-9}+-.-1m,-.=-#$-;-9$-8+m-9m,-8+m-1-9m,->m-${=-.-A=-1{+-.:-
次於觀者亦見如是。再次於能決定無者亦復非有，任於何法，此是此非，
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皆無能生定解之處。 次覺現境杳茫無實，
21-1-@{+-.:-:m#=-.=-*1=-%+-0!#-.-;-0K{,-,=-Ap$-0-9m,-.=-+{-8H8m-%}$-.-9$-K{,-
由是未分自性有無與僅有無，以諸正理盡破一切之所引生。如此之空，是為破壞
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緣起之空。
+{=-,-+{-K}#=-.=-H$=-.8m-'$-0-0,-0v,-`o-<:-0-9$-w-1-W-0v8m-+},-#),-1m,-,}k
故證此空，引覺現境杳茫顯現，畢竟非是如幻之義。
k+{=-,-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.-,k
故以正理思擇觀察，
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覺補特伽羅等，於自性境無少安住，
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依此因緣，此諸現境杳茫顯現並非難事，
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如此顯現，凡諸信解中觀宗義，少聞顯說無性法者，一切皆有。
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- 9. 然最難處，謂盡破自性
06m,-1{+-.8m-#$-7#-;-=}#=-.-+{-(m+-;=-#=}#-.-.}-+$-8K=-0v-B}$-0-.}-;-=}#=-.:-8'}#-.
及以無性補特伽羅，立為造業受果者等，
-;-${=-.-#)m$-,=-8H}$=-){k +{-M1=-=v-8'}#-*v0-.8m-#(m=-3~#=-+{-Nm+-1*8-21-`o-=}$-0=-
至心定解， 而能雙立此二事者，至最少際，
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故中觀見最極難得。
k+{-8H-6m#-1-J{+-,-W-08m-${=-.-&{-0-21-`o-]}+-@}#=-;-${=-.-&u$-`o-8E}-;k ]}+-@}#=-;-
然若未得如斯正見，定見增長，則於行品定解損減。
${=-.-'m-W:-&{-0-21-`o-W-08m-${=-.-&u$-`o-8E}-0:-#+},-1m-7-0=-
若於行品定解增長，則其定見決定損減，
Folio 478
Side 2
#(m=-!-;-%}0=-13u$=-=v-${=-.-&{,-.}-[{-08m-*0=-1{+-+}k
則於二品，無餘方便能正引生勢力均等廣大定解，
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是故決定或墮妄執實有自性，
K#-W-+$-+$}=-.}-9}+-.:-W-08m-1*:-Ws$-;k 9$-,-+$}=-.}-M1=-+},-A{+-.-*1=-%+-<m=-
增益常見有事見邊， 或墮妄計諸法作用一切皆空，
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損減斷見無事見邊。
k+{-W-,-)m$-${-84n,->m-W;-.}-;=k +{8m-3|-&m#-1{+-%}0=-0%t-X,-.-9mk
如《三摩地王經》云： 「爾時無罪具十力，
kW;-0-+{=-,m-)m$-84n,-1&}#-8+m-8&+k kNm+-.8m-8E}-0-Om-;1-W-0v-%{k
勝者說此勝等持，三有眾生猶如夢，
k8+m-;-1m-[{-=v-9$-8&m-0-1{+k k={1=-%,-1m-+$-N}#-<$-1m-J{+-+{k
- 10. 此中無生亦無死，有情人命不可得，
k&}=-8+m-M1=-,m-+0v-0-&u-<m$-8Hk kw-1-W-0v-,1-1quot;8m-Q}#-8H-%{k k&u-9m-S-0-8H-6m$-*m#-Wv-
諸法如沫及芭蕉，猶如幻事若空電，等同水月如陽燄。
06m,k k1m-8#8-8'm#-K{,-8+m:-9$-<m-,=-,mk k8'm#-K{,-#6,-`o-8/}-6m$-8E}-1{+-<$k
全無人從此世歿，而更往去餘世間，
k;=-A=-M1=-,m-,1-9$-&u+-1m-7k k8quot;}:-0-,-9$-+!:-,#-8K=-0v-*m,k
然所造業終無失，生死異熟黑白果。
kK#-.:-1-9m,-&+-.:-1m-8>o:-){k k;=-0=#=-1{+-%m$-#,=-.-+#-<$-1{+k
既非常住亦非斷，無實造業亦無住，
k+{-9$-A=-,=-:{#-.:-1m-8>o:-1m,k k#6,->m=-A=-.-3~:-0:-8>o:-08$-1{+k
然既造已非不觸，亦無他造自受果。」
k%{=-[{-0-+$-8&m-8/}-08m-#$-7#-:m#=-.=-1m-J{+-<$-&}=-M1=-w-1-W-0v-;-+!:-#,#-#m-
謂以正理雖不能得若生若死補特伽羅，然諸法如幻生黑白果。
8K=-0v-M1=-8Ap$-0=k ;=-A=-,=-8K=-0v-:{#-.-%-{ B}$-0:-1m-8>o:-0-1m,-;k
故造業已定觸其果，非不領受。
#6,->m=-A=-.8m-;=-<m-8K=-0v-#$-7#-#6,->m=-3~:-081-B}$-08m-1-A=-.-+$-J+-.-1{+-
又無他人所造諸業，其餘補特伽羅不造而遇領受其果，
.:-#=v$=-.-W-0v8m-
如此所說當獲定解。
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Side 1
(k k${=-.-J{+-.:-A8}k
k${=-.-+{-3~;-;v#=-,m-#:-0<+-.-W:-:m#=-.8m-+##-A8m-]m-;{#=-.:-8&:-`o-#bo#-;k
求定解法如前所說，令善現起正理所破。
:$-Wv+-<m-1-:m#-.=-:$-06m,-'m-W:-a}-0)#=-.-M1=-;{#=-.:-0=1=-;-$}=-7m,-.:-Ak
次善思惟，自心無明，如何增益自性之理，當善認識。
- 11. +{-,=-:$-06m,-+{-8H-9}+-,-#%m#-*-++-;=-1m-8+8-08m-3u;-+$k
次當思惟若有此性，決定不出一異道理
+{-#(m=-&:-quot;=-R$=-.-;-#,}+-A{+-9}+-;v#=-+1m#=-@{+-.:-0=1=-;k
及於雙方妨難之理，分別思察。
#,}+-A{+-1*}$-08m-${=-.-H$=-<m$-1*:-#$-7#-;-:$-06m,-%t$-7+-<$-1{+-+}-$1-.8m-${=-.-
引生觀見妨難定解，後當堅固定解補特伽羅全無自性，
0K,-.:-A-%{-%}$-@}#=-;-+{-8H-1$-`o-^$k
於此空品應多修習。
+{-,=-#$-7#-#m-*-$+-0$},-1m-ao=-.:-'$-0-M1=-R}8m-9v;-`o-8&:-`o-#bo#-;k
其次補特伽羅名言不可遮止，令於心現，
+{-;=-#=}#-.-.}-+$-8K=-0v-B}$-0-.}:-8'}#-.8m-K{,-8K{;->m-@}#=-M1=-9m+-;-A-6m$k :$-
即安立此為造業者及受果者，作意思惟諸緣起品，
06m,-1{+-.-;-K{,-8K{;-8*+-.8m-8*+-;v#=-M1=-;-${=-.-J{+-.:-A8}k
於無自性緣起得成，於成立理當獲定解。
k+{-#(m=-8#;-0:-'$-08m-3|-,-#7v#=-0J,-;-=}#=-.-+.{:-R$=-,=-1m-8#;-08m-3u;-0=1-
若覺彼二現相違時，當善攝取影像等喻，思不違理，
%{k 8+m-W:-A+-06m,->m-#7v#=-0J,-,m-1m#-+$-M-0-;-=}#=-.-#$-`o-'$-0-M1=-<m=-%}$-
謂如形質所現影像，雖所現為眼耳等事皆悉是空，
9$-A+-+$-1{-;}$-;-0K{,-,=-[{-0-+$k V{,-+{-+#-8#8-6m#-;}#-.8m-3|-8'm#-.-#(m=-0$},-
然依鏡質緣合則生， 若此眾緣有缺則滅，如彼二法同於一事
1m-ao=-.:-#6m-1*v,-`o-8`o-0-06m,-`ok #$-7#-;-9$-:$-06m,-Ly;-21-1{+-<$-;=-#=}#-.-.}-
不可遮止。 如是補特伽羅雖無自性若微塵許，然造業者
+$-8K=-0v-B}$-0-.}-+$-#},->m-;=-+$-(},-1}$=-=}#=-;-0K{,-,=-[{-0-9$-1m-8#;-;}-
及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違，當淨修習。
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Side 2
- 12. $1-`o-^$-0:-A-%{k 8+m-W-0v-,m-8+m-8H-*1=-%+-<m-!0=-=v-<{=-.:-A8}k
如是道理，於一切處皆當知之。
k8}-,-#7v#=-0J,-;-=}#=-.-8+m-+#-#$-`o-'$-0=-%}$-.:-${=-.-8+m-+{-+#-#m-:$-06m,-1{+-.-
若爾，了知彼影像等隨所顯現決定是空， 即是通達彼無性者，
K}#=-.-9m,-,-=}-=}-[{-0}8m-1$},-=v1->m=-:$-06m,-1{+-.-K}#=-.:-8>o:-0=-+{-+#-8/#=-.:-
則諸異生現證無性，皆成聖者。若非通達，彼等何能為無性喻。
8>o:-:}k k1m,-,-8+m-M1=-:$-06m,-1{+-.8m-+.{:-'m-W:-:v$-%{k
若彼諸喻無自性義，
+.{-+{-+#-<$-:$-06m,-1{+-.:-K#=-;-0K{,-,=-K}#=-+#}=-,k
更須依因而通達者，
+{8m-+.{:-#$-8'}#-;-=}#=-.8m-3u;->m=-0K#=-,-*v#-1{+-`o-0Wv+-+#}=-=}-$1-,k
隨別安立彼之喻等觀察推求，當成無窮。
8+m-;-#-1-quot;-%m#-#7v#=-0J,-;-=}#=-.-M1=-,m-:$-06m,-1{+-.:-1$},-=v1-`o-K}#=-<$-
先有答云：「雖已現證諸影像等無自性義，然非聖者，
8/#=-.:-1m-8>o:-){k &}=-%,-(m-3|-08m-%}$-(m+-21-6m#-K}#=-.8m-@m:-:}k
唯達少分有法空故，
k8/#=-.:-8>o:-0-;-,m-&}=-*1=-%+-<m-:$-06m,-1{+-.-1$},-=v1-`o-K}#=-+#}=-.-9m,-,}-6{=-
聖須現證一切諸法皆無自性。」
e-1}+-<$k :m#=-.-1-9m,-){k 06m-0W-.-;=k +$}=-.}-#%m#-#m-W-.}-#$k
然不應理。 《四百論》云：「說見一法者，
k+{-,m-o,->m-W-.}:-0I}+k-k#%m#-#m-%}$-(m+-#$-9m,-.k k+{-,m-o,->m-%}$-.-9m,g
即見一切者，以一法空性，即一切空性。」
-g6{=-&}=-#%m#-#m-:$-06m,-1{+-.8m-%}$-(m+-K}#=-.=k &}=-o,->m-%}$-(m+-K}#=-ao=-.:-
此說通達一法無性空性， 即能通達諸法空故，
#=v$=-.8m-@m:-:}k- k+{=-,-#7v#=-0J,-A+-06m,->m=-%}$-.:-K}#=-.=-A+-06m,-`o-0+{,-
- 13. 故達影像本質雖空，不執實質，
.:-1m-84n,-9$-#7v#=-0J,-0+{,-.:-9}+-.:-84n,-.-;-8#;-0-%m-6m#-9}+k
然於影像執為實有，有何相違。
8+m-9$-0L-;-1-A$-.8m-Am=-.-&u$-$v-M1=-A+-06m,->m-#7v#=-0J,-1*}$-0-,-+{-;-P{-0-=}#=-
又諸童稚不善言說，見質影像於彼戲等，
A{+-.=-+{-+#-#m=-,m-A+-06m,-`o-0+{,-.:-84n,-;k G,-.}-0L-;-A$-0-
彼等是執實有本質。
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(k kM1=-<m=-,m-+{-+#-A+-06m,-`o-1{+-06m,-`o-A+-06m,->m=-%}$-.:-${=-<$k
若諸高邁已善言說，雖知彼等實無本質，本質所空，
A+-06m,-`o-'$-08m-#7v#=-0J,-+{-(m+-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-9}+-.:-84n,-.-,m-0+{,-84n,-9m,-;k
然即執彼現似本質影像有性，是諦實執。
+{-9$-:$-Wv+-;-9}+-.:-B}$-0=-8Es0-.}k
此於自心現有，領覺能成，
k+{-W-9m,-,8$-:$-06m,-1{+-.8m-+.{:-:v$-;v#=-,m-#$-`o-'$-0-+{8m-$}-0}=-%}$-.=k
雖其如是，然亦堪為無性喻者，
#$-`o-'$-0-+{8m-:$-06m,-1{+-.-,m-1$},-=v1->m=-Es0-.=-+{-(m+-+.{:-A{+-.-9m,-,}k k#$-`o-
謂隨所現即彼性空，故所顯現實無彼性現量可成，即彼為喻。
'$-0-+{8m-:$-06m,->m=-%}$-.-+{-Bp-]o-;-=}#=-.8m-%{$-`o-3+-1=-Es0-,-,mk
若隨所現即彼性空，於芽等上以量成者，
Bp-]o8m-:$-06m,-1{+-.-K}#=-.-9m,-.=-#7v#=-0J,-=}#=-+$-1m-8H8}k k8+m=-,mk
即是通達苗芽無性，故與影像理非全同。
0v1-=}#=-8+m-+#-+{-(m+-`o-1{+-%m$k k8'm#-K{,-:0-_p-E#=-.:-9}+-'m-06m,k
以此當知，「如此瓶等真無性，而於世間共許有，」
k6{=-0v1-.-=}#=-:$-06m,-1{+-.8m-+.{:-+$}=-.}:-e-0-;-0!}+-.-9$-#7v#=-0J,-;-=}#=-.-
- 14. 對實事師安立瓶等，為無性喻，亦如影等取少分空，
W:-(m-3|-08m-%}$-.-9m,->mk +{-+#-#m-:$-06m,-1{+-.-1m,-){-#:-0<+-.-W:-<m$-
非取瓶等無自性空，以如前說車等譬喻
K-;-=}#=-.-+{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-0au0-.-`o-1-#=v$=-.8m-@m:-:}k
尚多成彼無自性故。
k+{-06m,-`o-w-1-;-9$-W+-1}-0-8#=-K-Q$-=}#=-=v-0+{,-.:-84n,-%m$k
如是如幻，有觀看者，於象馬等執為諦實，
w-1-1quot;,->m=-K-Q$-0Qw,-.:-<{=-.-9$-(m-3|-08m-%}$-.8}k
幻師了知象馬虛妄，亦少分空。
kOm-;1-`o-'}+-0%t+-<m-+$}=-.}-+1m#=-.-;-9$k =+-.8m-!0=-=v-+{-+#-'m-W:-'$-0-+{=-
又夢所見依正等事， 醒時執彼如所現事空而虛妄，
%}$-.8m-0Qw,-.:-84n,-.-+$-#(m+-;}#-.8m-3|-+{-W:-84n,-.-#$-9m,-9$-Om-;1->m-[{=-.-
及於夢時能如是執，然此皆是執其夢中所現男女，
0v+-1{+-`o-'$-0-+{-[{=-.-+$-0v+-1{+-
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#6,->m=-%}$-.:-84n,-.-9m,-,8$k Om-;1-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.-1-9m,-){k +.{:-,k
為餘真實男女所空， 非是通達夢無自性，
#7v#=-0J,-;-=}#=-.-;-A+-06m,-1{+-.:-${=-.-+$-8H8}k k#:k
如同了解影像無質。 又如前引，
w-1-*m#-Wv-=}#=-;-0)#=-.-#$k k+{-+#-8'm#-K{,-;=-<$-9}+-1m,k 6{=-H$=-.-W:k
「於幻陽燄等假立，此就世間亦非有。」
*m#-Wv-+$-w-1-+$-Om-;1-;-&u-+$-K-Q$-+$-[{=-.-0v+-1{+-=}#=-9}+-.:-84n,-.-;k
謂於陽燄幻 夢 執水 象馬 及男女等，
*-$+-.8m-3+-1-:$-+#8-0=-#,}+-.=-+{-+#-#m=-6{,-.-W:->m-+},-1{+-.:-<{=-.-,m-&}=-:$-
俗名言量皆能違害，了知無彼所執義者，非是通達法無性見。
- 15. 06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-W-0-1m,-,}k
k+{-W:-#:-0<+-.8m-w-18m-+},-+{-M1=-1+}-&{-70-1}8m-3n#=-=v-0%+-.8m-+A$=-$#-_p-0I}+-,=-
如是前說彼諸幻義，亦當諷詠甚深經偈而正思惟，
<$-0=1-.:-A8}k k+{-,m-)m$-${-84n,->m-W;-.}-;=-#=v$=-.-W:-A-%{k 'm-!+-`ok
此如三摩地王經所說而思。 如云
'm-W:-*m#-Wv-Hm-78m-E}$-={:-+$k kw-1-'m-06m,-Om-;1-'m-W-0v:k
「猶如陽燄尋香城，及如幻事並如夢，
k13,-1-0quot;}1-.-$}-0}-(m+-<m=-%}$k k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k
串習行相自性空，當知一切法如是。
k'm-W:-,1-1quot;8-3$=-.:-S-<:-0k k+{-9m-#7v#=-0J,-3$=-.8m-13~:-'$-%{k
猶如淨空所現月，影像照顯澄海中，
kS-0-&u-9m-,$-`o-8/}=-.-1{+k k&}=-o,-13,-(m+-+{-8H:-<{=-.:->m=k
非有月輪入水內，當知諸法相皆爾。
k'm-W:-1m-+#-,#=-:m8m-D}+-8`o#-,=k kQt-;{,-e-+$-G}+-+$-$v-0-;=k
如人住於林山內，歌說嬉笑及號哭，
kK#-&-*}=-<$-'$-0-1{+-.-W:k k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k kQt-+$-
雖聞谷響而無見，當知一切法如是。
:};-1}-+{-06m,-`o-0-9$k k+{-;-0K{,-,=-K#-&-8Ap$-1}+-<mk ka-;-+A$=-+{-,1-9$-9}+-1-9m,k
歌唱妓樂如是哭，依此雖有谷響現，彼音於響終非有，
k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k k'm-W:-Om-;1-,-9$-8+}+-0%{,-.k
當知一切法如是。猶如夢中受欲行，
k[{=-0v-=+-.:->o:-,=-1m-1*}$-%{k k-
士夫醒後不可見，
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(k kAm=-.-<m,-_p-8+}+-;-&#=-<m$-6{,k k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k
- 16. 愚夫希樂而貪著，當知一切法如是。
kw-1-A{+-.-+#-#m=-#7v#=-cu;-){k kK-+$-Q$-.}-<m$-K-'-3~#=-A=k k+{-;-'m-W:-'$-0-
如諸幻師化諸色，象馬車乘種種事，如所顯現悉皆無，
#$-9$-1{+k k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k k'm-W:-0v-1}-#6},-ao8m-Om-;1-,k
當知一切法如是。猶如幼女於夢中，
k0v-/}-Ap$-6m$-<m-0-+{=-1*}$-,=k kAp$-,=-+#8-6m$-<m-,=-1m-+#8-W:k
自見子生尋即死，生時歡喜死不樂，
k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=g- g'm-W:-13,-1}-&u-9m-S-0-+#
當知一切法如是。猶如夜分水中月，
k3$=-<m$-J}#-.-1{+-.8m-&u-,$-'$k k&u-S-%}$-.-#=}#-%{-#7v$-`o-1{+k
顯現無濁澄水中，水月空偽不可取，
k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k k'm-W:-=}=-!8m-(m-1-@{+-`o=-,k
當知一切法如是。猶如春季日午時，
k[{=-0v-!}1-.=-#`o$=-<m$-8E}-0-9m=k k*m#-Wv-+#-;-&u-9m-/v$-.}:-1*}$k
行走士夫為渴逼，於諸陽燄見水聚，
k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k k*m#-Wv-;-9$-&u-,m-9}$=-1{+-,k
當知一切法如是。如於陽燄全無水，
k={1=-%,-O}$=-.-+{-;-8*v$-8+}+-+{k k1m-0+{,-&u-,m-0_p$-0:-9}$=-1m-ao=k
有情愚蒙欲飲彼，終不能飲無實水，
k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k k'm-W:-&u-<m$-T},-.8m-&}$-.}-;k
當知一切法如是。如於鮮濕芭蕉樹，
k$m$-.}-8+}+-@m:-[{=-0v=-+{-#<#=-<$k k,$-+$-@m-:};-o,-,-$m$-.}-1{+k
若人剝彼欲求實，內外一切無心實，
k&}=-M1=-*1=-%+-+{-06m,-<{=-.:->m=k k6{=-=}k
當知一切法如是。」
k#(m=-.-1m$-#m-=+-.:->m-quot;-} ,=-8Es0-3u;-+},-;-^:-0-,mk
- 17. 合由名差別成就義) 第二合由名差別成就義。
(亥二
'm-W:-8/$-;}-;-=}#=-.-;-0K{,-,=-<m$-K:-0)#=-.-,k
如依輪等假名為車，
9,-;#-+{-M1=-({-0:-R$-0:-A-0-9m,-;k
其諸支分名為所取，
<m$-K-({-0:-;{,-.-.}-9m,-.-+{-06m,-`o-/v$-.}-T-+$-quot;1=-Hs#-+$-[{-
車為取者，如是依於五蘊六界
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1&{+-Hs#-;-0K{,-,=-0+#-_p-8+}#=-.-,k
及以六處假名為我，
+{-+#-({-0:-R$-A-+$-0+#-,m-({-0:-;{,-.-.}-+$-<m$-K-+$-+{8m-9,-;#-M1=-A{+-.-.}-+$-;=-=v
彼為所取我為取者。又如安立車與車支為作者及業，
-8'}#-.-06m,-`ok-k0+#-,m-/v$-.}-=}#=-;{,-.8m-A-0-A{+-.=-A{+-.-.}-+$-/v$-.}-;-=}#=-.-,m-+{=-
如是我取蘊等有作用故，名為作者，蘊等是我所取業，
R$-0:-A-08m-;=-9m,-.=-A-0-9m,-){k 8'v#-.-;=k
故名為所作。 《入中論》云：
+{-06m,-8'm#-K{,-E#=-.=-/v$-.}-+$k- kquot;1=-+$-+{-06m,-[{-1&{+-Hs#-0K{,-,=k
「如是以世許， 依蘊界六處。
k0+#-<$-({-0:-;{,-.}-(m+-`o-8+}+k k({:-;{,-;=-9m,-8+m-,m-A{+-.}8$-9m,k k6{=-=}k
許我為取者， 取業此作者。」
k8+m-9$-<m$-K-W:-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.-,-M1-.-0`o,-.}-#$-`o-9$-0+#-+{-J{+-.:-1m-8>o:-0=k
此亦如車觀真實義，我於七相皆不可得無少自性，
:$-06m,-%t$-7+-<$-1{+-<$-1-+?+-.:-o,-Q}0-_p-9}+-+}k
然未觀察許世俗有。
k#(m=-.-+{=-0+#-#m-0-9$-quot;{#=-.:-0%,-.-,mk +{-W:-0+#-+{-:$-06m,-9}+-1{+-3~;-08m-
- 18. (酉二 顯由此成我所無性 )
第二顯示由此亦破我所。 如是若以尋求有無自性之理尋求我時，
:m#=-.=-02;-0-,-0`o,-.}-+{-#$-`o-9$-1-J{+-.=k 0+#-;-:$-06m,-quot;{#=-.-+{8m-
於彼七相俱不可得， 破我自性，
3|-:m#=-.=-8+m-,m-0+#-+{8m-1m#-;-=}#=-.8}-6{=-'m-W:-J{+-.:-8>o:k
爾時云何能以正理得此即是我之眼等，
+{-W:-,-0+#-#m-0-;-9$-:$-06m,-1{+-+{k
由是我所亦無自性。
M;-8A}:-.=-0+#-+$-0+#-#m-08m-:$-06m,-8#8-9$-1-+1m#=-.-,-8quot;}:-0-;=-M1-.:-E};-
修觀行者，若全不見我我所性，能脫生死，此下當說。
0:-8>o:-){-8+m-,m-8&+-.:-8>o:-:}k k:0-A{+-0%}-0W+-.-;=g- 0+#-(m+-9}+-.-1-9m,-,k
十八品云： 「若我且非有，
k0+#-#m-9}+-.:-#-;-8>o:k-k6{=-+$k 8'v#-.-;=-<$k #$-@m:-A{+-.}-1{+-%,-;=-1{+-.k
豈能有我所。」 《入中論》云： 「由無作者則無業，
k+{-@m:-0+#-#m-0+#-1{+-.:-9}+-1m,k k+{-@m:-0+#-+$-0+#-#m-%}$-W-0=k k-
無我故亦無我所， 故由見我我所空，
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(k kM;-8A}:-.-+{-M1-.:-E};-0:-8>o:k k6{=-=}k-
彼瑜伽師當解脫。」
k0+#-;-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.8m-1*v=-0+#-#m-0-9$-:$-06m,-1{+-.-K}#=-.:-
由已通達我無性力，亦能通達我所無性，
8>o:-0-+}#=-#%}+-+$-0%=-.-,m-#:-0I}+-7m,-.-;=-<{=-.:-A8}k
並其斷疑，如前已說，應當了知。
k#=v1-.-:m#=-.-+{-M1=-#6,-;-9$-^:-08m-3u;-,mk
此諸正理於餘例明)
(酉三
- 19. 第三此諸正理於餘例明。
'm-W:-0+#-+$-/v$-.}8m-+?+-.-<m$-K8m-+?+-.-+$-13u$=-.-+{-06m,-`o-0v1-.-+$-'1-0v-;-
如觀我蘊等同觀車，如是瓶衣等事亦當了知，
=}#=-.-M1=-<$-<{=-.:-A-%{g- 0v1-.-;-=}#=-.-M1=-:$-#m-#7v#=-;-=}#=-.-M1=-+$-
謂以尋有無自性之理，觀瓶衣等與自色等，
#%m#-*-++-;-=}#=-.8m-+?+-.=-:$-06m,-9}+-1{+-3~;-08m-:m#=-.=-M1-.-0`o,-`o-02;-0-,k
為一異等七相尋求，
+{-+#-_p-0+{,-#(m=-#$-`o8$-1m-J{+-%m$-1-+?+-.8m-*-$+-.8m-<{=-$}-,-8'}#-.-9m,-){k-8/#=-.-
於七相中雙就二諦，俱不可得，然就名言，無觀察識安立為有。
&}1-.-#=v1-0%,-.-;=k 8'm#-K{,-$-+$-P}+-<mk $-,m-8'm#-K{,-+$-1m-P}+-+{k
如《三律儀經》云： 「世與我諍， 然我不與世間諍論，
8'm#-K{,-,-#$-9}+-.-+$-1{+-.:-8+}+-.-+{-$-9$-+{-W:-8+}+-+}k k6{=-#=v$=-.=-,k
以於世間許有許無，我亦許爾。」
8'm#-K{,->m-E#=-.-:m#=-.=-1m-8#}#-.:-6;->m=-06{=-.8m-@m:-:}k k+{-W:-9$-8'v#-.-;=k
自許正理不破世間，共許事故。 如《入中論》云：
0v1-.-'1-0v-:{-X{-+1#-+$-,#=-3;-J{$-0-V},-<m$-+$k kquot;$-=m1-<m$-K-J,-+$-8E},-#,=-;-
「若瓶及衣帳，軍林並鬘樹， 宅舍與車乘，客店等諸法。
=}#=-+$}=-M1=-#$-+#-+$k k+{-06m,-#$-+#-quot;}-,=-[{-8+m=-0$+-.-+{-M1=-K}#=-A-%{k-
眾生由何門，說有知彼有，
k#$-@m:-*v0-+0$-+{-,m-8'm#-K{,-[,-%m#-P}+-1m-14+-@m:-:}k k9,-;#-9},-),-8+}+-&#=-13,-
何故以能仁，不與世諍故。 又諸支德貪，能相及薪等，
Folio 482
Side 2
(m+-+$-,m-0v+-<m$-;-=}#=-+$k
k9},-),-%,-9,-;#-%,-&#=-+$-13,-#6m-1{-;-=}#=-+},-+#
有支有德貪，所相火等義。
- 20. k+{-M1=-<m$-K8m-M1-+?+-A=-.=-M1-.-0`o,-`o-9}+-1m,-6m$k
彼如觀察車，七相皆非有，
k+{-;=-#6,-`o->o:-.:-8'm#-K{,-E#=-.8m-quot;}-,=-9}+-.-9m,k k6{=-#=v$=-=}k
其餘如世間，共許而為有。」
k+{-;-#$-#m-quot;}-,=-[{-0}-8'm#-K{,-.-8+m=-0$+-.-+{-M1=-<$-1-0K#=-.:-9}+-.-quot;}-,:-K}#=-
謂此世間眾生，由何門故宣說彼等，亦莫觀察唯當知有，
.:-A-%{k +{-9$-#$-6{-,k 9,-;#-+$-9,-;#-%,-;-=}#=-.-%{-8+m-+#-,m-0v1-.-;-
此復云何， 謂彼支分及有支等。
13~,-,k 0v1-.-,m-9,-;#-%,-+$-9},-),-%,-+$-13,-#6m-9m,-;k
以瓶為喻，瓶是有支有德所相，
>}-1}-;-=}#=-.8m-9,-;#-+$-#},-.}-;-=}#=-.-,m-9},-),-+$k
瓦等是支， 大腹、張口及
W}-Xm:-0-+$-1&u-8@$-0-+$-1Em,-.-:m$-0-=}#=-,m-13,-(m+-9m,-){k '1-0v-
長頸等是為能相， 衣等亦爾。
=}#=-;-9$-+{-06m,-`o-^:-:}k k8+}+-&#=-,m-[#-.:-6{,-.-+$-&#=-.-,m-+{8m-K{,-){k
貪是堅執， 其有貪者是彼所依，
+{-9$-&#=-%,->m-#$-7#-;-8E{;-0<+-;=-0<+-+}k k1{-,m-N{#-A{+k 0v+-<m$-,m-0N{#-A8}k
釋論說為有貪補特伽羅。 火是能燒， 薪是所燒，
k+{-;-9,-;#-;-0K{,-,=-9,-;#-%,-8+}#=-;k 9,-;#-%,-;-0K{,-,=-<$-9,-;#-
由依支故，假名有支， 及依有支假名為支，
8+}#=-.-,=-1{-;-0W}=-,=-0v+-<m$-+$-0v+-<m$-;-0W}=-,=-1{:-8+}#=-.8m-0:-`o-^:-:}k
乃至待火假名為薪，及以待薪假名為火。
k:0-A{+-0W+-.-;=-<$k A{+-.}-;=-;-0K{,-A=-<m$k k;=-<$-A{+-.}-+{-(m+-;k
十八品云：「依業名作者，依作者名業，
k0K{,-,=-8Ap$-0-1-#)}#=-.k-kEs0-.8m-Wv-,m-1-1*}$-$}k k6{=-+$k A{+-.-.}-+$-;=-+#-#m=k
- 21. 除此緣起外，未見有餘因。」又云：「由業及作者，
k+$}=-.}-[#-1-<{=-.:-Ak k6{=-#=v$=-.=k-0[{+-A-[{+-A{+-+$-8E}-0-+$-8E}-0-.}-+$-
餘法盡當知。」 謂當了知能生所生，行走行者，
Folio 483
Side 1
(k k0W-A-W-A{+-+$-3+-1-+$-#6;-A-;-=}#=-.-*1=-%+-$}-0}-(m+-<m=-1-Es0-%m$k
能見所見，能相所相，能量所量，此等一切皆無自性，
/,-3u,-0W}=-.8m-Es0-.-21-`o-<{=-.:-A8}k
唯是互相觀待而立。
k+{-W:-,-0+#-W-0v-#%m#-;-'m-W:-+?+-.=-:$-06m,->m=-%}$-.-+$-:$-06m,-1{+-.-;-A-A{+-
由是因緣，如於一我云何觀察，能知性空及無自性作用皆成，
8*+-.8m-0+{,-#(m=-<m-8'}#-3u;-<{=-,k +{-&}=-*1=-%+-;-={:-,=-*1=-%+-<m-:$-06m,-
安立二諦。 次以彼理觀一切法，
1{+-.-0+{-R#-_p-K}#=-.:-ao=-.=-#:-0<+-.8m-+.{-+},-#(m=-;-${=-.-*}0-.:-A8}k
易能通達一切無性，故於前說法喻二事，當獲定解。
k+{-W:-9$-)m$-${-84n,->m-W;-.}-;=k 'm-W:-=}+-<m=-0+#-#m-8`o-<{=-,mk
《三摩地王經》云：「如汝知我想，
k<{=-.-+{-06m,-o,-;-R}=-^:-Ak k&}=-M1=-*1=-%+-+{-9m-$}-0}-(m+k
如是觀諸法，一切法自性，
kM1-.:-+#-.-,1-1quot;8-W-0v-9m,k k#%m#-#m=-<$-,m-*1=-%+-<{=k
清淨如虛空。由一知一切，
k#%m#-#m=-<$-,m-*1=-%+-1*}$k k'm-${+-1$-.}-0<+-A=-<$k
一能見一切，故盡說多法，
k+{-;-H{#=-.-[{-0-1{+k-k%{=-#=v$=-.-W:-:}k
於說不生慢。」 菩提道次第廣論卷二十二終
k#(m=-.-&}=-<m-0+#-1{+-#),-;-+00-.-,mk #$-7#-_p-#+#=-.8m-#6m-/v$-.}-T-+$-
- 22. 〔科〕申二 決擇法無我 )
(菩提道次第廣論卷二十三
第二決擇法無我。 補特伽羅假施設事，謂五蘊、
=8m-quot;1=-;-=}#=-.-quot;1=-Hs#-+$-1m#-;-=}#=-.8m-[{-1&{+-Hs#-;-=}#=-.-,m-&}=-9m,-;k
地等六界、眼等六處，是名為法，
+{-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,->m=-%}$-0-,m-&}=-+{-+#-#m-0+#-1{+-.-9m,-,}k
彼自性空名法無我。
k+{-#),-;-80{0=-3u;-1$-`o-9}+-<$-8'v#-.:k 1v-06m8m-[{-0-0!#-,=-+$}=-.}-;-:$-06m,-
決擇此理雖有多種， 《入中論》中以破四生，
1{+-.:-#),-;-/0-.-+{-(m+-8E{;-.:-&}=-<m-0+#-1{+-`o-#=v$=-.=-8+m:-+{-1+}:-0&q=-){-
決擇諸法皆無自性，釋論說彼為法無我，故於此中當略宣說。
0I}+-.:-A8}k- k:0-A{+-+$-.}-;=k 0+#-;=-
如初品云：
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Side 2
1-9m,-#6,-;=-1m,k k#(m=-;=-1-9m,-Wv-1{+-1m,k- k+$}=-.}-#$-+#-#$-,-9$k
「非自非從他，非共非無因，諸法任於何，
k[{-0-,1-9$-9}+-1-9m,k -k6{=-=}k k@m-,$-#m-+$}=-.}-#$-+#-0+#-;=-#$-,-9$-
其生終非有。」 謂內外諸法，任於何所，
[{-0-,1-9$-9}+-1-9m,-6{=-.-+$k +{-06m,-`o-+1-0%8-#6,-#=v1-;-9$-^:-0:-A8}k
其從自生終非所有，於餘三宗亦如是立。
k+{-W:-0+#-;=-[{-0-*;-8>o:->m=-8#}#-.-,mk +{-W:-+1-0%=-<$-+{-;-au0-A{+-<m-+.{-K#=-
如是以應成式破自生者，謂如是立已，
1m-0I}+-.:-+1-0%8-+{-+#-;=-X}#-.-;-#,}+-.-%},-.8}k k8+m:-:$-06m,->m=-[{-,-Wv-;-0W}=-
於此未說能立因喻，是於違逆彼諸宗者，
1m-0W}=-#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-.=-Wv-;-0W}=-.-;-9$-8K=-0v-+$-Wv-#(m=-:$-06m,-#%m#-+$-*-
顯示妨難。此謂若由自性生者，
++-#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-.-9m,-,}k k+{-;-Wv-8K=-:$-06m,-#%m#-.8m-[{-0-,mk 0+#-[{-+$-
- 23. 待不待因兩關決斷，其待因中，因果二性一異兩關，
:$-06m,-*-++-.8m-[{-0-,m-#6,-[{-9m,-.=k +{-+#-;-9$-0+#-#6,-:{-:{-0-+$-0+#-#6,-
亦能決斷。其中因果一性生者是為自生，異性生者是從他生。
3~#=-.-;=-[{-0-#(m=-=v-${=-;k :{-:{-0-;-0+#-[{-+$-#6,-[{-#(m=-9m,-.=-1v-06m8m-[{-0-
其中復有自他各別，自他共生二關決定。各別即是自生他生，唯破四生
21-6m#-8#}#-.8m-1*8-#6,-={;-;v#=-,m-+{-W:-`o-9m,-,}k
即遣餘邊，道理即爾。
kBp-]o-,m-Bp-]o8m-:$-#m-0+#-(m+-;=-[{-,-[{-0-+},-1{+-.:-8>o:-){k
若諸苗芽從芽體生，生應無義，
[{-0-,m-#$-`o-[{-0:-A-0-+{8m-0+#-(m+-*}0-.:-A-08m-@m:-9m,-,k Bp-]o-:$-#m-0+#-(m+-*}0-7m,-.8m-
生是為得所生體故， 苗芽自體已得訖故，
@m:-:}k k+.{:-,k 1$},-.:-#=;-08m-Bp-]o-06m,-,}k k[{-0-*v#-1{+-`o-9$-8>o:-){k
譬如已顯苗芽。 其生又當無窮，
[{=-7m,-.8m-=-0},-U:-9$-[{-,-,mk =-0},-+{-(m+-9$-+$-9$-`o-[{-+#}=-.=-=}k-
已生種子若更生者， 即彼種子當數數生。
k+{-W-,-=-0},-21-6m#-Wv,-`o-[{-0=-Bp-]o-;-
若爾唯有種子續生，
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Side 1
(k k=}#=-.-[{-08m-#}-!0=-1m-J{+-.8m-[},-`o-8>o:-:}k k:0-A{+-(m-co-.-;=-<$k
其苗芽等不得生位，故成過失。 二十品云：
Wv-+$-8K=-0v-#%m#-(m+-,k k0[{+-A-[{+-A{+-#%m#-_p-8>o:k k6{=-=}k-k8'v#-.-;=-<$k +{-,m-
「若因果是一， 能所生當一。」 《入中論》云：
+{-;=-8Ap$-,-9},-),-8#8-9$-9}+-1-9m,k k[{=-.:->o:-.-U:-9$-[{-0-:m#=-.8$-1-9m,-
「彼從彼生全無德， 生已更生不應理，
(m+k k[{=-7m,-U:-9$-[{-0:-9}$=-=v-K}#-.:-8>o:-,-,mk k+{-@m:-Bp-]o-=}#=-<m-[{-0-8+m:-J{+-
- 24. 若計生已更當生， 故此不得生芽等。」
1m-8>o:-6m$k k-6{=-+$k +{-@m:-+$}=-.}-0+#-;=-8Ap$-6{=-:0-_p-0)#=-.-8+mk
又云：「故此妄計法自生，
k+{-(m+-+$-,m-8'm#-K{,-`o-9$-:m#=-.-1-9m,-,}k-k6{=-=}k
真實世間俱非理。」
k%m-%{-#6,-`o->o:-.8m-V{,-06m-;=-8K=-0v-[{-0:-#=v$=-.8m-@m:-#6,-;=-[{8}-$1-,k
若謂經說從他四緣而生果故從他生者，
:$-06m,-*-++-.8m-Wv-;=-8K=-0v-[{-,k 1{-U{-;=-<$-1v,-.-8*v#-.}-8Ap$-0:-8>o:-){k
若從異性因生果者， 當從火燄亦生黑暗，
#6,-9m,-.8m-@m:-:}k k#6,-9$-Wv:->o:-1->o:-*1=-%+-;=-8K=-0v-9m,-1m,-*1=-%+-
以是他故。 又從一切是因非因，當生一切是非之果，
[{-0:-8>o:-){k- #6,-(m+-13u$=-.-9m,-.8m-@m:-:}-6{=-.8}k
同是他故。
k8+m8m-+},-,m-=-Bp#-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-quot;=-;{,-,k =-;v8m-Bp-]o-+{-:$-#m-[{+-A{+-`o-
義謂若許種芽有性， 則諸稻芽與非自因火燄等事，
1m-:v$-08m-1{-;-=}#=-.-;=-:$-#m-$}-0}8m-quot;}-,=-:$-06m,-*-++-`o-=}$-08m-=}$-;v#=-+{-+$k
由自性門性異之理，
:$-#m-Wv-=-;v8m-=-0},-;=-:$-06m,-*-++-`o-=}$-08m-=}$-;v#=-#(m=-&:-M1-.-*1=-%+-`o-
及與自因稻種子性性異之理，二種性異一切相同。
13u$=-.:-'$-$}k k+{-W-,-'m-W:-[{+-A{+-`o-1m-:v$-0-;=-:$-06m,-*-++-.:-'$-0-8&:-
由是因緣，如與非因見異性時，
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Side 2
08m-3|k *-++-:$-+0$-0-:#-1-;=-8&:-0-06m,-`o-:$-#m=-;v8m-=-0},-;=-*-++-.-'$-08m-3|-
覺諸異性互無仗托，與自稻種見異性時，相異之分亦覺如是。
9$-*-++-<m-&-,m-+{-W:-'$-$}k k*-++-`o-'$-08m-3u;-+{-+{-+#-#m-:$-#m-$}-0}8m-quot;}-,=-Es0-.8m-
- 25. 又此現為殊異之理，若是彼等自體之性，
:$-06m,-9m,-,-1{-;-=}#=-.-;=-1m-[{-0-+$-=-;v8m-=-0},-;=-[{-08m-=+-.:-M1-.-*1=-%+-`o-
則其不從火等出生，從稻種生所有差別，於一切種不能分別。
8A{+-1m-ao=-.-9m,-,}k k#;-){-[{-1m-[{8m-=+-.:-8A{+-,-,mk :$-06m,-*-++-.8m-*-++-3u;-
若謂可判能不能生所有差別， 則其性異殊異之理，
+{-;-9$-=+-.:-@{-6m#-%{=-8#;-0-%},-.-9m,-,}k k+{-W:-9$-8'v#-8E{;-;=k
亦當分別，此顯相違。 如《入中論釋》云：
'm-W:-[{+-.:-A{+-.8m-=-;v8m-=-0},-:$-#m-8K=-0v-=-;v8m-Bp-]o-;=-#6,-(m+-9m,-.-+{-06m,-`o-[{+-
「如能生稻種，與自果稻芽是為異性。
.:-A{+-.-1-9m,-.-1{-+$-=};-0-+$-,=-<m-=-0},-;-=}#=-.-9$-#6,-9m,-,}k
如是諸非能生火炭麥種彼等亦異。
k9$-'m-W:-=-;v8m-=-0},-#6,-`o->o:-.-;=-=-;v8m-Bp-]o-[{-0-+{-06m,-`o-1{-+$-=};-0-+$-,=-<m-=-
又如從他稻種而生稻芽，如是亦當從火炭麥種等生。
0},-;-=}#=-.-+#-;=-<$-8>o:-:}k-k9$-'m-W:-=-;v8m-Bp-]o-#6,-`o->o:-.=-;v8m-=-0},-;=-
又如他稻芽從稻種生，如是瓶衣等亦當從生，
8Ap$-0-+{-06m,-`o-0v1-.-+$-'1-0v-;-=}#=-.-M1=-<$-8>o:-0-6m#-,-+{-,m-1*}$-0-1-9m,-){k
然未見是事
+{8m-@m:-8+m-9}+-.-1-9m,-,}k k6{=-#=;-0:-#=v$=-.=k
故彼非有。」
X}#-.-#%m#-.8m-+.v$-8/v;->m=-=0-.-+{-0au0-.:-8+}+-.-,m-U}0-+.},->m-06{+-.-1m,-6m$k
此說顯然，故許唯以一類因力成其決定相非論師意。
+{8m-#,}+-A{+-<$-3$-1$-#m-%{$-`o-`o-9}+-21-;-1{-9}+-21->m=-=0-.-1m-8Es0-.-+##-.8m-!0=-
其中過難，如破灶上不成有煙定有火時，已廣說訖。
=v-0<+-7m,-)}k k:0-A{+-(m-co-.-;=-<$k- Wv-+$-8K=-0v-#6,-(m+-,k
第二十品云：」若因果性異，
kWv-+$-Wv-1m,-13u$=-.:-8>o:k k6{=-+$k 8'v#-.-;=-<$k #6,-;-0K{,-
- 26. 因非因應同。」 《入中論》云：
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Side 1
(k k,=-#;-){-#6,-6m#-8Ap$-0:-8>o:-,-,mk
「依他若有他法生，
k8}-,-1{-U{-;=-<$-1v,-.-8*v#-.}-8Ap$-8>o:-6m$k
從燄亦當生重闇，
k*1=-%+-;=-<$-*1=-%+-[{-0:-8>o:-){-#$-#m-@m:k k[{+-.:-A{+-.-1-9m,-1-;v=-;-9$-
當從一切生一切，諸非能生他性同。」
#6,-(m+-13u$=k k6{=-#=v$=-=}k
k+{-8H-08m-*;-8>o:-+{-;-Wv+-#%m#-_p-#)}#=-1m-#)}#=-;-=}#=-.=-;,-1m-*{0=-){k-:$-06m,-
又於此能破，謂是一相續攝不攝等，亦不能答，
*-++-.8m-#6,-9m,-,-Wv+-#%m#-_p-#)}#=-.-(m+-1m-8Es0-.-#-1-+$-8H-08m-@m:-:}kk-
以異性他是一相續，非是極成，與前等故。
[{-0-+$-1m-[{-08m-${=-.-1*}$-0-9$-;,-`o-1-m :v$-%{k
又謂現見其生不生有決定者，亦不能答。
*-++-*-$+-.8m-R}=-06#-.-1m,-.:-:$-#m-$}-0}8m-quot;}-,=-9v;-%{$-`o-Es0-,-${=-.-1*}$-0-+{-9$-'m-
其異非由名言心立，現是觀察境上自性，云見決定如何應理。
W:-8*+-%{=-+?}+-.8m-!0=-9m,-.8m-@m:-:}k
k#(m=-;=-[{-0-e-0-M1=-,mk Q-0v1-8'm1-.-;=-[{-0-+{-0+#-;=-[{-0-9m,-;k
計俱生者作是說云， 瓶由泥成是從自生，
Q-1quot;,-;-=}#=-.-;=-[{-0-+{-#6,-;=-[-{ 0:-e8}k
由陶師等是從他生。
k,$-;-9$-[=-Am,-3|-:0=-#6,-`o-9$-N}#-#m-0+#-(m+-`o-9}+-.-quot;}-,=-[{-0-8+m-;{,-
內如天授由前餘生有命根故，而受今生，
.=-[=-Am,-+$-N}#-#(m=-#%m#-9m,-.8m-@m:-0+#-;=-[{-;k
- 27. 天授與命二是一故，是從自生。
/1-+$-;=-+!:-#,#-;=-[{-0-,m-#6,-[{:-e8}k-k0+#-quot;}-,-;=-<$-1m-[{-;k
又從父母及黑白業生，是從他生。唯自不生
#6,-quot;}-,-;=-<$-1m-[{-0=-#(m=-!-3~#=-.-;=-[{-08}k
唯他亦不生，二俱乃生。
k-8+m-,m-#:-0<+-.8m-:m#=-.-(m+-<m=-quot;{#=-){k
以前正理即能破彼，
0+#-;=-[{-08m-&-,m-0+#-[{-8#}#-.8m-:m#=-.=-+##-;k
謂自生分以破自生正理而破，
#6,-;=-[{-08m-&-,m-#6,-[{-8#}#-.=-+##-#} k8'v#-.-;=-<$k #(m=-;=-[{-08$-
從他生分以破他生正理而破。 《入中論》云：
「俱生亦非正理性，
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Side 2
:m#=-.8m-$}-0}-1-9m,-#$-#m-@m:k k0<+-7m,-({=-.-+{-+#-*}#-_p-800-.-9m,-@m:-:}k
俱有已說諸過故，
k8+m-,m-8'm#-K{,-;=-1m,-+{-(m+-`o-9$-9}+-1m,-){k k#$-@m:-:{-:{-;=-,m-[{-0-8Es0-.-9}+-1-9m,k
世間真實皆無此，從各各生未成故。」
k6{=-=}k k$}-0}-(m+-;=-Ap$-0:-e-0-M1=-,m-.+-18m-P-08m-Pw0-.-+$-8+0-18m-8'1-.-
自然生者作是說云，蓮藕粗硬，蓮瓣柔軟，
M1=-,m-8#8-6m#-#m=-80+-,=-A{+-.-1-1*}$-$}k
未見有人功用而作。
k+{-06m,-`o-O-A-;-=}#=-.-8#8-6m#-#m=-07v$-,=-quot;-+}#-+$-+Am0=-M1=-8#}+-.-1-1*}$-$}k
如是孔雀等類，未見有人捉而彩布形色顯色，
k+{8m-@m:-+$}=-.}-M1=-<m-[{-0-,m-$}-0}-(m+-;=-Ap$-0-quot;}-,8}-6{=-e8}k
故諸法生唯自然生。
k8+m-1m-8*+-+{k- Wv-1{+-;=-[{-,-9v;-+$-`o=-#%m#-,-9}+-.8m-[{-0-+{-9v;-`o=-*1=-%+-,-9}+-
- 28. 此不應理。 若無因生，則於一時一處有者，一切時處皆當為有
+#}=-;k 9$-,-8#:-9$-1{+-+#}=-){k
或全非有。
9v;-`o=-8+m:-8Ap$-;-8+m:-1m-8Ap$-08m-Wv-13,-+{-+#-#m-Wv-9}+-1{+-0%,-`o-1{+-.8m-@m:-:}k
於此時處生不生理，不可說是因有無故。
kO-A8m-1+}$=-<$-A-:}#-;-9$-9}+-.-;-=}#=-.:-8>o:-){k 1+}:-,k #%m#-[{=-,-
烏鴉應有孔雀色等， 總之
*1=-%+-;=-[{-081-9$-,-,1-9$-[{-0:-1m-8>o:-0-+$k
一生一切當生或全不生。
8K=-0v-8*}0-.8m-@m:-`o-8'm#-K{,-M1=-+{8m-Wv-;-80+-.-`o-1-A{+-.-*1=-%+-+},-1{+-.:-8>o:-:}
又諸世人為得果故，勤作其因皆應無義。
k k8'v#-.-;=-<$k #;-){-Wv-1{+-quot;}-,:-[{-0:-W-6m#-8>o:-,-,mk
《入中論》云：「若見唯是無因生，
k+{8m-3|-1*8-+#-K#-_p-*1=-%+-;=-<$-[{-8>o:-6m$k
一切恆從一切生，
k8K=-8Ap$-&{+-`o-8'm#-K{,-8+m-9m=-=-0},-;-=}#=-,mk
世人不應為果故，
k0W-J#-+#-#m-quot;}-,=-&q+-.:-A{+-.:-9$-1m-8>o:k k6{=-=}k k+{-W:-1v-
多方攝集種子等。」
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